希伯来书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 所以，圣洁的弟兄们，等等。 他以前面的教义作结，提出一个必要的劝勉，就是要犹太人留心思想基督是怎样的一位、是何等伟大。他先前称他为教师和祭司，简略地把他与摩西和亚伦作比较；如今则把这两方面合在一起，因为他用两个称号来尊荣基督，表明基督在神的教会中承担双重职分。摩西是先知和教师，亚伦是祭司；但这两种职分都属于基督。所以，我们若要正确地认识他，就必须查究他是怎样的一位；并且，他必须披戴他自己的权能，免得我们抓住的只是一个空洞的影子，而不是真正的他。

首先，“思想”这个词很重要，因为这表明需要格外专注；人若轻忽他，绝不会不受刑罚；同时，对基督真实的认识足以驱散一切错误的黑暗。为了更鼓励他们追求这项学习，他提醒他们所蒙的“呼召”；好像是说：“神召你们进入他的国，这并不是寻常的恩典；如今你们所当做的，就是定睛仰望基督，让他作你们道路上的领袖。”因为敬虔人所蒙的呼召，唯有完全归服基督，才能得坚固。因此，我们不应把这话只看作是对犹太人说的，而应看它为对一切想进入神国之人的普遍真理：他们都当殷勤留意基督，因为他是我们信仰唯一的教师，并且又以献上自己为祭来坚固这信仰；这里的“承认”或“宣认”是指信心而言，仿佛他在说：我们所宣认的信心，若不是以基督为对象，就是虚空无益的。

（53）他称他们为“圣洁的弟兄”。司徒亚特认为“圣洁”是指“分别为圣、献给基督，也就是作为基督徒被分别出来”。以色列民也在同样意义上被称为圣，并不是因为他们在属灵上已经圣洁，而是因为他们被分别出来，蒙收纳作神的子民。保罗书信开头所说的“圣徒”，意思也是如此。——编者注。

（54）“属天的”也可以指“从天而来的呼召”。见《希伯来书》12:25。这词无疑兼有两层意思：既是呼召人享受属天之事，也是从天而来的呼召。——编者注。

（55）这是圣经中唯一一次称基督为“使者”。这样说显然是要把他和摩西作比较；摩西常被说成是神所差遣的，正如基督被说成是父所差遣的，所以二者都可以正当地称为“使者”，就是神所差来的使者。随后又加上“大祭司”，为的是以后把他和亚伦作比较。

他先前已高举基督为超过众先知的教师，当然也包括摩西；但这里则把摩西看作百姓的领袖，是神特别差遣，带领他们从埃及经过旷野进入迦南地的人。既然我们的呼召是从天而来、归向天上，那么基督就被差来作使者，引领我们进入天上的家乡。因此，在这里“属天的呼召”最合适的理解，就是“召人归向天上的呼召”。——编者注。

（56）这个词组较简单的解释，是把它看作一种希伯来式表达，即用名词代替形容词或分词；施鲁斯纳和司徒亚特也是这样译的：“我们所宣认的”，或“我们所承认的那一位”。类似的例子见《希伯来书》10:23和《哥林多后书》9:13。——编者注。

第2节

2. 那忠信的，或说，现在是忠信的，等等。 这是对基督使者职分的称赞，好叫信徒可以安然地信服他；而他称赞这一职分有两方面理由：一是父设立他作我们的教师来管理我们，二是基督自己忠心地完成了所托付给他的职任。教义要有权柄，这两点总是必不可少的；因为唯有神是人当听从的，这是整本圣经所见证的。因此，基督宣告说，他所传的教训不是他自己的，乃是父的（《约翰福音》7:16）；又在别处说：“接待我的，就是接待那差我来的。”（《路加福音》9:48）论到基督，我们说：既然他披戴了我们的肉身，他就是父的仆役，为要执行父的命令。除了神的呼召之外，还加上基督忠信正直地尽职；这也是一切真实的仆人必须具备的，好叫他们在教会中得着信任。既然这两点都在基督身上显明无遗，那么，轻忽他无疑就是在他里面轻忽神。

“正如摩西一样”，等等。这里暂且撇开祭司职分不谈，而论到他的使者职分。因为神的圣约包含两部分：真理的宣告，以及可以说是真理的实际印证；若这两部分不都在基督里，圣约完全的圆满就不会显明出来。因此，这封书信的作者在提到这两者之后，先以简短的劝勉唤起人的注意；现在则进入更长的论述，并且从教师的职分开始，所以此处只把基督与摩西作比较。“在他的全家里”这几个字也可以用在摩西身上；但我更愿意把它用在基督身上，因为可以说他在治理全家这事上，对父是忠信的。由此可见，凡不承认基督的人，就不属于神的教会。

（57）论到摩西的这见证见于《民数记》12:7。神在那里说的是“在我的全家里”；因此，这里的“他的”应当被看作是指神或基督，而不是指摩西。

“因为这人”，希腊文 οὖτος；这里最好译作“他”，这词有时也确实这样译；多德里奇、麦克奈特和司徒亚特在这里都是这样译的。它与第1节的“思想”相连；“因为”是在说明劝勉的理由：“因为他”，就是前面所说的那位使者和大祭司，等等。——编者注。

第3节

3. 因为这人，或说，他，被算为配得更多荣耀，等等。 恐怕他看起来是把摩西与基督看为同等，他便提醒我们基督更卓越的荣美；他用两个论据来证明这一点：摩西治理教会时，自己仍然是教会的一部分、一个肢体；而基督既是建造房屋的，就高过整座房屋。摩西治理别人时，自己也受治理，因为他不过是仆人；但基督是儿子，拥有至高的权柄。

圣经常用一个众所周知的比喻，把教会称为神的家（《提摩太前书》3:15）。教会由信徒组成，因此每一个信徒都被称为活石（《彼得前书》2:5）。他们有时也被称为家中所陈设的器皿（《提摩太后书》2:20）。所以，没有任何人高到不是一个肢体，不被包括在这普世身体之内。惟独神既是建造者，才应当被置于他自己工作的上方；但神住在基督里面，所以凡对神所说的话，也都适用于基督。

如果有人反对说，基督也是建筑的一部分，因为他是根基，因为他是我们的弟兄，因为他与我们联合；又说他不是总工程师，因为他自己也是神所造的：对此我们回答说，我们的信心固然建基于他，但他仍然治理我们；他固然是我们的弟兄，但他仍然是我们的主；他按着人性固然是神所造的，但他作为永恒的神，仍然借着自己的灵使万有复苏并得恢复。圣经用各种比喻来表明基督向我们的恩典；但没有一种会减损使徒在这里所说的他的尊荣。因为这里所陈明的是：人人都当被带回自己的本位，因为他们都应当服在元首之下；惟独基督不在这服从之列，因为他就是元首。

若再有人反对说，摩西也不比保罗更不像总工程师，因为保罗也以这个称号自夸：对此我回答，这个名称固然可以用在先知和教师身上，但并不是严格意义上的用法；因为他们不过是工具，而且若不是主从天上使他们所做的生效，他们甚至只是死的工具。并且，他们建造教会时，自己也构成这建筑的一部分；但基督的情形却全然不同，因为他一直借着自己灵的能力建造教会。此外，他远高过众人，因为他既是真正的神的殿，同时又是居住在其中的神。

第4节

4. 建造万物的，等等。 这些话虽然也可以推广到整个世界的创造，但我把它限定在当前的主题上。我们应当明白，教会中所成就的一切，没有一样不当归于神的大能；因为唯有他亲手立定了教会（《诗篇》87:5）；保罗也论到基督说，他是元首，全身都靠着他联络得合式，百节各按各职，便叫身体渐渐增长（《以弗所书》4:16）。因此，保罗常宣告，他职分上的成功乃是神的工作。总之，我们若正确看事，就会发现：无论神在建造教会的事上怎样使用人的劳苦，真正成就一切的仍是他自己；工具丝毫不减损工匠的作为。

（58）见附录 L。

第5节

5. 摩西固然在神的全家尽忠，作为仆人，等等。 第二个不同点是：托付给摩西的是一套教义，而他自己和别人一样，都必须服从这教义；但基督虽然取了奴仆的形象，却仍是主人和主，众人都当服在他之下；因为正如我们在《希伯来书》1:2所见，他被立为承受万有的。

“为后来将要说的话作见证”，或“为后来所要宣告的话作见证”。我简单地这样解释：摩西作为那一度要向古时百姓颁布之教义的传令者，同时也为福音作见证；而那福音的公开传扬，在当时尚未来到。因为毫无疑问，律法的目的和成全，就是福音中所包含那完全的智慧。这个解释似乎与分词的将来时很相合。其意思乃是：摩西忠心地把主所托付给他的传给百姓，但神也给他划定了界限，是他不可逾越的。神从前多次多方借着先知说话，却把福音完整的启示留到日期满足的时候。

第6节

6. 我们若持守到底，我们就是他的家，等等。 正如保罗在《罗马书》中先说明自己被立为外邦人的使徒，为了在他们中间取得信任，又补充说他们也在这数目之内；照样，这封书信的作者现在劝勉那些已经宣认基督的犹太人，要在信心上恒忍，好显明他们是神家里的人。他先前说过，神的家是在基督的权柄之下。与这宣告相称的，就是接着劝勉他们：惟有顺服基督，他们才在神家中有分。但因为他们已经接受了福音，所以他提出一个条件，就是他们若在信心上恒忍。至于“盼望”这个词，我把它理解为信心；事实上，盼望不过是信心的恒久而已。他又提到“坦然无惧”和“夸耀”或“欢喜夸口”，是为了更充分地表达信心的大能。

由此我们便得出结论：凡对福音只是犹疑不定地表示同意、像摇摆不定之人那样的人，并没有真正地信；因为信心若没有一种安稳坚定的内心平安，就不是信心，而那种欢喜夸口的胆量正是从这平安生出来的。所以，坦然无惧与欢喜夸口，总是信心的果效，正如我们解释《罗马书》第5章和《以弗所书》第3章时所说的。

但教皇派的整套教训都与这些相反；单凭这一点，即使没有别的，也足以证明他们不是建造神的教会，而是在拆毁它。因为那种确定性，正是使我们照使徒所教导的，成为神圣殿的唯一凭据；他们不但用种种曲解把它弄得昏暗，还把它定为狂妄。此外，人若不知道自己应当信什么，又哪里会有坚固的把握呢？而他们所捏造的那个怪物，就是所谓“含混的信心”，其实不过是任由人怀抱错误的一张许可证而已。这段经文提醒我们，我们总要一直长进直到死，因为我们整个人生就像一场赛跑。

（59）这里的“盼望”最好仍保留其本义，因为第12节把它的缺失归因于不信。若把“坦然无惧”和“欢喜夸口”译成形容词，意思就更明显了：“若我们把那有把握而喜乐的盼望持守到底。”第13节类似的表达“罪的迷惑”，也可像《罗马书》6:4中的“新生的样式”那样，理解为“新生命”。在这类地方，最常见的做法是把属格译成形容词，但也不总是如此。

盼望在建立于神的话上时，就是“有把握的”或“确定的”；当它预先盼望天国的荣耀与福乐时，就是“喜乐的”。

但贝扎和多德里奇把这些词分开理解，译作“宣认的自由和对盼望的夸耀”；或按贝扎的意思，是“我们所夸耀的盼望”。麦克奈特译作“盼望的胆量和夸耀”。παρρησία 一词的次要含义是“信心的胆量”，καύχημα 的次要含义是“喜乐”或“欢腾”；在这里，这样理解最合适，因为更符合“持守坚定”的语境。——编者注。

第7节 他继续他的劝勉，就是他们应当顺服那位向他们说话的基督；为了使这劝勉更有分量，他用大卫的见证来加以证实。因为既然他们需要被严厉催逼，为了避免冒犯，借别人之口来说更为妥当。如果他只是直接责备他们列祖的不信，他们就不会那么愿意听；但当他引述大卫的话时，就较少引起反感。全段的大意乃是：神从起初就要人顺服他的声音，也绝不能容忍悖逆而不严厉惩罚；照样，在今日，除非我们肯受教，否则他也必不会轻轻放过我们的顽梗。不过这段论述要等到“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间……”等话时才继续展开。因此，为了使文意更顺畅，把中间这段看作插入语是合宜的。

现在让我们按次序来思想这些话。

7. 正如圣灵所说，等等。 这样说，比起直接提大卫的名字，更能触动他们的心。这对我们也很有益处，使我们习惯这样的表达，记得从先知书中所引的话，乃是神的话，不是人的话。

“你们今日若听他的话”这句话，原是前一节经文的一部分，所以有人也颇为恰当地把它译作：“但愿你们今日肯听他的话。”大卫既称犹太人为神的百姓，立刻便引出这个结论：他们理当听从神的声音。因为他在那里邀请他们歌颂神、赞美神的良善，同时也提醒他们：顺服乃是神所要求的首要敬拜，比一切祭物更美。所以，最要紧的，就是顺服神的话。

（60）我们的译本也有同样的括号；但贝扎、多德里奇、麦克奈特和司徒亚特都没有这样处理，而是把“所以”或“故此”与“不可硬着心”连在一起，这似乎更合适。——编者注。

第8节

8. 接下来是：“不要硬着心。” 这些话表明，我们悖逆神并没有别的源头，乃是出于故意的邪恶；正是借着这种邪恶，我们拦阻了他恩典的进入。按本性说，我们确实有一颗石心；人人从母腹里就有一种天生的刚硬，唯有神能使之柔软并加以更新。然而，我们拒绝神的声音，并不是出于外来的强迫，乃是出于自发的顽梗；这一点每个人自己都能作见证。因此，圣灵责备一切不信的人，说他们抗拒神，并且是自己悖谬的教师和作者，所以他们不能把责任推给别人。然而，据此若反过来推论说，我们也有自由能力使自己的心适合事奉神，那就荒谬了。相反，人的情形总是如此：在天上另赐给他一颗心以前，他总是使自己的心刚硬；因为我们既倾向邪恶，若不是被神的手驯服制伏，就永不会停止抗拒神。

“像在惹他发怒的时候”，等等。 他们有必要被提醒列祖的不顺服，理由有二：一方面，他们愚妄地因自己族类的荣耀而自高，常把列祖的恶习当作美德去效法，并且用列祖的榜样为自己辩护；另一方面，当他们听见列祖竟如此悖逆神时，就更清楚知道，这样的警戒绝非多余。既然这两种情况在使徒时代仍然存在，他就很自然地把大卫从前所说的话，用来适应自己的目的，免得他所劝勉的人过分模仿他们的列祖。

由此我们也学到一个普遍真理：我们不可过分尊崇列祖的权威，免得因此被引离神。因为若说有哪一族的列祖配得尊荣，犹太人无疑享有这特权；然而大卫却清楚地吩咐他们的子孙，务要谨防不要像他们一样。

我毫不怀疑，这里所指的是记载在《出埃及记》17:1的历史；因为大卫在这里用了摩西所说那地方的两个名字：Meribah，意思是争闹或惹动忿怒；Massah，意思是试探。他们因缺水受苦，就否认神在他们中间，以此试探神；他们又与摩西争闹，以此惹神发怒。诚然，他们曾多次显出不信的例子，但大卫特别选出这一件，不仅因为它比别的更令人难忘，也因为按时间次序看，它几乎是在其他许多事件之后发生的；从《民数记》第10章到第20章，显然记述了一连串多次试探，而这一件则记在第20章。这就更加重了他们邪恶的严重性，因为他们已经多次经历神的大能，却仍然悖逆地与他争辩，并且弃绝一切对他的信靠；他们的忘恩负义是何等大啊！所以，他是以一件特别的事来代表许多事。

第9节

9. “试探”，等等。 这个词应当从坏的意义来理解，意思是以骄傲而轻蔑的方式挑衅；法语里我们称之为 defier comme en depitant。因为神虽然多次帮助他们，他们却把这一切都忘了，还轻蔑地问：他的能力在哪里呢？

“试验”，等等。 这句话应当这样解释：“虽然他们已经试验过我，也看见了我的作为。”因为他们既然已经借着这么多神大能的明证受了教导，却仍旧如此毫无长进，这就更显明了他们不敬虔的罪。神的大能既然已经如此充分地被证明，他们却仍把它看作无物，这真是惊人的麻木和愚钝。

（61）“四十年。” 在大卫那里，这几个字是与后面的话连在一起的。但我们知道，使徒引用经文时，更留意大意而不拘泥字句。毫无疑问，神抱怨这百姓四十年之久都使他厌烦，因为他赐下这么多恩惠，却丝毫没有达到教导他们的目的；神虽不断向全然不配的他们施恩，他们却总是不住起来反抗他。因此，他的忿怒就不断发作，仿佛他说：“他们惹我发怒，不是一次，也不是短时间，而是四十年来持续不断地以他们无休止的邪恶来惹动我。”

“世代”是指一族人，或同一时代的人。

（61）见附录 M。

第10节

10. 我就说，等等。 这是神所发出的判语，宣告他们缺乏健全的心思；并且他加上原因：“因为他们不晓得我的道路。”总之，他把他们看作无可挽回的人，因为他们全无悟性和理性。这里他是取了人的方式来说话，好像一个人经过长期试验，终于宣告自己已经看出对方顽梗的疯狂，因为他说他们常常迷失，并且毫无悔改的希望。

第11节

11. 所以我起誓，等等。 他们疯狂的惩罚，就是被剥夺了所应许给他们的安息。并且，主把他们本可以居住的那地称为“我的安息”。因为他们曾在埃及寄居，在旷野飘流；但迦南地照着应许，本应成为他们永久的产业。正是就着这个应许，神称它为“他的”安息；因为除了神亲手给我们安定居所之外，我们在任何地方都不能有真正稳固的住处。而他们得以稳妥占有那地的权利，是建立在神对亚伯拉罕所说的话上：“我要把这地赐给你的后裔。”（《创世记》12:7）

神起誓说“他们断不可进入”，等等，这更明显、更有力地显出他们恶行的严重，因为这表明神的忿怒已大大发作。“他们若得进入”是一种誓言的形式；在人说话时，其中隐含着咒诅一类的话；但神说话时，意思就等于说：“若此事不如此成就，就不要算我是真实的”，或“若事情不是这样，就不要再信我。”不过，这种省略的说法也教导我们当存惧怕和敬畏，免得像许多人那样轻率起誓，常把可怕的咒诅挂在口边。

至于这段经文，我们不该以为他们是在利非订试探神的时候，才第一次因神的誓言被禁止进入那地；因为早在更先前，当他们听了探子的报告却拒绝前进时，他们就已经被排除在外了。所以，神在这里并不是把他们被逐出那地归因于这一次试探，好像这是最初的原因；他乃是表明：无论怎样的惩治，都不能使他们恢复健全的心思，他们反而不断增添新的罪。因此，他显明他们实在配受这样严厉的刑罚，因为在随后整整四十年中，他们从未停止以各种罪愈发激起神的忿怒；仿佛神在说：“这就是我拒绝赐给应许之地产业的那一代人，因为此后整整四十年，他们都以无数的罪显明自己顽固的疯狂。”

第12节

12. 你们要谨慎，或说，要留意，弟兄们，免得你们中间有人存着邪恶的不信之心，等等。 我宁可照使徒原来的字面保留下来，也不愿把“邪恶或败坏的不信之心”意译开来；因为他借这句话表明：人若在领受了对基督的认识之后，又离弃对他的信，那么这种不信就必定与败坏和邪恶相连。因为他所说话的对象，是那些已经受了基督教初步教导的人；所以他立刻又加上“离弃”，因为背道之罪总是伴随着不忠。

（62）与“心”相连的那个词是 ἐν τῶ，原意是“有病的”，因此引申为“败坏的、堕落的、邪恶的”。这里也许译作“败坏的”或“邪恶的”最好。“不信”是个属格，用作形容词或分词，也就是“邪恶而不信的心”；它之所以不信，是由于它的邪恶或败坏。格老秀说，不信有两种：第一种，是福音第一次传来时就拒绝真理；第二种，是曾经承认之后又弃绝真理。后者是更严重的罪。

“离弃”，等等；其中的 ἐν τῶ 被麦克奈特译作“借着”。格老秀认为这里是代替 εἰς τὸ，这样意思就更清楚了：“以致离弃”，等等。——编者注。

第13节

13. 他也指出了补救之法，免得他们落入这种邪恶中；那就是“彼此劝勉”。因为我们本性倾向于恶，所以需要种种帮助，才能使我们常存对神的敬畏。若我们的信心不时被扶起，就会倒伏；若不被温暖，就会冰冷；若不被激发，就会麻木。所以，他要我们借着彼此的劝勉互相激励，免得撒但潜入我们的心，借着他的诡计把我们引离神。这种说法尤其值得留意；因为我们并不是在第一次攻击之下就立刻陷入与神相争的疯狂，而是撒但一步一步地、狡猾地用间接手段来接近我们，直到把我们困在他的迷惑中。那时，我们既被弄瞎了眼，就公然爆发出悖逆。

所以，我们必须及时对付这种危险；而且这危险离我们众人都很近，因为没有什么比受迷惑更容易的了；并且，最终正是这种迷惑产生心里的刚硬。由此我们看见，不住地用劝勉的刺来激发我们，是何等必要。使徒不只是给出一个总的命令，要人人谨慎自己；他也要他们为每一个肢体的救恩操心，不可因自己的疏忽，任凭那些曾经蒙召的人中有谁灭亡。凡觉得自己有责任照看全群的救恩，以至不忽略一只羊的人，在这件事上就是尽了好牧人的本分。

“趁着还有今日。” 他现在把大卫的话更具体地应用到自己的对象身上；因为他提醒我们，诗篇中所说的“今日”，不应当局限于大卫的时代，而是包括神每一次向我们说话的时候。所以，每逢神开启他圣洁的口教导我们的时候，这句话都应当临到我们心里：“你们今日若听他的话。”保罗也同样教导我们：当福音传给我们时，那就是神垂听我们的悦纳时候，也是他帮助我们的救恩之日（《哥林多后书》6:2）。

我们就当抓住这个机会；因为如果我们因懒惰让它溜过去，日后纵然哀叹它失去了，也只是徒然。正如基督所说：“趁着有光，你们应当行走；黑夜将快要来到。”（《约翰福音》12:35）

所以，“趁着”或“只要”这个词表明：如果我们在主呼召的时候仍然过于懒惰，不肯跟随，那么这合宜的时候不会永远持续下去。神在敲我们的门；我们若不给他开，他也必反过来向我们关闭他国度的门。总之，那些轻看今日所赐恩典的人，将来他们的哀哭必定为时已晚。既然我们不知道神是否还会把他的呼召延续到明天，我们就不可迟延。今天他呼召我们，我们就当立刻回应他；因为若没有这种立刻顺服的准备，就没有信心可言。

（63）“罪的迷惑”被司徒亚特译作“有罪的迷妄”；其实更应译作“诡诈的罪”或“迷惑人的罪”，正如《马太福音》13:22中的“钱财的迷惑”，意思是“迷惑人的钱财”。这里的“罪”显然是指背道；它之所以迷惑人，是因为眼前似乎能借此摆脱患难和逼迫。任何罪之所以能欺骗人、诱惑人，都在于它带来某种现实的满足或利益。参见第6节注。——编者注。

第14节

14. 因为我们已经有分于基督，等等。 他称赞他们起初起步得好；但恐怕他们借着已经得着的恩典为托词，放纵自己落入属肉体的安稳，他就说仍然需要恒忍。因为许多人不过尝过福音的滋味，就不再想着继续长进，好像自己已经到了顶峰。结果，他们不但在赛程中途停下来，甚至几乎还在起跑处，就转向别路。的确，有人会提出一个似乎很有道理的反问：“既然已经得着基督，我们还想要什么呢？”但如果我们是借信心得着他，就必须在这信心上持守，使他成为我们永远的产业。因此，基督把自己赐给我们享受，也是附带这个条件：我们既然是借着同一信心被接纳与他有分，就必须借着同一信心把这样大的福分一直保守到死。

因此他说“起初”，表明他们的信心还只是开始。由于 hypostasis 有时表示“信心的把握”，这里也可以这样理解；但有人把它译作“实体”或“根基”，我也并不反对，只是我的解释与他们略有不同。他们认为信心这样被称呼，是因为人若没有信心，所拥有的一切都不过是虚空；而我认为，这是因为我们惟独倚靠它，除此之外再没有别的支撑可让我们依赖。与此看法相称的，就是“坚定”这个词；因为只要信心是我们的根基，我们就会稳稳站立，不致摇摆不定。总之，那在我们里面才刚刚显露开端的信心，应当持续不断、稳稳当当地长进，直到末了。

（64）这里所含的意思是：我们可能在外表上有分于基督，也就是有分于他作为救主所赐的福分，却并非真实地如此；真实与否的凭据，就是恒忍。——编者注。

（65）这里又是一个属格成为主要内容的例子：“我们信心起初的把握”，也就是我们最初的把握；使徒在《提摩太前书》5:12称之为“起初的信”。麦克奈特译作“已经开始的把握”。——编者注。

第15节

15. 趁着还有话说，等等。 他表明，只要我们还活着，长进的理由就永不止息，因为神天天都在呼召我们。既然信心是回应福音的传讲，而福音的传讲贯穿我们一生的道路，我们也就应当在信心上不断长进。所以，“趁着还有话说”这句话，等于是在说：“既然神从不停止说话，我们若只是今天乐意接受他的教训，却不能在明天和其后每一天都显出同样可受教与顺服的心，那还不够。”

（66）多数人把这一节与前一节连起来，正如我们的译本一样；多德里奇译作“因为经上既这样说”，麦克奈特译作“正如你们可以从这话知道的”。贝扎也是这样处理，看来加尔文似乎也如此；但有人把它与第13节相连，也有人与第14节相连。近代作者如司徒亚特和布卢姆菲尔德，则把它看作新段落的开始，并与后文相连。司徒亚特的译法是：

15. 论到这话说：“你们今日若听他的话，就不可硬着

16. 你们的心，像在惹他发怒的时候一样。”那么，那些听见之后惹动他发怒的是谁呢？岂不是那些在摩西带领下从埃及出来的人吗？等等。

布卢姆菲尔德赞同这种译法，不过他认为引文只限于“你们今日若听他的话”这几个字，而下面的“不可硬着心”等话是作者自己说的。见附录 N。——编者注。

第16节

16. 因为有些人听见了，仍惹他发怒，等等。 大卫说到列祖时，好像那整整一代人都是不信的；但看来在恶人中间也掺杂着一些真正敬畏神的人。使徒提起这一点，是为了缓和大卫先前那较为严厉的话，好叫我们知道，神的话传给众人，目的是要众人同心顺服它；而当大多数人背离，以致整个群体被撕裂残缺的时候，全体百姓因不信而一并受定罪，也是公义的。

不过，他说只是“有些人”惹他发怒，虽然事实上他们占了绝大多数，这样说不只是为了避免冒犯，也是为了鼓励犹太人效法那些信的人；仿佛是在说：“神既禁止你们效法列祖的不信，也同时把另一些列祖摆在你们面前，要你们以他们的信心为榜样。”如此一来，那原本可能显得过于严厉的话就被缓和了；也就是说，他们并不是被命令要在一切事上完全与列祖决裂。

“借着摩西出来”，意思就是“借摩西的手出来”，因为他是他们得蒙拯救的执事。但这里也隐含着一个比较，就是神借摩西赐给他们的恩惠，与前面所说我们有分于基督之间的比较。

第17节

17. 他向谁发怒，或说，恼怒，等等。 他的意思是，神向他的百姓发怒，从来都不是无缘无故的，正如保罗在《哥林多前书》10:5也提醒我们的。因此，我们每读到神加在古代百姓身上的多少管教，就会发现他们曾犯下多少严重的罪，激起了神的报应。同时，我们也必须得出这个结论：不信是他们一切罪恶中最主要的。虽然他把这一点放在最后才提，但他的意思却是，这是他们受咒诅的首要原因；而且毫无疑问，他们自从一旦成为不信的人后，就从未停止一罪加一罪，不断给自己招来新的鞭打。所以，那些因不信而拒绝承受所赐给他们之地的人，继续执迷不悟，一时贪恋，一时发怨言，一时犯奸淫，一时又以外邦迷信污秽自己，以致他们的败坏越来越充分地显露出来。

所以，他们从起初所表现出来的不信，使他们不能享受神的慈爱；因为轻看他的话总是引他们去犯罪。正如他们起初因不信而该受剥夺所应许之安息的刑罚，他们后来所犯的一切罪，也都出于同一个泉源。

还可以进一步问：摩西、亚伦以及类似的人，也包括在这数目中吗？对此我的回答是，使徒这里说的是整个群体，而不是个别的人。很确定的是，那里有许多敬虔的人，不是没有卷入普遍的不敬虔，就是很快就悔改了。摩西的信心也只动摇过一次，而且只是片刻之间。所以，使徒的话是以整体代替部分；当说到一群人或一个群体时，这是一种常见的说法。