希伯来书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 所以我们当越发留意，等等。他现在把先前所要表达的意思明确说出来，就是借着将基督与天使相比，为他的教义确立至高的权威。因为那借着天使所传的律法，若不可轻慢领受，而违背的人又受了严厉的刑罚，那么，他问，那些藐视福音的人将要怎样呢？这福音的作者乃是神的儿子，又借着许多神迹得了证实。全段的意思就是：基督的尊荣越高于天使，福音就越当比律法更受敬畏。这样，他借着提到这教义的作者来推荐这教义。但若有人觉得奇怪：律法和福音的教义既都出于神，为何一个要优于另一个？若降低律法，岂不是贬损了神的威严？明显的回答是：凡神说话的时候，我们固然都当同样专注地听；然而他向我们启示得越充分，我们对他所当有的敬畏与顺服的留心，也就越应当随着启示的程度而增加。

并不是神在某一时候比另一时候更小，而是他的伟大并非总是同样地向我们显明。这里又生出另一个问题：律法不也是借着基督赐下的吗？若是这样，使徒的论证似乎就不够稳固了。我回答说，这种比较一方面所顾及的是遮蔽的启示，另一方面所顾及的是明显的启示。基督在颁布律法时，只是隐约、昏暗地显明自己，仿佛在帕子遮盖之下；所以说律法是借着天使传的，而不提他的名，并不奇怪，因为那时他从未公开显现；但在福音的宣告中，他的荣耀如此显著，因此完全可以称他为福音的作者。免得我们随流失去， 或者说“免得我们流散出去”，或若你愿意，也可说“漏掉”；其实差别并不大。真正的意思要从对比中领会，因为“留意”“专心”和“流失”是相反的；前者是把一件事持守住，后者则像筛子或有漏洞的器皿，把倒进去的东西漏出去。

我实在不赞成那些人把它解释为“死亡”的意思，正如《撒母耳记下》15:14所说：“我们都必死，如水泼在地上。”相反，正如我所说的，我们应当注意“留心”与“流失”之间的对比；专注的心思像能盛水的器皿，游荡懒散的心思却像有破洞的器皿。(29) (29) 见附录F。

第2节

2. 坚定， 或作“稳固”“确实”，等等； 也就是说，这是带着权威的话，因为神要求人信它；而它之所以有权威，又因所附带的制裁而更加明显，因为轻看律法的人没有一个能不受刑罚。这样，“坚定”就是指权威；后面所加上关于刑罚的话，应当看作解释性的说明，因为很明显，那教义既有神亲自为之伸冤，就绝不是无益或无关紧要的。

第3节

3. 我们若忽略这么大的救恩，等等。不仅弃绝福音，连忽略福音，也该受最重的刑罚；原因就在于它所提供的恩典何等重大，所以他说：“这么大的救恩”。神当然愿意我们按他恩赐本身的价值来珍视它们。因此，它们越宝贵，我们若不看重，就越显出我们的忘恩负义何等卑劣。总之，基督越伟大，神对一切藐视福音之人的报应也就越严厉。(30) 还要注意，“救恩”一词在这里是借转喻用来指“救恩的教义”；因为主不要人离开福音而得救，所以人若忽略福音，就是弃绝神全部的救恩；因为福音本是神的大能，要救一切相信的人（《罗马书》1:16）。因此，谁若想用别的途径寻求救恩，就是想借着神以外的能力得救，这显明了极端的疯狂。

但这番称赞不仅是在推荐福音，也对我们的信心是极大的扶持；因为这见证表明，这道绝不是无益的，反而借着它确实传达了可靠的救恩。(31) 起初是主亲自讲的，等等。这里，他将神的儿子这位福音最初的宣告者，与天使相对照；同时也预先处理一个可能潜入许多人心中的疑问，因为他们并不是亲耳听见基督自己教导，而大多数人从未见过他。那么，若他们只看带领他们信主之人的职分，就可能轻看自己从他所学的内容；因此，使徒提醒他们：虽然这教义是由别人传给他们的，却仍然出于基督；因为他说，那些忠心传扬基督所托付给他们之事的人，都是他的门徒。所以他用了“证实”这个词，好像是说：这并不是没有作者的流言，也不是出于可疑见证人的消息，而是由有分量、有权威之人所证实的宣告。

此外，这段经文表明这封书信不是保罗写的；因为他通常不会如此谦卑地承认自己是使徒的门徒之一。他这样说也不是出于野心，而是因为恶人常借这种借口企图削弱他教义的权威。因此显然，写这话的人不是保罗，因为他所说自己是借着听闻而不是借着启示得着福音。(32) (30) “忽略”按字面就是“不去顾念”；不顾念自己的救恩，就是忽略它。这个词在《马太福音》22:5中译作“看轻”，在《希伯来书》8:9中译作“不理”。编者注。(31) 欧文博士指出，这救恩之所以“如此伟大”，乃是因为它救人脱离撒但、脱离罪、脱离永远的死亡。它得以成就并现在仍在施行的方式，以及它无穷无尽的结果，都以奇妙的方式显明了它的伟大。编者注。

(32) 格劳秀斯等人也提出过同样的反对意见，但这并无分量；因为使徒在这里只是明确提到与十二使徒有关的事实，这对他此处的论证已经足够；而他隐藏自己名字的同一原因，也解释了为何这里没有提到他自己的职分。使徒所用的“我们”“我们众人”，常常是指基督徒共有的事，参见《希伯来书》4:1等处；有时他用这些词时，也并不把自己个人包括在内，参见《哥林多前书》15:51。编者注。

第4节

4. 神又为他们作见证，等等。使徒们所传讲的既然本是从神的儿子领受来的，主又借着神迹，好像郑重签署一般，证明他认可他们的传讲。这样，那些不敬虔地领受这由如此见证所推荐的福音的人，不但轻忽了神的话，也轻忽了神的作为。他为要加强神迹的重要性，用了三个名称来称呼它们。称为“神迹”，是因为它们唤醒人的心思，使人想到高于眼前所见的事；称为“奇事”，是因为它们呈现罕见异常之事；称为“异能”，是因为主在其中显出他能力独特而超常的证据。(33) 至于“作见证”这个词，或作“证实”，指出了神迹正确的用途，就是用来坚固福音。因为历世历代几乎一切神迹，正如我们所见，都是为这个目的而行的，就是要作神话语的印记。正因如此，教皇派的迷信就更显得怪异，因为他们使用自己虚构的神迹，目的竟是推翻神的真理。

连词“συν”，就是“同着”，意思是：我们对福音的信心，是借着神和人联合的见证而得坚固；因为神的神迹与人的声音彼此相合，一同作见证。他又加上“圣灵的恩赐”，或作“圣灵的分赐”；福音的教义也借此得了装饰，而这些不过是附属之物。(34) 神为什么分赐他圣灵的恩赐呢？一方面是为了帮助福音的传扬，另一方面是要借着人的惊奇感动他们的心来顺服它。因此保罗说，方言是给不信的人作记号的。“照着他的旨意”这句话提醒我们，上述神迹不能归于任何别的来源，只能归于神；而且它们不是偶然行出的，乃是专为印证福音真理而行的。(33) 这三个词在别处有两次一同出现，即《使徒行传》2:22和《帖撒罗尼迦后书》2:9；只是《使徒行传》中的次序不同，是“异能、奇事、神迹”。

“神迹”和“奇事”在旧约中常常连用，也通常是这个次序，只有三处例外，如《使徒行传》2:19。正如加尔文所说，这三个词无疑是在不同角度下指同一类事情。它们称为“神迹”，是作为神干预的凭据和记号；称为“奇事”，是因为它们不是自然的，而是超自然的，并能使人生发敬畏，如《使徒行传》2:43；称为“异能”，是因为它们出于神的能力。所以，“神迹”表明它们的目的，“奇事”表明它们的性质，“异能”表明它们的来源，也就是产生它们的能力。编者注。(34) 若参看《哥林多前书》12:4，就能明白“圣灵的分赐”是什么意思；这似乎与神迹奇事不同，因为那段经文提到数种区别于神迹奇事的恩赐，如智慧的言语、知识的言语、先知讲道的恩赐和辨别诸灵。

这些就是圣灵所分赐、分给各人的份额，是圣灵“照着自己的意思”分给他们的；因为这里的“意思”，如同《哥林多前书》12:11一样，是指圣灵的意思。最后一句最适合的译法应是：“并圣灵照他旨意所分赐的恩赐。”这里“分赐”显然是转喻用法，以抽象名词指被分给、被分开的事物。编者注。

第5节

5. 因为神没有叫将来的世界服在天使手下，等等。他再次用另一个论据证明基督理当被顺服；因为父已把整个世界的主权赐给他，而天使全然没有这样的尊荣。因此，没有任何一个天使应当拦阻那独有至高权柄之基督的超越地位。但首先必须查考他所引用的那篇诗，因为它似乎并不合宜地应用在基督身上。大卫在那里所说的是神赐给人类的恩惠；因为他在默想神在天和星宿中所彰显的能力之后，就转向人，而神奇妙的良善在人的身上以特别的方式显明出来。因此，他说的并不是某一个特别的人，而是全人类。我回答说，这并不足以构成理由，叫这些话不能应用在基督身上。

我确实承认，人起初被安置在世界中，是要治理神一切的作为；但因他自己的背离，他理当丧失这权柄，因为这样蒙恩的人若竟不肯承认主、忠心敬拜主，那么主收回先前赐给他的权利，乃是对忘恩负义公正的惩罚。亚当一因罪与神隔绝，就公义地失去了所领受的美物；并不是说他完全不得使用，而是说，在离弃神之后，他对这些东西已经不再有权利。并且神在他使用这些事物时，也有意让他看见丧失权利的若干记号，例如：野兽凶猛地攻击我们；本来应当因我们的出现而畏惧的，反倒成了我们所惧怕的；有些永不顺服我们，有些极难训练才肯服从，并且在各样事上伤害我们；土地耕种起来不照我们的期望效力；天空、空气、海洋和别的事物，也常常与我们作对。

但即便一切受造之物仍都服在我们之下，亚当的子孙所占有的一切，仍该视为掠夺；因为他们自己既不属于神，又怎能称什么为自己的呢？这个基础既已立定，就很明显：神的丰富恩惠并不属于我们，除非那在亚当里失去的权利借着基督得以恢复。因此保罗教导我们，食物因着信就成了圣洁（《提摩太前书》4:5）；他在别处又说，对不信的人，没有一样是洁净的，因为他们的良心污秽了（《提多书》1:16）。我们在本书卷开头已经看到，基督已被父立为承受万有的。毫无疑问，当他把全部产业归给一位时，就是把其他所有人都排除为外人；这也是公义的，因为我们都已成了神国度的流亡者。那么，神为自己家里的人所预备的食物，我们原本毫无权利去取用。但基督使我们得以进入这家，也同时使我们得以分享这权利，叫我们可以享受整个世界，并一同享受神的恩宠。

因此保罗教导说，亚伯拉罕因信成了世界的后嗣，也就是因为他与基督的身体联合（《罗马书》4:13）。所以，人若在借着基督得着权利以前，被排除在神一切恩惠之外，那么诗篇里所说的治理权，就是在亚当里失落了，因此必须再一次作为赏赐被恢复。如今，这恢复是从基督这位元首开始的。因此，凡论到人对一切受造之物的统治时，毫无疑问，我们都应当仰望基督。使徒提到“将来的世界”时，所指的就是这一点；他借此所理解的，乃是更新后的世界。为使这事更清楚，我们不妨设想有两个世界：一个是头一个旧世界，被亚当的罪败坏了；另一个是在时间上后来的世界，是借着基督更新了的。头一次创造的状态已经全然衰败，并且就人与其关系而言，也随着人的堕落一同败落了。因此，若不是借着基督有新的恢复，这篇诗就不会应验。

所以，这里所说的“将来的世界”并不是我们在复活之后所盼望的那个世界，而是从基督国度开始时就已经开始了的世界；不过它毫无疑问要在我们最终的救赎中得到完全的成就。至于他为什么不提大卫的名字，我看不出来。毫无疑问，他说“有人”或“某一位”，并不是出于轻视，反倒是出于尊重，把他当作先知中的一位，或著名的作者来指称。

第7节

7. 你叫他，等等。 关于这些话的解释，现在又生出一个新的难题。我已经表明，这段经文适用于神的儿子是合宜的；但使徒如今似乎把这些话从大卫原来的意思转向别处，因为“小一点”这个词，βραχύ τι，似乎是指时间，即“一小会儿”，并指明基督降卑的状态；而他把荣耀局限在复活之日，大卫却把它一般性地延伸到整个人生。 对此我回答说，使徒的目的并不是要对这些词句作精确的解释。因为在处理一个主题时，为了增色而借用词语上的呼应，并无不当；正如保罗在《罗马书》10:6引用摩西的话“谁要升到天上去”等等时，他并不是为了逐字解释才提“天”和“阴间”，而是作为修辞上的装饰。大卫的意思是：“主啊，你把人提升到这样尊贵的地位，几乎与神圣的或天使的尊荣相差无几；因为你立他治理全世界。”使徒并非要推翻这个意思，或把它转作别的意思；他只是要我们思想基督那短暂显出的降卑，以及随后他永远所戴上的荣耀；他这样做，与其说是在解释大卫本意，不如说是在借用这些表达来发挥。 (35) “顾念”和“眷顾”意思相近，只是后者更为充分，因为它借着结果把神的临在表明出来。 (35) 见附录G。

第8节

8. 既叫万物都服在他的脚下； 或者说，既然使万物都服在他以下，等等。有人也许会以为论证是这样的：“大卫所说的那个人，万物都服在他之下；但并非全人类都已使万物服在他们之下；那么他就不是在说某一个人。”但这种推理站不住脚，因为小前提对基督同样也是真的；正如保罗在《哥林多前书》15:28所表明的，万物至今还没有完全服在他之下。

因此，这里另有一句意思：使徒先立定这个真理，就是基督对一切受造之物拥有普世性的统治，随后又提出一个反对意见：“但万物至今尚未都服从基督的权柄。”为回答这个反对，他教导我们，如今在基督身上已经看见后面立刻提到的“荣耀”和“尊贵”成就了；好像他说：“虽然万物普遍的顺服现在还没有显明在我们眼前，但我们当以此为满足：他已经经过死亡，被高举到至高尊荣的地位；那仍未完成的，时候到了也必完成。” 不过，首先有些人感到不满的是，使徒过于精细地下结论说，没有一样不服在基督之下，而大卫原是笼统地把万物都包括在内；因为他后面所列举的各种事物，如田野的走兽、海里的鱼、空中的鸟，似乎并不足以证明那一点。

我回答说，一般性的宣告不应被局限在这些类别里，因为大卫的意思，不过是举出他权柄最明显的一些例子，甚至把范围扩展到最低下的事物，好叫我们知道：若不是借着神的丰富恩赐并借着我们与基督的联合，没有任何东西真正属于我们。因此，这段话可以这样解释：“你使万物都服在他之下，不仅是那对永恒福乐所必需的事物，也包括那些供应身体需要的较低层次事物。”无论如何，对动物的较低治理权，都是建立在更高治理权之上的。又有人问：“为什么他说，我们还没有看见万物都服在基督之下呢？”这个问题的答案，可以从刚才引用的保罗那段经文里找到；我们在本书第一章也已对此略有论及。基督持续不断地与各样仇敌争战，因此显然他还没有安然无扰地拥有他的国度。

然而他并非迫不得已去争战；只是照着他的旨意，仇敌不到末日还不被制伏，为的是叫我们借着不断新的操练被试验、被证明。

第9节

9. 惟独我们看见耶稣，等等。“小一点”这话，即 βραχύ τι，意思含糊， (36) 所以，正如我已经说过的，他不是拘泥于字句精确的意义，而是着眼于这话在基督身上所显明的事实；他把复活之后的荣耀摆在我们面前默想，而大卫则把这荣耀推广到人因神丰富恩赐而得的一切装饰；但这种发挥并不破坏字面意义，所以既不失当，也不不合宜。因为受死的苦，等等。这就等于说，基督既经过了死亡，便被高举进入他所获得的荣耀，正如保罗在《腓立比书》2:8所教导的；并不是像经院派所说的那样，基督先为自己个人赚得永生，然后再为我们赚得，因为这里所指明的只是他得荣耀的途径或方式。再者，基督得冠冕、得荣耀，目的是叫万膝都向他跪拜（《腓立比书》2:10）。所以，我们可以从最终目的来推论，万有都已交在他手中。

叫他因着神的恩典， (37) 等等。他提到基督之死的原因和果效，免得人以为这会减损他的尊荣。因为当我们听见有这样大的益处为我们得着时，就再没有轻看的余地了；对神良善的惊叹会充满整个心思。他说“为人人”，意思不仅像金口约翰所说的那样，基督先尝那苦杯，好叫病人不拒绝喝；他真正的意思是：基督为我们死，并且借着担当本该归于我们的刑罚，把我们从死亡的咒诅中救赎出来。又补充说，这事是借着神的“恩典”成就的，因为救赎的原因乃是神向我们所发无限的爱，正因这爱，他甚至没有顾惜自己的儿子。至于金口约翰把“尝了死味”解释为只用嘴唇碰一碰，因为基督从死亡中作为得胜者出来，我既不反驳，也不定罪；只是我不知道使徒是否真有这样细致的意思。

(38) (36) 毫无疑问，这个表达既可以理解为程度上的“小一点”，也可以理解为时间上的“小一点”；但在诗篇中，显然是前者的意思，这里也没有理由改作别的意思：基督成为人时，取了一个低于天使的性情。诚然，许多教父和一些近代学者都认为这里指的是“暂时一小会儿”；但这并不正确，因为基督仍继续保有他所取的人性，虽如今已被炼净并成全。性情上的较低地位是承认的，但这种较低地位又仿佛由更高的尊荣与荣耀所补足。我们的译本沿用了武加大译本，多德里奇、斯图亚特和布卢姆菲尔德也都如此。编者注。(37) 见附录H。(38) 毫无疑问，那只是牵强的巧解。照圣经语言，“尝”食物就是“吃”，参见《使徒行传》10:11。“尝死味”就是死、就是经历死亡，并无别意，参见《马太福音》16:28；《路加福音》9:27。

斯图亚特指出，在希伯来文和古典希腊作家中，“尝”一词也有同样的用法。“为人人”，即 ὑπὲρ πάντος，就是第6节所说的“人”；而那里的人，是指一切信徒，神曾在挪亚里面把亚当失去的治理权恢复给他们；但这治理权并不是恢复给堕落中的人，而是恢复给因信称义的人。编者注。

第10节

10. 原来那为万物所属、为万物所本的，等等。他的目的，是要叫敬虔的人看见基督的降卑其实带着荣耀；因为当基督被说成披上我们的肉身时，他似乎就被列入普通人的等级，而十字架又使他比众人更卑微。所以我们必须谨慎，免得因为基督为我们甘愿降卑，就减少了对他的尊崇；这里正是在讲这件事。使徒表明，神的儿子借着这些途径被分别为圣，成为我们救恩的元帅，这件事本身就应当被看作是他的尊荣。他首先把这样一件事当作既定的原则：我们应当以神的定旨为满足；因为万有既靠他的能力维系，万有也都应当服事他的荣耀。所以，再没有比神的美意更好的理由了。

这就是他所用那句迂回说法的意思：“万物都是为他，也是借着他。”他本可以用一个词直接称神；但他的用意是要提醒我们：凡那位以自己的旨意和荣耀作为万有正当终极的主所定意的，都当被视为最好的。(39) 不过，他说基督应当这样被分别为圣，究竟是什么意思，此时还不十分明显。但这取决于神对待自己子民通常所采取的方式；因为他的旨意是要他们经历各样试炼，好叫他们一生都在十字架之下。因此，基督作为长子，必须借着十字架被立入他那至高的地位，因为这正是众人共同的命运和处境。这就是保罗在《罗马书》8:29所说的，头与肢体相合的样式。当信徒听见自己像基督一样，是借着忧伤和患难被分别出来得荣耀时，这实在是极大的安慰，足以减轻十字架的苦味；因此他们也看见了充分的理由，为什么应当甘心亲吻十字架，而不是惧怕它。

当事情是这样时，基督十字架的羞辱立刻就消失了，它的荣耀反而显出来；因为谁会轻看那圣洁的，甚至是神所分别为圣的呢？谁会把那借以预备我们进入荣耀的，视为可耻呢？然而这里所说的正是基督之死兼具这两方面。借着他而有万物，等等。当论到创造时，创造被归给子，因世界本是他的，因为万有都是借着他造的；但这里使徒的意思不过是说，万有继续存留、得蒙保守，乃是借着神的能力。我们所译作“分别为圣”的，别人译作“使完全”。但他所用的 τελειῶσαι 一词含义可疑，我认为我所采用的译法更切合上下文。(40) 因为这里的意思是：神的众子得以被引入其本有尊荣、并因此与世人分别出来，有一种确定而正常的道路或方法；接着他马上就提到分别为圣。

(39) 使徒既已维护了基督高于天使的地位，因为他虽取了人性，又因受苦而“得了荣耀尊贵为冠冕”，现在就像回过头来一样，证明所成就之事的必要性，说明他成为人并按所成就的方式受苦，是何等必须；我们看见他提出了两个特别的理由：一是为使我们与神和好，二是为使他能体恤他的百姓。编者注。(40) 我们的译法“使完全”似乎更易明白。照后文看来，他的完全在于他已为罪成就赎罪，并且能够体恤自己的百姓。神借着苦难使他完全合格，成为我们救恩的元帅或领袖，就是在拯救我们的工作上作元帅；因为他借此成就了我们的救恩，并在经历上认识了人性的试探和苦难。斯图亚特等人借用古典文献中这个词的用法，把它解释为在竞技场上给得胜者加冠或奖赏，这里并不合适；因为后文清楚表明，它的意义应如前所述。

司各特和斯图亚特都把“领许多的儿子进荣耀里去”连接到“他们救恩的元帅”上。这样做固然有一个好处，就是格的搭配似乎更合适；但意思却被破坏了。若这样翻译，“他们的”与“救恩”之间就没有先行词；而信徒也不被称为基督的“儿子”，而是他的弟兄。至于“领”的分词用宾格代替与格，布卢姆菲尔德说，这是保罗书信和古典文献中有时会出现的一种变格。编者注。

第11节

11. 因为那使人成圣的，和那些得以成圣的，等等。他证明，他前面所说的必须在基督身上应验，是由于他与自己肢体之间的关系；同时他也教导我们，基督披上我们的肉身，乃是神良善极其显著的明证。因此他说，他们“都是出于一”；也就是，圣洁的源头与我们这些有分于圣洁的人，都是同一个性情，照我对这话的理解就是如此。通常人把这解释为同出于亚当；也有人把它归于神，这也并非全无理由；但我更认为这里指的是同一个性情，而“一”我看作中性，好像是说，他们都是出自同一团体、同一质料。(41) 这对增强我们的信心极有帮助，因为我们与神的儿子如此紧密地联合，以至于我们在自己的性情里就能找到自己所缺少的那圣洁；因为他不仅以神性的身份使我们成圣，而且在他的人性里也有使人成圣的能力。

并不是这能力出于人性自身，而是因为神把完全丰盛的圣洁浇灌在其上，使我们都可以从中领受。这也正是“我为他们的缘故，自己分别为圣”（《约翰福音》17:19）这句话所指向的。所以，我们若有罪而污秽，并不需要到远处去寻找医治，因为这医治已在我们自己的肉身中摆在我们面前。若有人更愿意把这里理解为敬虔之人与神儿子之间的属灵合一，那合一与一般人彼此间所有的很不相同，我也不反对；不过我更倾向于较普遍的解释，因为那并不违背理性。他称他们为弟兄，也不以为耻。这段话取自《诗篇》22:22。

那里的说话者是基督，或是大卫奉基督的名说话，福音书作者特别为此作见证，因为他们从那篇诗中引用了许多经文，如“他们分了我的外衣”，“他们拿苦胆给我当食物”，“我的神，我的神，为什么离弃我？”此外，那章的其他部分也证明同样的事；因为我们可以在受难的历史中，看见那里所述之事的图画。诗篇末尾提到外邦蒙召的话，也不能应用在别人身上，只能应用在基督身上：“地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族，都要在你面前敬拜。”又说：“国权是耶和华的；他要治理万国。”这些事唯有在基督里得了成就；因为他不像大卫那样只在一小块地方扩张神的国，而是把神的国扩展到全世界，原先它仿佛被限制在狭窄的界限之内。因此毫无疑问，这段经文所指的就是基督的声音；而他说自己“不以为耻”，也十分恰当合宜，因为我们与他之间的距离何其大！

所以，他称我们为弟兄，实在是极大的降卑；因为我们原不配让他把我们看作仆人。并且，这样大的尊荣赐给我们，还因另一点而更被放大了：基督在这里说话，并不是作为取了奴仆形象的必死之人，而是在复活之后被高举进入不朽荣耀的时候说的。因此，这个称呼就像他把我们一同带到天上一样。让我们记住，每逢听见基督称我们为弟兄，就当知道他仿佛用这尊荣披戴我们，好叫我们连同这弟兄的名分，一同抓住永生和一切属天的福分。(42) 我们还必须注意基督所承担的职分，就是“宣告神的名”；这职分从福音初次被宣讲时就开始了，如今也借着牧者的职事天天在进行。因此我们知道，福音之所以赐给我们，乃是为要把我们带到认识神的地步，好叫我们称颂他的良善，并且无论福音以何种方式传给我们，基督都是福音的作者。

这正是保罗所说的；因为他说，他和其他人是替基督作使者，仿佛基督亲自借着他们劝勉人（《哥林多后书》5:20）。这也应当使我们对福音增添不少敬畏，因为我们不应当主要看作是人向我们说话，而应当看作是基督亲口向我们说话；因为当他应许要向人宣告神的名时，他已经不在世上了；然而他宣称这职分属于自己，并不是徒然的，因为他确实借着自己的门徒履行这职分。(41) 虽然古今许多人，如金口约翰、贝扎、格劳秀斯、布卢姆菲尔德，都认为这里的“一”是指神，但上下文更支持加尔文的看法，欧文博士和斯图亚特也采纳了这看法。《希伯来书》2:14似乎足以决定这个问题。

“使人成圣”一词，ἁγιάζω，有以下意思：1. 分别出来归圣用，或分别出来任圣职，如《马太福音》23:19；《约翰福音》17:19；2. 除去污秽，无论是礼仪上的，如《希伯来书》9:13，还是道德和属灵上的，如《帖撒罗尼迦前书》5:23；3. 借着白白赦免除去罪咎，如《希伯来书》10:10，对照《希伯来书》10:14。那么，这里该取哪一个意思呢？加尔文采取第二种，即除去污秽，使人成为属灵上的圣洁；其他人，如斯图亚特和布卢姆菲尔德，则取最后一种，后者甚至译作“施行赎罪者”与“蒙赎罪者”。这与整段经文的大意更相符。这里的主题并不是严格意义上的成圣，而是挽回或赎罪。参见《希伯来书》2:9。编者注。

(42) “如果基督仅仅是人，除此以外再无别的，那么正如阿布雷施所问的：称人为弟兄这件事里，哪里还能看见什么极大的屈尊或特别的恩惠呢？但如果他具有更高的性情，如果‘他虚己，取了奴仆的形象’（《腓立比书》2:7），如果‘他自己卑微，存心顺服，以至于死’（《腓立比书》2:8），那么，他称人为弟兄，就真是特别的恩惠与屈尊之举了。” 斯图亚特

第12节

12. 在会中， (43) 由此清楚可见，宣扬神的赞美总是借着福音的教训得以推进；因为神一向我们显明，他无边的赞美就响在我们的心里和耳中；同时，基督也借着自己的榜样鼓励我们公开颂扬这些赞美，好让尽可能多的人都能听见。因为我们各人单单为所领受的恩惠私下向神感恩，并不足够；我们还当公开见证自己的感恩，并借此彼此激励。而且，当我们听见基督亲自引领我们的歌唱，作我们诗歌的首要创作者时，这真理足以成为极有力的激励，使我们更加火热地赞美神。 (43) 这段引文出自《诗篇》22:22，并且是按七十士译本引用的，只是使徒把 διηγήσομαι 改成了 ἀπαγγελῶ。这两个词常常是同义的，只是后者包含“传达信息”的意思，因为按字面说，它是指把从别人那里来的事宣告出来。 编者注。

第13节

13. 我要倚赖他， 或作：我要信靠他。这句话见于《诗篇》18:2，很可能就是取自那里； (44) 并且保罗在《罗马书》15:9把该诗另一节经文应用于基督，论到外邦人的蒙召。除此以外，还可以说，那篇诗的整体内容清楚表明，大卫是在以另一位的身份说话。大卫身上确实显出那里用那样宏伟言辞所描绘之伟大的一个微弱影子。他夸口说自己被立为列邦之首，甚至陌生人和不认识的民，也一听见他的名声就甘愿归服他。大卫不过用武力制伏了几个邻近且众所周知的民族，使他们进贡而已。但这与其他许多王的广大疆域相比，又算什么呢？再者，哪里有自愿的降服？哪里有那些远到他不认识的民呢？总之，诗篇末尾所说在列国中庄严宣扬神荣耀的事，在哪里呢？

所以，那真正成为多国之首、使地极的陌生人一听见他就归顺的，乃是基督；因为他们并不是被兵器强逼去负他的轭，而是被他的教义征服，甘心顺服他。教会中也能看见那里所提到的那种虚假伪装的宗教告白；因为许多人天天口称基督的名，却不是出于内心。因此，毫无疑问，那篇诗正确地应用在基督身上。但这与当前的主题有什么关系呢？因为这似乎并不能推出：我们与基督同出于一，所以他特别要信靠神。我回答说，这论证是成立的，因为若他不是一个暴露在人类需要和缺乏中的人，他就不需要这样的信靠。既然他倚靠神的帮助，他的处境就与我们相同。我们信靠神，绝不是徒然或无意义的；因为若没有他的恩典，我们就必悲惨灭亡。这样，我们对神的信靠，就证明了我们的无助。同时，我们与基督的不同在于：那本来必然自然属于我们的软弱，是他甘愿承担起来的。

但我们有基督作我们的领袖和教师，这应当极大鼓励我们去信靠神；因为跟随他的脚踪，谁还会怕走错路呢？不仅如此，当我们的信靠与基督共有时，就绝无落空的危险；因为我们知道，他不会错。看哪，我与神所给我的儿女，等等。以赛亚在那里确实是在说他自己；因为当他向百姓宣告拯救的盼望，而这应许没有得到信任时，为免得他因百姓乖谬的不信而灰心丧志，主吩咐他把所宣告的教训封住，留给少数忠信的人；好像在说，虽然大众弃绝它，仍会有少数人接受它。以赛亚倚靠这个回答，就得了勇气，宣告他和赐给他的门徒都必随时准备跟从神（《以赛亚书》8:18）。现在让我们看，使徒为什么把这句话应用在基督身上。第一，同处经文所说，主必成为以色列家和犹大家的绊脚石、跌人的磐石，凡心思健全的人都不会否认这在基督身上得了应验。

而且，正如从巴比伦被掳归回，不过是基督为我们和列祖所成就之大救赎的一个序幕；同样，犹太人中只有极少数人得着神这一恩惠，只有一小部分余民得救，也预示了他们后来的瞎眼，以致他们弃绝基督，而他们自己反过来也被神弃绝，灭亡了。因为我们必须注意，先知书中关于教会从被掳归回以后得恢复的应许，都延伸到基督的国度；因为主恢复百姓的目的，就是要使他的教会延续到他儿子来到，借着他，教会才最终被真正建立起来。既是如此，神在吩咐以赛亚封住律法和见证的时候，不仅是向以赛亚说话，也是借着他的位格向一切要与百姓不信争战的仆人说话，尤其是向基督说话；因为犹太人抵挡他，远比抵挡从前一切先知更加顽梗。如今我们也看见，那些取代以色列的人，不但弃绝他的福音，而且凶猛地攻击他。

但无论福音的教义对教会之家成了多大的绊脚石，神并不愿意它全然失效；相反，他吩咐要把它封在门徒中间。基督以一切教师之首的名义，甚至以那位借着他们的职事治理我们之独一真教师的名义，宣告说：在这世界可悲的忘恩中，仍总会有一些人顺服神。(45) 可见，这段经文如何恰当地应用在基督身上：使徒得出结论说，我们与他为一，因为当他把自己和我们一同呈现在父神面前时，他就把我们联合到自己里面；因为凡按同一信仰准则顺服神的人，不过是一个身体。还有什么比这更适合用来称赞信心的呢？借着信心，我们成了神儿子的同伴；他以自己的榜样鼓励我们，并指示我们道路。所以，我们若跟随神的话，就确知自己有基督作领袖；但偏离他话语的人，就根本不属基督。我请问，还有什么比与神的儿子一致更值得盼望的呢？而这种一致或同心，就在于信。

这样，不信就是与他不一致，而没有什么比这更大的祸患了。这里“儿女”一词，在许多地方是指仆人，但在这里是指门徒。神所赐给我的。这里指出了顺服的首要原因，就是神已经收纳我们为儿女。基督不会把任何人带到父那里去，除了那些父所赐给他的人；而我们知道，这种赐予是基于永恒的拣选，因为父所预定得生命的人，就交给他儿子看守，好叫他保护他们。这正是他在《约翰福音》里所说的：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。”（《约翰福音》6:37）所以，我们借着信心的顺服归向神，要学习把这一切完全归于他的怜悯；因为若不如此，我们就永不会由基督领到他那里。此外，这教义也给我们极坚固的信心根基；因为在基督的引导和保护之下，谁还会战兢呢？倚靠这样一位看守者和保护者，谁不会大胆轻看一切危险呢？

而且，当基督说“看哪，我与这些儿女”时，他其实正成就了他在别处的应许：凡父所交给他的，一个也不叫灭亡（《约翰福音》10:28）。(46) 最后我们必须注意，虽然世界疯狂顽梗地弃绝福音，羊却总是认得牧人的声音。所以，只要基督聚集那些交托给他保护的属自己的人，几乎各等人、各时代、各民族的普遍不敬虔，就不该搅扰我们。若被弃绝的人因自己的不敬虔而冲向灭亡，那不过是神所没有栽种的植物被连根拔起（《马太福音》15:13）。同时，让我们知道，属他的人他都认识，他们众人的救恩都由他印定，以致其中一个也不至失落（《提摩太后书》2:19）。我们当以这印记为满足。(44) 按七十士译本，这句话原文可见于《撒母耳记下》22:3；那一章实质上与《诗篇》18篇相同，也见于《以赛亚书》8:17。

《诗篇》18:2中的字句略有不同，虽然希伯来文与《撒母耳记下》22:3相同，即“我要倚靠他”。《以赛亚书》8:17中的希伯来字句则完全不同。有人按字面从以赛亚书取这话，因为他们在《诗篇》18篇中看不出有关弥赛亚的内容；但整篇诗都是论到那位卓越地预表弥赛亚的人，因此毫无疑问，弥赛亚也在那里。正如神是大卫在一切患难中的倚靠，他也是大卫之子的倚靠。参见《希伯来书》5:7。编者注。(45) 斯图亚特建议，这些经文适用于基督，是因为他是这些经文所首先指向之人的原型所对应的真体。

“原型怎样信靠神，真体也照样信靠神；原型怎样有儿女作为犹大得拯救的凭据，真体也照样有‘许多儿女’，作为他大能恩典的凭据，并作保证，证明他关于未来福分的应许必定成就。” 基督在作王的职分上被应许为大卫之子，因此他理当像大卫；大卫作为王所经历的试炼与扶持，也预表了基督的试炼与扶持。因此使徒把大卫的话应用在他身上。基督也被应许为先知；因此，以赛亚的话也适用于这真体。对于把弥赛亚同时视为王和先知的犹太人来说，这种推理必会被承认为有效。编者注。

(46) 应当注意，从第5节到第14节整段经文中，所呈现的是：在基督降临以前，神已经有了他的百姓，他们先被称为“人”，后来又被称为“众子”“儿女”和基督的“弟兄”；这些人曾被应许得着“治理权”“荣耀和尊贵”；而神的儿子取了他们的性情，成为比天使小一点的，为的是替他们得着这治理权、荣耀和尊贵。这一表述与使徒在《罗马书》4:1和《加拉太书》3:1所说的有相似之处；只是这里他似乎回溯到挪亚，因为在挪亚那里，亚当失去的治理权和荣耀得了恢复；而在前面提到的两卷书中，他是从亚伯拉罕开始的。这似乎是有原因的；因为挪亚的后裔很快偏离了信仰，而亚伯拉罕独自成了信徒之父，并且因信成了“承受世界的”，又得着迦南地作为“更美家乡”的特别凭据。使徒在这里也同样来到亚伯拉罕，第16节就是如此。编者注。

第14节

14. 儿女既同有血肉之体，等等， 或作：既然儿女如此，等等。这是从前文推出来的结论；同时，也比前面所说的给出了更充分的理由，说明为什么神的儿子必须披上我们的肉身，就是为要与我们有同样的性情，并借着经历死亡把我们从死亡中救赎出来。这段经文特别值得注意，因为它不仅证实了基督人性的真实性，也表明这事实给我们带来的益处。“神的儿子，”他说，“成了人，为要与我们同有一样的境况和性情。”还有什么话比这更能坚固我们的信心呢？在这里，他向我们所显的无限之爱是显而易见的；而这爱的洋溢尤其表现在，他取了我们的性情，好使自己能够死，因为按着神性，他不能经历死亡。

虽然他只是简略地提到他之死的益处，但就在这简短的话语中，却有一种异常鲜明而有力的描绘，那就是：他如此把我们从魔鬼的暴政下释放出来，使我们得以安稳；又如此把我们从死亡中救赎出来，使死亡不再可怕。但由于这些词都很重要，所以必须稍微更仔细地加以考察。首先，他所说“败坏魔鬼”，意思是：魔鬼不能胜过我们。因为虽然魔鬼仍然活着，并不断图谋我们的毁灭，但他伤害我们的全部能力已经被摧毁或受到了限制。知道我们所面对的是一个不能胜过我们的仇敌，这实在是极大的安慰。至于这里所说的乃是就我们而言，我们可以从下句话看出来：“要败坏那掌死权的。”因为使徒的意思是，魔鬼被败坏到这样的程度：他不能再凭着那使我们灭亡的权柄作王；因为“死权”是按果效归给他的，因为那权势带来毁灭并导致死亡。

这样，他教导我们，基督的死不仅废除了撒但的暴政，而且也使撒但自己被击倒到一个地步，以致对他不必多加顾虑，几乎如同他不存在一样。他按圣经通常的用法，用单数说“魔鬼”，并不是因为只有一个，而是因为他们形成了一个共同体，而这共同体不可能没有一个头。(47) (47) 见附录I。

第15节

15. 并要释放那些，等等。 这段经文以十分有力的方式表达了惧怕死亡之人的生活是何等悲惨，因为他们既把死亡与基督分开来看，就必觉得它可怕；因为那时在死亡里所显出的只有咒诅：死亡岂不正是神向罪发怒的结果吗？于是，那种终生为奴的状态就出现了，也就是持续不断的忧惧，苦苦折磨着可怜的灵魂；因为由于罪的意识，神的审判总摆在眼前。基督已经把我们从这种惧怕中释放出来；他借着担当我们的咒诅，除去了死亡中可怕的成分。因为虽然我们现在还没有脱离死亡，但无论生死，只要有基督在我们前面引领，我们就有平安和稳妥。 (48) 但若有人不能借着轻看死亡来平静自己的心，就当知道，他在基督信仰上所长进的还很少；因为极度的惧怕既是由于不认识基督的恩典，那么它也就是不信的明显证据。 这里的“死”不仅指灵魂与身体分离，也指愤怒的神所加在我们身上的刑罚，因此它也包括永远的沉沦；因为只要人在神面前有罪责，地狱立刻就显现在那里。 (48) 这里所说的，似乎与前面一样，是“众子”“儿女”。基督未到以前，他们虽然是后嗣，却仍处于奴仆的状态；使徒在《加拉太书》4:1中也是这样描述他们的。参见《罗马书》8:15。 编者注。

第16节

16. 他并不救拔天使， 或作：因为他从来没有这样待天使，等等。他借着这个比较，进一步凸显基督因披上我们的肉身而赐给我们的恩惠和尊荣；因为他从未为天使做过这样多的事。既然人的可怕毁灭需要有特别的医治，那么神的儿子就定意赐给我们一个无可比拟的爱之凭据，是天使并未与我们共享的。他偏爱我们胜过天使，并不是因为我们有什么卓越之处，而是因为我们何等悲惨。所以，我们没有理由自夸，好像自己比天使更高；只是因为我们的天父向我们显出了更丰盛的怜悯，是我们所更迫切需要的，以致连天使自己也从高处观看这极大的恩惠倾注在地上。这里动词的现在时，应当照着圣经的见证来理解，好像他把先知从前已经作见证的事摆在我们眼前。

但这一处经文，已经足以彻底驳倒像马吉安、摩尼以及同类狂热分子那样的人；他们否认基督是真正的人，不承认他是由人的后裔而生。因为若他只是带着人的外貌，像他从前曾以天使的形状显现一样，那么两者之间就没有区别；但既然不能说基督真正成了天使、披戴了天使的性情，因此这里才说，他取了人的性情，而不是天使的性情。使徒所说的是性情，并表明基督披上肉身，是真实的人，以致在两种性情中有一个位格的合一。所以，这段经文并不支持涅斯多留；他设想基督有两个位格，仿佛神的儿子不是真正的人，只是住在人肉身里面。但我们看见，使徒的意思完全不同；因为他的目的，是教导我们在神的儿子里面得着一位弟兄，就是那与我们有共同性情的一位。

所以，他不满足于只称基督为人，还说他是由人的后裔而生；并且他特别提到“亚伯拉罕的后裔”，为的是使他所说的话更有权威，因为这是取自圣经的。(49) (49) 见附录K。

第17节

17. 所以，他凡事该与他的弟兄相同， 或作：该像他的弟兄，等等。在基督的人性里，有两件事要加以考虑：真实的肉身，以及情感或感受。于是，使徒教导我们，基督不仅披上了人的真实肉身，也承担了属于人的一切情感；并且他也指出由此而来的益处。真正合乎信心的教导，就是在我们自身的处境中找到神的儿子为什么承担我们软弱的原因；因为一切知识若不伴随着对这一益处之需要的感受，就是冰冷而没有生命的。

他教导我们，基督受制于人的情感，“为要成为慈悲忠信的大祭司”；我把这话解释为：“为要成为一位慈悲的，因此也是忠信的大祭司。” (50) 因为祭司的职分，是平息神的忿怒、帮助悲惨的人、扶起跌倒的人、扶助受压迫的人，所以祭司尤其需要怜悯；而怜悯正是经验在我们里面产生的，因为一个始终处在安逸中的人能同情别人忧伤，这实在是少见的。维吉尔有一句话，无疑就是从人间每日可见的事实得来的： “不因自己不知苦难，所以我学会帮助困苦的人。” (51) 神的儿子本不需要借经验才知道怜悯的情感；但若他没有借经验认识我们的苦楚，我们就无法被说服，信他真有怜悯并乐意帮助我们。然而，这也像别的事一样，是作为恩惠赐给我们的。

因此，每当任何患难临到我们时，总要想到，没有一件临到我们的事，是神的儿子自己没有经历过、为要体恤我们的；也不要怀疑，他如今与我们同在，就仿佛亲自与我们一同受苦一样。(52) “忠信”是指真实正直，与虚伪者以及不履行承诺的人相反。对我们忧伤和苦楚的认识，使基督如此倾向于怜悯，以致他不断为我们祈求神的帮助。还有什么呢？既然他定意要为罪成就赎罪，他就取了我们的性情，好使我们在自己的肉身中拥有救赎的代价；总之，好叫他凭着共同性情的权利，把我们连同他自己一同带进神的圣所。“与神有关的事”这句话，指的是一切使人与神和好的必要之事；而既然人亲近神的第一步是借着信，那么就需要一位中保来除去一切疑惑。(50) 我认为这里是一个安排上的例子，类似先知书中常有的，也类似第9节那里所见的。

若把本节和下一节的一部分写成诗行，就可更清楚看见： 为要成为慈悲的， 并在属神的事上作忠信的大祭司， 为百姓的罪成就赎罪； 因为他自己既然受过试探，就能搭救受试探的人。第一行与最后一行相对应，第二行与第三行相对应。他是慈悲的，因为他自己既受过试探，就能同情受试探的人；他是真实忠信的大祭司，因为他确实为百姓的罪成就了赎罪；而要成为这一切，他就必须借着取他们的性情而与弟兄相同。编者注。(51) “不因自己不知苦难，所以我学会帮助困苦的人。” (52) 这一段从第5节开始，开头所涉及的是君王的职分，就是治理权，以及伴随治理权而来的荣耀和尊贵；但结尾却落在祭司的职分上，并且表明：救主必须成为祭司，才能成为君王，并使他的百姓在神面前既作君王又作祭司。

从起初开始就应许给信徒的治理权和荣耀，甚至在给堕落之人的第一个应许里已有暗示，后来又更充分地展开；但这并不是他们自己有能力获得的。因此，神的儿子必须成为人子，好为他的百姓得着治理权和荣耀。这似乎就是这段经文向我们呈现的观点。神的儿女在基督来到世上以前，像未成年的后嗣，虽然是万有的主。基督来了，取了他们的肉身，并成就了一切必要之事，使他们完全得着所应许的权利。参见《加拉太书》4:1。编者注。

第18节

18. 他自己既然被试探而受苦，等等。 他说，既然他已经在我们的苦难中受过试验，就随时预备好来帮助我们。这里“试探”一词，无非是指经历或考验；而“能”则是指合宜、倾向于、适合于。