创世记 第 9 章 · 约翰·加尔文

1. 神赐福给挪亚。由此我们可以看出，挪亚曾陷于何等大的惧怕之中，因为神屡次并且长久地继续鼓励他。摩西在这里说，神赐福给挪亚和他的儿子们，并不只是指生养众多的恩惠重新归给他们；同时也是指，神关于世界重新恢复的旨意向他们显明了。因为在这祝福本身之外，又加上了神对他们说话的声音。我们知道，走兽生养后代，无不是借着神的祝福；但摩西在这里所记述的，乃是只属于人的特权。所以，为免这四个男人和他们的妻子因战兢而怀疑自己被拯救出来究竟是为何缘故，主便为他们规定今后生活的状况：就是他们要使人类从死亡中重新得生命。因此，神不仅用从前创造世界的同一句话重新更新世界，也把这话直接向人说出，使他们恢复婚姻的合法使用，知道生养后代的责任是神所喜悦的，并且确信必有后裔从他们而出，分散到地上各处，使原本荒废如旷野之地再次有人居住。然而，神并未容许淫乱杂交，反而重新认可了他先前所设立的婚姻律。虽然神的祝福在某种意义上也临到非法结合，以致也能生出后代，但那不过是污秽的生养；惟有合法的生养，才是从神明明宣告的赐福中流出的。

2. 你们要叫一切的走兽惧怕。这也主要是关乎世界的恢复，好叫人对其余动物的统治仍然得以保留。虽然人在堕落之后，野兽增添了新的凶猛，但神起初赐给人的那种治理权仍留有一些残余。如今他也应许，这统治权还要继续存在。我们确实看见，猛兽常猛烈扑向人，撕裂吞噬许多人；若不是神奇妙地约束它们的凶暴，人类早已完全灭绝。因此，我们先前论到空气的恶劣和四时的反常的话，在这里也同样适用。野兽确实以种种方式向人逞凶发怒，这并不奇怪；因为我们既悖逆地高抬自己敌挡神，野兽为什么不起来攻击我们呢？然而，神的护理乃是一副隐秘的嚼环，约束它们的暴行。蛇为何饶过我们，若不是因为神压制了它们的毒性？老虎、大象、狮子、熊、狼以及无数别的猛兽，为何不把一切属人的东西都撕裂吞灭，若不是这受制伏的状态像一道屏障拦阻了它们？

所以，我们得以平安，实在应归因于神特别的保护和看顾。否则，我们还能指望什么呢？因为这些兽类似乎生来就是要毁灭我们，并且满怀狂暴的欲望要加害于我们。此外，主用来约束野兽残忍、免得它们扑向人的这副嚼环，就是神放在它们里面的一种惧怕和惊恐，好叫它们敬畏人的出现。尤其但以理论到君王时也说，他们之所以有统治权，乃是因为主使人和兽都惧怕他们。惧怕的首要功用是维护人类社会；照着神赐给人对兽类普遍权柄的程度，无论尊卑大小的人身上，似乎都有某种隐藏的标记，不容野兽的残暴任意得逞。这里又指出另一种益处，而且范围更广，就是人可以使动物服役于自己的便利，按着自己的意愿和需要加以使用。

因此，牛习于负轭，马的野性被驯服以致能载人，能负重驮物，母牛出奶并容人挤奶，羊在剪毛人的手下安静无声，这一切都是这种统治权的结果；虽然这权柄已经大大削弱，却并未全然废除。

3. 凡活着的动物都可以作你们的食物。主进一步把动物赐给人作食物，使人可以吃它们的肉。因为摩西现在才首次记述这权利是赐给人的，几乎所有注释家便据此推论，人类在洪水以前吃肉是不合法的，那时人的食物只是地上的天然果实。但这个论证并不够稳固。我的原则是：神在这里并不是把从前未曾赐给人的东西加给人，而只是恢复那曾被夺去的，使他们重新进入那些曾被排除在外的美物之中。因为他们先前既向神献祭，也蒙准许猎杀野兽，并可用其皮毛为自己做衣服和帐棚，我看不出有什么约束会禁止他们吃肉。不过，这种意见如何并非大事，所以我对此不作断言。（286） 对我们来说，更应当看重的是：我们能吃动物的肉，乃是出于神的恩慈；这样我们就不是像强盗那样攫取私欲所想要的，也不是专横地流无辜牲畜的血，而只是领取主手中所赐给我们的。

我们听见保罗说，我们可以吃自己所愿意吃的，只要是凭着无亏的良心；但若有人以为某物不洁净，对他来说那物就是不洁净的（罗马书14:14）。人怎么会在神面前平静安稳地吃各样食物，而不是放纵无度地吃呢？岂不是因为他知道，这一切是借着赐与的权利，由神交在他手中的吗？所以，保罗也作见证说，神的道使受造之物成圣，叫我们可以纯正合法地享用它们（提摩太前书4:5）。那句俗语必须全然弃绝，就是“人吃一口饼滋养身体时，也必同时玷污灵魂”。因此，主借着摩西明明宣告，他把肉自由地赐给人使用，这无疑是要坚固我们的信心，好叫我们吃的时候不必带着疑惑和战栗的良心。同时，他也借此邀请我们感恩。因此，保罗在刚才所引的经文中论到成圣之道时，除了“道”以外，又加上了“祷告”。

如今我们必须坚守主所赐给我们的自由；他愿意这自由像刻在公开的牌版上一样被记载下来。因为借着这话，他是对挪亚的一切后裔说的，使这恩赐在万世万代都归于众人。这样做是为什么呢？不就是要叫信徒能放胆主张他们的权利，因为他们知道这权利是出于神这位创始者吗？当创造万有的神把地和空气向我们敞开，好叫我们从中像从他仓房里一样取食物，而有限的人却要把这些对我们关闭起来，尽管他连一只蜗牛或一只苍蝇都造不出来，这实在是难以容忍的暴政。我不是说外在的禁令； （287） 我是说，当我们给人这样大的放任，容许他们把神定为合法的说成不合法，并用他们虚构的律法捆绑神的道已经释放的良心时，这对神乃是极其可怕的冒犯。至于神曾禁止古时的百姓食用不洁净的动物，那只是暂时的例外，所以摩西在这里没有提及。

（286） 加尔文在这里视为无关紧要的问题，在现代争论中却取得了极不相同的重要地位；多数注释家所得出的结论，也正与他所倾向的相反。他的论证似乎正带有他加在别人身上的那种不够坚实的缺点。若假定最初的祭全是燔祭，即全然焚献给主，那么从“祭牲的肉必被吃掉，否则就会浪费”这一推论便毫无力量。至于所提到用动物皮做成的衣服或帐棚，多半正是那些被献祭之动物的皮，因此也没有理由据此断定洪水以前人曾吃肉。读者可参看 Magee《论赎罪》第二篇论文第52号。——编者。（287） “外在的禁令”大概是指官长在荒年时期或为纯粹民事目的所颁布的禁令。——编者。

4. 惟独带着生命的肉，就是带着血的肉，你们不可吃。有人这样解释这段话：“你们不可吃从活物身上割下来的肢体”，这未免太琐碎了。然而，既然“血”和“生命”这两个词之间没有连接词，我毫不怀疑摩西在说到生命时，是用“血”作解释性的补充（288）；仿佛他说，肉若浸着自己的血而被吃下去，在某种意义上就是连同它的生命一起被吞吃了。因此，生命和血并不是指两样不同的东西，而是指同一件事；并不是因为血本身就是生命，而是因为活气主要寓于血中，所以就我们的感觉而言，血乃是代表生命的记号。这样明说出来，是要叫人对吃血产生更大的厌恶。因为若吞吃生命、吞下活肉本是野蛮残忍的事，那么吃血的人就显明了自己的兽性。

此外，这禁令的用意并不难明白，就是神要借着禁戒人吃动物的血，使人习于温柔；因为人若在吞食野兽之事上放纵大胆，终究也不会顾惜人的血。然而我们必须记得，这种限制乃是旧律法的一部分。（289） 所以，特土良所说在他那个时代基督徒不可尝牲畜之血的话，带有迷信的意味。使徒吩咐外邦人在短时期内遵守这条例，并不是要把一种良心上的疑虑注入他们心里，而只是为了防止那本来圣洁的自由，成为无知软弱之人的绊脚石。（288） 这一点在英文译本中很明显，因为其中用斜体补上了“which is（就是）”这几个字，表示译者认为后面的词是对前面词语的解释。——编者。（289） “这是旧教导体系的一部分。”

5. 并且流你们血、害你们命的，无论是谁，我必讨他的罪。主在这些话里更明确地宣告，他禁止人用血，并不是顾惜动物本身，而是因为他看人的生命为宝贵；并且他律法唯一的目的，就是促进人彼此之间共同人性的实行。所以我认为，耶柔米把助词“אך”（ach）译为“诚然”或“确实”，比那些把它读成转折分隔词、译作“否则我必讨你们的血”的人更好；不过若按字面说，最好译作“你们的血，我实在要追讨”。

（290） 依我看，整段话应当这样读：“你们的血，就是在你们生命中的血，或可说等同于你们生命的血，也就是就身体而言使你们活着、使你们生动的血，我必追讨；我必从各样兽的手中追讨，也必从人的手中追讨，就是从人的手中，从他弟兄的手中，追讨人的生命。”犹太人把这里分为四类杀人之罪，那种区分是轻浮的；因为我已经说明了这话单纯而真正的意思，就是神如此看重我们的生命，以致他绝不容凶杀不受报应。他这样反复强调，就是要使那些向邻舍下毒手之人的残酷显得更加可憎。神亲自承担保卫我们生命的责任，并宣告自己要为我们的死施行报应，这实在是他爱我们的非常明证。他说要向野兽追讨人被侵犯的生命，正是把它们作为榜样给我们看。

因为如果神为了人的缘故，尚且向那些出于盲目本能而吞食人的畜类发怒，那么那无理、残忍、违背天性的去攻击自己弟兄的人，将会怎样呢？（290） 这一点与英文译本相合。

6. 凡流人血的。（291） 这里加上的“在人里面”这句话，有加强语气的作用。有人解释为“在见证人面前”；也有人把它归到下面的话，意即“人的血要由人来流”。（292） 但这些解释都很牵强。必须记住我所说的：这种说法更是在表达这罪行的可怕，因为凡杀人的，就是把他弟兄的血和生命招到自己身上。总之，在我看来，那些认为这里只是简单设立一条惩治杀人者的政治性法律的人，是受了迷惑。我固然不否认，法律所规定、法官所执行的刑罚，是建立在这神圣判词之上的；但我说，这里的话涵盖得更广。经上记着说：“好流人血的人，必活不到半世。”（诗篇55:23） 我们也看见，有的人死在路上，有的人死在淫乱之所，有的人死在战场上。因此，即便官长纵容这罪，神也会从别处差遣执行者，把报应归给嗜血的人。

神这样威吓并宣告要向杀人者施行报应，甚至把刀剑交在官长手中，为要报复流血的事，免得人的血被流而不受惩罚。因为神是照自己的形像造人。为更有力地证实上述教训，神宣告他如此看顾人的生命，并不是轻率无故的。若只看人自己，人原是不配蒙神眷顾的；但因他们身上刻有神的形像，神便把对他们的侵犯看作对他自己的侵犯。这样，人虽然没有任何属于自己的东西可以赢得神的恩宠，神却看顾他在他们里面自己的恩赐，因此被激动而爱他们、照料他们。然而这教义必须谨慎留意：人若伤害他的弟兄，就无异于伤害神自己。倘若这教义深深扎根在我们心里，我们就会比现在更不情愿加害于人。

若有人反对说，这神圣的形像已经被抹去，答案很容易：第一，它仍有一些残余，因此人仍有不小的尊严；第二，天上的创造主自己，虽然人已败坏，仍顾念他起初创造人的目的；照着他的榜样，我们也当思想他为何创造人，以及他赋予人超过其他活物何等卓越的尊荣。（291） “Qui effuderit sanguinem hominis in homine。”即“那在人的身上流了人血的人”。（292） 这就是英文译本所采取的解释。

7. 至于你们，要生养众多。他再次把话转向挪亚和他的儿子们，劝他们繁衍后代；仿佛是在说：“你们看见我何等留意保养并保存人类，你们也当同样如此。”同时，他把保存后裔的责任托付给他们，也是在拦阻他们犯杀人和不义的强暴之事。不过，他主要的目的仍如我先前所说，是要鼓励他们灰心的心志。因为这些话里所包含的，不只是一个命令，也是一项应许。

8. 神晓谕挪亚。为免他们一见天空布满云层，就因洪水的记忆再度生出恐惧，担心地又要被淹没，这种忧虑的根源便被除去了。若我们想到人心何等容易不信，就不会认为这见证连对挪亚都是多余的。挪亚固然有一种稀有而无比、几乎如神迹般的信心；但任何恒忍的力量都不会大到一个地步，足以不被神这最悲惨、最可怕的报应所震动。因此，每当长久的大雨似乎威胁要使地再遭洪水时，这道保障就设立在前，叫这圣徒可以依靠。虽然他的儿子们比他更需要这样的坚固，主却特别是为他的缘故而说话。后面所说“并与你们这里的儿子”也当归于这一点。因为神既与挪亚的儿子们立约，为什么又命他们存盼望呢？正因为他们是与他们的父亲联合的；他仿佛是这约的代表订立者，而他们则是在次一等的位置上与他一同有份。 （293） 此外，毫无疑问，神的旨意是要为他的一切后裔作预备。因此，这并不是只与一家人所坚立的私人之约，而是属于万民、并要存到世界末了、历世常新的约。的确，如今的不敬虔并不亚于挪亚时代，所以尤其需要神这句话像千万道闩锁一样拦阻洪水，免得它们冲出毁灭我们。因此，让我们倚靠这应许，仰望那末日；到那时，焚烧的火要洁净天地。 （293） “使他们以次一等的身份进入这团契中。”

10. 并与各样活物立约。虽然主所应许的恩惠也及于动物，但他只向人说话并不是徒然的；因为惟有人才能借着信心的感觉领会这恩惠。我们与走兽一同享受天空和空气，也同吸一样的生命之气；但神把他的话直接向我们发出，这却不是寻常的特权，由此我们便可知道他以何等父亲般的爱追随着我们。在这里可以看出三个清楚的步骤。第一，神就当前的需要与挪亚和他的家人立约，免得他们再为自己惧怕洪水。第二，他把这约传给后裔，不仅使其果效借着不断的承续达到后世，也使后来出生的人能凭信心领受这见证，并断定应许给挪亚子孙的，也同样是应许给他们的。第三，他宣告自己也要向走兽施恩，以致这约临到它们的果效，只在于保存它们的生命，并不把知觉和理解赐给它们。因此，那些重洗派的无知就可以被驳倒了；他们因为婴孩没有现成的信心，就否认神的圣约也属于婴孩。这岂不是等于说，当神应许救恩直到千代时，父母并不是神与儿女之间的中保性人物，而他们的职责却正是把从神领受的应许一代一代地传给儿女吗？但凡使自己的生命脱离神这保护的人，因为大多数人不是轻看就是讥笑这神圣之约，他们只因这一项忘恩的举动，就配被沉沦在永火之中。因为这应许虽是属地的，神却要借此操练他百姓的信心，好叫他们确信，凭着他的特别良善，在他们被聚集到天上以前，必在地上为他们预备一个安居之所。

12. 这就是立约的记号。应许之外又加上一个记号，其中显明了神奇妙的恩慈；他为要坚固我们对他话语的信心，并不轻看使用这些帮助。虽然我们在创世记2:1已经更详细地讨论过记号的用途，但从摩西这些话中，我们仍须简要坚持：把记号与神的话分开是错误的。这里所谓“话”，并不是教皇派所夸口的那种话，他们用神秘低语去给饼、酒、水、油施魔法；我所说的，乃是那能坚固信心的话。正如主在这里清楚地向圣洁的挪亚和他的儿子们说话，然后又加上印记，为要使他们得着确据。所以，若把圣礼从神的话中扯开，它就不再是它所称为的那样。我说，它必须是一个有声音的记号，才能保有其力量，不致失去其本性。不但那种在施行圣礼时神的话沉默不言的礼仪是虚空可笑的，它还会带来纯然属撒但的迷惑。由此我们也推知，从起初起，圣礼的独特性质就是用来坚固信心。因为圣约中显然包含着应许，而信心理当对这应许作出回应。有人觉得信心竟要靠这些帮助来维持，似乎很荒谬；但说这种话的人，一方面没有思想到我们心智的极大无知和软弱，另一方面也没有把那当归于圣灵隐秘能力运行的赞美归给他。信心的开始与成全都只是神自己的工作；但他按自己所看为好的，借着各种器具来成就，而这些器具的选择自由原在乎他自己。

13. 我把我的虹放在云彩中。有些著名神学家因这句话而被引导去否认洪水以前已有彩虹，这实在轻率。因为摩西的话并不是说那时造出了一道先前不存在的弓，而是说在那弓上刻上了一个记号，使它成为神向人施恩的表征。为使这点更清楚，我们当回想我在别处说过的话：有些记号是自然的，有些则是超自然的。虽然圣经中第二类记号的例子很多，但它们是特殊的，并不属于教会普遍而永久的使用。主既乐意使用地上的元素作为器具，把人的心思提升到上面，我就认为，那原本按自然已经存在的天上之弓，如今在这里被分别出来，成为一个记号和凭据；这样，它就被赋予了一个新的职分。按其本身的性质，它反而似乎更像是相反的记号，因为它预示连绵之雨。所以，这话的意思应当是：“每逢雨使你们惊恐时，就观看那虹。因为它虽然看起来好像要使雨水漫过全地，却仍要成为你们复得晴朗的保证，因此那时你们应当比在天色明净时更有把握地站立。”因此，我们不必为彩虹与哲学家争辩；因为它的色彩纵然出于自然原因，那些想要剥夺神对受造物所有的权利和主权的人，仍是亵渎地行事。

15. 我便记念我的约。摩西如此频繁地引述神亲自说话，是在教导我们：神的话占首位，而记号必须依此来衡量。 （294） 不过，神说他看见彩虹就记念他的约，这是照着人的方式说的。但这种说法是针对人的信心，好叫他们思想：每逢神把他的弓张在云间时，他并没有忘记自己的约。 （294） “话语占主要地位，记号必须由它来估量。”法文译本作：“主要力量在于神的话，并且我们必须由此来衡量圣礼。”——法译本。

18. 挪亚的儿子们。摩西列举挪亚的儿子们，不仅因为他将要转入后面的历史，也是为了更充分显明“遍满全地”这一应许的效力。因为由此我们更能明白神的祝福何等有效：这么少的人数，竟在短时间内生出极其众多的人；一个小小的家庭，竟增长成为这么多、这么大的民族。

20. 挪亚作起农夫来。我并不把这话解释为他那时才第一次开始留意耕种田地；在我看来，摩西倒是在暗示：挪亚虽然已经年老，却重新振作心志，回到田间耕作，重操旧业。不过，他从前是否栽培葡萄，却并不确定。一般人都认为，酒在那以前还未被使用。这种意见也更容易被人接受，因为它能为挪亚之罪提供一个体面的借口。但我并不觉得那极其优美、胜过众果的葡萄，会一直被忽略而不得其用，这是可信的。况且，摩西也没有说挪亚是在第一次尝酒的那一天就醉了。因此，把这个问题悬而不决，我倒更愿意认为：我们应当从挪亚的醉酒中学到，醉酒是何等污秽可憎的罪。这位圣洁的族长，先前一直是节俭与节制的稀有榜样，如今却失去了一切自制，以卑鄙可耻的方式赤身露体地躺卧在地上，成了众人的笑柄。

因此，我们该何等谨慎地操练清醒节制，免得这样的事，甚至更糟的事，临到我们。从前异教哲学家曾说：“酒是大地的血；因此，人若无度地把它灌进喉咙里，就理当受他们母亲的惩罚。”然而，我们更当记得：当人以可耻的滥用亵渎神这高贵而极宝贵的恩赐时，神自己就成了报应者。也要知道，挪亚因着神的审判被摆在众人面前成为一个景象，为要警戒别人，不可因过量饮酒而醉。对这位圣徒当然可以作某种宽恕；他劳苦完成之后，被酒所鼓舞，以为自己不过是在领受应得的报偿。然而，神却给他打上了永远羞辱的记号。那么，那些游手好闲、贪吃无厌、彼此争竞谁能喝下更多酒的人，我们想他们将如何呢？

虽然这种管教很严厉，却对神的仆人有益，因为他因此被召回到清醒之中，免得他若继续放纵这一次所屈服的恶习，便会自取败坏；正如我们所见，醉汉终究会因持续放纵而变得如同禽兽。

22. 含，就是迦南的父亲。加上这一情节，是要使挪亚的忧伤更加深重，因为讥笑他的竟是自己的儿子。我们必须常常记得，这刑罚是神加在他身上的；一方面因为他的过错并不轻微，另一方面也是因为神要在他身上向历世历代提出一个节制的教训。醉酒本身所得的报应就是：那些在自己身上污损天父形像的人，要成为自己儿女的笑柄。因为醉汉尽其所能地颠覆自己的理智，使自己丧失理性，以致退化为禽兽。并且要记得，主既如此严厉地报应这圣徒一次的过犯，对那些天天沉湎于醉酒的人，他也必同样严厉地施报；在我们眼前，这类例子已经够多了。同时，含带着羞辱意味地嘲笑他的父亲，显明了他自己败坏恶毒的本性。我们知道，父母在神之下最当受深深尊敬；即使没有书籍、没有讲道，大自然本身也不断向我们灌输这一教训。人们普遍公认，对父母的敬虔是一切美德之母。

因此，这个含一定是个邪恶、悖谬、乖僻的人；因为他不仅以父亲的羞辱为乐，还想把这羞耻暴露给他的弟兄们看。这绝非一件小小的绊脚之事：第一，挪亚这位人类得救的执事、世界的主要恢复者，竟在高龄时醉倒在自己家中；第二，这不敬虔邪恶的含竟然出自神的圣所。（295） 神曾拣选八个灵魂作为圣洁的种子，彻底洁净他们脱离一切败坏，为要更新教会；但挪亚的儿子却表明，无论人因特权被高举到何等地步，都必须被神像用嚼环一样约束。含的不敬虔向我们证明，人的邪恶根扎得何等深，除非圣灵的大能胜过它，否则它必不断发出嫩枝。但若在神圣洁的居所中、在这样少的人数里面，尚且保留下一个魔鬼，那么今日在人数更多的教会中，恶人与善人掺杂，又有什么可惊讶的呢？

毫无疑问，闪和雅弗见自己弟兄竟有这等可怕的讥诮之心，又见父亲羞耻地俯卧在地时，他们的心都深深受伤。这位新世界的君王、教会的圣祖，竟有如此卑下败坏的心志，这对他们的震惊，不亚于看见方舟本身被打碎、被撞裂、被劈开、被毁灭。然而，他们却以高尚的心志胜过了这绊脚之因，又以端庄把它遮盖起来。唯独含迫不及待地抓住机会嘲弄、辱骂他的父亲；正如乖僻的人惯于抓住别人身上的绊脚之事，作为自己放纵犯罪的借口一样。而他的年纪又使他更加无可推诿；因为他不是一个轻浮的少年，因无思虑的嬉笑而暴露自己的愚昧；那时他已经一百多岁了。因此，很可能他这样悖逆地侮辱父亲，是想借此为自己取得放纵犯罪而不受惩罚的许可。

今天我们也见到许多人极其刻意地窥探圣洁敬虔之人的过失，好叫自己可以毫无羞耻地投身各样不义之中；他们甚至拿别人的过失作机会，使自己刚硬到轻看神。（295） 这里提到方舟，是把它看作教会的预表。——编者。

23. 于是闪和雅弗拿件衣服来。这里称赞这两弟兄的，不只是敬虔，也包括端庄；因为他们为使父亲的尊严在自己心中不被贬低，并要一直完整保守对父亲当有的敬重，就把眼睛转离，不去看他蒙羞的景象。这样，他们以为若故意观看使父亲蒙羞的赤身，自己的眼目也会被玷污，便借此表明自己多么顾念父亲的尊荣。同时，他们也顾念了自己的羞耻感。因为正如创世记3:1所说，人的赤身有一种难以言喻的可耻，以致几乎没有人在没有旁观者时还敢正视自己。他们也借此谴责了他们弟兄那不敬虔的鲁莽，因为他竟不顾惜自己的父亲。因此，我们可以从这里学到，这样的敬虔在神面前是何等蒙悦纳，因为圣灵在这里以显著的赞誉称许了这个榜样。若对地上的父亲的敬虔尚且是如此卓越、如此值得称赞的美德，那么对神神圣的威严岂不更当以何等更深的敬虔来敬拜吗？教皇派想用闪和雅弗的外衣去遮盖他们偶像的污秽，甚至遮盖他们整个污秽教士阶层的可憎之事，实在可笑。我姑且不论挪亚的羞辱，与那些玷污天地的种种可咒诅之恶行之间有何等大的差别；但敌基督和他那些戴角的主教以及那一切乌合之众，若想受人尊敬，就必须先证明自己是父亲。 （296） （296） 也就是说，合法的父亲。

24. 挪亚醒了。有人或许会觉得，挪亚虽然确有发怒的理由，却仍表现得过于缺乏端庄和庄重；至少，他本该在神面前默默为自己的罪哀伤，也该在众人面前带着羞愧显出悔改的证据；如今却仿佛自己并无过犯，反而以过于严厉的话雷霆般斥责他的儿子。（297） 然而，摩西在这里所记的，并不是挪亚在盛怒之下说出的责骂，乃是把他描写为在预言之灵里说话。因此，我们不应怀疑，这位圣徒确实已经因自己的罪而深深自卑，如其所当为的，也诚实地反省了自己所当得的报应；但如今既已蒙赦免，定罪也被除去，他便作为神圣审判的宣告者说话。毫无疑问，这位本性原本温和、又是极好的父亲之一的圣徒，在向儿子宣告这判词时，心里一定有极其痛苦的忧伤。因为他看见这个儿子在少数人中奇迹般地被保存下来，并在全人类最优秀的群体中得了地位。

如今，他却必须亲口把他从神的教会中分别出来；他无疑会为儿子的咒诅而极其悲痛地哀哭。然而，神借着这个例子提醒我们：若有时我们看见那些与我们关系最亲密的人跌倒，我们也必须持守信心的坚贞，不可使心志崩溃；不但如此，我们还必须照神所吩咐的施行严厉，甚至不要顾惜自己的骨肉。而且，挪亚若不是受神的默示，也不会宣告如此严厉的判词，因此我们当从这刑罚的严峻推知：不敬地藐视父母，在神眼中是何等可憎，因为这颠倒了自然的神圣秩序，并且在那些神命他们代表自己施行治理的人身上，侵犯了神的威严和权柄。（297） 这是一个异议，答案随即就在后文中给出。

25. 迦南当受咒诅。（298） 首先有人问：挪亚为什么不把咒诅直接宣告在他儿子身上，却把那儿子所应得的严厉刑罚加在无辜的孙子身上？因为把父母的罪追讨在儿女身上，似乎与神的公义不相符。可是答案是众所周知的：神虽然把审判追及到不敬虔之人的儿子和孙子，但他向他们发怒时，并不是向无辜者发怒，因为他们自己也都有罪。因此，把父亲的罪报应在被弃绝的儿女身上，并无不合理之处；因为凡神夺去其灵的人，必然都服在他的忿怒之下。然而，挪亚竟咒诅他的孙子，而对犯罪的主谋含闭口不言，这仍令人惊讶。犹太人设想其原因在于神特别的恩宠；因为主曾赐给含如此大的尊荣， （299） 于是咒诅就从他身上转移到他儿子身上。但这种猜测是徒然的。

在我看来，毫无疑问，这刑罚之所以延伸到他的后裔，正是为使其严厉性更加显明；仿佛主公开宣告：只惩罚一个人还不能使他满足，他还要把咒诅附着在犯错者的后代身上，使其延续于世世代代。与此同时，含本人远不是得了豁免；神把他儿子卷入其中，反倒加重了他自己的定罪。还有一个问题：为什么含有许多儿子，神却拣选其中一个受击打？但愿我们在这里不要任由好奇心过分放纵；要记得，神的审判并非徒然被称为“深渊”，而且我们众人将来都必须站在他的审判台前，若反要他受我们评断，或者更确切说，受我们愚妄的轻率评断，那对神就是羞辱。他拣选他所喜悦的人，使他们成为他恩典和慈爱的例证；又指定另一些人归于别的结局，使他们成为他忿怒和严厉的证据。

在这里，虽然人的心思昏盲，我们每个人都当自觉软弱，宁可归荣耀给神的公义，也不要以疯狂的大胆跳入那深奥的渊薮。神虽然使含的全族都伏在咒诅之下，却特别提名迦南人，说他们要比别人受更重的咒诅。由此我们可以推知，这审判是出于神，因为后来事实本身证实了它。迦南人未来的景况如何，挪亚凭人的方法决不可能知道；所以在这些隐秘难明的事上，是圣灵引导了他的舌头。还有一个难题仍然存在：圣经说神追讨人的罪直到三四代，这似乎为神的忿怒划定了界限；但这里所说的报应却延伸到第十代。我回答说，圣经这些话并不是要给神立一条律法，使他不能越过四代继续追讨罪。这里应当注意的是，它是在拿刑罚与恩典作比较；借此我们受教：神虽然是公义的报应者，却更倾向于怜悯。

与此同时，当让他的自由毫无争议地保留下来，按他所喜悦的把报应延伸到多远都可以。他必给他弟兄作奴仆的奴仆。这种希伯来式的说法，意思是迦南要在奴仆中居最末等；好像说：“他的景况不仅是为奴，而且比普通的奴役更为卑贱。” （300） 然而，这严厉可怕预言的雷声似乎微弱而不真实，因为迦南人在力量和财富上都很突出，并且拥有广大权势。那么这种奴役在哪里呢？第一，我回答说，神威吓人时即使不立刻执行所宣告的事，他的威吓也从不虚弱无效。第二，神的审判并不总是摆在我们眼前，也不总是被我们属肉体的理性所领会。迦南人摆脱了神加在他们身上的奴役之轭，甚至还为自己攫取帝国；但即使他们暂时得胜，在神眼中他们的景况也并不算自由。正如信徒虽被恶人不义地压迫、暴虐地扰害，他们属灵的自由在神眼中仍未消灭一样。

因此，我们只要以神审判的这项证据为满足：神曾应许把迦南地的主权赐给他的仆人亚伯拉罕，并终于把迦南人交付毁灭。但因为教皇如此热切地主张他有时也说预言，正如该亚法也曾如此（约翰福音11:51），为免我们似乎完全什么都不承认给他，我并不否认，他自加于己的那句头衔“让他作奴仆的奴仆”，确实也是圣灵所默示的，就像对迦南所说的一样。（298） 洛思主教曾指出，圣经中几乎一切对未来事件的指示，都是用诗句和行文格律宣告的。这里正是这种特征的一个显著例子。以下是洛思主教对挪亚预言的译文： 迦南当受咒诅！他必给弟兄作奴仆的奴仆。耶和华，闪的神，是应当称颂的！愿迦南作他们的奴仆。愿神扩张雅弗， 愿他住在闪的帐棚里； 愿迦南作他们的奴仆。——《讲演录》第4篇。后来的批评家建议采用若干不同的读法。

特别有人指出，第一半句是一条不完整或较短的诗行，在长度和韵律上都与下一行不对应。又根据阿拉伯文译本（见 Walton's Polyglott），许多学者主张把这行补成： “含，就是迦南的父亲，当受咒诅。” 他们还根据同一权威，建议在第四和第六行加入“父亲”一词，改为： “愿迦南的父亲作他们的奴仆。” 然而，对神圣经文的这类改动不可轻率为之；而且很可能，阿拉伯文译本中的补充，原本不过是为了说明译者对经文的理解而作的意译。关于这些诗句的诗体性质，读者可参看 Caunter《摩西五经的诗歌》；关于其预言性的应用，可参看牛顿主教《论文》第一号。Hall 主教的默想中也有一些极好的实践性评语。——编者。（299） 即蒙保存在方舟里的那项尊荣。——编者。

（300） 参见 Ainsworth 对本处的注释，以及牛顿主教《论文》第一篇。

26. 愿耶和华，闪的神，是应当称颂的。挪亚也祝福他的其余儿子，但方式不同。因为他把闪放在最高的尊荣地位上。这也就是为什么挪亚在祝福他时，会突然转而赞美神，而不停留在人的位格上。因为希伯来人在论到任何罕有而卓越非凡的美事时，总会把思想提升到神那里。因此，这位圣人看见神极丰盛的恩典是为他儿子闪所预定的，就升到感恩的赞美之中。由此我们推知，他说话并不是出于属肉体的理性，而是在讲论神隐秘的恩惠；这恩惠的结果要在遥远的将来才显明。总之，这些话所宣告的，是闪的福分将是属神的、属天的。

27. 愿神扩张雅弗。希伯来文的“יפת”（japhte）和“יפת”（japheth）之间有一个优美的双关。这个词根是“פתה”（pathah），在希伯来人中有用柔和言词诱导、引往这边或那边的意思。不过这里几乎所有注释家都把它解释为“扩张”。（301） 若接受这种解释，意思就是：雅弗的后裔有一段时间要分散，并远离闪的帐棚，但最终他们必增多，以致更接近闪，并与他们同住，如同在一个共同的家中。然而，我更赞成另一种译法：“神要温柔地领回雅弗”或“使雅弗归向”。（302） 无论我们采取哪一种解释，挪亚都在预言闪和雅弗之间会有暂时的分离，虽然他仍把他们都保留在自己的家中，也都称为合法的承受人；并且以后还会有一个时候，他们要再次合而为一，拥有共同的居所。

这里所发出的确实是一项关于人所不知道之事的预言；事情的结局最终显明，惟有神才是其作者。两千多年过去之后，外邦人和犹太人才在一个信仰里聚集。那时，闪的子孙中大多数虽曾背道，离开神的圣家，却又被收聚回来，同住在一个帐幕之下。（303） 雅弗的后裔，就是那些长期漂流逃亡的外邦人，也被接纳进入同一个帐幕。因为神借着新的收纳，从那些原本分离的人中造出一个子民，并在彼此疏离的人之间坚立了弟兄般的联合。这是借着神在福音中所发出的甜美温柔之声成就的；而且这预言至今仍天天在应验，因为神邀请分散的羊归入他的羊群，从四面收聚那些要与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席在天国里的人。

对我们的信心而言，这实在不是普通的支持：外邦人的蒙召不只是神永恒旨意中的定规，也由这位族长的口公开宣告出来，免得我们以为永生的产业普遍赐给万人，是忽然发生或偶然临到的事。不过，“雅弗要住在闪的帐棚里”这句话的表达方式， （304） 也向我们推荐信徒之间应当存在并当被珍惜的彼此团契。因为神既从闪的后裔中为自己拣选了教会，后来又拣选外邦人与他们同有这教会，只是在一个条件下：就是他们要与那原先拥有生命之约的百姓联合。（301） “愿神扩张雅弗。”——《武加大译本》；“πλατύναι ὅ Θεὸς”——《七十士译本》。（302） 参看英文译本旁注“神必劝导雅弗”。另见 Schindler 词典“פתה”条，以及 Ainsworth 对本处的注释。

不过，有人提出反对，而且理由并非不足：这里译作“劝导”的词，很少、甚至从不用在好意义上，它通常是指引诱或诱惑人作恶；因此，最谨慎的批评家似乎更倾向于退回到正文中的“扩张”一译，而不接受与加尔文一致的旁注译法。参见 Bush 教授对本处的注释。Dathe 则倾向于阿拉伯文译本，认为意思是神要使雅弗兴盛；但对此并无充分根据。——编者。（303） 这里似乎是暗指雅各从阿摩司预言中所引用的话：“我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来。”——使徒行传15:16。——编者。（304） 原文究竟是指“雅弗”住在闪的帐棚里，还是指“神”住在闪的帐棚里，并不十分清楚。

若指前者，那么这就是对后来事件的明显预言，而且已经以极显著的方式应验了，就是外邦人的归信，以及大量欧洲人口散布到原来由闪的后裔居住的地区。若原文实际上是指后者，那么这预言就应验在神的荣耀向以色列人显现上：先是借着出现在会幕和圣殿中的舍基拿，后来尤其借着弥赛亚的降临；关于他，圣约翰说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理；我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约翰福音1:14）——编者。

28. 挪亚又活了。虽然摩西只是简略地记下这位圣人的寿数，没有记载他的生平纪事和人生大事，但那些确定无疑、而圣经别处所记述的事，仍应浮现在我们心中。在一百五十年之内，他三个儿子的后裔就增多到极大数目，使他对神圣祝福“生养众多”的效力有了充分而且丰盛的见证。他看见的，不是一座城充满了他的孙辈，也不是他的后裔只扩展到三百家而已，而是从他一个儿子生出许多民族，占据广大地区。这种惊人的增长，既是神向他施恩的可见图像，无疑必使他充满无限喜乐。因为当他的祖先挪亚去世时，亚伯拉罕几乎已经五十岁了。 （305） 与此同时，他也不得不看见许多使他圣洁心怀深感痛苦的事。且不说别的；他看见在闪的家中那原本要接纳雅弗子孙进入的神的圣所，被毁坏了，至少也是残破撕裂了。因为亚伯拉罕的父亲自己离开了本位，为自己另立了一个世俗亵渎的帐幕；于是，那些以纯正信心和谐一致敬拜神的人，所剩下的实在极少。这样可怕的混乱使他受了何等折磨，言语实不足以表达。由此我们可以知道，他信心的眼目必定极其锐利，才能在那时教会几乎被人的邪恶所淹没之际，仍远远望见神保守教会的恩典。 （305） Lightfoot 认为挪亚死于亚伯拉罕出生前两年；A. Clarke 博士则认为是出生后两年。这些年代学上的差异，对加尔文所引出的总体结论并无实质影响。——编者。