创世记 第 6 章 · 约翰·加尔文

第1节。“当人在地上开始增多……”摩西按次序列举了十位族长，在他们当中，对神的敬拜仍保持纯正；现在他说明，连他们的家族后来也败坏了。不过，这段叙述必须追溯到挪亚五百岁以前。因为摩西要转入洪水的历史，便先说明全世界已经败坏到一个地步：在如此广泛的背道之中，几乎没有什么还留给神了。为使这一点更明显，我们必须记住一个原则：那时世界仿佛分成两部分；因为塞特一家保存了对神纯正而合法的敬拜，其余的人却已从此堕落。虽然全人类原都是为敬拜神而被造，因此真宗教本应普遍掌权；但既然大多数人或全然藐视神，或陷入败坏的迷信，那么神凭特别恩典收纳归自己的那一小群人，理当与别人分别出来。因此，塞特的后裔与该隐的子孙以及其他亵渎的族类混杂，乃是卑劣的忘恩；因为他们甘愿使自己失去神那无价的恩典。

把神所设立的秩序颠倒混乱，乃是不可容忍的亵渎。乍看之下，神的儿子只因从人的女子中挑选美貌的妻子，就受如此严厉的责备，似乎无足轻重；但我们必须知道：第一，破坏主所设立的分别，并不是轻罪；第二，敬拜神的人与亵渎列国分别，乃是神圣的规定，理当虔敬遵守，好使地上有神的教会；第三，人的病症已到了绝望地步，因为他们拒绝了神为他们所预备的医治。简言之，摩西指出，这是最极端的混乱：那些虔诚者的子孙，本是神从别人中分别出来、当作自己特别而隐藏的珍宝，如今竟然变了质。至于古时那种天使与女人交合的虚构说法，其荒谬本身就足以驳倒它；令人惊讶的是，从前竟有学者被这等粗鄙怪诞的狂言迷惑。迦勒底意译本的见解也同样冷淡，说这里谴责的是贵族之子与平民之女的混婚。

摩西区分“神的儿子”和“人的女子”，并不是因为他们本性不同，或起源不同；而是因为前者是神按收纳之恩称为自己的儿子，并分别归给自己，至于其余的人仍留在原来的地位。若有人反对说，那些可耻地离弃信仰和神所要求之顺服的人，不配称为神的儿子；回答很容易：这尊荣并不是归于他们本人，而是归于神的恩典，这恩典到那时为止仍在他们家中显明。因为圣经说到神的儿子，有时是指永恒的拣选，这只及于合法的后嗣；有时是指外在的呼召，在这呼召之下，羊圈里也有许多狼，他们其实是外人，却在主公开弃绝他们之前，仍得着儿子的名称。是的，摩西正是借着给他们这样尊贵的称号来责备他们的忘恩，因为他们离弃了天上的父，像叛徒一样把自己卖了。

第2节。 “见她们美貌。”摩西并不是定罪人在择妻时顾念美貌这件事本身，而是定罪单纯的情欲在那里作王。因为婚姻是一件太神圣的事，绝不该让人仅因眼目的情欲而被引去。 这联合是不可分割的，涵盖人生各个方面；正如我们先前所见，女人被造是作男人的帮助者。因此，当我们被美色迷得神魂颠倒，以致不把那些更重要的事计算在内时，我们的欲望就变得兽性了。摩西说“他们随意挑选，就娶来为妻”，更清楚地描写了他们情欲的猛烈冲动；这就是说，神的儿子择妻时，并不是从具备必要品格的人中拣选，反而毫无分辨，任凭私欲横冲直撞。 然而，我们从这些话里学到，在圣洁的婚姻中必须有节制，而玷污婚姻在神面前并非轻罪。这里所定罪的，不是圣徒之子的奸淫，而是在择妻上放纵过度。事实上，当神的儿子这样与不信的人同负一轭时，他们日后必然败坏。巴兰最阴险的诡计也正是如此：当咒诅的能力从他手中被夺去时，他就叫米甸人暗中送来妇女，好引诱神的百姓陷入不敬虔的背道。所以，就摩西此处所说那些族长的子孙而言，他们忘记神曾赐给他们的恩典，本身已经是严重的恶，因为他们在本族之外缔结了不合法的婚姻；而更糟的是，他们与恶人混杂，玷污了对神的敬拜，离弃了信仰。这种败坏几乎总是紧随前者而来。 （259）“婚姻比任凭人因肉欲而受眼目驱使更为神圣。”

第3节。“我的灵必不永远与人相争。”摩西先前已经说明，世界的邪恶和不敬虔已到了不该再容忍的地步；但为了更确切地证明，淹没全世界的报应不仅严厉，而且公义，他在这里引入神亲自说话。因为由神亲口宣布，人类的罪恶已经惨不忍睹，毫无可见的医治希望，因此没有理由再宽容他们，这样的宣告分量更重。况且，这将是神烈怒一个可怕的例子，单是听见我们今日也会战兢，因此有必要声明：神并不是因怒气炽热而仓促行事，也没有超过公义所许可的严厉；而是几乎在不得已之下，除了一个家庭以外，必须把全世界彻底毁灭。因为人通常总要控告神行动过急，甚至会认为祂因人的罪而施报应是残酷的。所以，为免任何人发怨言，摩西在这里借着神自己的口，宣判世界的败坏已不可容忍，并且顽梗到任何方法都无法医治。不过，这段经文有多种解释。

首先，有些希伯来人把摩西所用的这个词追溯到词根“נדן（nadan）”，意思是“刀鞘”；于是他们引申出这样的意思：神不愿再让自己的灵被囚禁在人的身体里，好像剑被封在鞘中一样。但这种解释既牵强，又带有摩尼教式的狂想，仿佛人的灵魂是神圣之灵的一部分，所以我们必须弃绝它。即便在犹太人中，更常见的意见也认为这个词出自“דון（doon）”。但这个词常常有“审判”的意思，有时也有“争讼”的意思，因此又生出不同解释。有人把这段经文解释为：神不再屑于用自己的灵治理人；因为当神的灵用理性光照我们，使我们追求正直时，祂就在我们里面担当审判官的职分。

路德照他一贯的方式，把这个词用于神借先知职分所施行的外在治理，好像某位族长在会众中说：“我们不可再高声呼喊了；因为神借我们说话的灵，不应当再劳苦自己去责备这个世界。”这话固然巧妙，但既然我们不该在不确定的猜测中寻找圣经的本意，我就把这句话简单地解释为：主仿佛厌倦了世界顽梗的悖逆，于是宣告祂先前一直延缓的报应如今临到了。因为只要主暂缓刑罚，某种意义上说，祂就是在与人相争，尤其是当祂借着威吓，或借着温和管教的例子，邀请他们悔改时。主已经这样与世界相争了若干世纪，然而世界却越来越坏。如今，祂仿佛疲惫不堪，宣告自己不愿再继续争下去。（261）因为神长久邀请不信的人悔改，与他们争辩；洪水却为这场争论画上了句号。不过，我也不完全否定路德的意见，即神既看见人的邪恶如此惨重，就不愿让祂的先知徒然耗费劳力。

但这总体性的宣告不应局限于那一个特殊情形。当主说“我不永远相争”时，祂是在斥责一种过度而不可救药的顽梗，同时也显明神长久忍耐的心；好像祂在说：若非有一个前所未有的报应截断争端的根源，这场争执便永无止境。希腊译者因两个字母相近而误读成“必不常存”；这种译法通常被解释为人那时被剥夺了健全正确的判断，但这与本段经文毫无关系。“因为他也是属乎肉体的。”这里补充说明，为什么继续相争也不会有益。主似乎把祂的灵与人的属肉体本性对立起来。保罗也是这样说：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。”（哥林多前书 2:14）因此，这句话的意思是：神的灵与那不具理性的肉体争辩，是徒然的。神把“肉体”这个名称加在人身上，作为羞辱的记号，虽然人原是祂按自己的形象所造的。这是圣经常见的说法。

那些把这个称呼只限于灵魂较低层面的解释者，大大错了。因为人的灵魂各部分都已败坏，人的理性并不比情感更不盲目、更不悖谬，所以整个人都恰当地被称为属肉体的。因此我们当知道，整个人天然都是肉体，直到借着重生的恩典开始变得属灵。就摩西的话本身而言，毫无疑问，这里面包含着神严厉的哀叹和责备。人本应因所领受的理智而胜过一切受造物；但如今既离弃正当理性，几乎与田野的走兽无异。因此，神斥责人那退化败坏的本性；因为他们因自己的过错，堕落到如此愚昧的地步，如今比起真正按受造本相所该有的人，更接近于兽类。不过祂也暗示，这乃是后加的毛病：人只爱地上的事，而当悟性的光熄灭以后，就随从自己的私欲。

令我惊讶的是，注释家竟忽略了“בשגם（beshagam）”这个词所包含的强调；因为这句话的意思是：“正因为他也是肉体。”神用这话抱怨：祂所设立的秩序竟被扰乱到如此地步，以致祂自己的形象竟变成了肉体。“然而他的日子还可到一百二十年。”拉克坦修等古代作者在这里犯了很粗陋的错误，以为人的寿数从此被限定在这个年限之内；其实很明显，这里的话不是指任何个人的私寿，而是指赐给全世界的一段悔改期限。并且，神奇妙的良善在这里也显明出来：祂虽然厌倦了人的邪恶，却仍把极重报应的执行推迟了一个多世纪。但这里似乎又有一个难题。挪亚活了九百五十岁，而圣经又说洪水以后他还活了三百五十年；因此，他进方舟那天是六百岁。那么那二十年从哪里来呢？犹太人回答说，这二十年因人的恶日增而被削减了。

但没有必要作这样的遁辞；因为圣经提到他“五百岁”的时候，并没有断言他已经满了整五百岁。把一个时期的起头和末尾都计算在内，这种说法极为常见。所以，当他人生第五个百年已经过了大半、将近五百岁时，就说他“五百岁”了。（260）“נדן”意为“刀鞘”；比喻上指身体，灵魂在其中，好像剑在鞘中。（261）“仿佛法语中有人会说：这真是争辩得太过了。” （262）“必不常存。”武加大译本作如此；七十士译本也有类似译法。关于“דון”一词，可参看 Poole 的《Synopsis》和 Lee 教授的词典。（263）这段话本可以表达得更清楚。创世记 5 章末说：“挪亚五百岁，生了闪、含、雅弗。”而此处又说人的日子“还可到一百二十年”；但创世记 7:11 又说洪水是在挪亚六百岁那年临到。

这样一来，一百二十年似乎就缩成了一百年，所以加尔文才问：“余下的二十年在哪里？”他的回答是：前处关于挪亚年龄的陈述本来就带有不确定性，摩西并没有说洪水恰恰在那一年开始。因此，他断定按希伯来人常见的说法，挪亚那时是处在自己第五个百年中，也就是说约四百八十岁；再加上一百二十年，就正好是他进方舟时的六百岁。

第4节。“那时候地上有伟人。”在充满全地的无数败坏中，摩西特别记下一种，就是那些伟人施行极大的强暴和暴政。不过，我不认为他是在说当代所有的人，而是指某些个别人：他们比别人更强壮，倚靠自己的勇力和权势，便不法而无度地自高。至于希伯来名词“נפלים（nefilim）”，众所周知它源自动词“נפל（naphal）”，意思是“跌倒”；但文法学家对其词源并不一致。有人认为他们之所以这样称呼，是因为他们高过常人的身量；也有人认为，是因为人一看见他们，因其身形巨大便面容失色；或者因为众人都因惧怕他们的伟岸而仆倒在地。在我看来，那些说这个词是借用激流或暴风骤降的比喻者，更有道理；因为正如暴风和洪流猛烈倾泻，会毁坏田地，这些强盗也把毁灭和荒凉带进了世界。摩西其实并没有说他们身量异常高大，只说他们强壮而已。

我承认，在别处同一个词确实表示令人惧怕的高大身量，例如窥探迦南地的人所提到的那样（约书亚记 13:33）；但摩西在这里区分这些人与别人，不是主要按身体的大小，而是按他们的抢夺和统治欲。在上下文中，插入的“וגם（vegam）”一词很有强调意味。耶柔米以及跟随他的某些解释者，在这里译得极其糟糕。按字面他把这句话译为：“甚至在神的儿子进去到人的女子那里之后”；仿佛摩西是说“而且”或“就在这时”。其实，摩西先说地上有伟人，然后补充说，在神的儿子与人的女子混杂所生的后裔中，也有另外一些这样的人。若这种横暴只出现在该隐的后裔中，并不希奇；但如今圣洁的后裔也被同样的败坏玷污，就更清楚显出普世的污秽了。如此强烈的传染竟扩散到那些本应构成神圣所的少数家族中，这无疑使这恶更加严重。

因此，那些伟人本有更早的来源；后来，从混杂婚姻所生的人也效法了他们。“那就是古时有名的人、英武的人。”这里“古时”通常被理解为“古代”；仿佛摩西是说，世上最先施行暴政和权势，并带着极端放纵和无约束统治欲的人，就是从这一族开始的。也有人把“自古以来”解释为“在世人面前”，因为希伯来文“עולם（olam）”也有这个意思。还有人认为这是一种谚语式说法，因为洪水之后紧接着的时代再没有出过像他们这样的人。前一种解释更简单；总而言之，他们是凶暴的暴君，把自己从众人中分离出来。他们最先的罪是骄傲，因为他们倚靠自己的力量，擅自夺取超过本分的地位。骄傲生出对神的轻蔑，因为他们因傲慢而开始摆脱一切轭。同时，他们对人也傲慢而残酷；因为不肯顺服神的人，不可能对人温和节制。

摩西又说他们是“有名的人”，意思是他们以自己的恶夸口，成了所谓“体面的强盗”。毫无疑问，他们身上也确有一些胜过常人的东西，因此在世上得了宠爱和荣耀；然而，他们却披着英雄的华美名号，残酷地施行统治，藉着伤害和压迫弟兄为自己赢得权势与名声。这就是世界最初的贵族。所以，谁都不要过分陶醉于一长串昏暗无光的家谱；我再说一次，这就是那种把自己高举起来、却把轻蔑和羞辱倾倒在别人身上的贵族。名声本身并非被定罪，因为主赐人特别恩赐，本来就使他们在别人中间居首位；世界上有尊卑差等，也有其益处。但野心总是邪恶的，尤其当它与暴虐的凶狠结合，致使强者凌辱弱者时，这恶就不可容忍了。更糟的是，恶人竟因自己的罪行得着尊荣；人越大胆作恶，就越傲慢地夸耀那虚浮头衔的空烟。

并且，撒但善于捏造谎言，要败坏神的真理，使人对真理生疑，所以诗人们编造了许多关于伟人的神话，称他们为“大地之子”；在我看来，这是因为他们在没有祖先榜样可循的情况下，竟猛然闯出来夺取统治权。（264）“因为他们脱离了通常的身量”；这里显然应作“超过了通常的身量”。（265）参见 Vatablus 载于 Poli《Synopsis》。（266）武加大译本作：“那时地上有伟人；因为在神的儿子进去到人的女子那里以后……”七十士译本却译作“在这事以后”，这更支持加尔文的解释，英文译本也与之相合。（267）“他们是自古以来的勇士。” （268）可参见 Schindler 词典“עלם”条。

第5节。“神看见人在地上的罪恶很大。”摩西继续阐明他刚才提过的主题：神在向世上的恶人追讨刑罚时，既不苛酷，也不仓促。他借着一个把人的情感归于神的修辞，描写神照着人的方式说话；因为不这样，就无法表达一件极其重要、必须叫人知道的事：神并不是轻率地、或因轻微的缘故毁灭世界。借着“看见”这个词，他指出神长久的忍耐；仿佛是说，神不是还没仔细察看、长久思想他们的景况，就宣告要灭绝人；而是在充分观察之后，见他们已经无可挽回，才发出这判决。接下来的话也很有力量：“他们在地上的罪恶很大。”若只是较轻的罪，神本可以赦免；若只是世界某一处盛行不敬虔，其他地方还可以免受刑罚。但如今，既然罪恶已达到顶点，并且遍及全地，以致正直连一个角落也不剩，刑罚的时候显然已经绰绰有余地到了。

于是，一种可怕的邪恶到处掌权，遮盖了全地。由此可见，世界不是先被邪恶的污秽浸透之后，神就立刻用洪水淹没它；而是在污秽已深重至极之后，洪水才临到。“他心里所思想的尽都是恶。”摩西先前已把洪水的原因追溯到外在的不义行为；现在他进一步上升，宣告人不只是因习惯和长期作恶而乖僻，乃是邪恶深深扎根在他们心中，到了毫无悔改希望的地步。他真是用最有力的话断定，这败坏严重到任何温和的药方都医不好。人有时固然会陷入罪中，而内心仍保留一点健全；但摩西教导我们，这里所说的人，他们的心思已彻底浸透罪恶，整个里面无一不是该受定罪的。因为他的措辞极其强调：单说“他们的心坏了”似乎已经够了；但他还不满足，又特别说“心里所思想的一切意念”，并加上“尽都是”这个词，好像是要否认其中还掺杂着一滴善。

“终日如此。”有人把这词解释为“从幼年起就是这样”，仿佛是说，人的败坏从出生的时候就极其严重。但更正确的解释是：当时世界在邪恶中已经刚硬到一个地步，远离一切改善与悔意，并且随着时日推进，只会越来越坏；而且这不是几天的愚妄，乃是一种根深蒂固的败坏，儿女像承受家业一样从父母领受，再传给后代。然而，虽然摩西在这里说的是当时流行于世的邪恶，但从中也可正当地、合乎一贯地引出一般性的教义。那些把这段话推广到整个人类的人，并没有妄用经文。

正如大卫说：“都偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有……他们眼中不怕神。”（诗篇 5:10；参罗马书 3:12）他固然是在哀叹自己时代的不敬虔，但保罗却毫不犹豫地把它推广到各时代的一切人，这样做是正当的；因为这不只是对少数人的抱怨，而是对离开神的灵之人类心性的描述。因此，这些话固然恰当地定罪了那些大大滥用神良善之人的顽梗，同时也清楚显明：人若失去圣灵的恩典，其真实本性究竟如何。（269）这是按人的情态来说。（270）即关于人全然并普遍败坏的一般教义。

第6节。 “耶和华就后悔造人在地上。”这里归给神的“后悔”，并不是真正属于神本性的，而是为了配合我们对祂的理解。因为我们不能照祂本相领会祂，所以为了我们的缘故，祂必须在某种意义上俯就自己。神不会后悔，这从一点就很容易看出：没有任何事是祂所意外、或祂未曾预见的。同样的推论也适用于下文所说神“忧伤”。神当然不会悲伤忧愁；祂在天上永远安息，始终如一。然而，由于若不用这种方式，就无法让人知道神对罪有何等大的憎恶与厌弃，所以圣灵就迁就我们的容量。 因此，我们不必把自己缠绕在艰涩多刺的问题里，因为这些“后悔”和“忧伤”的话显然有其目的：就是教导我们，自从人败坏到这样严重的地步以后，神就不再把他算作自己的受造物；仿佛祂在说：“这不是我的工作；这不是那照我形象受造、曾被我赋予诸般美好恩赐的人；我如今不屑承认这堕落污秽之物是属我的。”下文所说神“忧伤”也是同样的意思：人的可憎邪恶如此触犯神，好像用致命的忧痛刺透了祂的心。因此，这里隐含着一个对比：一边是神所造的正直本性，一边是从罪生出的败坏。 与此同时，若我们不愿激怒神、使祂忧伤，就当学会憎恶并逃避罪。况且，神这种父亲般的良善和柔和，也该大大削弱我们对罪的爱；因为神为要更有力地刺透我们的心，就披上我们的情感。把人性所特有的东西转移到神身上的这种修辞，称为“按人的情态说”。

第7节。“耶和华说：我要将所造的人和走兽并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭……”他再一次把神描写为在筹划定意，为的是让我们更清楚知道，世界的毁灭并不是神未经深思熟虑就施行的。因为主的灵要我们在这一点上郑重受警戒，好截断那些不敬虔的怨言，否则我们实在太容易发作出来。这里“说”的意思就是“定意”；因为神从不发言而不是先在里面定下要做什么。而且，神并不需要像人那样重新商议，好像是对新近发现的事才形成判断。这一切都是考虑到我们的软弱而说的，好叫我们一想到洪水，就立刻想到神的报应是公义的。并且，神不只惩罚人，连走兽、牲畜、飞鸟和各种活物也一并毁灭，似乎超出了适度的界限；因为人的不敬虔固然为神所恨恶，但对无辜的动物发怒又有何意义呢？

然而，这并不希奇；这些动物既是为人的缘故受造、并供人使用，就理当分担人的毁灭。驴、牛和别的动物本没有作恶；但它们既在人的辖制之下，当人堕落时，也就与他一同被卷入同样的毁灭。大地原像一座富足的宅院，充满丰富多样的供应。如今，人既用自己的罪恶玷污了大地本身，又把其中所充满的财富都卑贱地败坏了，主就定意把祂惩罚的记号也立在那里；正如法官要惩办一个极其邪恶凶恶的罪犯时，为使他更加蒙羞，就吩咐把他的房屋夷为平地。这一切都是要使我们惧怕罪；因为我们很容易由此推知，罪是何等可怕，竟使它的刑罚延伸到没有理性的受造物身上。

第8节。 “惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。”这是希伯来人的说法，意思是神向他施恩，喜悦他。希伯来人惯常这样说：“我若在你眼前蒙恩”，就是“我若蒙你悦纳”，或“你若赐我恩惠与 favor”。这句话值得留意，因为有些无学问的人妄用细巧推论，说人若在神眼前蒙恩，是因为他们靠自己的勤劳和功德去寻得这恩。我承认，这里说挪亚蒙神悦纳，确实是因为他生活正直、行为端正，使自己不沾染世界共同的污秽；但他这份正直从哪里得来？不正是出于神预先临到的恩典吗？因此，这恩宠的起头乃是白白的怜悯。后来，主既已接纳了他，就继续把他保守在自己手中，免得他与世界其余的人一同灭亡。

第9节。“挪亚的后代记在下面。”希伯来文“תולדות（toledoth）”本义是“世代”，但有时也有更宽广的意义，指一个人一生的整段历史；在这里似乎就是这个意思。摩西既说，当神定意毁灭全世界时，仍有一人被发现，可以得保存，于是便简要说明他是怎样的人。首先他说，挪亚在他那个世代的人中是公义正直的；这里所用的是另一个希伯来词“דור（dor）”，意思是一个时代或人生的一段时期。古译者惯常把“תמים（tamim）”译作“完全”，其实它的力量更近于“正直”或“诚实”，与虚伪、假冒、空妄相对。摩西把“公义”和“正直”连在一起，并非轻率；因为世人总受外在光彩影响，评断义不是按内心的情感，而是按外在行为。

然而，若我们愿意蒙神悦纳、在祂面前算为义，就不可只在手、眼、脚上服从祂的律法；更重要的是内心的纯正，这在真正的义的定义中居首位。不过我们也当知道，被称为公义正直的人，并不是那些在各方面都毫无缺陷、全然完全的人，而是那些从心里纯粹培育公义的人。因为我们确信，神对待属自己的人，并不是照严格的公义，要求他们活出完全合乎律法标准的生命；只要他们里面没有假冒，而是纯洁地爱慕正直，这爱充满他们的心，神就按祂的怜悯，宣告他们为义。“在他的世代中”这句话极有分量。因为摩西已经多次说过，并且很快还要重提，没有什么比那个时代更败坏了。因此，挪亚四围被罪恶的污秽环绕，却没有因此沾染瘟疫般的败坏，这是极其难得的坚贞榜样。我们知道习俗的力量何等强大，以致在恶人中敬虔生活而不被他们的坏榜样带走，没有比这更难的事。

百人中难得有一人，不把那句魔鬼般的俗语挂在嘴上：“和狼在一起就得学狼嚎。”大多数人更是按普遍风气给自己立规矩，认为什么事众人都接受，就都是合法的。既然这里称赞了挪亚特别的美德，我们也当记住：即便全世界都奔向自我毁灭，我们该做什么，神仍借此教导我们。若在今日，人的风俗已如此败坏，整个生活秩序如此混乱，以致正直极为罕见；那么在挪亚时代，这混乱更加卑污可怕，因为那时他连一个在敬拜神和追求圣洁上可与他相伴的人都没有。若他尚且能顶住全世界的败坏，和那样持续、猛烈的罪恶冲击；我们若不能以同样坚定的心，在无数恶习阻碍中坚持正路，就毫无推诿的余地。摩西用复数“世代”，未必不正是要更充分说明：挪亚是何等刚强、不可战胜的斗士，竟在这么多年代中保持不变。

并且，他所采取的培育公义之法，在上下文里也有说明，就是“与神同行”；先前论到圣祖以诺时，摩西也曾称赞这种卓越之处，我们在那里已经说明了这表达的意思。当地上的风俗败坏到如此地步时，若挪亚把眼目放在人身上，他早就会陷入极深的迷宫。所以他看出自己惟一的补救之道，就是不看人，而将一切心思定睛于神，使神成为他人生惟一的裁决者。由此也可见，教皇派喧嚷说我们应当跟从教父，是何等愚妄；因为圣灵明明把我们从模仿人这件事上召回来，除非他们是在引导我们归向神。摩西又提到他的三个儿子，是要表明：在那几乎将他吞灭的极大忧伤中，他仍得以生养后代，好叫神为自己保留一小撮余种。（271）参 Dathe 对本处的注释。（272）这个词也可指“世代”；参 Gesenius、Schindler 等词典“דור”条。

（273）武加大译本作“挪亚是义人，是完全人”；Gesenius 说，“תמים”主要指道德上的纯正、无可指摘、无辜、诚实。

第11节。 “世界在神面前败坏了。”本节前半，摩西描写那种对神不敬虔的藐视，以致世上已经不再有宗教；而公义之光既然熄灭，众人就都沉溺于罪中。后半则说明，压迫的爱好、诡诈、伤害、抢夺，以及各种不义都盛行起来。这些都是不敬虔所结的果子：人一旦背叛神，就忘记彼此之间应守的公平，转而奔向疯狂的凶暴、抢掠和各样压制。 神又说祂“看见了”这些事，是要向我们称赞祂的长久忍耐。这里“地”是代指地上的居民；接着立刻解释说：“凡有血气的人都败坏了自己的行为。”不过，这里的“血气”不像前面那样是负面的意思，只是指“人”而已，并没有责斥的意味；正如圣经别处说：“凡有血气的都要看见耶和华的荣耀。”（以赛亚书 40:5）“凡有血气的都当在耶和华面前静默无声。”（撒迦利亚书 2:13）

第13节。“神就对挪亚说……”摩西在这里开始叙述挪亚将如何得蒙保全。第一，他说，神关于毁灭世界的旨意向挪亚显明了。第二，神吩咐他建造方舟。第三，神应许他：只要他顺服神，躲进方舟，就必得安全。这几个重点必须清楚分辨；正如使徒在宣讲挪亚的信心时，把惧怕、顺服与信靠连在一起（希伯来书 11:7）。毫无疑问，挪亚之所以被告知那可怕的报应将临到，不只是为了坚固他圣洁的心志，也是要使他因惧怕而更加热切地寻求摆在他面前的恩惠。我们知道，恶人暂时不受刑罚，有时反而会引诱好人去犯罪；因此，对将来刑罚的宣告，应当足以约束圣徒的心，免得他渐渐偏离，终于也放松到同样的放荡中去。但神特别着眼的，还是另一点：就是要挪亚不断把世界可怕的毁灭摆在眼前，从而越来越被激起敬畏和忧虑。

因为他必须在别无帮助可望的绝境中，凭信心在方舟里寻求自己的安全。若他仍以为地上的生命对他有保证，他在建造方舟这事上就绝不会像应当的那样专心；但当他被神的审判惊醒时，便热切抓住赐给他的生命应许。他不再依靠自然的原因或生存的手段，而是单单安息在神的圣约上，因为他将借此奇妙地被保存。如今任何劳苦、任何艰难都不再使他觉得麻烦；长久的疲惫也不能把他压垮。因为神忿怒的刺激太尖锐，不容他沉睡在属肉体的享乐中，也不容他在试探下灰心，或被虚妄的盼望拖延脚步；反而驱使他既逃避罪，又寻求补救。使徒也教导我们：挪亚信心的重要部分之一，就是他因惧怕那未见之事而预备了方舟。若单论信心，怜悯和白白的应许固然包括在内；但若要表达信心的全部组成、考察其完整的力量和性质，就必须把惧怕也加进去。

事实上，若一个人没有被神的威吓触动，没有惧怕那永死的审判，没有因自己的罪而厌恶自己，不是漫不经心地放纵恶习，也不是沉睡在污秽中，反而为自己诸般的恶切切叹息、寻求医治，那么他就绝不会认真投奔神的怜悯。神预先警告挪亚将来的洪水，这实在是一项特殊的恩典特权。诚然，神常常吩咐祂的威吓同时向选民和被弃绝的人宣告，好借着邀请二者悔改，使前者谦卑，也使后者无可推诿；但当大多数人充耳不闻、拒绝所讲的一切时，祂尤其把话转向自己那些仍可医治的子民，好借着对审判的惧怕训练他们敬虔。当时，比起圣洁的挪亚那种焦虑，不敬虔之人的光景反倒似乎更可羡慕；他们安然自得地陶醉在自己的享乐中，因为基督说过那个时代如何奢华（路加福音 17:26）。与此同时，这位圣徒却仿佛眼见世界每时每刻都要毁灭，忧伤痛苦地呻吟。

但若看结果，神向祂仆人宣告一个他必须提防的危险，实在是赐给了他无价的恩惠。“地上满了他们的强暴。”神表明，人必须被除灭，好使那因如此邪恶之人的存在而受玷污的地得着洁净。而且，祂这里只提他们彼此之间所犯的不义和强暴、诡诈和抢夺，并不是说祂要放弃自己对他们的控诉，而是因为这些事更粗显、更明白地彰显出他们的邪恶。（274）“这地因他们的缘故充满了不义。”

第14节。“你要用歌斐木造一只方舟。”接下来就是建造方舟的命令，在这事上，神奇妙地考验了祂仆人的信心与顺服。关于它的结构，除了对我们的造就有帮助之外，并没有必要焦虑地细究。首先，犹太人自己对于这木料究竟是什么并不一致：有人解释歌斐木是香柏木，有人说是冷杉，有人说是松木。关于楼层他们也有不同意见；许多人认为第四层是污水槽，用来承接粪秽和其他污物；另一些人则把三层楼板分成五个间隔，并把最高的一层给飞鸟。也有人认为整只方舟只有三层高，不过每层又有中间分隔。此外，他们对窗户也意见不一：有人认为不只一扇，而是许多扇；有人说是敞开的，好通风；另一些人则坚持认为只是为了采光，因此用水晶遮盖，并用沥青衬里。在我看来，更可能的是：只有一扇窗，不是专为采光而开，而是平时关闭，除非有需要才打开，正如我们后文将见。

再者，我认为方舟有三层，房间则以我们未知的方式分隔。至于它的大小，问题更难。古时曾有一些亵渎之徒讥笑摩西，以为他想象如此众多的动物竟能关在这么小的空间里，其中三分之一恐怕连四头大象都装不下。俄利根试图解决这个问题，说摩西这里所指的是几何肘，比通常的肘大六倍；奥古斯丁在《上帝之城》第十五卷和《创世记问题》第一卷中也赞同这个意见。我承认，他们所说的也有一面道理：受过埃及一切学问教育的摩西，并非不懂几何；但既然我们知道，摩西处处都用朴素的方式说话，以迁就百姓的理解能力，并且有意避开那种带有学校气、学究味的精细辩论，那么我绝不能说服自己相信，他在这里竟一反常态，使用几何学的巧思。

确实，在第一章里，他论到星辰时，并不是像哲学家那样作科学性的说明，而是照着它们在未受教育之人眼中的样子，用通俗的话称它们为“两大光”。可见他处处都是按事物通行的名称来说话。至于那时一肘究竟多长，我不知道；但对我来说已经够了：神，就是我毫无争议地承认乃方舟真正设计者的那一位，非常清楚祂所向仆人描述的那个空间能够容纳什么。如果你把神超常的能力从这段历史中除去，你就是在宣称这里讲述的不过是寓言；但对我们这些承认世界的余种是借着难以置信的神迹得蒙保全的人来说，这里记载了许多奇事，绝不该被视为荒谬，反倒更应借此显明神那远超我们一切感官的隐秘而不可测度的大能。

波菲利或其他好争辩的人，也许会说这都是虚构，因为其中的理由看不见，或因为事情不寻常，或因为与自然通常的秩序相违；但我的回答是：摩西这整个叙述若不是充满神迹，反倒会显得冷淡、琐碎而可笑。凡正确思量这段历史中神全能深渊的人，必不会放肆讥诮，反而要在敬畏中沉下去。我有意略过奥古斯丁把方舟预表基督身体的寓意解法，无论是在《上帝之城》第十五卷，还是在反驳福斯图斯的第十二卷中，我都觉得其中几乎没有什么坚实之处。俄利根在寓意上更是大胆嬉戏；但没有什么比紧守事物本来的意义更有益处了。方舟是教会的预表，这一点从彼得的见证（彼得前书 3:21）可以确定；但把方舟各部分一一对应到教会上，却绝不恰当，我在适当之处还要再说明。

（275）“波菲利或别的什么狗，会吠叫说这都是虚构。”编者按：在上文中，加尔文预设这里有一个神迹；但若仔细考察，便会发现未必如此。只需一点算术和常识，就足以证明方舟的空间远远足够容纳挪亚奉命带入其中的一切生物，并供应它们在其中居住期间所需的食物。

第18节。“我却要与你立我的圣约。”由于建造方舟极其艰难，而且工作一经开始，可能不断有无数障碍起来使之中断，所以神加上一个应许来坚固祂的仆人。于是，挪亚便被激励去顺服神；因为他依靠神圣的应许，确信自己的劳苦绝不会徒然。只有当神的命令附带着应许，教导我们所付出的力量不会白费时，我们才会甘心乐意地拥抱祂的吩咐。由此可见，教皇派轻率地争论说，信心的教义会使人离开行善的热心，是何等愚妄。因为若不是信心光照我们，我们在善工上的热切能达到什么程度呢？所以我们当知道，惟有神的应许使我们活跃起来，使我们肢体各部分都充满力量，可以向神献上顺服；若没有这些应许，我们不但懒散麻木，几乎像死人一样，手脚都不能尽自己的本分。

因此，每逢我们在善工上变得软弱、或比应有的更松懈时，就当让神的应许重新临到我们，纠正我们的迟钝。正如保罗所见证的，圣徒里面的爱心，是因那为他们存留在天上的盼望而兴旺的（歌罗西书 1:5）。信徒尤其需要借着神的话得坚固，免得在奔跑中途灰心；好使他们确知自己不是空打空气，而是在安息于所赐的应许、并确信成功之下，跟随那呼召他们的神。因此，这层关联必须记住：当神指示祂仆人摩西要他做什么时，便宣告自己对他并非徒然有所要求，为的是使他继续顺服祂。摩西这里所说这圣约的总意是：即便全世界都在洪水中灭亡，挪亚却必得安全。这里隐含着一个对比：全世界都被弃绝，主却要单单与挪亚建立一个特别的圣约。因此，挪亚的本分就是要把神这个应许当作一道铁墙，抵挡一切死亡的恐惧；仿佛神的旨意就是借这一个话语，把生与死区分开来。

并且，这与他所立的约还附带一个条件：他的全家要因他的缘故得保全，野兽也一样，为要重新充满新世界；关于这一点，我将在第九章再说。创世记 9:1

第19节。 “凡有血肉的活物，每样两个……”这里“凡有血肉的”是对各种动物的统称。他说它们两个两个地进去，并不是说每一类只收一对进方舟，因为我们很快就会看到，洁净的牲畜其实有三对外加一只，后来挪亚把那多出的一只献为祭；这里只因所提到的是留种繁衍，所以没有明确说明数目，只是简单地把雄的和雌的配成对，好叫挪亚由此明白，世界将如何重新充满。

第22节。“挪亚就这样行了。”摩西用极简短的话，却以极大的庄严，称赞了挪亚的信心。无知的人会诧异，使徒竟称他为“因信而得之义的后嗣”（希伯来书 11:7）；好像这位圣徒一切的德行，以及凡值得称赞之处，不都是从这个泉源流出来的一样。因为我们应当思想，他心里持续遭遇了怎样的试探攻击。首先，方舟那庞大的规模，足以压倒他一切感官，使他连一根手指也抬不起来开始工作。读者只要想想要砍倒多少树木、搬运要付出多大劳力、连接起来又有多大困难，就知道了。并且，这事拖延极久；这位圣徒被要求在极其艰难的劳苦中持续一百多年。我们也不能认为他愚钝到不会想到这些障碍。此外，当代的人几乎不可能容忍他，因为他给自己应许独享拯救，却把羞辱留给他们。

前面已经提过他们那反常的凶暴，因此毫无疑问，即便没有缘故，他们也会天天激怒温和单纯的人；而这里却有一个看似很充分的侮辱借口：挪亚到处砍树，似乎使土地变得光秃，也剥夺了他们许多利益。俗语说，乖僻好争的人连驴子的影子也要争。那么挪亚岂不可能想到，那些凶猛如独眼巨人的人，为了这么多树木的“影子”要做出什么事来？他们既惯于各样强暴，必会急切抓住一切机会施展残忍。但最能激起他们愤怒的是：他为自己建造一个避难所，这在事实上就等于宣判他们全都灭亡。若不是神大能的手拦阻，他们必定早已把这位圣徒用石头打死上百次；即便如此，他们的狂暴也不至于完全被压制，必然常常用讥笑、嘲讽攻击他，把许多辱骂堆在他身上，并以严重的威吓逼迫他。我甚至认为，他们的手也没有完全停止扰乱他的工作。

所以，虽然他也许起初是满怀热忱地投入神所托付给他的工作，但在这么多年里，若不是他恒心的根基极其牢固，他早已上千次失败了。再者，这工作本身看起来也根本不可行。人还会进一步问：一年的供应要从哪里来？这么多动物的食物又从哪里来？他被吩咐为全家、牲畜、野兽甚至飞鸟，积蓄足够十个月食用的粮食。确实，这看起来很荒谬：他既然为了造方舟而脱离了农耕，却又被命令收集两年的储粮；而为动物预备食物就更加麻烦。因此，他很可能怀疑神是在戏弄他。他最后还得把各种动物都聚集起来。仿佛他真能号令林中的百兽，或能驯服它们一样，以致在他那里，狼能与羊同住，虎与野兔同处，狮子与牛在一起，好像都成了他圈里的羊。

但一切试探中最沉重的，还是这一点：他被吩咐为保全性命而下到方舟里，仿佛进入坟墓，自愿剥夺自己空气和生命的气息；因为单是粪便的气味密闭在这样拥挤的空间里，不过三天就足以把方舟里所有活物都闷死。我们应当思想这位圣徒这些争战是何等严酷、繁多而持久，好叫我们知道，他能把神所吩咐的事贯彻到底，是何等英雄般的勇气。摩西固然只用一句话说“他就这样行了”；但我们必须看出，这件事的完成何等远超过人的能力，而且若不是他仰望高于今生之上的事，那么与其承担如此艰巨劳苦的工程，还不如死上一百次。由此，摆在我们面前的是一个非凡的顺服榜样；因为挪亚把自己完全交托给神，就把神当得的尊荣归给了祂。我们知道，在我们败坏的本性中，人是何等善于寻找遁词，又何等巧于发明借口，好不顺服神。

因此，我们也当学会冲破一切障碍，不给那些敌挡神话语的恶念留地步；撒但正是借这些恶念想缠住我们的心，使我们不顺从神的命令。因为神特别要求我们给祂这样的尊荣：让祂替我们判断。而这正是信心真实的证据，就是我们只以祂一个命令为满足，便束上腰去做工，以致无论撒但在路上设置什么障碍，我们都不偏离自己的道路，反而凭着信心的翅膀飞越世界。摩西还表明，挪亚对神的顺服不只在一件事上，而是在一切事上。这一点必须细心留意；因为我们生活中最大的混乱，主要就出在这里：我们不能毫无保留地把自己顺服于神；往往做完一部分本分之后，又把自己的感觉掺杂进祂的话里。但挪亚的顺服之所以被称赞，正因为它是完全的，不是局部的；凡神所吩咐的，他没有遗漏一件。