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创世记 第 35 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. “神对雅各说。”摩西叙述,当雅各被逼到穷途末路时,神就在恰当的时候、正当危急关头来帮助他。借着一个人的经历,他表明神绝不会丢弃他一旦接纳的教会,反而必成就她的救恩。然而我们必须留意神行事的次序;因为神并没有立刻向他的仆人显现,却先容许他被忧伤和过度的挂虑折磨,好使他学会忍耐,把安慰延后到最极端的需要之时。那时雅各的处境确实极其悲惨。四围的人都可能向他发怒,因此邻近有多少民族,他周围就仿佛有多少死亡;而他并非麻木不仁,不会感觉不到自己的危险。神任凭这位圣徒在忧虑中颠簸、在患难中受苦,直到如同借着一次复活,把半死的人恢复过来。每当我们读到这段和类似经文时,就当思想:即便神的护理看起来最像沉睡的时候,仍在看顾我们的救恩。

摩西没有说雅各焦虑了多久,但从上下文可推知,主这样使他苏醒时,他已深深困顿。并且我们要注意,使他得恢复的主要良药,就包含在“主说话”这句话中。神为什么不借神迹把他迁到别处,立刻使他脱离一切危险?为什么甚至不发一言,只伸手保护他,压制众人的凶暴,使无人敢伤害他?但摩西强调这一点并非徒然。因为借此教导我们:在患难中最大的安慰应当从何处寻求;也教导我们,人生首要之务就是依靠神的话,确信既然他已应许救恩,他就必厚待我们,使我们不必迟疑,可以穿行于死亡之中。异象还有另一个目的,就是使雅各不仅真实知道神是他的拯救者,而且因预先听见神的话,就学会把后来发生的一切都归于神。因为我们本来迟钝缓慢,若没有由神的话生出的信心加上来,单有经验绝不足以证明神向我们的恩典。

“上伯特利去。”神本意是要把他的仆人从死地提升到生路上,但看起来他似乎反倒像是在戏弄他;因为现成的反驳就是:“主啊,你固然吩咐我上去,但道路都被堵死了;我儿子们所激起的烈火如此之大,以致我无论藏在哪里都不能安全。我连动一根手指都不敢;那么如今若带着大群人起营前行,将会怎样呢?我的行动岂不更激起新的仇恨吗?”但正是在这种方式中,雅各的信心得到了最充分的考验;因为他知道神是他旅程的引导者和保护者,就束上腰前去,倚靠神的恩惠。并且,主不只是命令他去行自己所喜悦的事,也借着附加应许来鼓励他的仆人。因为他提醒雅各,自己就是从前在他因惧怕哥哥而逃跑时向他显现的那位神,这些话里面本身就包含着应许。祭坛也指向同一点;既然祭坛是神所设立的感恩记号,就意味着雅各必平安到达那里,好能按当尽的本分庆贺神的恩典。

神拣选并指定伯特利而不是别处作他的圣所,因为当雅各记起自己曾在那里见过主的荣耀时,单是那个地方的景象就足以大大除去他的恐惧。再者,神既劝勉他的仆人感恩,就显明他善待信徒,是要叫他们反过来承认自己凡事都亏欠于他的恩典,并操练自己常常颂赞这恩典。

Verse 2

2. “雅各就对他家中的人说。”这里描述雅各迅速的顺服。因为当他听见神的声音时,并没有怀疑,也没有在自己心里争论该做什么;而是照着所吩咐的,立刻为起行作准备。但为表明他顺服神,他不只是收拾财物,也洁净了全家,除掉偶像。因为如果我们愿意神向我们施恩,就必须除去一切在任何方面使我们与他隔绝的拦阻。由此我们也看出拉结偷窃神像究竟造成了什么结果。因为她并不是想使父亲离开迷信,反而是在他的过错上跟从了他;她也没有把这种毒素只留给自己,而是把它散布到全家。于是那本来圣洁的家就感染了最恶毒的瘟疫。由此也可见,人类对不敬虔和败坏的敬拜是何等倾向;因为雅各家中的仆人,原已领受了纯正信仰,却这样热切地抓住摆在他们面前的偶像。

雅各并非完全不知道这恶事;但很可能他受妻子的影响太深,以致因纵容而默默养大了家中的这场瘟疫。实际上,他用一句话称偶像为“外邦神”,就已经定了自己和其余众人的罪。因为若不是他知道自己只当专一归于独一的神,这里所作的区分又从何而来呢?这里在亚伯拉罕的神与世人邪恶为自己虚构的一切诸神之间,有一种含蓄的比较;并不是亚伯拉罕有权决定谁是真神,而是因为神已经向亚伯拉罕显明自己,也愿意以自己的名被承认。因此,雅各承认自己的疏忽,因为他竟让偶像进入本应被神关闭其门的家。因为无论何处,只要真神的知识发光,就必须把一切人按自己意思捏造、并与对神的真实认识相反的东西远远驱逐出去。但雅各先前或因妻子的柔情而昏睡,或因肉体的懈怠而未尽本分,如今却因危险的惧怕被唤醒,更加殷勤地追求对神的纯正敬拜。

这事若发生在圣祖身上,那么我们在顺境中岂不更当惧怕属肉体的安逸吗?不过,如果这种麻木与疏忽有时也悄悄临到我们,愿神父亲般的管教激发并催促我们,殷勤洁净自己,除去那些因我们疏忽而沾染上的过错。神无限的良善在这里显得尤其明显;因为雅各的家虽被偶像污秽,神却仍屈尊把它看作自己的圣所。因为尽管雅各混杂在拜偶像的人中,甚至他的妻子这位偶像崇拜的维护者还躺在他怀里,他的祭祀却仍蒙神悦纳。然而,神这样宽宏赦免的极大慈爱,既不能减轻这位圣徒的罪,也不该被我们拿来当作疏忽的借口。因为尽管雅各并不赞同这些迷信,但纯正的敬拜之所以没有渐渐被推翻,并不是靠着他。因为起于拉结的败坏,如今已经开始更广泛地蔓延。历世历代的例子都教导同样的事。

因为神的真理在人间几乎从来不能盛行到一个地步,使得尽管敬虔的教师再努力维护它,普通百姓中仍不会残留某些迷信。若再加上掩饰姑息,这祸害很快就会蔓延,直到占据整个身体。如今充满教皇制度的大批迷信,也正是这样被豢养起来、获得其势力的。因此,我们必须勇敢抵挡这些邪恶的开端,免得真正的信仰因牧者的懒惰和沉默而受损。“你们要自洁,更换衣裳。”这是劝人从外在上表明悔改。因为雅各愿他那些先前污秽了自己的家人,借着更换衣服来见证他们重新得洁净。出于同样的目的,在百姓铸造金牛犊以后,摩西也曾吩咐他们摘下装饰品。只是那一次采取了不同的方式,就是百姓卸去装饰,仅用忧伤简陋的衣着承认自己的罪;但在雅各家中,衣服被更换,是要使那些已被玷污的人如同新人一般出来。

然而目的仍是一样的,正如我所说,是要借着这种外在礼仪,使拜偶像的人明白他们的邪恶是何等可憎。因为悔改虽然是内在的德行,座落于心中,但这礼仪绝非多余;因为我们知道,人若不是被许多刺扎透,就很少会因自己的罪而真正厌恶自己。再者,神的荣耀也与此有关,就是人不仅在内心反省自己的罪,同时也公开承认它。总之,虽然神并没有就洁净他家发出明确命令,但因为他已经吩咐筑坛,雅各为要向神献上纯洁的顺服,就留心除去一切阻碍;而他这样做,正是在需要逼迫他去寻求神帮助的时候。

Verse 4

4. “他们就把外邦人的神像交给雅各。”这位圣徒虽然把家治理得相当有秩序;然而众人如此迅速地顺服他的吩咐,丢弃偶像,我毫不怀疑他们是受了危险的惧怕所推动。由此我们也推知,苦难把我们从沉睡中唤醒,对我们是何等重要。因为我们知道,迷信是多么顽固悖逆。若雅各在平安喜乐的景况中发出这样的命令,他家里大多数人必会诡诈地藏起偶像;有些人或许还会顽梗地拒绝交出。但现在神的手催逼他们,他们便甘心迅速悔改。也很可能雅各按当时的情形,向他们宣讲神公义的审判,好使他们生出惧怕。

当他吩咐他们洁净自己时,就好像在说:“到如今你们在主面前一直是污秽的;如今既然他如此怜悯地眷顾我们,你们就当洗净这污秽,免得他再转脸不顾我们。”不过,雅各把偶像埋在橡树底下,而不是像我们所读到摩西处理金牛犊那样把它们打碎焚烧(出埃及记 32:20),或像希西家处理铜蛇那样除灭(列王纪下 18:4),这似乎令人觉得不合理。这件事这样记述并非无故,乃是在指出雅各的软弱,因为他没有对将来作足够周全的防备。也许主因他先前过分纵容、缺少坚定,就惩罚他,使他缺乏谨慎或勇气。然而神仍悦纳他的顺服,虽然其中还残留缺欠,因为神知道这位圣徒的心意,是要把偶像从家中除掉,并借着把它们埋入地下,表明自己对它们的憎恶。那些耳环无疑也是迷信的标记;正如今日在教皇制度中可见无数琐碎之物,借此不敬虔显露出来。

Verse 5

5. “神使那周围城邑的人都甚惊惧。”现在清楚显明,神向这位圣徒所应许的拯救并非徒然;因为在如此多敌对的刀剑之间,他出去不但平安,而且毫无搅扰。示剑人被杀以后,四邻众民都向这一家人燃起仇恨,然而却无人起来报复。摩西解释原因说,是神的惊惧临到他们,压制了他们暴烈的攻击。由此我们可以学习到,人心在神手中;他能赐勇气给那些本来软弱的人;反过来,他也能随己意使那些铁石般刚硬的人变得柔和。有时,他确实容许许多人向着他后来要对付的人吐露骄傲的泡沫;但他也常常以惧怕削弱那些本来像狮子一样勇猛的人:于是我们看见,这些本能把雅各吞吃一百次的巨人,竟被惊吓得丧胆。因此,每当我们看见恶人疯狂地一心要毁灭我们时,为免我们的心因恐惧而衰败、因绝望而破碎,就当记念这“神的惊惧”;借此,即便全世界再狂暴的愤怒,也都能轻易被制伏。

Verse 7

7. “他在那里筑了一座坛。”前面已经说过,为何圣祖们无论到哪里,都当有自己的一座坛,与别国人的坛分别出来;就是要显明他们并不像那时普天下所流行的那样敬拜各样的神,而是有一位专属于他们的神。因为虽然对神的敬拜是在心里,但外在的承认却是信心不可分离的同伴。此外,人人都承认,借着外在的帮助被激发去敬拜神,对我们是何等有益。若有人反对说,这些坛在外表上与别的坛并无分别;我回答说,别人是鲁莽而轻率热心地为未知之神筑坛,雅各却始终紧紧依附神的话。除了由神的话分别为圣的坛以外,并没有合法的坛;事实上,雅各的敬拜之所以超出别人的,也无非在于这一标志,就是他不敢越过神的命令。

至于他给那地方起名为“伯特利的神”,有人认为这太过亲昵;然而这名称恰恰称赞了这位圣徒的信心,而且这是正当的,因为他把自己限制在神所规定的界限之内。教皇派用一种最卑下的谦逊来追求谦卑的称赞,这是愚蠢的;但信心的谦卑却值得称许,因为它不想知道超过神所允许的事。并且,当神降就我们时,他在某种意义上降低自己,用结结巴巴的方式向我们说话;同样,他也容许我们用结结巴巴的方式向他说话。真正的智慧就在于:按神迁就我们能力的方式来领受他。因为这样,雅各并没有尖锐地争辩神的本质,而是借着自己所领受的神谕,使神对自己成为亲近的。并且因为他把自己的感官应用于启示之上,这种结结巴巴与单纯,正如我所说,乃是神所悦纳的。

如今,虽然今天对神的认识照得更清楚了,但既然神在福音中取了养育之父的身分,我们就当学习使自己的心思服在他之下;只是要记住,他降就我们,是为要把我们提升到他那里去。因为他并不是用这种属地的方式对我们说话,好叫我们远离天上,反倒是借着这个媒介把我们吸引上去。同时必须守住这条原则:既然这坛的名字是由天上的神谕所赐,那么筑坛本身就是信心的证据。因为在没有神活泼声音发出的地方,无论引进什么排场,都不过像虚幻的鬼影;正如在教皇制度中,除了灌满风的皮囊以外,什么也看不见。还可补充一点:雅各从神开始向他显现以来,一直显出其信心恒常的轨迹,因为他一直记着天使曾向他显现这件事。因为这个词是复数,我乐意把它解释为天使;这并不违背先前的教义。

因为尽管那时神的威严照着他所能领会的程度向他显明了,摩西仍非无缘无故地提到雅各所看见在梯子台阶上上去下来之天使。因为那时他是在天使中看见神的荣耀,正如我们借着太阳的光线,看见太阳的辉煌一般。(122)“伯特利”一词意为“神的殿”,再加上神的名字“伊勒”,似乎成了同义反复;加尔文便以此作为他所要回答之反对意见的基础。编者注。(123)“因为当他躲避哥哥的时候,有天使向他显现。”英译本在这里用“神”代替“天使”,这无疑是对的。加尔文把“Elohim”译作“天使”的理由,是这个词在此按通常习惯若指神,本该配单数动词,而这里却用了复数动词。但这并非决定性的根据。参见第一卷创世记 20:13 注 2。此处还有一个困难,就是这个标题里“伊勒”一词重复出现,显得颇为生硬。

Bush 认为第一个 El 不属于地名。Rivetus 把第一个 El 看作属格,假定“地方”一词省略了,即“他称那地方为‘伯特利之神的地方’”。Dathe 认为这很生硬,因此跟从 Michaelis,把“地方”与第一个 El 连起来,即“他称神的地方为伯特利”。编者注。

Verse 8

8. “利百加的乳母底波拉死了。”这里插入一段简短的记述,讲到底波拉之死。我们可以推断她是一位圣洁的老妇人,雅各一家尊敬她如同母亲;因为那地方被永久赋予的名字,证明她是以特别的尊荣、非常的哀悼下葬的。不久之后,拉结的死亡和埋葬也要被记述;然而摩西并没有说,有任何为底波拉哀悼的标记传之后世,因此很可能众人都把她视作祖母一般的人物。但也许有人会问,既然雅各还没有到父亲那里,她怎么会与雅各同行?而且一位衰老老妇人的年纪,也不适合这样长的旅程。有些解释家设想,是利百加派她去迎接儿子雅各;但我看不出这种猜测有什么可信之处,我也没有什么确切的话可说,只能说,也许她从雅各年幼时起就爱他,因为她曾乳养他;并且当她知道他流亡的原因后,就因着对信仰的热爱跟随了他。

无论如何,摩西如此特别地以称赞的话记念她的死,绝不是徒然的。(124)这里的意思也许是:底波拉没有像拉结那样立起纪念碑;至于所给出的可能理由,即她被视为祖母,似乎并不十分明白。编者注。(125)根据利百加、雅各和拉结年龄的推算,这时底波拉一定远远超过了通常人类寿命的期限。“那时雅各约一百零七岁。以撒生雅各时六十岁;他四十岁娶利百加,而她结婚时不可能少于二十岁;这样推算,她生双子的时候是在四十岁或以后。若把这四十年加在雅各的一百零七岁上,就是一百四十七岁。若假定底波拉在被交给利百加作乳母时是二十五岁,那么她现在至少有一百七十岁了。”见 Rivetus,第 701 页。编者注。

Verse 9

9. “神又向雅各显现。”摩西在插述底波拉之死以后,记下了第二次异象,借此在雅各回到伯特利之后坚固他。先前在这地方,神曾在他去米所波大米的路上向他显现。其间,神又按需要以各种方式证明自己要在他整个旅程中处处与他同在;如今却把他再带回这个地方,就是那曾赐给他更辉煌、更值得记念之神谕的地方,好使他再一次领受对信心新的坚固。这里神的赐福无非就是他的应许;因为虽然人与人彼此祈求祝福,神却宣告自己才是完全福乐唯一的赐予者。这一次雅各并没有听见什么新的内容;只是同样的应许又向他重复,好叫这位从被掳之地回到本乡、并在信心上重新得力的人,能更有勇气地走完余下的人生道路。

Verse 10

10. “你的名不要再叫雅各。”这些话的意思我们先前已经说过。先前的名字并未被废除,只是后来加给他的另一个名字更尊贵,所以更被看重;因为他从母腹里就被称为雅各,是因他曾与哥哥大力相争;后来又被称为以色列,是因他与神争战并得了胜。并不是说他靠自己的力量得胜了,因为他的勇气、能力和兵器全都只是从神那里借来的;而是因为主乐意白白把这份尊荣赐给他。因此,这话是相对而言,表明雅各这个名字与以色列相比,显得黯淡而卑微。有人这样理解:“你不但要叫雅各,还要加上以色列这个别名”;但我看前一种解释更简明,就是旧名因光彩较少,应让位给后来的那个名字。奥古斯丁所提出的说法,表面动听,却不够坚实;他说,雅各这个名字是就他今生而说,以色列这个名字是就他来世而说。不过有一点应当视为确定:这位圣徒得了双重的名字,其中一个远比另一个尊贵;因为我们看见先知们常把两者并用,从而标示出神的恩典从始至终始终如一。

Verse 11

11. “我是全能的神。”神在这里和别处一样宣告自己的大能,为要使雅各更有把握地倚靠他的信实。接着他应许,要使雅各生养众多,不仅成为一国,而且成为多国。当他说“一国”时,无疑是指雅各的后裔要增多到足以形成一个大族群的实体和名号。但随后提到“列国”,似乎又显得难解;因为若把它理解为那些因白白收纳而接入亚伯拉罕后裔之中的外邦人,这样的表达似乎不够恰当;若理解为按肉身自然所生的子孙,那么教会的安全本系于合一,如今却分成许多不同民族,这倒像是咒诅而非祝福了。但在我看来,主在这些话里把这两样恩惠都包括在内;因为在约书亚时代,百姓被分成各支派,好像亚伯拉罕的后裔分散成许多不同的民族,然而整体并未因此分裂;之所以称为“万民的会”,正因为在这种区分之中仍存着圣洁的合一。

这话也可恰当地推广到外邦人身上;他们先前虽然分散,如今却因信心的纽带被聚集成一个会众。虽然他们按肉身并非出于雅各,然而因为信心是他们新生的开端,而关乎救恩的圣约这属灵生育的种子又是从雅各流出的,所以一切信徒都正当地被算作他的儿子,正如神所宣告的:“我已经立你作多国的父。” “必有君王从你而出。”按我的判断,这话应当恰当地指向大卫和他的后裔;因为神并不认可扫罗的国,所以那国没有被坚立,而以色列国不过是合法王权的败坏。我承认,有时那些出于邪恶根源的事,也会被算在神的恩惠之中;但因为这里说的是神单纯纯正的祝福,所以我乐意把它只理解为大卫的继承者。最后,雅各被立为那地的主人,作为他祖父亚伯拉罕和父亲以撒唯一的继承人;因为主把那地的统治权按世袭之权转给雅各的后裔,显然就是把以扫从圣洁家族中排除出去了。

Verse 13

13. “神就从那与雅各说话的地方升上去了。”神的这个“升上去”与他的“降下来”是相对应的;因为充满天地的神,虽然并不改变地方,却在赐给我们某种同在记号的时候,被说成降到我们这里来,这种说法是为了迁就我们的渺小。所以,神从雅各那里“升上去”,就是指他从雅各眼前隐去,或那异象结束了。神用这样的语言,是要向我们显明他话语的宝贵;因为他确实在他恩典的见证中亲近我们。既然我们与他属天的荣耀之间有极大的距离,他就借着自己的话降就我们。到了基督身上,这事最终得了完全的实现;他虽然借着自己升天把我们的信心提到天上,却仍借着圣灵的能力常与我们同住。

Verse 14

14. “雅各便立了一根柱子。”虽然也可能他是为纪念第二次异象,又一次立起一座圣洁的纪念物;但我更愿意赞同那些人的意见,认为这里所指的是先前已经做过的事;仿佛摩西是在说,那就是神古时的圣所,雅各曾在那里奠酒。因为神并不是吩咐他到那里去住下,而是要借着再次看见那地方,使他对先前所得的神谕重获更新,也更充分地被坚固。我们在别处读到,圣祖们在他们打算较长久居住的地方筑坛;但他们那样做的理由不同。雅各既曾在伯特利郑重许愿,说若主平安领他回来,他就要还愿;如今在他已经因所许之愿而负有责任之后,就要求他献上感恩,好叫他得坚固,继续前行。 (126)“如今,在他既成了还愿的债户之后,人就向他要求感恩,好叫他得坚固,继续前行。”法文把“成了还愿的债户”译作“在他已经享受到所求之愿以后”,读起来或许更顺,但“reus voti”是否能这样译,还有疑问。见 Facciolati 词典中 reus 条。编者注。

Verse 16

16. “他们从伯特利起行。”我们已经看见,他女儿被玷污给这位圣洁的雅各造成了何等深的创伤,也看见他两个儿子的残暴行为给他带来了何等大的恐惧。如今各种试炼交织在一起,使他整个老年都深受折磨;直到他下到埃及时,才因看见儿子约瑟而重新得着喜乐。但即便如此,被逐出应许之地直到死日,也仍是极其沉重的试探。接下来记述他所爱的妻子之死;不久之后,又有他长子与他妻子辟拉的乱伦行为。再过不久,他父亲以撒也死了;随后他的儿子约瑟被夺去,他还以为约瑟被野兽撕碎了。他几乎在不断的哀伤中被耗尽时,又遇上饥荒,不得不到埃及去寻粮。到了那里,他的另一个儿子被拘禁锁链之中;最后,他又被迫失去自己最爱的便雅悯,送他离去,好像自己的心肠都被撕裂。由此可见,他是借着何等严厉的争战、何等连续不断的患难,被训练去盼望更美的生命。

至于拉结,因为旅途劳累,在到达安歇之处以前就死于难产,这无疑又给他的忧伤添上了不小的一层。然而,就他失去自己最爱的妻子而言,这大概是因为主有意纠正他对她过分的偏爱。圣灵并没有给利亚加上任何羞辱的记号,因为她原是一位圣洁的妇人,也有更大的德行;但雅各却更看重拉结的美貌。这位圣徒的这一过失,是借着苦涩的药方被医治的,就是他的妻子从他身边被夺去。主也常常夺去信徒自己所得的恩赐,为要纠正他们对这些恩赐的错误使用。恶人固然更放胆亵渎神的恩赐;但如果神对他们的恶行容忍更久,那是因为他忍耐之后为他们存留了更严厉的定罪。然而,他从自己百姓身上挪去犯罪的机会,就是在推进他们的救恩。因此,凡愿持续享用神恩赐的人,都当学习不要滥用,乃要以纯洁和节制来享受。

Verse 17

17. “收生婆对她说。”我们知道,古人极其盼望有后代,尤其是男丁。因此,拉结在得到这种安慰时仍不接受,我们就可推知她已经完全被痛苦压倒了。于是她在剧痛中死去,心里所想的无非是自己悲惨的生产与愁苦;她便带着这样的感受给儿子起名,但后来雅各纠正了这个错误。因为名字的更改已经足够表明,在他看来,他妻子忧伤过度是不对的,因为她竟给自己的儿子加上一个不祥而羞辱的名字;这种忧伤并非没有忘恩,因为当逆境占满我们的心思,以致神的恩慈不能使我们欢畅,至少不能注入一点甘甜来减轻我们的悲痛时,这忧伤就带着不感恩。随后经文提到她的埋葬;若不是因为盼望将来的复活,圣祖们绝不会如此敬虔谨慎地对待这件事。

因此,每当我们读到他们埋葬死人,仿佛对某种特别责任十分郑重时,就当思想我所说的那个目的;因为这并非愚昧的礼仪,而是将来复活活泼的象征。我承认,那时在各地,世俗堕落之人也曾徒然花费许多代价与劳苦埋葬死人,不过是拿它作虚空的哀伤安慰而已。但尽管他们已经从原初设立偏离到粗鄙的错误中,主仍使这项礼在他自己的百姓中完整保留。此外,他还定意让这成为存在于不信者中的一项见证,使他们无可推诿。因为既然不靠教导,这种观念已经生来就存在于众人心里,就是埋葬死人乃是敬虔的一项本分,那么自然本身就清楚地教导了他们:人的身体是为不朽而造,因此沉入死亡时,并不是彻底灭亡。他所立的碑或纪念柱也表明同样的事。他并没有建造一座城堡,作为自己荣耀在后代中的标志;反而留心立起坟墓的纪念物,好叫它向万世见证:他更专注于将来的生命。

而且借着神的护理,这纪念物一直存留,直到百姓从埃及回来。(127)拉结临死时给儿子起名叫便俄尼,意即“我忧患之子”;雅各却给他起名叫便雅悯,意即“我右手之子”。值得注意的是,便雅悯是雅各唯一一个生在迦南地的儿子。编者注。

Verse 22

22. “流便去与他父亲的妾辟拉同寝。”这里所记的是一段令人忧伤、甚至带有悲剧性的历史,就是流便与继母行乱伦之事。摩西确实称辟拉为雅各的妾;但虽说她并不是作为家中的主母和家业的分享者被丈夫接纳,然而就床笫而言,正如我们先前所见,她乃是他的合法妻子。即使有外人污辱这位圣徒的妻子,也已经是极大的羞耻;但他竟从自己的儿子受这样的凌辱,就更是可憎了。而两支派之母不仅以奸淫玷污自己,甚至还犯了乱伦,这种罪连外邦人中也从未被视为可容忍,因为它本身就极其违背天性,这是何等巨大、何等可憎的羞辱。实在说来,撒但用奇诡的诡计把这等大污秽渗入圣家,为要使神的拣选看起来像是失效了。撒但总是竭力用各种手段去败坏神在选民身上的恩典;既然他不能真正使之落空,就试图用羞辱遮盖它,至少使它变得晦暗。

因此,可耻的榜样常常潜入教会。主也借此使他自己的人降卑,好叫他们更谨慎地看顾自己,更殷勤地警醒祷告,并学会全然依赖他的怜悯。摩西只是记述雅各听见了这罪,却没有写出他的忧伤;这并不是因为他无动于衷,因为他并非迟钝到对悲伤毫无感觉,而是因为他的忧伤大到难以言表。这里的摩西,好像那位画家在画伊菲革涅亚被献祭时,把她父亲的脸遮住,因为他无法充分表达那脸上的痛苦。除去这加在全家之上的永远羞辱之外,还有其他忧虑刺透了这位圣徒的胸怀。他一切福乐的总和都在他的后裔里,因为全世界的救恩将从其中出来。然而,他两个儿子已经成了诡诈、流血的强盗,如今长子在恶上又超过他们二人。但正因如此,神白白的拣选就显得更加荣耀,因为他拣选雅各的众子高过全世界,并不是因他们配得;而且即使他们如此卑劣地跌倒,这拣选仍旧坚定有效。

既然有这样的例子警戒我们,我们就当学习坚固自己,抵挡撒但用来搅扰我们的那些可怕绊脚石。各人也当私下把这事应用于坚固自己的信心。因为有时连善人也会滑跌,仿佛已经从恩典中坠落。若不是主在另一方面仍摆出赦免的盼望,这样的败坏必定导致绝望。流便就是摆在我们面前的显著例子:他行了这等极端邪恶之后,仍保有在教会中作族长的地位。然而,我们必须常存惧怕和警醒,免得试探趁我们不备抓住我们,撒但的网罗也就这样把我们缠住。因为圣灵并不是要把这样下流的情欲当作榜样摆在我们面前,好叫人人冲向乱伦的关系;相反,他乃是借着在一个尊贵之人身上显出这罪的卑鄙,使众人因此更深地憎恶它。这段经文也驳斥了诺瓦都的错误。流便曾受过正当教导;他从幼年起就在肉身上带着神圣约的记号;他甚至也曾借着神的灵得了重生。

因此我们看见,他是从何等深的深渊里,被神不可思议的怜悯提拔起来的。所以,诺瓦提安派和类似的狂热之徒,无权把赦免的盼望从跌倒的人身上切断;因为若我们以为神的恩典在基督降临之后反而更受限制,那就是对基督不小的冒犯。“雅各共有十二个儿子。”摩西又按次序重述雅各的众子。流便被列在首位,不是为着荣耀,乃是要使他背负更大的羞辱;因为一个人从主所领受的尊荣越大,若后来使自己作了撒但的奴仆,离弃自己的岗位,就越当受严厉责备。摩西似乎把这份名录插在以撒之死的记述之前,是为着把雅各的后裔和他将要在创世记 36:1 提到的以东人分别出来。因为在以撒死后,圣洁族类的泉源就好像分成两股水流;但神的收纳只限制在其中一枝上,因此必须把这一枝从另一枝中分别出来。

Verse 28

28. “以撒的日子共有……”以撒的死并不是按正确的时间顺序记述的,这从后文的脉络很快就会显出来;但正如我们在别处所见,先说后事、后说先事这种修辞手法,是摩西惯用的。经上说他“年纪老迈,日子满足而死”,意思是他既已走完人生的路程,就以成熟之死离世;因此,这被归于神的祝福。然而,我认为这些话不仅指他的寿命长短,也指他的心境状态;意思是说,以撒既对人生感到满足,就甘心平静地离开世界。因为我们也可看见一些衰老之人,对生命的贪恋并不亚于壮年时;即使一只脚已踏进坟墓,他们仍然惧怕死亡。因此,长寿虽然算在神的祝福之中,但人能够数出许多岁月还不够;除非他们自己觉得已经活得长久,并因神的恩惠和自己的年岁而知足,预备好离世。

如今,为要使老人以这样节制的心态离开世界,他们就当有无亏的良心,免得逃避神的面;因为邪恶的良心会追赶恶人,并以恐惧搅扰他们。摩西又补充说,以撒是由他两个儿子埋葬的。因为在那时,复活尚未清楚显明,其初熟的果子也还没有出现,所以圣祖们就更应当借着富有意义的礼仪受操练,好纠正死亡所呈现之毁灭表象给人带来的印象。以扫被列在前面这一点,又教导我们,父亲祝福的果效并不是雅各在今生所领受的;因为按长子之权居首位的那人,在父亲死后仍旧位于另一个前面。(128)这里把以撒的死提前提到,是为避免后续历史被打断。第三十七章和第三十八章的事件都发生在这之前;因为以撒在约瑟被带到埃及之后又活了约十五年。编者注。