创世记 第 27 章 · 约翰·加尔文

以撒老了的时候。摩西在本章中用许多篇幅继续叙述一段看似不太有益的历史。其大意是：以扫遵父命出去打猎；雅各穿上哥哥的衣服，在母亲的计谋下，暗中夺取了按长子名分本该得的祝福。用山羊羔代替野味献给父亲，披上皮毛假装自己多毛，又冒哥哥的名用谎言得祝福，这一切看起来简直像儿戏。但若要明白摩西为何并非徒然地把这件事当作极其严肃的事来详述，我们必须先注意：当雅各从父亲领受祝福时，这个记号向他印证了主曾宣告他高于哥哥的神谕。因为这里所说的祝福，并不只是祈祷，而是神所设立的合法印证，为要显明拣选的恩典。神曾应许圣祖，必永远作他们后裔的神。他们临终时，为使这承续归于后代，就如同把自己从神领受的恩惠亲手交付给他们一样。亚伯拉罕就是这样，以庄严的礼把属灵生命的产业赐给儿子以撒。

如今以撒也出于同样的目的，因年老衰败，以为自己将不久离世，就想祝福长子，好使神永远的圣约仍留在自己家中。诸位族长这样行，并不是轻率地擅自而为，也不是为着私人身份，乃是公开并由神设立的见证人。使徒所说“从来位分小的受位分大的祝福”（希伯来书 7:7），也与此有关。因为信徒彼此之间固然也常以爱心互相祝福，但主特别把这职分交给族长，叫他们将神与他们所立、并贯穿其一生所持守的圣约，如同托付之物传给后世。后来同样的命令也赐给祭司，这从民数记 6:24 和其他类似经文可以看出。因此，以撒祝福儿子时，所担当的并不只是父亲或私人之角色；他乃是先知，是神的解释者，立自己的儿子作承受他所领受之同样恩典的后嗣。由此可见，我前面所说的并不错：摩西如此详尽地论到这事，并非没有缘故。

但我们要按次序衡量这事的各样情形；第一点就是：神借着父亲的错误，把原属以扫的祝福转给了雅各；摩西说，以撒的眼睛昏花了。后来雅各给孙子以法莲和玛拿西祝福时，眼睛也昏花，但他虽看不见，仍谨慎地交叉摆放双手。可是神容让以撒受骗，为要显明：雅各被提到与天性常规相反的长子权利和尊荣地位，并不是出于人的意志。

看哪，我如今老了，不知道哪一天死。毫无疑问，以撒一生天天都为儿子们求福；因此，这里显然是一种特别的祝福。再者，他说不知道自己哪一天死，等于说，死亡时时刻刻都紧逼着这位衰老虚弱的人，以致他不敢再指望自己还能活多久。正如一个临近生产的孕妇会说，她已不知确切是哪一天分娩。每个人即使正在壮年，也都带着千种死亡。死亡从母腹中的胎儿起就把人视为自己的猎物，并伴随人一生的每个阶段。但死亡既更紧迫地逼近老年人，他们就更应常把死亡摆在眼前，在世上如同客旅一般行走，或像一只脚已经踏进坟墓的人。总之，以撒作为一个临近死亡的人，愿借着自己的儿子，使教会在他死后仍得存留。

使我的心给你祝福。这位圣者的信心竟奇妙地与愚昧、轻率的属肉体偏爱掺杂在一起。当他给儿子祝福时，在圣灵引导下，把神曾应许给自己的产业之权利交付给儿子，这时他心中的信心原则仍然兴旺。但与此同时，他却因对长子的爱而盲目偏袒他，胜过另一个儿子；这样一来，他实际上是在抗拒神的神谕。因为在两个孩子尚未出生以前，神所宣告的话，他不可能不知道。若有人想替他辩解，说神并没有明令他改变自然通常的次序，以幼子在长子之上；这很容易被驳倒：因为他明知长子已被弃绝，却仍坚持他那过度的偏爱。再者，他妻子既已把天上的神谕告诉了他，他却不去查问自己当尽的本分，这种怠惰绝无可原。因为他并非完全不知道自己的呼召；所以，他对儿子的顽固偏爱乃是一种瞎眼，比他肉眼的昏暗更成为阻碍。不过，这个该受责备的过失，并没有夺去这位圣者宣告祝福的权利；他的完全权柄仍然存在，他见证的力量和功效也丝毫未减，正如同神亲自从天上说话一般。关于这一点，我稍后还要再提。

利百加听见了。摩西现在更充分地说明，雅各是怎样借着诡计得着祝福的。一个老人竟被妻子的巧计所骗，因无知和错误说出违背自己本意的话，这看起来实在可笑。利百加的计策当然也并非无可指摘；因为她虽然不能用有益的劝告引导丈夫，却也不可以用这样的欺骗去绕过他。谎言本身已经有罪，而她更严重的罪在于，竟想在如此神圣的事上耍弄诡计。她知道神拣选并收纳雅各的旨意是不可更改的；那么，她为何不耐心等候神在事实上印证此事，并显明那从天上宣告过的话是确定的呢？因此，她用谎言使天上的神谕蒙上阴影，并且就她所能，废掉了应许给儿子的恩典。现在，若我们进一步思想她为何这样急切行动，那么另一方面，她非凡的信心也就显明出来。

因为她毫不迟疑地冒着激怒丈夫、挑起兄弟间难解之仇、使自己所爱的儿子雅各立刻陷于死亡危险、并扰乱整个家庭的风险；这显然只能出于她的信心。神所应许的产业牢牢地铭刻在她心里；她知道这产业已定给她儿子雅各。因此，她倚靠神的圣约，记念所领受的神谕，就把世界忘了。由此可见，她的信心与一种不公且过度的热心掺杂在一起。对此必须仔细留意，好叫我们明白：纯正清楚的知识，并不总是如此照亮敬虔之人的心，使他们在一切行动上都受圣灵治理；那照亮他们道路的微光，常常仍被各样无知和错误的云雾所笼罩，以致他们虽然总体走在正路上，朝着目标前进，却仍会偶尔滑跌。总之，无论在以撒还是在他妻子身上，信心的原则都占主导地位；但二人各自在某些方面因无知和其他过失，或稍微偏离了道路，或至少在路上跌跌撞撞。

然而，神的拣选仍然坚定；不仅如此，他甚至借着一个妇人的诡计来成就自己的旨意，以这种方式把这祝福的一切荣耀都归于他自己白白的良善。（42）然而，这个立场无论怎样修饰或解释，仍是危险的。真正的信心绝不会引人犯罪。使利百加不肯按神自己的方式等候应许成就，反而策划并实行诡诈之计、叫自己和全家长期陷于不安的，不是别的，乃是不信的掺杂，甚至可说是不信占了上风。加尔文称之为热心，其实更该称之为轻率，甚至更糟。——编者

雅各对利百加说。雅各并非甘心情愿地到父亲面前，反倒担心自己的冒充一旦败露，会招来咒诅临到自己身上，这与信心大相违背。（43）因为使徒教导说：“凡不出于信心的都是罪。”（罗马书 14:23）他这样教导神的儿女要有节制，不可让自己在疑惑不安的良心中去做任何事。惟有这种坚定的确信，才是正当行为的唯一准则；当我们依靠神的命令，无所畏惧地前往他所召我们去的地方时，就是如此。因此，雅各在心里反复盘算，显明他信心不足；当然，他并非全然没有信心，但在这一点上，确实显出失败。然而，这个例子再次教导我们：某一个过失并不总会使信心完全熄灭；不过，若神有时如此容忍他的仆人，把他们错误所行的事转成他们的救恩，我们却不可因此就拿来作为犯罪的许可。雅各没有从收纳之恩中被剪除，乃是出于神奇妙的怜悯。

谁不应当因此更加惧怕，而不是变得放肆呢？既然我们看见他的信心被疑惑遮蔽，就当学会求主赐下谨慎的灵，管理我们一切脚步。还有另一个不轻的错误加在其上：他为什么不更敬畏神，反而惧怕父亲的怒气呢？为什么他没有想到，那神圣的收纳若看起来是靠谎言完成的，就会被玷污上一大污点呢？因为即便所趋向的结局是正的，也不可借着这种曲折的途径去达到。与此同时，毫无疑问，信心胜过了这些阻碍。因为，是什么原因使他宁可看重父亲那赤裸裸、表面看来似乎空洞无物的祝福，（44）胜过他当时所享有的安逸、家中的便利，甚至胜过自己的性命呢？按肉体说，他如此渴慕、甚至明知故犯甘愿陷入巨大艰难的父亲之祝福，不过像是想象之物而已。他为何如此行？不就是因为他以单纯的信心操练自己于神的话，比起眼前实际拥有的美好处境，更看重那隐藏着的盼望吗？

此外，他惧怕父亲的怒气，其根源也在于真实地敬畏神。他说自己怕招来咒诅；若不是他认为存放在父亲手中的恩典比千条性命更宝贵，他就不会如此惧怕一句口头的责备。因此，他惧怕父亲，其实是出于神的推动，因为父亲实在是神的执事。因为当主看见我们匍匐在地上时，他就借着人的手把我们引到自己那里去。（43）加尔文在这一整段推理中，大大缺少他惯常的谨慎和稳健。雅各感到并表达惧怕，本来是对的；因为母亲要求他施行的欺骗若被揭穿，就会给他带来咒诅而不是祝福。若他能拒绝母亲的催逼，说：“我怎能行这大恶，得罪神呢？”那就更显明他的正直，也更是信心的操练。

——编者 （44）“究竟是什么原因，使他宁可把父亲那赤裸裸、表面看来空洞的祝愿……置于优先地位？”提米把 vota 译作“愿望”，并且或者是为了使句子通顺，或者因为他所据的版本读法不同，把“父亲”改成了“母亲”。但阿姆斯特丹版和柏林版都作 patris，不作 matris，因此上面的译法似乎更为恰当。这与法文译本大意相符：“是什么使他宁可看重父亲的祝福，虽然这祝福在表面看来单薄而空洞，胜过他当时所享有的安息？”——编者 （45）更有可能的是，雅各受了一种仓促而野心勃勃的欲望驱使，想从哥哥手中夺取祝福；虽然他因害怕母亲的计划失败所带来的后果而迟疑片刻，却还是太轻易地同意了，并把自己暴露在后来的危险之中。这并不是因为他至高无上地顾念神的旨意，而是出于那常常越过界限的自爱。——编者

我儿，你的咒诅归到我身上吧。利百加在这里再次犯罪，因为她被如此急躁的热心焚烧，以致没有想到神是何等厌恶她所行的恶道。她竟擅自把咒诅揽到自己身上。但这种毫不顾虑的自信从何而来呢？既没有任何神的命令装备她，她便自己出主意。然而，没有人会否认，这热心虽然乖谬，却是出于对神话语特别的敬重。因为她既从神的神谕得知，雅各在神眼中被拣选而居首位，她就轻看世上一切可见的事物，以及天然感觉所指示的一切，相比之下只重看神隐秘的拣选。因此，这个例子教导我们：每个人都当照着自己蒙召的准则，谦卑谨慎地行事；不可胆敢越过主在他话语中所许可的界限。

他就去拿来了。雅各很可能不只是因愿意顺服母亲的权威而受影响，也被她的话说服了；但他越过自己本分的界限，因此仍然犯了罪。当利百加把责任担在自己身上时，她无疑告诉他，这样并没有伤害任何人：因为雅各不是偷取别人的权利，只是在寻求那按天上神谕早已定给他的祝福。这欺骗似乎有个合理而可信的借口：如果不去蒙骗以撒，以撒就准备推翻神的拣选。因此，雅各似乎不只是因顺服母亲而偏离正道，反倒更像是在顺服神的话。然而，正如我所说，这一具体的错误并非无可责备：因为神的真理不该靠这样的虚谎来扶助。我承认，父亲的祝福是神恩典的印记；但她更应等候神从天上施行拯救，改变以撒的心意并引导他的舌头，而不是去尝试不合法的事。因为若那出卖自己舌头的巴兰，尚且被圣灵强制，违背自己的意愿去祝福神所拣选的百姓，就是他本来宁可咒诅他们毁灭的人（民数记 22:12）；那么，圣灵岂不更有能力感动圣洁的以撒之舌头吗？以撒并不是个为利卖身的人，乃是真诚愿意顺服神，只不过因错误而被带向相反方向而已。因此，虽然总的来说，圣雅各的信心极其显著，但在这件事上，他仍要承担轻率的责任，因为他不信靠神的护理，用诡诈夺取了父亲的祝福。

雅各对父亲说：“我是以扫。”（46）雅各起初怯懦忧虑；如今把惧怕抛开以后，便大胆而放肆地说谎。这个例子教导我们：一个人一旦越过了本分应守的界限，很快就会容许自己肆无忌惮。因此，最好的是人人都守在神为自己划定的范围内，免得因试图做超过合法界限的事，而给撒但开门。我先前已经说明，他用诡诈求取祝福、又用虚谎潜入其中，在何等程度上违背了信心。然而，这一具体的过错和偏离正路，并没有拦阻那因神谕而生出的信心，仍在某种程度上继续运行。他把自己这么快回来归因于神把野味送到他面前，这样说本身符合敬虔的法则；但他把神圣的名混杂在自己的虚谎里，这就犯了罪。因此，一旦离开真理，看似对神的敬畏，其实不过是亵渎他的荣耀。打猎顺利本来理当归于神的护理，免得我们以为任何好处是出于偶然；但雅各假称神是那原本并未赐给他之好处的作者，而且还把这话当作自己欺骗的掩饰，他的罪就并非不带伪誓了。 （46）“雅各这段话里有三句直接的谎言：第一，‘我是以扫’；第二，‘我已照你所吩咐的行了’；第三，‘请吃我的野味。’我们不该过分费心为圣徒的一切行为寻找借口。”——波利汇编中的 Cornelius a Lapide

请你近前来，让我摸摸你。由此可见，这位圣者怀疑有诈，所以犹豫不决。由此看来，这祝福似乎是徒然的，因为它没有信心作支撑。但神却乐意借着以撒的手成就自己的工作，同时并不使这位工具成为甘心推进其旨意的人。以撒像个瞎子一样，在无知中把祝福转到与自己本意不同的人身上，这并不荒谬。牧者通常的职分也有某种类似之处：他们奉神的命使人与神和好，却不能辨明这和好实际临到谁；他们把种子撒出去，却对果效没有把握。因此，神并没有把他所赐给他们的职分和权柄，置于他们自己的判断之下。照样，以撒的无知并不使天上的神谕落空；即使他仆人的感官失灵，神自己也不停止完成自己的旨意。这里清楚驳倒了教皇派的妄说，即圣礼的一切效力都取决于施礼之人的意向；仿佛神的旨意竟留给人来使之落空似的。

不过，我先前多次说过的话仍须记住：尽管以撒在儿子这个人身上受了迷惑，他所宣告的祝福却并非徒然，因为他心里仍保有一般性的信心，并且在某种程度上支配他的行为。他根据触觉而忽略声音来判断，这并不是按照信心的本性行事；所以，就人而言，他显然错了。然而，这并不是出于疏忽，因为他殷勤、甚至焦急地从各方面查验，惟恐夺去长子的权利。但主乐意使他的感官如此迟钝，一方面是要显明：人想改变神一旦定下的事是何等徒然，因为纵然全世界都反对，他的旨意也必然坚定稳固；另一方面，则是借着这种惩治来纠正以撒对长子那种荒谬而过分的偏爱。因为，他如此细致地查验，是从哪里来的呢？不正是因为他对以扫不节制的爱已经完全占据了他的心，使他偏离了神的神谕吗？因此，他既过分放纵天然情感，就理当在各方面受蒙蔽。

我们更该格外谨慎，在办理神工作的事上，不可放纵人的情感。

你近前来亲我。我们知道，当时亲吻的礼俗已经通行，直到今天许多民族仍然保留。不过，不敬虔的人也许会说：一个心智已经迟钝、又刚刚饱餐畅饮的老人，竟把祝福倾倒在一个只是装扮角色的人身上，实在可笑。（47）但摩西先前既已记下神的神谕，说这收纳将归给幼子，我们就当恭敬默想神隐秘的护理；而不敬虔的人对这护理全不尊重。事实上，以撒并没有被饮食的享受捆绑到那种地步，以致不能以清明的心思思想那赐给他的神圣命令，并且严肃地、带着某种对自己职分的信心，去承担这件工作，虽然因肉体的软弱，他在其中摇摆踌躇。因此，我们不应从外在表象去判断这祝福，乃应从天上的旨意来判断；因为结果终究显明，神在这件事上并非徒然戏弄，人也并非轻率妄行。并且，若那在族长心中兴盛的同样敬虔也住在我们里面，那么，人的软弱反而更不会拦阻神的大能清楚彰显出来。 （47）“把自己的祝愿和祝福倾注在一个装扮成角色的人身上。”——法译、英译

看哪，我儿子的香气如同主所赐福之田地的香气。安波罗修对这段经文所作的寓意解释，我并不反感。弟弟雅各是在哥哥的位格之下领受祝福；他借来的哥哥衣服，向父亲发出可喜悦、可爱的香气。同样，正如安波罗修所教导的，当我们奉基督的名进入天父面前时，我们就得了祝福：我们从他那里领受公义的袍子，这袍子的香气为我们赢得他的恩宠；简言之，当我们被安置在基督的位置上时，我们就这样蒙福。然而，以撒在这里似乎只为儿子求地上的事；因为他的话总意无非是：愿儿子在世上亨通，积聚地上的丰盛出产，享受极大的平安，并在尊荣上高过众人。这里没有提到天上的国；因此，那些没有学识、又很少操练真实敬虔的人，就以为这些圣祖蒙主赐福只是在这脆弱短暂的今生。然而，从许多经文看来，事实远非如此。

至于以撒在这里为何只提神地上的恩惠，解释并不难：因为主从前并没有把将来产业的盼望清楚摆在列祖眼前，像如今直接呼召并提升我们向着天上；他乃是带领他们像走一条迂回的道路。因此，他将迦南地赐给他们，作为天上产业的一面镜子和一个凭据。他在一切恩待中都赐给他们他父爱眷顾的记号，并不是要他们满足于眼前的好处、以致忽略天上，或追逐某种空洞影子，像一些愚昧人所想的那样；而是要按他们所处的时代，借着这些帮助，使他们逐步升向天上。因为那复活初熟的果子、永恒不朽生命的创始者基督，尚未显明，所以他的属灵国度当时只是借着表象被预示出来，直到日期满足的时候来到；而神一切的应许既然都包含在这些象征里，并在某种意义上披上这些符号，那么圣祖们的信心也就遵循同样的尺度，借着这些属地的初阶一步一步向天而上。

因此，虽然以撒把神今世的恩惠放在显著位置，他心里却绝没有要把儿子的盼望局限于这个世界；他乃是要把儿子提升到自己所向往的同一高度。这个看法还可从他自己的话得一点证明；因为其中最主要的一点，是他把列国的统治权赐给儿子。但若不是他深信自己的后裔是主所拣选的，并且这王权只归于其中一个儿子，他从哪里会有这样的盼望呢？总之，我们只需持守这个原则：这位圣者为儿子祈求一生亨通时，他所愿的乃是那位父爱的眷顾构成我们坚实而永恒幸福之根基的神，向他施恩。

凡咒诅你的，愿他受咒诅。我先前所说的话必须记住：这些不是父亲通常为儿女所发的单纯愿望，其中包含着神的应许；因为以撒是神所授权的解释者，是圣灵所使用的器皿，因此，他就仿佛代表神，有效地宣告一切抵挡他儿子福祉的人都当受咒诅。这就是对应许的印证：神把信徒收在自己保护之下时，宣告自己要作他们仇敌的仇敌。这祝福全部的力量都归结于此：神要在万事上向他的仆人雅各显明自己是慈爱的父，要使他成为圣洁蒙拣选之民的首领和元首，用自己的大能保守、护卫他，并在各种仇敌面前保全他的救恩。

雅各刚刚出去。这里又补充说明以扫如何被摒弃，这一点对坚固雅各所得的祝福大有帮助；因为若以扫没有被拒绝，人或许还会以为他并未失去天性所赋予他的尊荣；但现在，以撒宣告，自己按族长职分所行的事必定被坚立。在这里也再次显明：雅各以哥哥为代价所得的长子名分，是白白赐给他的。因为若把二人的行为相比较，以扫顺从父亲，献上自己猎得的东西，为父亲预备自己劳力所得的食物，口中所说也都是真话；总之，我们在他身上找不到不值得称赞的地方。雅各却从未离家，用山羊羔代替野味，以许多谎言潜入其中，带来的东西没有一样真正使他可称赞，反倒在许多方面应受责备。因此，我们必须承认，这件事的原因不能追溯到行为，乃是隐藏在神永恒的旨意里。然而，以扫也不是被不公义地弃绝；因为那些不受神的灵治理的人，不能以正当的心领受任何事。只是我们必须坚定持守这一点：既然众人的地位本来相同，若有人被置于别人之上，并不是因他自己的功劳，乃是因主白白地拣选了他。

以撒大大战兢。（48）此时，这位圣者胸中先前被压抑的信心再次发出光辉，迸出新的火花；因为毫无疑问，他的惧怕是出于信心。况且，摩西所描述的并不是普通的惧怕，而是一种使这位圣者全然惊惶失措的惧怕。因为他十分清楚自己的呼召，并深信那把永生之约托付给承受者、指明谁是后嗣的责任，是神亲自交付给他的；所以，他一发现自己的错误，就立刻充满惧怕，担心在这样重大而严肃的事上，神竟容让他出错。若不是他相信神是这件事的引导者，又有什么能拦阻他以无知为借口，并向那以欺诈和不正当手段闯入的雅各大发怒气呢？然而，虽然他因自己所犯的错误而蒙羞，他仍然收敛心神，确认自己已经说出的祝福；并且我不怀疑，他那时像从睡梦中醒来一般，开始回想起自己先前未曾充分留意的神谕。

因此，这位圣者如此坚持自己所说的，并不是出于野心，像那些顽梗的人一样，把自己愚昧开始的事坚持到底；相反，“我已经给他祝福，他也必蒙福”这句话，乃是极其宝贵而稀有之信心的果效。因为他此刻舍弃肉体的情感，完全顺服于神，并承认自己所说的祝福之作者是神，所以不敢撤回，以此把当得的荣耀归给神。这项教训的益处关系到整个教会，使我们可以确知：福音的使者奉神命令向我们所应许的一切，都是有效而稳固的，因为他们说话并不是以私人身份，乃是如同奉神自己命令而说；执事的软弱并不废去神话语的信实、能力和功效。那向我们提出永生和福乐应许的人，也受着与我们同样的苦难并终究要死；然而，这应许仍有功效。那宣告我们罪得赦免的人自己也是罪人；但因为他的职分是神所指定的，这恩典的稳固性既以神为根基，就永不失败。

（48）原文极其有力，译文无法完全表达：“以撒战兢，大大战兢。”七十士译本把他描写成惊愕恍惚的状态。——编者

他就放声痛哭，极其悲伤。以扫虽然坚持求祝福，却显出绝望的记号；这正是他得不到益处的原因，因为他并不是从信心之门进入。真实的敬虔固然也会使神的儿女流泪、大声呼求；但以扫战栗惊恐，只是发出哀号，随后又胡乱把自己的愿望抛向空中，希望自己也能得着祝福。但他自己所说的话，反而责备了他盲目的不信；因为既然父亲那里只存放着一个祝福，他却要求另一个，好像父亲可以不受神命令约束，随意发出祝福一样。这里使徒的提醒当进入我们心中：“以扫后来想要承受那祝福，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。”（希伯来书 12:17）因为那些在神呼召时不肯跟随他的人，等到神转背离开以后，再呼求他也是徒然。

只要神还向我们说话、邀请我们，天国的门在某种意义上就是开着的；若我们想进去，就必须利用这机会，正如先知所教导的：“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。”（以赛亚书 55:6）保罗解释这段经文时指出，那藉福音把恩典带给我们的时刻，就是悦纳的时候、拯救的日子。（哥林多后书 6:2）那些让这时机白白流逝的人，最终可能会叩门太迟，毫无益处，因为神要为他们的懒惰施行报应。所以我们当惧怕，免得如今我们任凭神的声音从耳边过去而不加理会，神也转而不听我们的呼求。但也许有人会问：这种拒绝怎能与那应许相符呢？“恶人若回头离开所行的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正直与合理的事，他必定存活，不至死亡。”（以西结书 18:21）再者，神若拒绝那些被苦难压伤、投奔他怜悯之人的叹息，似乎也与他的慈悲不合。

我回答说：若悔改是真实诚恳的，就永不会太晚；罪人若从心里厌恶自己，就必得赦免。但神这样惩罚人藐视他的恩典，因为那些顽梗拒绝恩典的人，并没有真心立意归向他。所以，那些被交给可弃绝之心的人，从不会被真正的悔改触动。假冒为善的人确实会像以扫那样流泪，但他们里面的心却仍像铁闩一样关闭。因此，以扫既没有信心也没有悔改，却贸然前来求祝福，他被拒绝就不足为怪了。

他名叫雅各，岂不是正对吗？由此可见，以扫心里并没有丝毫悔改的感觉；他控告哥哥，却不把任何责任归在自己身上。然而，悔改的开端正是因罪忧伤，并且自我定罪。以扫本该回到自己里面，作自己的审判者。他既已把长子名分卖了，就像一条饥饿的狗扑向食物和红豆汤；现在却仿佛自己毫无过错，把一切怒气都发泄在哥哥身上。再者，若那祝福真被看作有价值，他为什么不思想，自己被拒于其外，不单是因人的诡诈，更是因神的护理呢？所以我们看见，他像一个在黑暗中摸索的瞎子，找不着路。

看哪，我已经立他作你的主。以撒现在更公开地印证我先前所说的：既然神是这祝福的作者，它就既不会徒然，也不会消逝。因为他在这里并不是夸耀自己的尊位，乃是守在仆人的界限和分寸之内，并否认自己有权任意更改什么。因为他始终认定这一真理：当他担当神代表的角色时，便不可越过命令所许可的范围。因此，以扫本该从这里明白，自己是怎样因自身过错而失落的，好叫他谦卑下来，与其想为自己另求什么，不如归附哥哥，作为较低的一位，也能分享哥哥的祝福。但败坏的贪欲把他卷走，使他忘记神的国，只追求并顾念自己的私利。再者，我们也必须留意以撒说话的方式；他为自己的祝福主张一种力量和功效，仿佛他的话本身就带着统治权、五谷和新酒的丰盛，以及神向亚伯拉罕所应许的一切。因为神虽然要求信徒单单依靠他自己，却仍要他们安稳地倚靠那借着人舌头、按他命令向他们宣告的话。照样，那些人之所以被说成赦罪，并不是因为他们自己有什么能力，乃因他们只是白白赦免之恩的信息使者和解释者。

你只有一样可祝的福吗？以扫似乎壮起胆来；但他不顾自己灵魂的益处，像猪一样转去图谋肉体的肥养。他已经听见父亲再没有什么可赐的了；因为神全部而完整的恩典既然安歇在雅各身上，离开他的家就没有幸福。因此，若以扫真寻求自己的福分，他本该从这泉源取水，宁可归顺哥哥，也不该把自己从与哥哥那蒙福的联结中割断。然而，他宁可失去属灵的恩典，只要能拥有一点属于自己的、独立于哥哥之外的东西，也不愿在家中居于哥哥之下。他不可能不知道，只有一个独一的祝福使哥哥雅各成为神圣约的后嗣；因为以撒必天天向他们讲论神赐给亚伯拉罕和其后裔的独特特权。若不是他感觉自己失去了无可比拟的福分，他先前也不会如此苦苦哀诉。所以，他离开这惟一的祝福源头，就是间接弃绝神，把自己从教会的身体中割离出来，只顾这短暂的今生。对他来说，与其在暂时的享乐中沉睡，不如在世上缺乏一切、痛苦灭亡、艰难喘息，还更好些。后面所说他放声哀哭，并不是悔改的记号，而是凶狠骄傲愤怒的表现；因为他丝毫没有减轻自己的残暴，反而像一头凶恶的野兽咆哮。恶人受罚时，也是这样：他们哀哭自己失去的救恩，却仍不停止喜爱自己的罪恶；他们不是真心寻求神的公义，反倒宁愿神的神性可以消灭。地狱里的哀哭切齿也是如此，并不是激发被弃绝的人去寻求神，反而只用不可名状的痛苦吞噬他们。

看哪，你所住的地方必得地上的肥土。以扫终于得到了他所求的。因为他既看见自己从长子名分的地位和尊荣上被打落下来，就宁可在世上拥有与圣民分离的亨通，也不愿伏在弟弟的轭下。可是，人或许会以为以撒自相矛盾：他先前明明说，凡自己所能支配的都已经给了雅各，如今却又给出一个新的祝福。我回答说，这里必须记住先前关于以实玛利所说的话。神虽然垂听亚伯拉罕为以实玛利所作有关今生的祈求，却立刻借着“从以撒生的，才要称为你的后裔”这句话所含的限制，收窄了他的应许。不过，我并不怀疑，这位圣者一旦明白幼子雅各是神所指定、承受福乐之生的后嗣，便会尽力把长子以扫留在弟兄之情的联结里，免得他离开教会圣洁蒙拣选的群体。但如今，他既看见以扫固执地朝另一方向而去，就宣告他将来的景况。

与此同时，属灵的祝福完整地只留在雅各一人身上；以扫既拒绝依附于他，就甘心成为神国度的流亡者。玛拉基所发的预言（玛拉基书 1:3）似乎与此相反。因为他比较以扫和雅各两弟兄时，说以扫是被恨恶的，因为赐给他的产业在旷野；而以撒这里却应许给他肥美之地。对此有两种解释：或者先知是用比较的方式说话，相对于更肥沃的迦南地而言，称以东为旷野是完全可以的；或者先知所指的是他自己时代的情况。因为两地虽然都曾遭受可怕的毁坏，但迦南地很快又兴盛起来，而以东的疆土却被定为永久荒凉，任凭野兽居住。因此，虽然就神自己的百姓而言，他把以扫赶到荒山里去，神却仍赐给他一块本身足够肥沃的土地，使这应许绝非落空。因为那山地既有天然的肥沃，又有天上的甘露滋润，足以养活其居民。

你必倚靠刀剑度日，也必服事你的兄弟。要注意，这里预言的事从未应验在以扫本人身上，因此这预言所论的是当时还相当遥远的事。因为雅各不仅没有辖制哥哥，反而从巴旦亚兰回来时，还谦卑地向他表示顺服；而以撒在这里提到的“折断其轭”，也是指很久以后的时期。所以，他这里是在讲论以扫后裔将来的景况。首先他说，他们要靠刀剑生活；这话有两种意思：或是说他们四面受敌，要过一种好战而不安宁的生活；或是说他们将享有自由，自作主张，因为没有自由，就没有使用刀剑的权势。前一种意思似乎更合适；也就是说，神要限制这应许，免得以扫被抬举得太高，因为没有什么比和平更可贵。圣民也由此得提醒：总会有一些仇敌来扰害他们。然而，这与“靠自己的刀剑生活”是很不同的；后者仿佛是说，以扫的子孙要像强盗一样，靠武力和暴行维持自己的安全，而不是靠合法权柄。这个应许的第二个限制是：虽然他佩带刀剑，却仍不能摆脱服在兄弟之下。因为以东人后来终究成了选民的藩属；（49）但这种臣服并不长久，因为诸国分裂时，他们原先用来使邻邦畏惧臣服的势力也被削弱了。然而，主还是愿意使以东人暂时服从，好给这预言提供一个可见的证明。至于其余时间，以扫那种躁动不安、毫无约束的自由，比任何臣服状态都更为悲惨。 （49）即在大卫王统治之下。——编者

以扫就怨恨雅各。由此更清楚地显明，以扫的眼泪绝不是出于真正的悔改，反而是狂怒的明证。因为他不满足于暗中怀恨哥哥，反而公开发出恶毒的威胁。他甚至放任自己生出杀兄的绝望意图，可见恶意已经扎根何等之深。他甚至显出一种亵渎而悖逆的顽梗，因为他竟预备以刀剑废掉神的旨意。他说，我必要使雅各不得享受所应许给他的产业。这岂不是要毁灭那祝福的力量吗？而他明知父亲正是这祝福的传报者和执事。此外，这里也给我们摆出了一幅活生生的假冒为善者画像。他假装父亲的死对自己是悲痛之事；当然，为亡父哀哭本是宗教本分。但对他来说，提到哀悼的日子不过是假装而已；因为他急于执行弑兄的恶谋，甚至嫌父亲死得太慢，并因其死期临近的前景而欢喜。

（50）一个人若一边急切盼望兄弟之死，一边又企图推翻一切天伦之法，他还有什么面目假装自己存有人情呢？甚至也可能是，天然本性本身逼他说出这番话，使他更加严厉地定自己的罪；正如神常常借恶人自己的口责备他们，叫他们更加无可推诿。但若一个残酷的心仅仅因羞耻之感而受约束，这并不值得高度称赞；相反，这反而显出一种愚钝而野蛮的藐视神。有时，敬虔的人也会受怕人的心影响，正如前一章关于雅各的事我们所见到的那样（创世记 26:1）；但他们很快就会超越这种惧怕，使敬畏神居于主导地位。恶人却因忘记神充满其心，只把盼望寄托在人身上。因此，那仅仅因怕人、因羞耻而不作恶的人，至今所进步的仍然很少。教皇派尤其称赞他们的告解制度，说它因使许多人害怕被迫公开自己的羞辱，便能阻止他们犯罪。

但敬虔的法则完全不同，因为它教导我们的良心把神摆在我们面前，作我们的见证和审判者。（50）希腊文可译作：“愿我父亲哀悼的日子快到，我好杀我兄弟雅各”；这样便成了他盼望父亲快死的意思，而希伯来文也容许这种译法。——Ainsworth

有人把以扫的话告诉了利百加。摩西现在转入历史的新题目，说明雅各如何离开父家，作为流亡者往米所波大米去。毫无疑问，这对这位圣洁的母亲来说，是一个极其艰难严厉的试炼：她看见因自己所做的事，儿子被置于迫在眉睫的死亡危险中。但她借着信心挣扎，为要持守那已经领受的恩典。因为，若她只是出于普通母性的偏爱而偏袒幼子，那么使长子名分归还以扫，显然才是最方便、最迅速的方法；这样，引起嫉恨的缘由就会被除去，那因失去权利而怒火中烧的人也会平息。因此，利百加不去妥协，反而劝儿子甘心流亡，宁可失去儿子的陪伴，也不愿他放弃已经领受的祝福，这正是非凡信心的明证。

如今父亲的祝福看起来似乎成了虚幻之物，因此利百加和雅各竟如此看重它，简直令人惊奇；然而，他们不但没有为所做的事后悔，反而只要雅各能带着父亲所说的祝福离去，就甘愿承受流亡的苦刑。此外，这个例子也教导我们：若十字架伴随着那更美生命的盼望而来，作其同伴，我们就必须忍耐承受；甚至主若收纳我们进入他的家，同时却要我们在世上如客旅漂流、没有确定的住处，我们也当如此。因为正是为了神所应许给雅各的祝福，他才被赶出可以安然度日的父家，被迫迁往异地。既然他没有因失去所领受的恩典而试图向哥哥购买今生的和平，我们也必须谨防，免得任何属肉体的利益或世界的诱惑，把我们从蒙召的道路上引开；宁可大丈夫般承受各样损失，好叫我们盼望的锚仍牢牢系在天上。

利百加说，以扫用“要杀弟弟”的念头安慰自己，意思是：除非借着这恶毒的凶杀，他就无法被平息。

你和他同住几天。这一情节稍稍减轻了流亡的严厉。因为受苦时间短暂，对于在逆境中扶持我们大有帮助。况且，以扫的仇恨似乎也不至于顽固到哥哥离开以后还不能平息。希伯来文这里译作“几天”的说法，字面上是把“一个”这个词用复数形式表达。（51）利百加的意思是：只要雅各自动离开，以扫心里对这件冒犯的记忆就会消失；好像她在说，只离开这里片刻，我们很快就能平息他的怒气。 （51）希伯来文逐字是“若干个一日”（yamim achedim）。这种表达在英文中无法作完全字面的翻译。——编者

我为什么一日丧你们二人呢？利百加为什么会怕双重失去呢？因为以雅各那样温和安静的性情，本没有危险起来攻击哥哥。因此，我们看见，利百加断定神必作那不义凶杀的报仇者。再者，即使神暂时似乎忽略这事、搁置审判，他终究也必与那弑亲者隔绝。所以，按着这自然的律，利百加说自己将全然丧失二子；因为留下的那一个也会成为她必须惧怕并厌恶的人。但若利百加在心里预先想到神的审判，并把凶手定为灭亡，因为她确信如此重大的恶绝不会不受惩罚；那么，我们就更不该对神显明的惩罚闭上眼睛。（52） （52）法文译本说得更详尽：“我们就更当察觉神那些显明的鞭打，不可故意装作看不见而眨眼回避。”——法译、英译

利百加对以撒说。雅各本可以暗中逃走，但他母亲仍然为他的离去从父亲那里取得许可；因为井然有序的家庭治理和规矩本就要求如此。她对丈夫提出另一个并非真正原因的理由，这并不必被指控为说谎，因为她既没有把全部真相说出来，也没有把真相完全隐瞒。毫无疑问，她确实是因赫人的两个儿媳而烦恼，甚至厌烦活着；但她谨慎地隐藏那更深层的祸患，免得给丈夫带来致命的打击；也免得因此更加刺激以扫的怒气，因为恶人常在自己的罪被揭穿时，更加陷入绝望。如今，虽然因儿媳的恶劣品行，利百加对整个族类的姻亲关系都生了厌恶，但神奇妙的护理在此又再次显明：雅各既没有与教会将来的仇敌混杂，也没有陷入其中。