创世记 第 26 章 · 约翰·加尔文

1. “那地有一次饥荒。”摩西叙述说，以撒所受的试探，几乎与他父亲亚伯拉罕两次所经历的是同一种。我先前已经说明，这种攻击是何等严厉、何等猛烈。神既愿意让他的仆人在他所应许赐给他们的地上作客旅、寄居者，这种处境本已显得相当艰难困苦；但更难以忍受的是，他几乎不容他们在这种漂泊、不定、易变的生活中存活下去，甚至几乎使他们因饥饿而消灭。谁不说，神连自己所特别看顾、交托在自己保守之下的儿女，都不给他们食物，哪怕只是极其有限、极其微薄地供应，好像连他自己也忘记了呢？但神这样试炼这些圣祖，是要借着他们的榜样教导我们，在试探之下不要柔弱怯懦。至于这里所用的措辞，我们可以注意：虽然亚伯拉罕时代曾有两次饥荒，摩西这里只提到其中一次，就是人们记忆中较近的那一次。

本节所提到的非利士人的王亚比米勒，并不是《创世记》21章所说的那一位，或许是他的后裔。“这名字大概像‘法老’之于埃及诸王一样，是基拉耳诸王通用的称号。‘亚比米勒’这个词的意思是：我父是王。君王应当作自己国家的父。”

2. “主向他显现。”我毫不怀疑，这里是在说明：以撒为什么去基拉耳地，而不是去埃及，虽然去埃及也许对他更方便；但摩西教导我们，是天上的谕旨拦阻了他，因此他并没有自由选择的余地。这里或许会问：主为何禁止以撒去埃及，而从前却容许他父亲去呢？虽然摩西没有说明原因，但我们可以推测，这趟旅程对儿子会更加危险。主当然也能像对他父亲亚伯拉罕那样，把自己的灵的大能赐给儿子，使埃及的丰富和奢华不致以诱惑败坏他；但神治理他忠信子民时，是如此有节制，并不一次纠正他们一切过失，使他们立刻完全纯净；他乃是扶助他们的软弱，并预先用合宜的 remedy 防备那些可能使他们陷入网罗的祸患。因此，因为他知道以撒比亚伯拉罕更加软弱，就不愿把他置于危险中；因为他是信实的，必不叫属自己的人受试探过于所能受的（哥林多前书10:13）。所以，一方面我们必须深信，无论临到我们的试探多么艰难沉重，神的帮助总不会停止更新我们的力量；另一方面，我们也必须谨慎，免得轻率闯入危险之中。各人都当因自己的软弱受警戒，存着谨慎和敬畏前行。

“你寄居在这地。”神命令他住在应许之地，却要他明白自己仍要在那里作寄居者。这就表明，他施行统治的时候还没有到。神固然用所应许产业的盼望扶持他的心，但也要求他尊重神的话，使以撒在外在动荡之中，内心仍然安息。事实上，当我们不顾眼前事物的景象，完全倚靠主的话，凭信心领受那尚未显明的福分时，我们就没有比这更稳妥的支撑了。而且，神再次重申先前所赐的应许，为要使以撒更敏捷地顺服；因为主常常这样唤醒他的仆人脱离懒散，使他们为他奋勇争战，同时不断宣告他们的劳苦必不徒然。因为虽然他像父亲向儿女所要求的那样，向我们要求自由而毫无保留的顺服；但他也如此体恤我们能力的软弱，借着报赏的前景邀请并鼓励我们。

5. “都因亚伯拉罕听从我的话。”摩西并不是说，亚伯拉罕的顺服是神向他坚立并确认应许的原因；但从前面《创世记》22:18所说类似的话，我们知道，神白白赐给信徒的恩惠，有时会超越他们所配得的而归到他们自己身上；为的是叫他们知道自己的心意蒙主悦纳，就更加热切地献身于他的事奉。所以这里称赞亚伯拉罕的顺服，是要激励以撒效法他的榜样。虽然那时律法、典章、礼仪、诫命和条例都还未写成，摩西却用这些词，为要更清楚表明：亚伯拉罕是何等殷勤地只按神的旨意规范自己的生活，何等谨慎地远离外邦人的一切污秽，又何等准确地行在圣洁的正路上，不偏左右。因为主常以这些称号尊荣他自己的律法，为要约束我们的放纵；仿佛是在说，律法本身毫无欠缺，足以成为完全的准则，并且包含一切有关全备圣洁之事。所以这里的意思是：亚伯拉罕既使自己的生活完全符合神的旨意，就行在对神纯正的事奉中。

7. “那地方的人问到他的妻子。”摩西叙述说，以撒像他父亲亚伯拉罕一样受了试探，就是妻子被夺去；毫无疑问，他也是因着父亲的榜样被引导，好使他在同样的处境中受教，并在信心上与父亲一同有分。然而在这件事上，他本该避免，而不是效法父亲的过失；因为毫无疑问，他很清楚记得自己母亲的贞洁曾两次陷于极大危险。虽然她都奇妙地蒙神亲手拯救，但她和她丈夫都为自己的不信付了代价。因此，以撒如今又撞在同一块石头上，这种疏忽实在无可推诿。他并没有明明白白否认自己的妻子；但他应受责备：第一，为保全性命而求助于一种离谎言不远的遁词；第二，借着解除妻子的婚姻忠贞，把她暴露于淫乱之中。但他罪上加罪，主要就在于，正如我所说，他没有从家中的榜样得警戒，反而甘心把妻子投进显然的危险里。由此可见，我们的本性是何等倾向于不信，又何等容易在困惑的事务中失去智慧。所以，既然我们四面都被这么多危险围绕，就必须求主借着他的灵坚固我们，免得我们的心灰丧，在惧怕战兢中消散；否则我们常会陷入徒然的举动，很快后悔，却又悔之晚矣，无法补救。

8. “非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看。”神温柔的宽容实在令人惊叹：他不但俯就赦免自己仆人这双重的过失，还伸出手来，用迅速的补救奇妙地阻止那原会临到他自己的祸患。神没有容许像在亚伯拉罕身上曾两次发生的事那样，使他的妻子从他怀中被夺去；却感动一位外邦君王，以温和、不叫他受搅扰的方式来纠正他的愚昧。虽然神把这样的恩慈榜样摆在我们面前，使信徒即便有时跌倒，也可以确信他待人温柔、乐意施恩；但我们仍当谨防自恃，因为当时那位圣洁的妇人乃是地上教会唯一的母亲，她得以免受羞辱，是出于一种特别的恩待。

同时，我们可以从亚比米勒的判断推测，以撒的品行是何等圣洁纯正，以致连一点恶名的嫌疑也落不到他身上；并且，那时代的正直远比我们这个时代兴盛得多。否则，他既然狡猾地拿“妹妹”这个称呼来搪塞，暗中否认她是他的妻子，亚比米勒为何不把他定作淫乱之人，认为其中必定掩藏着某种罪恶呢？所以我毫不怀疑，以撒的敬虔和生活的正直，保全了他的名声。这个榜样教导我们，当在一生中培养公义，使人不能怀疑我们有什么邪恶或可耻之事；因为没有什么比节制、端庄的一生，更能完全洗净一切污名。不过还要补充我先前提过的一点：那时情欲还不像今天这样普遍、放纵到如此地步，以致这位君王不会轻易对一个诚实寄居者生出恶意的猜疑。因此，他很容易认定利百加是妻子，不是妓女。那时代的贞洁还可从这一点看出来：亚比米勒把以撒与利百加亲昵嬉戏，当作他们婚姻关系的证据。

因为摩西所说的不是夫妻交合，而是某种较为自由的举动，可以证明那是放荡的轻浮，或是夫妻之爱。但现今放纵已冲破一切界限，以致丈夫们不得不默默听闻自己妻子与外人放荡的行为。

这里的意思是：“摩西不是说交合，而是说某种较为自由的举动，这举动可以作为放荡淫逸，或夫妻之爱的证据。”

10. “你向我们做的是什么事呢？”主并没有按以撒所该受的惩治他，或许因为他的忍耐不如父亲那样充足；因此，神出于怜悯，预先阻止了他妻子被夺去，免得这事使他灰心。但为叫责备更深地使他羞愧，神竟设立一个外邦人作他的主人和责备者。还可补充说，亚比米勒责备他的愚昧，并不那么是为了伤害他，倒更像是在斥责他。然而，当这位圣人看见自己的罪连瞎眼的人都能判断时，他的心本该深深受伤。所以我们要记得，必须行在神为我们点亮的光中，免得连包裹在无知黑暗中的不信者，也来责备我们的麻木。我们若忽略顺从神的声音，确实就配被送去向牛和驴受教。

亚比米勒其实并没有追究以撒全部的过错，只是提到其中一部分。然而以撒既被这一句话如此温和地提醒，就本该定自己的罪，因为他没有把自己和妻子交托给应许要作他们二人守护者的神，反倒因自己的不信，采用了不合法的办法。因为信心有一个性质，就是把我们约束在神所规定的界限之内，使我们除非有神的权柄或许可，就不敢有所作为。由此可见，当以撒偏离作丈夫的本分时，他的信心已经动摇了。并且，从亚比米勒的话里我们还可以看出：万国的人心里都印着一个观念，就是破坏圣洁婚姻是当受神报应的罪，因此他们都惧怕神的审判。虽然人的心被浓云遮蔽，常常受迷惑；但神仍保留了某种辨别是非的能力，使人人都随身带着自己的定罪，也使众人都无可推诿。既然如此，若神连不信者也传到他的审判台前，不让他们逃脱公义的定罪；那么如果我们竟想借着自己的邪恶，抹去神刻在我们良心上的知识，那等待我们的刑罚将是何等可怕！

这里显然是影射《以赛亚书》1:3：“牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意。”

11. “亚比米勒晓谕众民。”他宣告凡伤害这寄居者的人都要处死，由此可推知，这道命令是作为特别恩典颁布的；因为通常并不会这样严厉地为每一种伤害报复。那么，王为何会偏爱以撒，胜过本地一切居民，几乎把他看作与自己平等？若不是神圣威严的某种光辉在他身上显现，使人如此敬畏他，还能是什么原因呢？并且，神为了扶助他仆人的软弱，也使这外邦君王的心在各方面都倾向于恩待他。毫无疑问，以撒一贯的谦和，也促使王如此殷勤地保护他；因为王看出他是个胆怯的人，几乎要用妻子的毁灭来换取自己的性命，所以就更愿意在他的危险中帮助他，使他能在自己治下安然居住。

12. “以撒就耕种那地。”这里摩西继续讲述，以撒如何收获神所应许之福明显的果子；因为他说，他撒种之后，收成有百倍，这即便在那地也是非常罕见的丰收。他还补充说，他牲畜众多，家业极大。而且，他把这一切都归荣耀于神的祝福；正如诗篇所说，主在他子民睡觉的时候，仍丰丰富富供应他们所需的（诗篇127:2）。不过，或许有人会问：既然神命定以撒终身作寄居者，他怎么还能耕种呢？有人以为他买了一块地，因此把“kanah”译作“产业”；但上下文纠正了他们的错误，因为我们随即看到，这位圣人并没有因为要卖地而耽延迁移家业到别处。况且，购置土地既违背他特别的呼召，也违背神的命令，摩西绝不会略过这样显著的过犯。此外，既然经文随后明确提到帐棚，我们便可由此推断，无论他走到哪里，都必须以寄居者那种不稳定的身份居住。因此，我们必须坚持：他是在租来的地里撒种。因为虽然他自己没有一尺土地，却仍当尽一个好家主的责任，为家人预备食物；也许饥荒更激发了他的勤谨和殷勤，使他更努力地为将来预备。不过，我们必须记住我方才提到的一点：他借自己劳碌所得的丰富，仍当看作是神的恩惠。

14. “非利士人就嫉妒他。”这段历史教导我们，凡属于今世地上生活的神的祝福，从来不是纯粹完全、不夹杂任何忧患的；免得安逸和享受使我们懈怠。因此，我们都当学习，不要过分热切地追求大财富。富人若被某种烦扰所搅扰，就当知道，这是主唤醒他们，免得他们在享乐中沉沉睡去；穷人也当得着这样的安慰：他们的贫穷并非毫无益处。因为能免于嫉妒、骚动和纷争而生活，绝不是一件小福分。若有人提出异议，说神使以撒富足，却又使他暴露在嫉妒、争竞和诸多患难之下，这绝不能算作恩惠；对此很容易回答：神用来操练他子民的一切患难，丝毫不会妨碍他所赐的恩惠仍带着父爱的滋味。总之，神在今世向他儿女所显的恩宠，总是调和得宜，好像用尖锐的刺棒催赶他们去思想天上的生命。

不过，对这位圣族长来说，一个并不轻微的试炼乃是：连水这种一切活物共有的基本元素，也被人拒绝给他；那么我们在较轻的苦难上，岂不更当有忍耐吗？如果我们有时因无端受害而发怒，就当记得：至少我们所受的对待，还没有像圣洁的以撒那样残酷，他竟要为水而争。并且，他不仅被剥夺了水，就连他父亲亚伯拉罕为自己和后裔所挖的井，也被人填塞了。所以，这真是极端的残忍：不但拒绝把应给寄居者的一切服事给他，甚至连他父亲亲手劳作所得、且并未妨碍任何人的东西，也要从他手中夺去。

16. “亚比米勒对以撒说。”基拉耳王究竟是主动把以撒逐出境外，还是因为看见百姓嫉妒他，就吩咐他另找地方居住，这点并不确定。他也可能是以朋友的身份这样劝他；虽然更可能的是，他的心已经与以撒疏远了，因为本章末了，摩西记述这位圣人强烈抱怨这王以及其他人。但既然我们无法确定这位说谎之人的真实情感，就只需坚持更重要的一点：由于人类共同的邪恶，最卓越的人反而会落在普通民众的猜疑之下。饱足确实会生出凶暴。因此，富人最容易倾向于夸耀自己，举止傲慢过度，并竭尽力量压迫别人。这样的嫌疑固然不可能真正落到以撒身上；但他仍不得不忍受那种伴随着普遍罪恶而来的嫉妒。由此我们推知，许多时候，我们若处在适中的境况中，对我们更有益，也更值得羡慕；因为这种境况至少更平安，既不暴露在嫉妒的风暴中，也不容易招致不公的猜疑。此外，神使以撒亨通的祝福是何等罕见、何等非常，从这一事实也可见：他的财富竟叫王和百姓都感到可畏。诚然，他从父亲那里承受了丰厚的产业；但摩西表明，自从他初进那地起，在极短时间内就如此兴盛，以致当地居民似乎再也无法容忍他了。

18. “以撒重新挖出水井。”首先我们看到，这位圣人被邻舍恨恶到一个地步，不得不为自己寻找一个没有水的避难之所；而在日常生活的一切用途上，没有什么住处比缺水更麻烦、更不便了。此外，他牲畜众多，仆人也很多，像一支小军队一样，因此极其需要水供应；由此我们知道，他被逼到十分艰难的境地。但这最后的急迫需要仍没有激动他去报复，这就显明他有非凡的忍耐；因为我们知道，即便较轻的伤害，也常足以折磨那些仁厚温和之人的耐性。若有人反驳说，他只是力量不足；我承认，他确实不能发动一场正规的战争；但他父亲亚伯拉罕曾武装四百个仆人，因此他自己必定也有一大群家仆，足以击退邻舍加诸他的武力。然而，当他住在基拉耳谷时所怀的盼望，又忽然被切断了。他知道，父亲亚伯拉罕曾使用过那里属于自己的井，也是他自己所发掘的；虽然这些井已被塞住，但人们明知它们水源充足，因此重挖绝不会徒劳。而且，这些井自亚伯拉罕离开后一直被堵塞，这事实表明当地居民对这位客人何等不尊重；因为尽管这些井会使他们本地也得益处，他们宁愿舍弃这种好处，也不愿亚伯拉罕作他们的邻舍。为防止这种便利吸引他留在那里，他们借着堵井，某种意义上是截断了他的道路。古人若想使一个人陷入毁灭、与人类社会隔绝，就会禁止他用水和火；照样，非利士人为了使亚伯拉罕远离他们的邻近，就夺去他水这个基本元素。

“他就给那些井起名。”他并没有给这些井另起新名，而是恢复了他父亲亚伯拉罕从前给它们起的名字，好借着这纪念使其古老的占有权重新被确认。但后来的暴力迫使他更改这些名字，至少好借着某种记号，把非利士人对他所行的伤害显明出来，并责备他们；因为他把一口井称为“相争”或“争竞”，另一口称为“敌对”，就是否认当地居民凭权利或诚实的名分拥有他们所夺去的东西；他们只是像仇敌和强盗那样抢占而已。同时也当注意，在这些争竞中，他不仅与人争，还在口渴和缺水上受着同样严重的争战，非利士人正是借此想要毁灭他；这就是这段历史的重点。首先，摩西照他的习惯，简略综述事情的大概：以撒打算再次将父亲先前找到的井归为己用，并借着收回的方式，重新取得失去的产业。随后他更详尽地叙述此事，说到他动工时，竟不公地失去自己的劳苦；而当他挖第三口井时，他感谢神，称那井为“宽阔之地”，因为靠着神的恩待，如今有了更丰盛的供应，这就给我们一个不可战胜之忍耐的榜样。因此，无论他曾怎样严重地受扰害，然而当他脱离这些患难之后，仍如此平静地向神献上感谢，颂扬神的良善，就显明他在试炼之中仍保有沉着安静的心。

“宽阔之地”是对希伯来词“利河伯”的直译，为复数形式，表示极其宽广、极其宽敞之意。

23. “以撒从那里上别是巴去。”接下来是一种更丰盛的安慰，并且足以真实苏醒这位圣人心灵的安慰。他在安然享用那口井时，承认神向他所施的恩惠；但对信徒而言，神的一句话比一切美物累积起来还更有分量，因此我们毫不怀疑，以撒领受这道谕旨时的喜乐，胜过有千条甘美的江河流向他。摩西也的确特意用崇高的语气记念这一恩惠的举动，说主用自己的话鼓励他（创世记26:24）；由此我们可知，在我们对神其他各样恩赐给予适当尊重时，仍当把首位归给他在话语中赐下的那种父爱凭据。食物、衣服、健康、平安和其他福分，都使我们尝到神良善的滋味；但当他亲切地向我们说话，明明宣告自己是我们的父时，那才是真正使我们饱足、得着彻底苏醒。

摩西并没有说明，以撒为什么迁往他列祖旧居别是巴。可能是非利士人仍不时骚扰他，因此这位圣人被他们不肯罢休的恶意所压伤，就移到更远的地方。若考虑当时的情形，这样推测很有可能：他当时忧愁焦虑；因为他一到那里，神就在第一夜向他显现。这里所记的事就显得极其合时。再者，以前每逢摩西记述神向亚伯拉罕显现时，也总表明这位圣人或是被重大忧虑折磨，或是在某种惧怕下悬而未决，或是陷在愁苦中，或是在许多困苦之后几乎被疲惫压垮；借此明显指出，神的手是按着他的需要及时伸向他，免得他在所围绕的祸患中沉沦。所以现在，照我的理解，神来到以撒这里，是要恢复这位已经被多样苦难折磨得疲惫破碎的人。

24. “主向他显现。”这异象，正如我在别处所说的，是要预备他更专心听神说话，并使他确信，与他说话的是神；因为单有声音，力量会较小。所以神“显现”，为要使人对他的话生出信赖和敬畏。简言之，异象乃是神同在的一种记号，为要除去圣祖心中一切疑惑，使他们确知将要向他们说话的是谁。若有人反对说，这样的凭据并不够可靠，因为撒但常常仿佛神的猿猴一样，以类似的显现欺骗人；我们就必须记住先前说过的话：在神的异象上刻着清楚明确的标记，使信徒能确实分辨它们与虚假的异象，不致使信心悬而不决。并且，既然撒但只能在黑暗中迷惑我们，神就借着他面光的明亮照耀自己儿女的眼睛，使他们脱离这种危险。然而，神并没有把自己的荣耀完全彰显给圣祖，而是取了一种他们能够按自己容量领会的形态；因为神的威严是无限的，人心无法包容，并且它的广大足以吞没整个世界。此外，人因自己的软弱，站在神面前，不但必定胆怯，甚至必被完全消灭。因此，摩西并不是说，神按自己真实的本体和伟大被看见，而是说，他以以撒所能承受的方式显现。但我们所说的，就是这异象乃是神性的见证，为要使谕旨得着可信性，这从上下文更可明显看出；因为这显现不是无声的幻影，接着立刻有话语来到，在以撒心中坚固了他对神白白收纳和救恩的信心。

“我是你父亲亚伯拉罕的神。”这个前言是要更新先前一切应许的记忆，并把以撒的心引向那与亚伯拉罕所立、又要像传统一样传给后裔的永远圣约。因此，主首先宣告自己就是起初向亚伯拉罕说话的那位神，为要使以撒不把这次的谕旨与先前的谕旨割裂开来；因为每逢他向信徒重申自己恩典的见证，他就用新的扶持来坚固他们的信心。然而，他也要这同一信心仍建立在他起初收纳他们归自己所有的圣约之上。我们必须始终记住这个方法，好叫我们学会把神的应许收聚在一起，因为它们原是以不可分割的纽带联合的。并且，这也当常常作为我们的第一原则临到我们：神如此慈爱地应许我们恩典，是因为他已经白白收纳了我们。

“不要惧怕。”这些话在别处已经解释过，所以我现在简述。首先，我们必须注意，神这样对信徒说话，是为叫他们的心安静；因为若没有他的话，他们不是因愚昧而麻木，就是被不安所折磨。由此可见，我们得平安，唯独出于主的口，当他宣告自己是我们救恩的创始者时；这并不是说我们从此毫无惧怕，而是说，信心的确信足以平息我们的骚动。随后，主借着果效证明他的爱，就是应许要赐福给以撒。

25. “以撒就在那里筑了一座坛。”从别处经文我们很清楚知道，摩西这里说的是公开的敬拜；因为内心呼求神并不需要祭坛，也没有特别拣选的地方，圣徒无论住在哪里都敬拜神，这是确定的。但因为宗教应当在人前保有见证，所以以撒筑起并分别为圣这坛，就是宣告自己是那位独一真神的敬拜者，并借此与外邦人污秽的礼仪分别出来。他筑坛也不是单为自己，而是为全家，好使他与全家都能在那里献祭。而且，既然祭坛是为信心外在的操练而设，“求告神”这句话的意思，就如同摩西说：以撒颂扬神的名，并见证自己的信心。可见的敬拜还有另一种用途，就是人按着自己的软弱，可以借此激发并操练自己敬畏神。此外，既然我们知道那时献祭是出于神的命令，就必须注意，以撒在敬拜神的事上并非轻率妄为，而是紧守信心的准则，使自己不在神的话之外擅自行事。由此我们也可以推断，若不是主以相同的命令使我们与列祖联合，那么单单模仿列祖是一件何等荒谬错误的事。同时，摩西的话清楚表明，信徒无论从事什么敬虔的操练，都当归向这一个目的：叫神得着敬拜和呼求。因此，一切礼仪和仪式都应以此为指向。不过，虽然圣祖惯常在支搭帐棚的每个地方筑坛，我们仍可从上下文看出，这座坛是在神向他仆人以撒显现之后建造的，是他感恩的记号。

“以撒的仆人在那里挖了一口井。”值得注意的是，这地方既然早已因其中所挖的井得名，以撒竟还得在那里重新寻水，尤其是亚伯拉罕早已从王手中为自己和后裔买得那井的权利。并且，挖井本身也是困难且劳苦的；因为摩西特意说，后来仆人来告诉他说：“我们得了水了。”因此我毫不怀疑，那一带的居民曾串通一气，要借着断绝水源把这位圣人赶走，所以这别是巴的井也被人诡诈地堵塞了。上下文也表明，这位圣族长首先关心的是敬拜神，因为摩西先说筑了坛，才提到井。我们必须注意，这些圣祖一直在与何等巨大的困苦争战；若不是他们远远超出我们这种柔弱奢适的生活方式，他们绝无法胜过或忍受这一切。我们若失去水，会何等难受，何况我们常因没有充足的酒就向神发怒呢？所以，信徒当借着这样的榜样，学习习惯忍耐；若有时食物和其他生活所需缺乏，就当仰望以撒，他在神亲自应许赐给他的产业中漂流，口渴难当。

这里的附注大意是：他在神亲自所应许给他的产业中漂流，并且干渴难忍。

26. “亚比米勒到他那里来。”我们在《创世记》21:22已经见过几乎完全相同的叙述。因此，主以同样的恩宠跟随着以撒，正如他先前待他父亲亚伯拉罕一样。因为亚比米勒主动来求他的友谊，这不是普通的祝福。此外，那些多方搅扰他的邻舍，如今反倒惧怕他，想要保全他的友谊；这样，他也就脱离了不少忧虑和烦恼。所以主一方面把显著的尊荣赐给自己的仆人，另一方面也同时为他的安宁作了安排。毫无疑问，王采取这一步，是受了神暗中的感动。因为如果他害怕，为什么不另寻别的补救办法？为什么竟屈尊来恳求一个平民？至少为什么不传召他，或以权柄命令他去做自己所愿意的事？但神如此有力地印在他的心上，以致他忘记了君王的骄傲，反而来寻求与一个既不贪婪、也不好战、又没有大军的人和好结盟。由此我们可以知道，人的心都在神手中，所以他不但能使先前怒气冲冲的人转向温和，也能随自己的旨意用恐惧使他们谦卑下来。

27. “以撒对他们说：你们既然恨我，打发我离开你们，为什么到我这里来呢？”以撒不仅就所受的伤害与他们理论，也表明他今后不能再信任他们，因为他已经看出他们对自己怀着这样敌对的心。这段经文教导我们，信徒向仇敌陈诉他们所受的伤害是合法的，为的是若可能，就使他们回头，不再存心伤人，并制止他们的强暴、诡诈和不义的行为。因为坦率并不与忍耐相冲突；神也不是要求属自己的人把一切加在他们身上的伤害都默默吞下，只是要求他们约束自己的心和手，不去报复。

若他们的心是纯正并受良好约束的，他们的舌头就不会恶毒地谴责别人的过错；他们唯一的目的，只是借着羞耻感拦阻恶人行不义。因为若申诉已无望带来益处，沉默保持和平反而更好；除非是为了使那些以邪恶为乐的人无可推诿。我们总必须谨慎，免得因报复之心，舌头发出辱骂；正如所罗门所说：“恨能挑启争端。”（箴言10:12）

附注的意思是：神并不要求属他的人把所受的一切伤害都默默吞下，只要求他们约束自己的心与手，不施行报复。

28. “我们明明地看见主与你同在。”他们借此论证，表明自己想与以撒立约，并非暗藏诡计，而是出于诚意，因为他们承认神向他所施的恩宠。他们现在如此和善地来到这个先前曾被他们无理敌对的人面前，就必须洗清这种嫌疑。不过，他们这番承认也包含极有益的教训。俗人称一个凡事顺利兴旺的人为“主所赐福的”，这就见证神是一切美善的作者，一切兴盛都单单由他而来。因此，当神恩待我们时，我们若闭着眼睛掠过他的恩惠，我们的忘恩负义就极其卑劣。再者，俗人也把神所眷爱之人的友谊看为自己可羡慕的，因为他们认为，没有比神的爱更美好、更圣洁的称赞了。所以，那些不但忽视神所宣告为自己所爱的人，反而不义地搅扰他们的人，真是颠倒而瞎眼。主宣告自己随时要报应一切伤害他所保护之人的人；但大多数人对这极其可怕的警告无动于衷，仍然恶意地苦待良善单纯的人。

然而，我们在这里看见，连不信的人也因本性中的感觉而说出一件事，就是我们即便从神自己口中听见，也几乎难以相信的。只是令人惊讶的是，他们竟害怕一个无害的人，并要求他起誓不加害于他们。他们本该从神向他所显的恩宠推断，他是个义人，因此从他那里不会有危险；但因为他们照着自己的心性和行为去估量他，于是也怀疑他的正直。这种骚动通常搅扰不信者，使他们自相矛盾；至少也是在冲突的意念之间摇摆不定、飘来荡去，毫无稳定和平衡。因为那些在他们心里萌发的正当判断原则，很快就被败坏的情欲压灭。因此，他们所正确领会的事便消失了；至少也被败坏，不能结出好果子。

29. “正如我们未曾害你。”被控告的良心催逼他们想把以撒严严地约束在自己这边，所以要求他起誓不伤害他们。因为他们知道，他完全有权为自己所受的苦难向他们报复；但他们在这点上假装不知，甚至还大肆夸耀自己待人的恩惠。起初，王的仁慈确实值得称道，因为他不仅以款待接纳以撒，还给予他特别的尊荣；但他绝没有一直如此行到最后。然而，人总惯于用各样技巧和粉饰来掩饰自己的过失。若我们犯了错，更合宜的是坦率承认，而不是借着否认，使我们所伤害之人的心受更深的创伤。不过，以撒既已足够刺透他们的良心，就不再进一步紧逼他们。因为待外人，不可像待家里人那样；他们若不肯受益，就当交给神审判。所以，虽然以撒没有强逼他们作出公正的承认，但为免自己被看作心里仍怀敌意，他并不拒绝与他们立约。由此我们从他的榜样学到：若有人曾与我们疏远，当他们再次来与我们和好时，我们不该把他们推开。因为如果我们被吩咐追求和平，甚至在和平似乎远离我们时仍当如此；那么当仇敌主动寻求和解时，我们就更不该显得排斥，尤其是在将来仍有改正盼望的时候，虽然真实的悔改也许尚未显明。他接待他们赴宴，不仅是为促进和平，也是为表明他已放下了一切被冒犯之感，重新作了他们的朋友。

“你如今是主所赐福的了。”通常人们把这话解释为他们用谄媚讨好他，好像人求恩时惯于奉承一样；但我认为这话是以另一层意思补上的。以撒曾抱怨他们因嫉妒而驱逐他；他们回答说，他心里其实没有理由再存一点愁苦，因为主已经如此厚待他，并且完全照着他的心愿待他；仿佛他们在说：你还想要什么呢？你如今这样成功，还不满足吗？就算我们没有尽到待客之道，神的祝福也足以丰丰富富地抹去那段时日的记忆。不过，这话也可能是他们再次声明，自己是诚实地对待他，因为他是在神的护佑之下。

31. “他们彼此起誓。”以撒并不迟疑起誓；一方面是为使非利士人更容易得安抚，另一方面也是免得他们疑心他。人与人彼此约束，以维持和平，这就是合法的起誓方式。其实，单纯的应许本该足够；但因人的虚伪与反复无常，使人彼此不信任，主就允许人使用他的名，使我们的约可以加上这种更神圣的确认；并且，他不只是准许，甚至在有需要时命令我们起誓（申命记6:13）。但同时我们必须谨慎，免得因轻率起誓而亵渎他的名。

32. “那一天，以撒的仆人来。”由此可见，正如我稍早说过的，得着水并不是片刻之间的事。若有人问，在那几天之间，他的牲畜和家人是从哪里得着水供应的；我毫不怀疑，他不是买水，就是不得不到远处去，看看是否有人能让他恳求着求得一些水。至于“示巴”这个名字，我认为那些把它看作与亚伯拉罕先前给那井起的名字不同的人，是错的。因为这个希伯来词本身含义双关，亚伯拉罕借它暗指自己与基拉耳王所立的约；而如今以撒追念这古老的记号，又把自己所参与的这约连在其上。

34. “以扫四十岁的时候。”摩西叙述以扫的婚姻，有许多原因。因为他与当地居民混杂，而亚伯拉罕的圣洁后裔原是与他们分别出来的；他与他们结成亲属关系，因而把自己缠累进去；这就成了他被弃绝的一种前奏。又照着神奇妙的旨意，这些儿媳对圣族长以撒和他的妻子成为愁烦和重担，好使他们不至于渐渐对那被弃绝的民生出好感。若那些民的风俗讨人喜欢，又有善良顺服的女儿，也许以撒也会同意从她们中间给儿子娶妻。但那些神定意要他们成为永远仇敌的人，本不该借婚姻结合在一起。因为亚伯拉罕后裔若不借着灭绝那些他暂时寄居其间的人，又怎能稳妥承受那地为业呢？所以神除去一切促成这些不幸婚姻的诱因，好使他所设立的分离得以维持。

由此也可见，以撒是以何等持久的爱来爱以扫；因为虽然这位圣人理当厌恶他儿子的妻子，心里也因她们而烦扰，他却始终没有停止以极大的慈爱待自己的儿子，我们以后还会看见。关于多妻制，我们在别处已经说过。这种败坏在许多民族中四处蔓延，以致这种虽邪恶的习俗，竟取得了法律般的力量。所以，一个沉溺肉体的人顺从情欲娶了两个妻子，也就不足为怪了。