创世记 第 25 章 · 约翰·加尔文

1. 亚伯拉罕又娶了一妻。（15） 这似乎非常荒谬：据说亚伯拉罕在撒拉去世前三十八年，就其身体而言已经如同死了一般；而他竟在撒拉死后又娶了别的妻子。这样的举动，当然有失他的庄重。再者，当保罗称赞他的信心时（罗马书 4:19），不仅说撒拉的生育能力在以撒将要出生时已经死了，也说这位父亲自己的身体也已经死了。因此，如果亚伯拉罕在失去妻子之后，于衰朽的高年又缔结婚姻，那他就实在是行了极愚昧的事。况且，保罗既说他在一百岁时已经衰弱、不能生育，（16）那么四十年后他竟又生了许多儿子，这就与保罗的话不相符合了。

许多注释家为避免这荒谬，便猜想基土拉就是夏甲。但这种猜测立刻被上下文驳倒，因为摩西说，亚伯拉罕把礼物给了他众妾的儿子们。历代志上 1:32 也清楚证实了这一点。另一些人则猜想，亚伯拉罕是在撒拉还活着的时候又娶了一妻。这虽然应受严厉谴责，但也并非全然不可相信。我们知道，人因过度放纵而胆大妄为，并不罕见。这样看来，亚伯拉罕既曾一次违背婚姻的律法，也许在夏甲那场争执之后，并没有停止多妻的做法。撒拉强迫他与夏甲离异，这件事也可能伤了他的心。这样的行为确实可耻，至少也不配圣洁族长的身份。然而，在一切猜测之中，没有别的比这更令我觉得可信。若承认这一点，那么这段叙述本应属于别处；但摩西常常把时间上在先的事，按另一种次序写出。即便这个理由未必足以定论，事情本身也显出这段历史的次序是倒置的。（17）

撒拉生以撒的时候已过九十岁；她死时一百二十七岁；以撒娶妻时四十岁。因此，她母亲死后到他成婚之间，约有四年之隔。若亚伯拉罕是在这之后才娶妻，他心里究竟在想什么？他这么多年都已习惯独身生活了。因此，我们可以合理地推测：摩西在记述亚伯拉罕生平、临近结束时，插入了先前遗漏的事。然而，困难还没有完全解决。因为，既然保罗见证说他的身体早已因年老而枯萎，亚伯拉罕恢复的精力又从何而来呢？（18）奥古斯丁认为，不仅曾有短暂的力量赐给他，足够使以撒出生；而且借着神的恢复，这力量在他余下的岁月中继续旺盛。这个意见，我乐于接受；因为它一方面更增添了神迹的荣耀，另一方面也有别的理由支持。（19）

我先前说过，以撒作为属灵的后裔，是奇迹般出生的；这与上述看法并不相反，因为亚伯拉罕衰残的身体得到恢复，尤其是为了以撒的缘故。后来所生的其他人，某种意义上说，不过是附带而来的。因此，神在“生养众多”这话中所宣告、并明确附属于婚姻的祝福，也延伸到了不合法的结合中。当然，如果亚伯拉罕是在撒拉尚在世时娶妻的（我认为这最为可信），那么他的这种奸淫关系本不配得神的赐福。但虽然我们不知道，为什么这额外的恩惠会加在神已赐给亚伯拉罕的正当恩宠之上，然而神奇妙的护理却在此显明：就是当许多重要民族都从他别的儿子而出时，那属灵的圣约，虽然其余的人在肉身上也带着记号，却仍然唯独保留在以撒手中。

（15）“Et addidit Abraham et accepit uxorem。” 我们自己的圣经日内瓦译本译作：“Now Abraham had taken him another wife called Keturah;” 并在旁注加上“while Sarah was yet alive（撒拉还活着的时候）”；这与加尔文在本注释中所表达的观点一致，以下将会看出。编者注。

（16）“Frigidus, et ad generandum impotens。” 即“衰弱而无生育能力”。

（17）“Atque ut haec ratio non urgeat, res tamen ipsa ostendit esse in hac historia, ὕστερον προτερον。”法文译本作：“即便这个理由并不十分逼人，事实本身却显明，这段历史里有前后倒置之处。” 古英文译者说：“即使这个理由并不成立，但事情本身仍表明，在这段历史里有一种 hysteron proteron，也就是把车放在马前。” 编者注。

（18）“Unde enim novus illi ad muliebrem concubitum vigor。” 即“那么他与妇人同房的新力量从何而来呢？”

（19）关于亚伯拉罕究竟是在撒拉生前娶基土拉，还是在她死后才娶，权威学者意见分歧很大。无论采纳哪一方，都有很大困难，不过也许都不是完全不能解决。若单从人的可能性来看，证据似乎偏向加尔文的假说，A. Clarke 博士和 Bush 教授也支持此说；后者的论证主要似乎出自加尔文，且表达得很有力。另一方面，Patrick、Le Clerc、Kidder 和 Scott 等人的权威也应被认真考虑；他们维护圣经叙事现有的次序，并以神迹般的力量更新和持续来解释这些事件，而这一点加尔文自己也承认曾发生过。支持后一种解释的理由是：它显然更符合亚伯拉罕整体的品格，也更符合圣经对他信心的见证；此外，叙事顺序也不被打乱。详见 Andreae Riveti《创世记论集》548 页，Lugd. 1633。编者注。

6. 至于妾的众子。 摩西记载说，亚伯拉罕临终时，打算除去他死后儿子们之间一切争端的根源，于是立以撒为独一的继承人，并把其余的人用合宜的礼物打发走。这种遣散表面看来确实严厉而残酷，但它却符合神的安排和定旨，为要使全地的产业完整地留给以撒的后裔。因为那本来是完全赐给以撒的产业，亚伯拉罕无权随己意将其分割。所以，他除了照这里所说的方式供给其余儿子之外，并无别的路可走。

若今日有人拣选一个儿子作继承人而排斥其余的人，就是亏待他们；他以不义之火夺去部分儿女的产业，也就点燃了家中有害纷争的火焰。所以我们必须注意，使亚伯拉罕不仅被促使、甚至被迫剥夺这些儿子的产业并将他们迁往远方的特殊原因，就是免得他们介入之后，神赐给以撒的应许不得不受到搅扰。

我们先前已说过，在希伯来人中，那与丈夫同床却不共享全部产业的女子，就称为妾。这种区别也被各国风俗采纳，并由各国法律认可。因此，我们以后会看到，利亚和拉结是正妻，而辟拉和悉帕居于次位；虽然她们也被接纳与丈夫同床，但身份仍然带有奴仆性质。既然亚伯拉罕是按这种条件娶了夏甲和基土拉，他似乎可以合法地只把一小部分财物给她们的儿子；但若把本属于他独生继承人的产业平均分给她们的儿子，那就既不公义，也不合宜。

后来关于继承大概没有再发生争执和纷争；但亚伯拉罕把妾的众子远远打发走，正是为防备我所说的危险，免得他们占据神只分给以撒后裔的那片土地。

7. 亚伯拉罕一生的年日。 摩西如今把我们带到亚伯拉罕之死；关于他的年龄，首先当注意的是，他作客旅活了多少年。因为在神带领他四处漂流的一百年中，他无论生或死，都只以神单单的应许为满足；因此，他实在配得奇妙无比、无与伦比之忍耐的称赞。那些觉得自己难以忍受一年或几年动荡不安的人，真该羞愧；因为信心之父亚伯拉罕，不仅作客一百年，而且还屡次被迫流亡。

与此同时，摩西清楚表明主已经成就了他所应许的话：“你必享大寿数，平平安安地归到你列祖那里。”因为亚伯拉罕虽然打过一场艰难严峻的仗，他所得的安慰却并不轻省，也不微小；因为他知道，在这么多苦难之中，他的生命始终在神的看顾之下。但如果亚伯拉罕在汹涌的波涛中、在许多苦楚中、在折磨人的忧虑中，总之在一大堆灾患中，之所以能一生得蒙扶持，只是因他单单仰望神；那么我们也当学习倚靠这同样的扶持，免得在奔跑天路时疲倦灰心，因为主已经应许我们人生将有美好的结局，而且这结局实在比我们祖宗亚伯拉罕的还要荣耀得多。

8. 亚伯拉罕气绝而死。（20） 那些以为这句话表示他是猝然死亡的人，是错了；他们仿佛认为，这话意味着他并非被长期疾病消耗，而是无痛无苦地死去。摩西的意思倒是说，信心之父并没有免去人类共同的命运；为的是叫我们在外体渐渐衰残时，心志不至灰沉，反而借着思想那作为我们盼望目标而存留的更新，能够安然地容让这脆弱的帐棚拆毁。因此，身体软弱消瘦、眼目昏花、双手颤抖、百体失用，都没有理由使我们沮丧到一个地步，以致不能效法我们的祖先，欢欢喜喜、欣然奔赴死亡。

虽然亚伯拉罕和全人类一样，都有衰老和死亡这共同命运；但摩西不久之后就指出，他在死的方式上与一般众人不同，就是他死在美好的老年，心满意足。不信的人似乎也常有同样的福分；大卫甚至抱怨说，他们在这方面格外占便宜；约伯记中也有类似的抱怨，说他们度日亨通，转眼下入阴间。（21）但我们必须记住我先前所说的：美好的老年最主要的部分，在于无亏的良心和安静平稳的心灵。因此，神向亚伯拉罕所应许的，只能适用于那些真正追求公义的人。柏拉图也同样真实而有智慧地说，美好的盼望是老年的滋养；所以那些良心有亏的老人，便悲惨地受折磨，内里如同被不断拷打一样。但我们还必须补充一点，是柏拉图所不知道的：正是敬虔使美好的老年一直陪伴我们直到坟墓，因为信心是平静心灵的保守者。

紧接着所说“日子满足”，也归于同一意义，就是说他并不贪恋延长今生。我们看见有多少人被求生欲所奴役；甚至几乎全世界都在厌倦现世与一种莫名其妙地想继续活下去的欲望之间摇摆。因此，那种使我们甘心离世的人生满足，乃是神特别的恩赐。

又归到他列祖那里。我乐于接受那些人的看法：这种说法是在指明我们来世生命的状态；但我不同意他们把这话只限于信徒，而认为应当理解为，人类在死亡中和在生命中一样，都是彼此连属的。（22）对亵渎的人而言，大卫说恶人如羊被聚到阴间，也许显得荒唐；但若我们更仔细考察这表达，就会知道，若灵魂归于消灭，这种“聚集”便毫无意义。（23）

马上就要提到亚伯拉罕的埋葬。现在却说他归到列祖那里；若人的生命消失无踪，人也归于虚无，这话便与事实不合。因此，圣经用这样的说法，乃是表明死后仍有另一种生命状态，使人离开世界并不是整个人的毁灭。

（20）“Et obiit Abraham。”即“亚伯拉罕死了”。“气绝而死”并不是原文的直译。编者注。

（21）见诗篇 73:4：“他们死的时候没有疼痛，他们的力气却也壮实”；又见约伯记 21:13：“他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。”编者注。

（22）Rivetus 对这句也有类似的话：“圣经从不这样说兽类之死；所以从这种表达中应当注意，人死时并非归于无有，也不是整个人都死了……圣经这样说，是在指明另一种状态；因此，离开世界并不是整个人的毁灭。”《论集》cxiii，553 页。

（23）见诗篇 49 篇。

9. 他的儿子以撒和以实玛利把他埋葬了。 由此可见，虽然以实玛利早已被打发离开，但他并未与父亲完全断绝关系，因为他在亡父的丧事上尽了儿子的本分。做这事的是以实玛利，而不是其他儿子，因为他离得更近。

12. 以下是以实玛利的后代。 这段记述并非多余。在本章开头，摩西略略提到基土拉众子的事；这里则更有意地详述，为要表明神在第十七章所赐的应许（创世记 17:1）已经藉着明显的成就而得到证实。首先，以实玛利有十二个儿子，并且分别统领十二个族，这本身就是神一项不同寻常的恩赐；而既然这件事应验了应许，我们就尤其当思想神的真实，以及他向自己仆人亚伯拉罕所显出的特殊慈爱和尊荣，因为连那些附带的恩惠，他也如此良善慷慨地待他。凡是附加在属灵圣约之上的，都可称为附带的恩惠。因此，摩西列举了以实玛利后裔所分布的城邑之后，便把整个族类埋没在遗忘中，为要使那真实持久的延续只保留在教会中，正如诗篇 102:28 所说：“你仆人的子孙要长存。”（24）

此外，摩西也仿佛用手指明神奇妙的旨意：他为以实玛利的子孙指定了一块与迦南地不同的地区，既为他们预备了将来的居所，也为以撒的众子保留了那应许之地。

（24）“Filii filiorum habitabunt。”英文译作：“你仆人的儿女要继续存留。”编者注。

18. 他住在众弟兄的对面。（25） 大多数注释家把这句话理解为指他的死亡，好像摩西是说，以实玛利的寿命比那些活得比他久的弟兄更短；但因为“נפל”（naphal）一词通常用于暴死，而摩西又见证以实玛利是自然死亡，所以这种解释不能接受。迦勒底释经者认为这里应补出“拈阄”一词，于是引申出这样的意思：他的地业“落”给了他，因此给他指定了一个离弟兄不远的住处。虽然我在这点上与他们差别不大，但我仍认为不可这样曲解经文。（26）

“נפל”（naphal）有时也有躺卧、安歇，乃至居住的意思。所以摩西简单的意思就是：有住处赐给以实玛利，在他弟兄的对面，使他虽然与他们相邻，却仍有自己明确的疆界。（27）因为我毫不怀疑，他是回指第十六章中的神谕（创世记 16:1），天使在那里曾对他母亲夏甲说：他必住在众弟兄的面前，或在他们面前搭帐棚。

为什么独独这样说以实玛利，而不是说其他人呢？原因就是：其他人都迁往东方地区，以实玛利虽然作为一国之长，与亚伯拉罕的众子分离，却仍旧住在他们附近。同时也要注意神的旨意：以实玛利虽然住在弟兄附近，却仍被安置在自己单独的住处，使他不至于与他们混杂，只是住在他们面前，或与他们相对。而且很明显，这预言并不只是就以实玛利个人而言。

（25）“Coram omnibus fratribus suis habitavit。”即“他住在众弟兄的面前”。

（26）这是 Vatablus 的解释，Bush 教授也赞同。他说：“既然以实玛利的死已经提过，而‘倒下’在圣经中少用于指‘死亡’，除非是突然而暴烈的死，如在战场上‘倒下’，那么这里更可能是指他的疆土或产业‘落’在他手里，就在他弟兄的面前，或紧邻他们的边界。”

（27）加尔文的解释虽然与武加大译本和我们的英译本相反，但七十士译本、他尔根俄克罗、叙利亚译本和阿拉伯译本都支持此说。见 Walton《多语圣经》。编者注。

19. 以下是以撒的后代。 摩西先前论到以实玛利人的话只是顺带的；如今他回到这段历史的主要题目上，为要叙述教会的发展。首先，他重申以撒的妻子是从美索不达米亚娶来的。他特别称她为叙利亚人拉班的妹子，因为拉班后来要作雅各的岳父，而摩西还有许多关于他的事要叙述。

但尤其值得注意的是，摩西说利百加在婚后早年是不生育的。我们以后会看到，她的不生育不是持续三四年，而是整整二十年；为的是叫她几乎绝望之后忽然得子的祝福，更加显出荣耀。然而，从理性看来，没有什么比教会的繁衍如此微小而迟缓更不相称了。亚伯拉罕在极其老迈的时候，似乎仅仅从一个儿子身上，得到长期无子的微薄安慰。以撒也已经年岁老大，将近老境，却仍未作父亲。那么，那应当多如天上众星的后裔在哪里呢？谁不会以为，神把那些按他自己的话本应充满众多人口的家，留得空空寂寂，简直像是在行诡诈呢？

但诗篇所记关于教会的话必须成就：“他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。”（诗篇 113:9）

正是这种微小而被人轻看的开端，这种缓慢而软弱的推进，使后来那超乎一切盼望和期待的增长更加显出荣耀，教导我们：教会的产生和增长，乃是借着神的能力和恩典，而不是单靠自然方式。神也许确实有意纠正或节制以撒过分的爱恋；但神这样行的主要原因应当看作是：既然圣洁的后裔是从天而赐的，就不该照着自然通常的规律生出，为要叫我们知道，教会并不是起源于人的努力，而是单单流出于神的恩典。

21. 以撒为他妻子祈求主。 有人把这句话译作：以撒在他妻子面前祈求主，并理解为这样做是要让利百加也加上自己的祷告，使他们一同向神恳求。但这里所给的译法更简单些。况且，这样诉诸祷告，表明以撒知道自己没有儿女，是因为神还没有赐福给他。他也知道，多子乃是神特别的恩赐。因为虽然当神说“生养众多”时，得后裔的恩惠普遍临到全人类；但为了表明人并不是偶然出生，神把这种生育能力按不同程度分配给人。

因此，以撒承认，那不在人的掌握之中的祝福，必须借着祷告向神求取。如今可以清楚看出，他具有非同寻常的恒久信心。既然神的圣约为他所知，他就极其恳切地渴望有后裔。故此，他并不是到了现在才第一次想到祷告，因为二十多年来，他的盼望一直落空。所以，尽管摩西只是用一句话说他借着向神祷告而得了后裔，理性却告诉我们，这些祷告必定持续了许多年。

这位圣人的忍耐在此尤其显明：他似乎徒然把愿望倾注在空气中，却仍不减祈祷的热心。正如以撒借着自己的榜样教导我们在祷告上恒切，神也借此表明，他从不向忠心之人的愿望掩耳不听，虽然他有时会长久推迟回应。

22. 孩子们在她腹中彼此相争。 这里忽然又出现一个新的试探，就是这两个胎儿在母腹中彼此相争。这冲突使母亲痛苦到一个地步，甚至想求死。也难怪，因为她觉得，自己若死了，倒比腹中怀着这可怕异象更好百倍：两个双生的兄弟，被关在她腹内，竟在那里进行骨肉相残的战争。

所以，那些把这抱怨归咎于妇人的急躁不耐烦的人，是错了；因为这话并不主要是被疼痛或折磨逼出来的，而是出于对这种异象的惊骇。她无疑察觉到，这冲突并不是出于自然原因，而是一个预示某种可怕悲剧结局的异兆。她也必然感到某种对神忿怒的惧怕临到自己；因为信徒通常不会把心思只停留在眼前的苦难上，而是会追溯其原因，因此因惧怕神的审判而战兢。

不过，虽然起初她比应有的更加忧乱，并且发出怨言，没有保持节制与平静；但她随后很快就从忧伤中得着医治和安慰。因此，我们从她的榜样中学到：在复杂困惑的事务中，不可过分纵容忧伤，也不可在心里暗暗滋养忧患的隐秘原因，以致使内心更加火热烦躁。要约束心中最初的冲动，确实不容易；但在它们变得无法控制之前，我们必须勒住它们，使之服从。尤其我们要向主求节制。正如摩西在这里记载，利百加去求问主；因为她意识到，没有什么比顺服神的旨意更能使她的心安静下来，前提是她确信自己是受神引导的。因为即便所得的回答可能是不利的，或者至少不是她所愿意听见的，她仍盼望从施恩的神那里得到某种缓解，并以此为满足。

这里会引出一个问题：利百加是怎样求问神的？通常的看法是，她去问某位先知，这异兆究竟意味着什么；摩西似乎也暗示，她是去了某个地方听取神谕。但这猜测既无多少可能性，我更倾向于另一种解释：就是她退到安静之处，更加切切地祷告，求从天上得着启示。因为当时，除了她丈夫和她公公之外，在世上、尤其在那附近，她还能找到什么先知呢？而且我看见，神在那时通常是借着神谕表明自己的旨意。再者，若考虑这事的重要性，也更适合由神亲口揭示这奥秘，而不是借人的见证来说明。

在我们今日，情形则不同。因为神现今不再借着这样的神迹启示未来的事；而律法、先知书和福音的教导，既包含了智慧的完全内容，就已经足够规范我们人生的道路。

23. 两国在你腹内。 首先，神回答说，这双生兄弟之间的争斗所指向的，远不只是他们个人；因为借此他表明，他们的后裔之间将有纷争。神说“有两国”，这说法是很有分量的；因为他们既是弟兄，又是双生子，同为一血，母亲本不会想到他们竟会分离到如此地步，成为两个不同民族的始祖；然而神却宣告，本来按天性连结在一起的人，竟要彼此分争。第二，神描述他们不同的境况，就是其中一国将得胜；因为争斗的原因正在于他们不能平等，而是一方蒙拣选，另一方被弃绝。既然被弃绝的人不肯甘心退让，那么神的儿女因着自己的被收纳，必然要经历许多患难和争战。第三，主又宣告，自然的次序将被颠倒，那本来较次的幼者将要得胜。

我们现在必须看，这种得胜意味着什么。那些把它局限于地上的财物和财富的人，不过是冷淡地戏论而已。毫无疑问，借着这神谕，以撒和利百加被教导：救恩的圣约并不是两族共有的，而是只为雅各的后裔保留。起初，这应许似乎是普遍的，仿佛包含了全部后裔；如今却被限制在后裔中的一部分。这就是冲突的原因：神把雅各的后裔分别出来，虽然他们的处境看起来原本相同；但神却以这样的方式分别他们，收纳一部分，弃绝另一部分：一部分得着教会的名分与特权，其余的则被算为外人；一部分拥有那祝福，另一部分却被剥夺。后来事实也果然如此：我们知道，以东人被从教会的身体中剪除，而恩典之约却存放在雅各家中。

若我们追问这种区别的原因，它不在于本性，因为两国的起源相同；也不在于功德，因为当争斗开始时，两国的首领还都包在母腹之中。而且，神为要使肉体的骄傲降卑，定意除去人一切自信和夸口的根据。他本可以先使雅各出胎，但却让那最终要居下位者先作长子。他为什么这样有意颠倒自己所设立的次序呢？无非是要教导我们：那将成为所应许之福继承人的雅各，并不是因着任何尊贵而被拣选，而是白白地蒙选。

所以，总结来说，神使雅各高于他兄弟以扫、立他为教会之父，这种优先并不是赏赐他的功德，也不是由他自己的努力赢得的，而是单单出于神自己的恩典。但既然这里所论的是整个民族，所指的就不是那只向少数人坚立的隐秘拣选，而是那随着道之外在宣讲而广泛扩展的共同收纳。由于这个主题简略说来可能稍嫌隐晦，读者可以回想我在解释第十七章（创世记 17:1）时所说的话：神借着收纳的恩典包容了亚伯拉罕所有的儿子，因为他与他们众人立约；并且他命定把救恩的应许普遍地向众人提出，又借着割礼的记号印在他们肉身上，这并不是徒然的；但在全体民众中，还有一群特别蒙选的后裔，他们最终才要被算作亚伯拉罕合法的儿子，就是那些按着神隐秘旨意被预定得救的人。信心固然是区别属灵后裔和属肉体后裔的记号；但现在所讨论的问题，是这种区分所根据的原则，而不是证明这区分的标志。

因此，神拣选了雅各全部的后裔，无一例外，正如圣经多处所见证的；因为他把同样的恩典见证，就是借着道和圣礼，都同样赐给他们。但同时，另一种特殊而独特的拣选也一直存在，其中包含一定数目的人，为要在共同的灭亡中，神拯救他所愿意拯救的人。

这里就引出一个值得思考的问题。摩西这里讲的是前一种拣选，（28）保罗却把这话转用于后一种。（29）因为保罗试图证明：并不是所有按肉身从犹太人而出的都是生命的后嗣，也不是所有按肉身从雅各而出的都应算是真以色列人；而是神照着自己的美意拣选他所愿意拣选的人，于是他就引用这见证：“将来大的要服事小的。”（罗马书 9:7）那些想要消灭白白拣选之教义的人，竭力劝人相信，保罗的话也只是指外在的呼召；但保罗整段论述都明明与他们的解释相抵触；他们企图用黑暗和烟雾遮蔽这清楚发光的真理，不仅显出愚昧，也显出无耻。

他们说，以扫的尊位被转给弟弟，是免得他按肉体夸口，因为这里把新的应许赐给了后者。我承认他们所说的话有一些分量；但我坚持认为，他们把这里所说差别解释为外在呼召，就漏掉了问题最主要的一点。因为若他们不想使神的圣约落空，就必须承认，以扫和雅各同样有分于外在的呼召；由此可见，那些已得着共同呼召的人，仍是借着神隐秘的旨意被分别开来。

保罗论证的性质和目的，是众所周知的。当时犹太人因教会的名号而自高，却拒绝福音，单纯人的信心便因此动摇，因为他们觉得，不可能被拣选的子民、圣洁的国度、神真正的众子，竟会拒绝基督并借着他所应许的救恩。因此保罗在这里主张：并不是凡按肉身从雅各生的都是真以色列人，因为神按自己的美意，可以拣选他所愿意拣选的人作永远救恩的后嗣。谁看不出来，保罗是从一般性的收纳转到个别性的收纳，为要教导我们：并不是所有在教会中占有位置的人，都应算作教会真实的肢体？他明明把那些“按别处所说属于收纳之恩的人”排除在儿女的等次之外；由此便可以确定，他为了证明这一点，引用了摩西的见证，而摩西宣告，神从亚伯拉罕的众子中拣选了一些归给自己，好使收纳的恩典在他们身上坚定有效。

那么，怎样使保罗与摩西和谐呢？我回答：主把雅各全族从以扫的后裔中分别出来，原是为了教会，而教会原包含在雅各的后裔之中。毫无疑问，对整个民族的一般性拣选，目的正是叫神在世界其余的人之外，为自己保有一个教会。既然如此，保罗把摩西那预言教会要出于雅各后裔的话，应用于特殊拣选，又有什么荒谬之处呢？而且，这两国首领本身的处境也提供了一个实例。因为雅各不仅受到主外在声音的呼召，而且在他弟兄被越过的时候，他也被拣选作生命的后嗣。摩西在雅各个人身上称赞的神的美意，保罗正当地把它进一步展开；而且，为免有人以为在这神谕使两国分开之后，拣选就会毫无分别地归于雅各所有后裔，保罗又在另一面引用了另一句神谕：“我要怜悯谁，就怜悯谁。”在这里我们看见，有一定数目的人从雅各众子的混杂族类中被分离出来，叫神特殊的拣选在他们的救恩中得胜。

由此可见，保罗正确地领会了神的旨意：神把长子的尊荣从长者转给幼者，原是要按自己的旨意，从雅各的后裔中为自己拣选一个教会；不是因人的功德，乃是纯然出于恩典。虽然神定意使收聚教会的途径对于全体百姓都是共同的，但保罗所看重的终点尤其必须被注意，就是世上常常要有一群人，能以纯正的信心求告神，并一直被保守到底。因此，这个教义应当确立不移：在人中，有些人灭亡，有些人得救；其原因在于神隐秘的旨意。因为，为什么从亚伯拉罕而生的人并不都享有同样的特权呢？这种处境的差别，既不能归于这个人的德行，也不能归于那个人的恶行，因为那时他们尚未出生。由于人类共同的感觉排斥这个教义，所以历世历代总有人才智敏锐，却猛烈攻击神的拣选。我现在无意驳斥或削弱他们的毁谤；只要我们牢牢持守从保罗解释中所得的结论，就已经够了：全人类都配得同样的灭亡，都在同样的定罪之下；其中有些人蒙白白的怜悯得释放，有些人则被公义地留在自己的灭亡中；并且那些蒙神拣选的人，并不是因为神预见他们将会圣洁，才高抬他们过于别人，而是为了叫他们可以圣洁。

如果圣洁最初的根源在于神的拣选，那么我们就在徒然寻找那种立基于人自身、其实只立基于神旨意的人间差别。若有人想作属灵寓意的解释，（30）我们可以这样说：（31）许多假冒为善的人，暂时被包在教会的怀中，却因一个空名而自高，用傲慢的夸耀向神真正的儿女夸胜；由此就会生出内里的争斗，使母亲自己也深受痛苦。

（28）即前者是一般性的，或民族性的。编者注。

（29）即后者是特殊性的，或个别性的。编者注。

（30）“Si quis anagogen desideret。”即“若有人想求取一种属灵上升的解释”。

（31）“Nous pourrons dire。”法文译本作“我们可以这样说”。原文中没有完全对应的词句，但显然含有同样意思。编者注。

24. 到了生产的日子。 摩西表明，她腹中的内争一直持续到生产的时候；因为雅各抓住哥哥的脚跟、试图抢先出来，并非偶然。主借着这个记号见证说，他拣选的果效并不会立刻显明；反而其间的道路常是布满患难与争战。因此，以扫因其粗犷而得名；这种粗犷从婴孩时期就显出一种男子气概。至于“雅各”这个名字，则表示这个壮士虽然夸耀自己的力量、徒然挣扎，却终究仍被胜过了。（32）

（32）这两个兄弟的名字都带有性格上的意义。以扫又称以东，意思是“红”，因为他有好流血的性情。他又被说成是多毛的、粗毛的，“שער”；他所居住的山地后来就因此称为西珥。“雅各”一名“יעקב”意为“取代”或“抓住脚跟使人绊跌”。编者注。

27. 两个孩子渐渐长大。 摩西如今简要描述他们二人的性情。他并没有因为雅各那些特别值得称赞和记念的稀有美德而称赞他，只是说他为人安静。词语“תם”（tam）虽然通常被理解为正直、诚实，这里却是作为对照使用的。圣经作者说以扫强壮、爱好打猎之后，便把雅各温和安静的性情放在另一边；雅各如此喜爱家中的宁静，仿佛显得懒散，正如希腊人称那些住在家里、不显出勤劳的人为 οἰκόσιτους。

总之，这个对比的意思是：摩西因以扫的刚健而称许他，却把雅各描写成偏好居家安闲的人；前者的性情给人一种将来必是勇士的期待，后者的性情却似乎没有什么值得称道的地方。既然长子的尊荣按天上的定旨将要转给雅各，为什么神却任凭他躺卧在帐棚中、仿佛在灰烬里沉睡呢？除非这是因为，神有时定意让自己的拣选暂时隐藏，免得人把什么归功于他们自己的预备行为。

28. 以撒爱以扫。 神为要更清楚显明，他自己的拣选本身已经足够坚定，不需要别处的帮助，甚至有能力胜过一切拦阻，所以他容许以扫在父亲的感情和好感中如此被高举过于弟兄，以致雅各看起来像个被弃绝的人。因此，摩西既用这么多情节清楚表明，雅各的收纳是建立在神单独的美意上，那么有人竟以为这事取决于人的意志，或把其中一部分归给所谓的方法和人的预备，这就是不能容忍的僭妄。（33）

可是，父亲既不可能不知道神谕，怎么还能这样偏向那个明知已被神弃绝的长子呢？按敬虔和谦卑说，他本应克制自己私人的情感，好顺服神。长子按自然似乎在父亲的爱中应居首位；但父亲并没有自由把他高举在那已经被神谕判定居下位的弟兄之上。摩西接着所加上的事，就更可耻、更不配圣洁族长了：原来他之所以这样偏爱以扫，竟是因为爱吃他的野味。难道他贪恋口腹之欲到如此地步，以致忘记了神谕，轻看神在雅各身上的恩典，反而荒谬地把爱放在神所弃绝的人身上吗？让犹太人如今去靠肉体夸口吧；因为以撒宁可看重食物，胜过那为他儿子预定的产业，若按他的能力，甚至会把神白白所立的圣约弄颠倒！这里根本没有推诿的余地；因为他凭着一种盲目、至少是极不谨慎的长子之爱，就轻看了幼子。

至于母亲是否犯了相反方面的错误，则未可知。因为我们常见父母的感情分裂成这样：若妻子看见丈夫偏爱某个儿子，她便出于竞争的反向心理，更倾向另一个。利百加爱雅各过于以扫。若她这样做是顺从神谕，她便行得对；但她的爱也可能并不合宜。在这一点上，败坏的天性实在暴露无遗。再没有什么纽带比婚姻更神圣地维系彼此和睦了；儿女又把这种联系进一步加深；然而他们却常常成为纷争的机会。但既然我们不久后就看见，利百加主要是为神的祝福而热切，因此较有可能的推测是：她乃是因着神的权威而偏爱幼子过于长子。与此同时，父亲那愚昧的偏情，反而更加充分地衬托出神收纳之恩的荣耀。

（33）法文译本作：“要把这事看成依赖于人的意志，或者把其中一部分转给人的方法和预备，这是一种不能容忍的狂妄。”

29. 雅各熬汤。 这段叙述与小孩子的玩闹相差无几：雅各在煮红豆汤；他哥哥打猎回来，又累又饿，竟用长子的名分换取食物。我问，这算是什么交易呢？雅各本应主动满足哥哥的饥饿；当哥哥向他求食时，他却拒绝了，谁不责备他的不近人情呢？他逼迫以扫交出长子的权利，看起来就像立了一个不合法又轻浮的约。

然而，神借着这件小事试验了以扫的性情；更进一步说，神有意借此显明雅各的敬虔，或者更准确地说，把二人心里原有的东西都揭露出来。许多人误把雅各蒙拣选的原因，悬挂在神预先看见他里面有什么可取之处这件事上；他们也认为，以扫是在出生之前，就因将来的不敬虔而使自己不配神的收纳，所以被弃绝。但保罗既已宣告拣选是白白的，就否认这种区别应当在人本身里面去找。事实上，他首先把这样一个原则当作公理：既然人类从起源就败坏了，并且注定灭亡，那么凡得救的人，无不是藉着神单单的恩典，从灭亡中被释放出来。因此，有些人被高举过于另一些人，并不是因为他们自己的功德；乃是因为众人同样都不配得恩，所以神按自己的美意拣选谁，谁就得救。

然后，保罗又更进一步地推论：既然神是世界的创造者，那么他按自己的权利，就是生命与死亡的裁决者，不能被人追究责任；他的旨意本身，某种意义上说，就是原因中的原因。但保罗如此论证，并不是像诡辩家所妄称的那样，把暴政归给神。因为神住在人不能靠近的光中，他的判断深过极深的深渊；所以保罗谨慎地劝人安息在神单独的旨意中，免得人若过于好奇探究，这巨大的深渊便吞没他们全部的心思。

因此，有人从这里推论说，神在两兄弟中拣选了一个、略过另一个，是因为预先看见二人的功德，这种推论是极其愚蠢的。因为神必须先定意让雅各与以扫不同，否则他就不会与哥哥不同。我们也必须常记住保罗的教训：没有人因着自己的勤奋或德行胜过别人，乃是单因神的恩典。然而，尽管两兄弟在本性上原是平等的，摩西却在以扫身上，好像在镜子里，把一切被弃绝之人若任凭己性的结局表明出来：他们既被撇下不受神的灵治理，就只剩下自己的本性。在雅各身上，摩西则表明，收纳之恩在蒙拣选的人里面并不是闲懒无效的，因为主借着呼召，有效地印证这恩。

那么，为什么以扫会出卖长子的名分呢？不就是因为他失去了神的灵，只喜爱地上的事吗？又为什么雅各宁可不给自己吃的，忍耐饥饿呢？不就是因为在圣灵的引导下，他超越世界，向往属天的生命吗？因此，让我们学习：凡神不肯赐下他灵之恩的人，就是属肉体、近乎禽兽的人；他们如此沉溺于这转眼消逝的今生，以致不思念神属灵的国度。至于那些神亲自承担治理的人，却不会被肉体的网罗纠缠到一个地步，以致不能专注于他们崇高的呼召。由此可知，一切被弃绝的人都沉没在肉体的败坏中；而蒙拣选的人则被圣灵更新，使他们成为神的工作，在基督里造成，为要行善。

若有人反对说，神既不纠正那些被弃绝之人里面的麻木和败坏欲望，因此罪责也有一部分该归到神身上，那么回答很容易：神已借着他们自己良心的见证而得以洗脱，因为他们的良心迫使他们定自己的罪。所以，剩下的只有：凡有血气的都当在神面前静默，全世界既承认自己都伏在神的审判之下，就该谦卑下来，而不是狂傲争辩。

30. 请你把这红红的东西给我吃。（34） 以扫这话虽然表明他所求的并不是美味佳肴，而是什么都能充饥就行，因为他只按颜色轻蔑地称呼那汤，并不顾其滋味；然而我们仍可合理地推测，这件事在他父母眼中是极其严肃的，因为他的名字并不是由于什么可笑的小事而得的。

他想要并求食，本身并没有什么值得责备；但当他说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”时，就暴露出一种完全恋慕地土和肉体的亵渎欲望。毫无疑问，他说自己是因死亡迫近的感觉而被逼如此，乃是真心实意的。因为那些把“我将要死了”理解为“我的寿命本来就不会长久”，仿佛他只是说自己天天打猎于野兽之间、性命常在危险中，所以活不长的人，都是误解了他的意思。事实上，他是为了逃避眼前的死亡，用长子的名分换取食物。

但即便如此，他在这件事上仍犯了重罪，因为除非长子的名分能在今生给他带来益处，否则他便把它看得毫无价值。也正因此，他把属灵的福换成地上而短暂的好处。所以，使徒称他为“贪恋世俗的人”（希伯来书 12:16），就是指这种只满足于现世、不愿向更高之处仰望的人。其实，他真正的智慧应当是：宁可经历一千次死亡，也不该放弃长子的名分；因为这名分绝不是局限于一个时代狭小的界限之内，反而能够把属天生命的长存也传给他的后裔。（35）

如今，让我们各人谨慎察看自己；因为我们的本性都属地，若跟随自然作我们的引导，我们就很容易放弃天上的产业。因此，我们应常常记起使徒的劝勉：“不要像以扫那样成为贪恋世俗的人。”

（34）若直译，经文应作：“请你把那红的、这红的给我吃”，其中“汤”字省略了。“形容词的重复，以及名词的省略，表示求者极端的仓促和贪急。他的眼睛被那食物的颜色吸引；因饥饿和疲乏，他就屈从于食欲的催逼，不顾后果。” Bush。

（35）必须记得，长子的名分不仅包括地上的利益，也包括属灵的利益。在利未支派被神取代以色列一切长子之前，长子既是家庭的天然首领，也是家中的祭司。而以扫特别轻看的，大概正是长子名分中这一部分；因此使徒才称他为“贪恋世俗的人”。编者注。

33. 雅各说，你今日对我起誓吧。 雅各并没有残忍地对待他的哥哥，因为他并没有从哥哥那里夺取什么，只是要求确认那原本已由神赐给他的权利；而且他这样做，是出于敬虔的用意，要借此更充分地坚固自己蒙拣选的确据。与此同时，也当注意以扫的昏聩：他竟毫不迟疑地在神的名和神的面前出卖自己的长子名分。先前他因饥饿的疯狂冲动，不假思索地扑向食物；现在，至少当别人要求他起誓时，某种敬畏神的心本该临到他，纠正他那禽兽般的贪欲。可是，他对口腹之欲如此沉溺，竟使神亲自作他忘恩负义的见证。

34. 于是雅各将饼和红豆汤给了以扫。 这句话初看似乎平淡而多余，其实分量极重。首先，摩西称赞圣洁的雅各的敬虔：他因向往属天的生命，竟能勒住自己对食物的欲望。他当然不是木头；他既亲手预备食物来解除饥饿，食欲就必然更被挑动。所以，他若不是对自己施加了某种强力，就绝不可能忍住饥饿。但他之所以能这样制服肉体，只能是因为在他里面有对更美生命的属灵渴慕。

另一方面，他哥哥以扫那惊人的漠不关心，也被摩西用极少的话尖锐地描绘出来：“他吃了喝了，便起来走了。”为什么特意记下这四件事呢？就是要叫我们知道，接下来的话确实如此：他把自己所失去的那无可比拟的福分看作无有。史家曾记载一位拉栖代孟俘虏的感叹：一支军队被围困已久，因无水可饮而向敌军投降；当他们饮了河水之后，那人说：“同伴们啊，我们竟为这样一点点快感失去了无可比拟的大福！”这个可怜的人解了渴之后，神智恢复，便为失去的自由悲伤。可是以扫满足了食欲之后，却并未想到，自己为了换取一顿半个小时就会结束的饭，竟牺牲了比一百条性命还宝贵的祝福。

一切贪恋世俗的人向来都是这样行：他们与属天的生命隔绝，当下并不觉得自己失去了什么，直到神从天上向他们发雷。只要他们还能享受肉体的私欲，就把神的忿怒抛在背后；因此，他们便麻木地直奔自己的灭亡。所以，让我们学习：若有时我们被世界的诱惑所欺骗，偏离正路，就要赶紧从沉睡中振作起来。