加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
1. 亚伯拉罕老迈了。
摩西接着叙述以撒婚娶之事，因为亚伯拉罕见自己已被年老耗损，便要谨慎，不让儿子在迦南地娶妻。摩西在这里特意把亚伯拉罕描述为老人，为要叫我们知道，他正是因着自己的年岁而受到提醒，要为儿子寻求妻子。因为老年本身既离死亡不远，就当促使我们这样安排家中的事务，使我们死后，子孙中仍能保守和平，主的敬畏得以兴旺，合宜的秩序得以维持。亚伯拉罕的老年其实仍然健旺，这一点我们以后会看到；但当他计算自己的年岁时，便认为现在正是为儿子福祉筹划的时候。
不敬虔的人，一方面因为他们没有充分尊重婚姻，另一方面因为他们没有想到以撒婚事所具有的特殊重要性，就诧异摩西，或者更确切地说，神的灵，竟会处理这样细微的事务；但若我们在读圣经时怀着当有的敬畏，就必容易明白，这里并没有多余之处。因为人很难相信神的护理也延及婚姻，所以摩西越发强调这一点。不过，他主要是要教导我们：神特别眷顾亚伯拉罕的家，因为教会将要从其中产生。只是各样事情按次序来讲更好。
（1）亚伯拉罕生以撒的时候是一百岁（创世记21:5），以撒结婚的时候是四十岁（创世记25:20）。这样算来，亚伯拉罕那时是一百四十岁。——编者注
2. 亚伯拉罕对他家里年纪最大的仆人说。
亚伯拉罕在这里尽了父母通常当尽的本分，殷勤并挂虑为儿子拣选妻子；但他的眼光更远。因为神借着神圣的圣约把他与迦南人分别出来，所以他理当惧怕以撒若与他们结亲，就会脱去神的轭。有人以为，是因那些民族败坏的风俗使他厌恶，所以他认为若儿子从他们中间娶妻，婚姻必不幸福。但特别的原因，正如我所说的，是他不愿自己的后裔与迦南人的后裔混杂；因为他知道这些人已经被神指定要灭亡。并且，他们被倾覆之后，这地就要归他承受，所以神吩咐他要把他们当作永久的仇敌，存戒备之心。虽然他曾与他们平安相处一段时日，但若与他们有后代上的联合，就会混淆那些照着神命令本该分别的事。因此，他愿自己和家人都完整地持守这种分别。
请你把手放在我大腿底下。这显然是一种庄严的起誓方式；但这是亚伯拉罕首创的，还是从列祖那里承受来的，我们不得而知。大多数犹太作者说这是亚伯拉罕所设立的，因为在他们看来，这礼仪的效力等同于仆人指着神圣约的圣洁起誓，因为割礼就在他身体的那部位。基督徒作者则认为，把手放在大腿底下，是为尊崇那蒙福的后裔。（2）不过，也可能这些最早的先祖心中另有所指；也有犹太人说，这是表示服从的记号，就是仆人是在主人腿下起誓。较为可信的意见是，古人借这种方式指着基督起誓；但因我不愿随从不确定的猜测，所以把问题留而不决。然而，后一种看法在我看来较为简单：就是仆人在向主人起誓效忠时，惯常借此礼仪表明自己的服从，特别是据说东方某些地方至今仍有这种做法。
从其中提到神的名这件事，我们可以推知这并不是亵渎的礼仪，不会减损神的荣耀。仆人固然把手放在亚伯拉罕的大腿底下，但他所被要求起誓的对象乃是创造天地的神；这就是神圣的起誓方式，借此呼求神作见证者和审判者。因为这样的尊荣若转给别的对象，就是对神的羞辱。此外，我们也从亚伯拉罕的榜样得教训：为合法缘故要求人起誓，并不是罪；因为这并没有被记为亚伯拉罕的过失，反而被记载为他特别的美德。前面已经说明，这件事极其重要，因为这样做是要使神的圣约在他的后裔中得坚立。因此，他因正当理由而极其殷切地借着仆人的誓言来确保目标得以成就；并且毫无疑问，以撒的性情和德行都极其出众，除了财富之外，他在心智和外貌上也有如此优美的条件，以致许多人必热切想与他结亲。所以他父亲担心，在自己死后，这地的居民会用引诱迷住以撒。如今，虽然以撒至今一直坚决抗拒那些少有青年能逃脱的网罗，亚伯拉罕仍担心他会因羞怯和惧怕得罪人而被胜过。这位圣人借着叫仆人起誓效忠，是要预先防备这些和类似的危险；也可能另有某种隐秘的必要促使他这样行。
（2）“放在我大腿底下。”雅各也曾向他儿子约瑟要求这个记号（创世记47:29），或为表示服从，或为表明割礼之约更深的奥秘，或更确切地说，表明那将从亚伯拉罕腰间或大腿而出的、应许中的后裔基督。——安斯沃思
3. 不可为我儿子娶妻。
这里显明了亚伯拉罕家中所实行的管教。此人虽然不过是仆人，但因家主赋予他权柄，他卑微的身份并不妨碍他在主人之下居于首位，以至于亚伯拉罕的继承人和承受者以撒，也服从他的安排。亚伯拉罕的权威和人对他的敬重竟如此之大，以致他用仆人代替自己时，只凭自己的意思和一句话，就使这仆人行使一种连许多家主自己也难以维持的权柄。以撒的谦逊也在此显而易见，因为他甘愿受仆人管理；若亚伯拉罕不是确信儿子必顺服、受教，他与仆人所立的约就毫无意义了。由此可见，以撒对父亲怀有何等深的敬重；因为亚伯拉罕倚靠以撒的顺从，才放心地召仆人来。
如今，这榜样应当成为我们的通则，表明家中的儿女若未经父母同意，不可擅自订立婚姻；并且按着自然的公道，在如此重大的事上，儿女确当依从父母的意愿。那么，教皇竟胆敢打破这神圣的纽带，是何等可憎的野蛮！因此，青年人的放纵必须受约束，免得他们不先请示父亲，就轻率地结婚。
4. 你要往我本地本族那里去。
看来，亚伯拉罕在选择地点时，是想到若女子知道自己将要嫁给同族同乡之人，就更乐意从那里来嫁给他儿子。然而后文说仆人到了巴旦亚兰，于是有人因此推断米所波大米就是亚伯拉罕的本地。这个难题其实很容易解决。我们知道，米所波大米不仅指底格里斯河与幼发拉底河之间的地区，也包括迦勒底的一部分；因为世俗作者常把巴比伦列在那里。希伯来文的名称只是指“二河之间的叙利亚”。他们把从犹大附近起，延伸到亚美尼亚及其他广大地区，几乎直到黑海的那一部分叙利亚称为亚兰；但当他们特别指那些被底格里斯河和幼发拉底河冲洗或穿过的地方时，就加上“巴旦”这个名称。因为我们知道，摩西说话并非按学术分类，而是按通俗说法。
既然摩西后来又说拿鹤的儿子拉班住在哈兰（创世记29:4），我认为较有可能的是：拿鹤原先留在迦勒底，因为离开故土太麻烦，后来过了一段时间改变了主意；或是因为孝心促使他去照顾年老衰弱的父亲，或是因为他得知在那里也能像在本乡一样安居。无论如何，从创世记第十一章显然可见，他并没有与父亲同时迁徙。（3）
（3）见创世记11:31。
5. 仆人对他说。
既然他对以撒没有提出任何异议，我们可以推想，他对以撒的正直已经深信不疑，因此毫不怀疑他会顺从父亲的意愿。我们也当赞叹这人的敬虔谨慎，因为他并不轻率起誓。凡属他自己本分之内、能忠心殷勤履行的事，他当然可以在誓言约束下承诺；但这件事的成就既取决于他人的意愿，他就恰当地、明智地提出这个保留：“倘若女子不肯跟我来呢？”
6. 你要谨慎，不可带我的儿子回那里去。
如果那女子不肯答应，亚伯拉罕把事情交托给神，同时坚定持守最主要的一点，就是他的儿子以撒不可回本地去，因为那样一来，他就等于放弃了所应许的产业。因此，他宁可在迦南地作为寄居者，凭盼望而活，也不愿在本族中、故土上安居；由此我们看见，在混乱艰难的事务中，这位圣人的心并没有被任何扰乱的忧虑从神的命令上引开。我们也借着他的榜样受教导，要穿过一切障碍跟从神。不过，他随后表明自己仍盼望更美的结果。他借这样的话坚固仆人的信心，使他更有勇气预期顺利的结局，并为行程作准备。
7. 天上的主神。
亚伯拉罕用双重理由推断，他现在为儿子婚姻所筹划的事，必因神的恩典而有美好的结果。第一，因为神并不是徒然领他离开本地，进入异乡；第二，因为神并没有虚假地应许，要把他现今寄居之地赐给他的后裔。他也有正当理由确信自己的计划必蒙成就，因为他行这事只是凭着神的权柄，可以说是在神的引导之下；因为正是他对神专一的敬重，使他的心远离迦南女子。
不过，也许有人会觉得，他断定神必从自己已经辞别的本地本族中，为儿子预备妻子，似乎并无根据。但他既是单单因神的命令离开亲族，便盼望神也会使他们的心向他存恩慈、施 favor。与此同时，他根据神从前所施的恩惠，断定神在目前这件事上也必不离弃他；仿佛是说：“我因神的命令离开本地，又在寄居的路上不断经历他的帮助，所以我不怀疑他也必作你旅程的引导，因为我之所以把这吩咐加在你身上，正是倚靠他的应许。”
接着，他说明帮助将如何临到，就是神要差遣他的使者；因为他知道神借着天使的服役帮助他的仆人，而他自己也已多次得到这种凭据。称神为天上的神，是在颂扬那成为他信心根基的神圣大能。
10. 仆人带着十匹骆驼。
他带上骆驼同行，是要证明亚伯拉罕是个极其富有的人，好叫自己更容易得着所求之事。因为即便是心胸开朗的女子，也不会轻易让自己被带到远方去，除非所摆在她面前的条件，是生活所需都能得到供应。流亡本身已经够悲苦，若再加上贫穷就更难忍受了。因此，为免那女子因担忧匮乏而退缩，反倒因看见富足而受吸引，他就把礼物驮在十匹骆驼上，好叫迦勒底的居民充分知道亚伯拉罕家中的富庶。
接下来所说“亚伯拉罕的一切财物都在仆人手里”，有些希伯来人错误地解释为，仆人带着记载亚伯拉罕全部财产并经书面证明的账册同行。其实，这话是要说明一件看似难以置信之事的原因，即一个仆人竟能擅自行使如此大的权力。所以摩西在说一个不过是仆人的人带着这样华丽丰盛的行装上路之后，立刻补充说，他这样做是出于自己的决定，因为亚伯拉罕的一切财物都在他手中。
至于说他到了拿鹤的城，摩西既没有提这城的名字，也没有说拿鹤住在迦勒底或别的地区的哪一部分，只是笼统地说，他到了“二河之间的亚兰”；关于这个名称，我前面已经说过一些。
12. 我主亚伯拉罕的神，耶和华啊。
仆人既无计可施，就转向祷告。然而他不只是单单向主求指引；他还祈求，那被指定作以撒妻子的女子，能带着一个明确的记号来到他面前，使他可以由此知道，她是神亲自交给他的。在这样困惑的事上，他并没有像惊惶失措的人那样茫然无措，反而以镇定的心发出祷告，这就是他敬虔和信心的证据。
但他所采用的方法（4），似乎与祷告的真正法则不太相合。第一，我们知道，人若不使自己的愿望服从神，就不能正确祷告。因此，按自己的意思给神规定什么，本来是最不相宜的。那么，就有人会问：这仆人照自己喜好给神定规矩，他的敬虔何在呢？第二，我们的祷告不该有任何含糊；绝对的确据只当从神的话中寻求。如今仆人既替神规定该给怎样的答复，似乎就是有罪地偏离了祷告应有的谦逊；因为尽管他未曾领受特别的应许，却仍想在整件事上获得完全的把握。然而，神（5）垂听他的愿望，并借着事情的结果证明，这愿望是蒙自己悦纳的。因此我们必须知道，虽然当时并没有特别的应许，仆人的祷告却不是出于轻率，也不是照着肉体的私欲，而是出于圣灵隐秘的感动。况且，那约束一切敬虔之人的一般法则，并不妨碍主在决定赐下某种非常之事时，引导他仆人的心趋向此事；这并不是要把他们领离他的话，而只是让他们在祷告方式上得着某种特别的宽容。
这段祷告的总意是：“主啊，若有一个女子来到这里，当我向她要水喝时，她不仅给我喝，也愿意殷勤有礼地给我的骆驼喝，我就当寻求她作我主人以撒的妻子，如同是你亲手把她交给我一样。”他看起来似乎是在抓住某种可疑的猜测；但既然他安息在神的护理中，就确信这个记号对他而言等同于神谕，因为神既是他所行之事的保守者，就必不容他错谬。同时，这里有一点值得注意：他并不是从遥远之处求取辨认的记号，而是从眼前之事取记号；因为那位肯这样善待陌生旅客的女子，正借此显出她极美的性情。这个观察有助于防止好奇的人拿这个例子作虚妄占验的先例。
在这些话中还要注意以下几点：第一，他称呼亚伯拉罕之神，而不是因为他自己与敬拜神无分，而是因为眼前这件事系于神赐给亚伯拉罕的应许。事实上，他祷告的信心并无别的来源，只源于神与亚伯拉罕家所立的圣约。“求你使我今日遇见”的说法（6），耶柔米译作“求你今日来迎见我”。但这动词是及物的；亚伯拉罕的仆人借着这种用法表明：人的事务都在神的旨意和手中被安排，以致它们的结果并非偶然。仿佛他说：“主啊，我徒然这边看那边看；我若不是靠你引导这事工，那么靠我自己的劳苦、勤奋和种种筹算去抓取成功，都是徒然。”而他随后又说“求你向我主人施恩”，这就表明，在这件事上，他所倚靠的唯独是神向亚伯拉罕所应许的恩典。
（4）“他所用的这种占求记号的方法。”这里用“占求”一词似乎太重。仆人的确是在向天求一个记号，也似乎不当地替神规定了祷告当怎样蒙应允。不过，他也可能是在神的感动下这样行，而上下文确实引向这种理解。但若说这位善人这样细致地提出条件是一种软弱，这也是神既未责备也未定罪的软弱，因此称之为“占卜”似乎过于严厉。加尔文如此强烈地陈述此事，是为了先把异议摆出来，再加以有力回答。——编者注
（5）加尔文对上述异议的回答从这里开始。——编者注
（6）达特似乎与加尔文对这段经文持相同看法：“主我主亚伯拉罕的神啊，按你对我主亚伯拉罕的慈爱，叫我所寻找的女子如今遇见我。”英文译本只是简单译作：“求你今日赐我通达。”但加尔文和达特所赋予这段经文的较具体含义，大概更为正确。加尔文反对《武加大译本》的译法是对的，因为那译法把动词当作不及物，而希伯来文“הקרה（hakreh）”却是及物。——编者注
15. 话还没有说完。
后来的经过已经充分证明，他的愿望并不是愚昧地构想出来的。因为应允来得如此迅速，显明了神格外的宽厚，不让这人长久受焦虑折磨。利百加其实在他开始祷告之前就已经离家出来了；但我们必须坚持说，主掌管时间的每一刻，也掌管人的行程，他已经在两边都如此安排，好清楚显明他的护理。有时他让我们更久地悬而未决，直到我们祷告得疲惫，仿佛劳苦都落了空；但在这件事上，为免他的赐福显得可疑，他忽然出手干预。丹以理也有同样的经历，天使在他祷告尚未结束前就向他显现了（但以理书9:21）。
如今，虽然主常因我们的懒惰而延迟应允我们的祈求，但在那样的时候，我们所求之事延后，反倒对我们有益。与此同时，他已经借着无可置疑的实例公开而明显地证明：即使结果没有立刻照着我们的心愿来到，他百姓的祷告也绝不徒然；并且他亲自所说“他们尚未求告，我就应允”的宣告，总是得着成全（以赛亚书65:24）。
21. 那人定睛看她，一言不发。
亚伯拉罕仆人的这种惊异，表明他心里还有几分疑惑。他在心里默默寻思，神是否会使他的旅程亨通。那么，关于神所赐给他的引导记号或凭据，他竟没有信心吗？我回答说，圣徒的信心从来没有完全到一个地步，以致一切疑惑都不再发生。因此，设想亚伯拉罕的仆人虽然大体上把自己交托给神的护理，却仍在诸多彼此冲突的思绪中摇摆不定、心里激动，这并不荒谬。
再者，信心虽然能使敬虔之人的心得安静平稳，叫他们耐心等候神，但并不因此使他们完全脱离一切忧虑；因为耐心本身也必须借着焦急的盼望而受操练，直到主成就他所应许的。然而，亚伯拉罕仆人的这种迟疑虽然并非毫无过错，因为它出于信心的软弱；但它仍可得宽恕，因为他并没有把眼目转向别处，只是想借着事情的结果来坚固自己的信心，好知道神与他同在。
22. 那人就拿出一个金环。
他用贵重的饰物装饰这女子，是他有把握的记号。因为许多证据都表明他是个诚实谨慎的仆人，所以他不会轻率地浪费主人的财宝。因此，他知道这些礼物不会白白送出；或者至少，他倚靠神的良善，凭信心把这些礼物当作未来婚约的定金送出去。但有人会问：神是否赞许这种与其说关乎整洁、不如说关乎铺张的装饰？我回答说，圣经所记载的事，并不总是都适合作为效法的对象。凡主用一般性的话语所吩咐的，都应当算作不可变更的行为准则；但倚赖个别的例子，不但危险，而且愚蠢荒谬。
我们知道，神极其不喜悦的不仅是装饰身体上的虚荣和野心，也是不论哪一种奢华。为要使人的心脱离内里的贪欲，他定罪那种过度而多余的华丽，因为其中本就含有许多引诱人犯罪的诱饵。华美装饰之下，哪里还容易找到纯正诚实的心呢？人人都承认，这样的美德极其稀少。不过，我们也不是要明文禁止一切装饰；然而，因为凡超过节俭使用之度的，都多少染上虚空，尤其因为女人在这方面的贪欲是无厌的，所以不仅应当操练节制，也当尽可能操练克己。此外，野心会悄悄潜入，于是对自身稍显过度的装饰，很快就会发展为失序。
至于利百加的耳环和镯子，我不怀疑那是富人常用的饰物，而那时代风俗尚算正直，容许人节制而简朴地使用它们；但我仍不为这种过失开脱。然而，这榜样既不能帮助我们，也不能减轻我们的罪责；若我们借此刺激并不断煽动那些败坏的私欲，而这些私欲即便除去一切刺激，也极难约束。那些想在黄金上发光的女人，拿利百加作自己败坏的借口。那么，她们为什么不照样去效法利百加那种严肃朴实的生活方式和田野劳作呢？但正如我刚才所说，那些以为圣徒的榜样能使他们违背神普遍律法而得称义的人，都是自欺。
若有人反对说，一个贞洁端庄的少女，从一个素不相识、从未见过的陌生男子手中接受耳环和镯子，实在有违其贞静，那么，首先，摩西也许略过了双方之间许多谈话，而这些谈话很可能促使她愿意接受这些礼物。也可能他先叙述了次序上较后的事。因为紧接着上下文就说，亚伯拉罕的仆人问她是谁的女儿。我们也必须考虑那个时代的淳朴。为什么一个少女独自出城并不被看作失礼呢？无非是因为当时人类的风俗还不需要如此严密地防守贞静。况且，从上下文看来，这些饰物并不是出于卑劣引诱的目的而给她的（7）；而是后来又给父母一份聘礼，为要促成婚约。
关于这些礼物的价值，解经家并不一致。摩西说耳饰重半舍客勒，手镯重十舍客勒。耶柔米却把“半舍客勒”读作“两舍客勒”。我认为真实的意思是：手镯值十舍客勒，而额饰或耳环值其半数，就是五舍客勒。因为“בקע（bekah）”一词之后没有再加说明，所以它是指较大的那个数目（8）。否则，手镯与头部饰物之间的比例就不相称了。此外，若把一舍客勒看作四个阿提卡银币，那价值就太小了；所以我认为这里指的是黄金的重量，因此总价值远大于名叫舍客勒的那种钱币。
（7）“并不是为着卑鄙引诱的缘故而给的。”
（8）有人认为这里所说的耳环，是指脸部或额头的装饰，正如我们译本旁注所示，加尔文在此似乎也是这个意思。但近代对东方习俗认识增加之后，较早期注释家关于这里是指鼻饰的意见就更有分量了。这种饰物不是挂在鼻子中间的软骨上，而是挂在为此穿孔的一侧。加尔文把这饰物的重量解释为十舍客勒的一半，而不是半舍客勒，这种解释不能成立。照其重量看，也许不过值十几先令；但其工艺可能很昂贵，若镶有宝石，而这并非不可能，价值就会很高。毫无疑问，这些礼物总体上都极其贵重。——编者注
26. 那人就低头下拜。
亚伯拉罕的仆人一听见自己所遇见的是彼土利的女儿，就越发满怀盼望。然而，他并不像俗人那样把此事当作偶然发生而欢喜夸耀，乃是向神献上感谢，因为他把这件事看作是护理的结果：神这样恰到好处地把他直接领到自己所愿去的地方。因此，他并不夸耀自己的好运，反而宣告神向亚伯拉罕施了恩慈和信实；换句话说，就是神为了他自己的怜悯，在成就自己应许的事上显明了信实。
诚然，这种说法也可用于在场的人，正如本章稍后所说的（创世记24:49）：“你们若愿以恩慈诚实待我主人，就告诉我。”然而，这种语言特别适用于神的性情，因为他白白把恩惠赐给人，并且特别倾向于施恩；而且，他从不使人的盼望落空，因此证明自己是信实真实的。所以，这样的感恩教导我们，凡事都当把神的护理摆在眼前，好叫我们将一切顺利临到我们的事都归于他。
28. 女子跑回去，照着这些话告诉她母亲家里的人。
可能利百加的母亲住在一处单独的屋子里；并不是说她与丈夫分家另立门户，而是为了把女儿和婢女留在自己照管之下。不过，这句话更简单的解释是：利百加直接进到母亲的房间，因为比起对父亲，她更容易向母亲述说这件事。也很可能彼土利从妻子的转述中得知此事之后，他们夫妻二人就差儿子拉班去迎接那位客旅。其他解释都没有必要。
33. 我不吃，等我说明来意再说。（9）
摩西开始说明，利百加的父母是借着什么被说服，把她嫁给他们的外甥。饭摆在仆人面前，他却拒绝进食，直到办完差事，这证明了他的殷勤和忠心；并且完全可以把这看作神赐给亚伯拉罕的一项恩惠，就是使他有这样忠诚、这样专心本分的仆人。然而，这也是亚伯拉罕所维持的圣洁家规所结出的果子，所以如今难怪极少能找到这样的仆人，因为到处的人都把仆人管教得太坏了。
此外，仆人虽然似乎在铺陈一段多余的叙述，但其中没有一项不是直接有助于他的目的。他知道，父母天性上总不愿轻易把儿女远远送走。因此，他首先提到亚伯拉罕的财富，使他们不致迟疑把女儿许配给这样富有的丈夫。第二，他说明以撒是母亲年老时所生；这不只是要告诉他们，他是奇妙地赐给父亲的，好叫他们可以由此推知他是神所指定进入这种尊荣和高位的人；也是为着因以撒的年龄再添一层称赞。第三，他断言以撒将是父亲唯一的继承人。第四，他说自己曾起誓，要从主人本族中为主人以撒寻妻；亚伯拉罕这种特别的拣选，对推动他们顺从是非常有力的。第五，他说亚伯拉罕满怀把握，确信神会作他旅程的引导，所以把整件事都托付给他。第六，他声明自己在祷告中所求的，都已经从主得着了，因此显明他现在所要谈论的婚事乃是合乎神旨意的。
现在我们看见他叙述的用意：第一，要说服利百加的父母相信，他不是为欺骗他们而被差来的，他在任何事上都没有用诡诈或旁门左道，而是照婚姻所要求的敬虔义务，在敬畏主中行事。第二，他所求的并不是任何对他们无益或无 honor 的事。最后，神一直是整件事的引导者。
再者，亚伯拉罕的仆人虽然确信神的使者必作他旅程的引导，却既没有向使者祷告，也没有向使者献上感谢；由此我们可以学习，天使虽然是神给我们的仆役，却并非被设立到一个地步，叫我们可以向他们祈求，或让他们把当归给神的敬拜转到自己身上。如今几乎全世界都流行这种迷信，以致人把本该完全归给一切美善唯一泉源的信心，分给从这泉源流出的支流。至于“我在主面前行走”（创世记24:40）这句话，有人把它解释为亚伯拉罕的正直和无愧良心，我倒认为是指他的信心；借着这信心，他把神摆在眼前，当作自己生命的治理者，并深信自己是神所眷顾、所扶持的，全然倚赖他的恩典。
“你们若肯以恩慈相待”（10）。我近来已经说明过这个表达的力量，就是以人道和诚实相待。他这样谦和而恳切地请求他们同意以撒和利百加的婚事；若遭他们拒绝，他说自己就要往右往左去，也就是另行寻求别处。因为他把右边和左边，与神引他来到他们这里的正路相对照。不过，有些希伯来人巧妙地把这话解释成他要去找罗得或以实玛利。
（9）古人在这类场合通常先一同吃饭，等自然的需要得以满足，精神也畅快之后，再开启交谈的话题；但亚伯拉罕的仆人却故意颠倒这个顺序，为要表明他专心办理主人事务的热诚，也可能是因神已经借着回应他的祷告赐下有利记号，所以他对成功充满信心。——编者注
（10）“如果你们施行怜悯。”
50. 这事乃出于主。
他们既因这人的话确信神是这桩婚事的作者，就承认自己若提出任何反对都是不合法的。他们说这事出于主，因为他已经借着最清楚的记号显明了自己的旨意。由此可见，虽然真宗教在他们中间一部分还被保存，一部分却已受败坏谬误污染，但对神的敬畏并没有完全熄灭；至少有这一条公理仍牢牢刻在他们心里：神必须被顺服。若这些几乎已经离开宗教的可怜拜偶像之人，尚且这样服在神之下，承认自己不可偏离他的旨意，那么我们的顺服岂不更当迅速么？所以，神的旨意一向我们显明，不但我们的舌头要静默，我们一切感觉也都当止息；因为容让任何与那旨意相反的思想进入心中，都是大胆的亵渎。
52. 他就敬拜。
摩西再次重复说，亚伯拉罕的仆人向神献上感谢；他这样一再强调这项敬虔本分，并非无缘无故，因为神向我们所要求的，没有比这更大的了，而忽略此事，就暴露出最可耻的怠惰。承认神的恩慈是一种馨香的祭；并且这比一切祭物都更蒙悦纳。神不断把无数恩惠堆积在人身上。因此，人若不操练自己去称颂这些恩惠，他们的忘恩负义就是不可容忍的。
54. 次日清早，他们起来。
摩西在这一点上特别加以强调：一方面是为称赞仆人忠心殷勤地执行主人的命令；另一方面是为教导我们，他的心是被神的灵点燃的，因为他热切到既不给别人稍作停顿，也不给自己丝毫松懈。这样，虽然他的举止正如一个诚实谨慎的仆人所当有的样子，但仍不可怀疑，主是为了以撒的缘故推动他如此行。主也照样在他百姓睡觉的时候看顾他们，在他们不在场时催促并成全他们的事务，并且按着合宜的程度感动众人的心意来帮助他们。
有些人勉强地把拉班和他母亲要求推迟利百加出发的十天解释为十年或十个月，这是牵强的解释。那不过是母亲柔情的愿望，因为她难以忍受女儿这样突然从怀中被带走。
57. 我们把女子叫来问问她。
彼土利先前已经毫无保留地把女儿许配出去，现在看来却不太坚定地坚持自己的决定。不过，他先前毫无例外地答应把女儿给人，当理解为是在他权力范围内这样做。如今摩西表明，他并没有专横地对待女儿，不情愿地把她推出去，或勉强她违背意愿结婚，而是让她自己自由选择。诚然，在这件事上，父母的权威应当被尊重；但也必须采取一条中道，使当事双方能自愿并彼此同意地缔结婚约。
不可把利百加如此明确的回答理解为她轻看父家，或过分急切地想要丈夫（11）；而是因为她看见这事是凭着父亲的权威，并且得着母亲的同意而办理的，所以她自己也顺服接受了。
（11）“或者像轻佻的少女那样，过分贪恋丈夫。”
59. 他们就打发利百加走了。
摩西首先记载，利百加是体面地被送走的，因为把她的乳母也给了她。我也毫不怀疑，他们家中有作乳母的使女；并不是说母亲完全忽略了自己的职责，而是把养育的照料特别托付给某个婢女。所以，那些以辅助服事帮助母亲的人，就称为乳母。随后摩西又说，利百加的亲族“为她祝福”（创世记24:60）；这就是说，他们为她祈求，愿她的境遇幸福。我们知道，在各世代各民族中，婚礼伴随着种种美好祝愿，都是一种庄重的习俗。
尽管后世在父辈那种纯正真实的婚礼方式上已经大大堕落，然而神仍要有某种公开的见证存留下来，好提醒人：凡不被正当地分别为圣的婚姻，都不是合法的。这里所记的祝福形式，大概也是普遍通用的，因为自然本身教导人，繁衍后代乃是婚姻的特殊目的。“得胜”的观念（创世记24:60）之下，也包含生活昌盛的意思。然而，主却引导他们的舌头，说出了一则他们自己并不明白的预言。“得着仇敌的城门”就是取得对他们的统治，因为审判是在城门口施行的，城的保障也设在那里。
63. 以撒出来了。
看来以撒是与父亲分开居住的；或者因为家业太大，或者因为当时风俗如此。也可能亚伯拉罕已经又娶了一位妻子，因此为了避免争端，让以撒另有自己的住处似乎更方便。可见，大财富也伴随着烦恼。毫无疑问，在神赐给亚伯拉罕的一切属世福分中，没有什么比与儿子同住更甜美了。然而，我绝不认为他因此失去了儿子的陪伴和帮助。因为以撒是如此敬虔，毫无疑问他必竭力向父亲尽一切本分；所欠缺的只是他们不住在同一屋檐下。
摩西还说明了以撒为何在利百加到家前就与她相遇。因为他说，以撒傍晚出来要默想或祷告；希伯来词“שוח（soach）”两种意思都可以。很可能这是他平常的习惯，他寻找一个安静之处来祷告，好使自己的心脱离一切事务，更自由地事奉神。无论他当时是在默想还是祷告，主都在那次喜乐的相会中赐给他自己同在的记号。
64. 利百加举目观看。
我们很容易推想，以撒看见骆驼以后，就因想见新妇而转步向他们走去；这就引起了利百加的询问。得知答案之后，她立刻为了向丈夫表示尊敬，就从骆驼上下来迎接他。至于有人认为她是因惧怕而跌下去，这与经文全然不合。她在许多随从保护下，走了这么长的路，不至于一见到一个男子就如此惊惧。这些解释者之所以错了，是因为他们没有看出摩西的话后来给出了这样的理由：利百加看见以撒，就从骆驼上下来；因为她问过仆人那人是谁，仆人告诉她，那是他主人亚伯拉罕的儿子。若是偶然遇见的人，她绝不会起意这样询问；但既然她知道亚伯拉罕的家已经不远了，就推想那人至少是家中的一个仆役。
摩西还说她拿起帕子蒙上；这是羞怯和贞静的记号。拉丁文里表示“出嫁”的那个词（12）也正是由此而来，因为当时习俗是把蒙着帕子的女子交给丈夫。我毫不怀疑，列祖中也遵行同样的礼仪。（13）如此一来，我们这个时代的放纵就更加可耻、更加无可推诿，因为新娘的服饰仿佛是特意设计出来，要颠覆一切贞静。
（12）“出嫁”这个词。拉丁文 nubere 的原意是“蒙上帕子”或“遮盖”。
（13）“以撒当时是在步行，因此若在被引见给他时仍留在骆驼上，在东方礼仪中就是极大的失礼。毫无疑问，他们都下了骆驼，步行去迎见他，引导利百加这位新娘去见新郎。”——布什；编者注
67. 以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚。
他先领她进帐棚，然后才娶她为妻。摩西单凭措辞的安排，就把合法的婚姻方式与野蛮行径区分开来。婚姻的圣洁确实要求男女不可像牲畜一样同居，乃要在彼此立约、并求告神的名之后，才一同生活。此外，还当注意，以撒并不是在父亲专横的命令下被迫结婚；而是在他心里悦纳她之后，自由地娶了她，并诚心把夫妻忠贞的保证给了她。
以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。既然他对母亲之死的忧伤直到此时才得缓和，我们就可推知这忧伤是何等强烈，因为已经过了相当长的时间了。（14）我们也由此看出，以撒的情感是温柔和善的；他对母亲的爱不是寻常的，因为他竟如此长久地哀悼她的死。知道这一点，对我们是有益的，免得我们想象那些圣洁的族长是性情粗野、心肠如铁的人，也免得我们效法那些把刚强理解为残忍麻木的人。只是必须留心，使忧伤得着适当节制，免得它爆发为不敬虔的怨言，或推翻将来复活的盼望。
不过，我并不是完全为以撒的忧伤开脱；我只是提醒人，不属于人性之外的事，不应被全然定罪。虽然直到婚姻带来的喜乐胜过哀伤之前，他都不能从心里抹去忧愁，这本身是有过失的；但摩西仍把神向他仆人施行某种医治算作神所赐的恩惠之一。
（14）从撒拉去世到以撒成婚，相隔三年。——编者注