创世记 第 15 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华的话临到。亚伯兰的境况兴旺，凡事都照他所愿而行，这异象似乎显得多余；尤其是主吩咐他的仆人要壮胆，好像他正忧愁惧怕一样。因此，有些作者猜测，亚伯兰救回侄儿之后，遭遇了某种摩西未曾提及的烦扰；正如主常常使他的百姓谦卑，免得他们在顺境中自高。他们又推想，亚伯兰沮丧之后，借着新的神谕再次得了振作。但摩西的话并没有给这种猜测任何根据，所以我认为原因另有所在。第一，尽管他四面都受称赞，但毫无疑问，他心里也生出各样的揣测。因为，虽然基大老玛和他的同盟在战场上被击败，亚伯兰却也因此大大激怒了他们，他们很可能重整军队，恢复力量，再次攻打迦南地。这地的居民也同样惧怕这危险。第二，显著的成功通常总伴随着嫉妒；亚伯兰竟敢与一支战胜了四王的军队交锋，此后便开始遭受许多不利的议论。

人们也可能生出不好的猜疑，以为他以后会把曾用来对付外邦诸王的力量，转而用在邻舍和曾经善待接纳他的人身上。所以，这场胜利固然给他带来荣耀，却也无疑使他在许多人眼中变得可畏、可疑，又激起另一些人的仇恨；因为人人都会从他的勇敢和顺利中，设想自己将受威胁。因此，他心里烦扰，反复思量许多事，直到神借着使他确信自己必得帮助，再次使他刚强起来，这并不奇怪。神谕或许还有另一个目的，就是要预先防止并纠正他仆人相反的一种过失。因为亚伯兰可能因胜利而志得意满，以致忘记自己的呼召，转而为自己谋求统治权；像一个厌倦了漂泊生涯和不断烦扰的人，想寻求更好的运气与安静的生活一样。我们也知道，人多么容易被昌盛顺利的命运所迷惑。

因此，神预先防备这种危险；在这虚荣占据这位圣者的心之前，使他重新记起蒙赐给他的属灵恩典，好叫他全然安息在其中，轻看其余一切。不过，“不要惧怕”这句话听起来像是神要以安慰抚慰这位忧愁焦虑的仆人；所以很可能他确实需要这样的坚固，因为他看见许多人恶意攻击他的胜利，而他的晚年也将遭遇严厉的烦扰。但也可能神不是因为他已经惧怕才禁止他惧怕，而是要教导他刚强地藐视并看万人的恩宠和世上一切财富如无有；仿佛神在说：“只要我向你施恩，你就没有惧怕的理由；你既在世上惟独以我为满足，就继续你已经开始的寄居之路；宁可倚赖天上，不要依附于地上。”无论如何，神把他的仆人召回到自己这里，表明在神里面为他积蓄着更大的福分，免得亚伯兰因这次得胜而自满。

摩西说，神是在异象中对他说话；这表明，神的话之外，又加上某种可见的荣耀记号，使这神谕更具权威。这也是主从前向先知显现的两种通常方式之一，正如《民数记》所说的（创世记12:6）。“亚伯兰，你不要惧怕。”虽然应许在经文中放在后面，但按次序却居首位；因为神借此使亚伯兰的心脱离惧怕，并在这基础上加上劝勉。神劝亚伯兰心里安静；但若不是借着信心明白神眷顾我们，并学会安息在他的护理中，这样的平安根基何在呢？因此，神必作亚伯兰的盾牌，并作他极大的赏赐，这应许是首要的；然后才加上劝勉，叫他既倚靠这样一位保护他安全的守护者、赐他福乐的主，就不必惧怕。所以，为了使话意更清楚，当加上一个表示原因的词：“亚伯兰，你不要惧怕，因为我是你的盾牌。”并且，神称自己为“盾牌”，是表明亚伯兰必常在他的保护之下安稳无虞。

神称自己为他的“赏赐”，是教导亚伯兰惟独以神自己为满足。正如这对亚伯兰而言，是一般性的教训，为要表明胜利不是神要他追求的最高和最终的善；同样我们也当知道，这同样的福分，是在这一个人的身上应许给我们众人的。因为神借着这声音，天天向他的忠信者说话；既然他已经承担起护卫我们的责任，就必在他的手下保守我们平安，用他的大能护庇我们。既然神把盾牌的职分和性质归给自己，为要作我们救恩的保护者，我们就当把这应许看作铜墙铁壁，以致在任何危险中都不至过度惧怕。并且，人被肉体各样无数的欲望包围，有时摇摆不定，又太贪恋今生，所以经文的另一部分接着说明：神向信徒宣告，惟独他自己足以成全幸福人生。因为“赏赐”一词含有产业或福乐之意。

若这真深深刻在我们心里，知道在神里面我们拥有一切美善最高而完全的成全，我们就容易为那些使我们痛苦不堪的邪恶欲望划定界限。这段经文的意思就是：当神向我们施恩时，我们才是真正有福的；因为他不仅把丰盛的恩惠倾倒在我们身上，也把他自己赐给我们，使我们得以享受他。人若真的享有神，还能再想要什么呢？大卫明白这应许的力量，所以他夸耀自己所得的分极美，因为主是他的产业（诗篇16:6）。但既然没有什么比抑制肉体败坏的私欲更难，而人的忘恩负义又如此卑劣邪恶，以致神几乎从不能使他们满足，因此主不仅称自己为“赏赐”，更称自己为“极大的赏赐”，我们本该因这赏赐而绰绰有余地满足。这实在为信心提供了极丰富的材料和极坚固的支撑。

凡深信自己的生命受神手保守，并且知道只要神向他施恩，他就绝不会悲惨的人；又在一切忧虑和患难中投奔这避风港的人，必得着对治一切祸患的最佳良方。并不是说，只要信徒仍被争战与苦难的风暴摇撼，就能完全没有惧怕与忧虑；而是说，他们里面的风暴已被平息，并且因为神的护卫大过一切危险，所以信心就胜过惧怕。

2. 亚伯兰说，主耶和华。希伯来文是“אדונת יחוה”（Adonai Jehovah）。由这称呼可推知，这异象上印有某种神圣荣耀的特别记号，以致亚伯兰毫不怀疑其作者，便满有把握地说出这话。因为撒但极善欺骗，常假托神的名用许多诡计迷惑人，所以在真实属天的神谕中，必须显出某种确定而显著的分别，使圣祖们的信心与心志不致摇动。因此，在这里所提到的异象中，亚伯兰之神的威严已经显明，这足以坚固他的信心。并不是说神按着他本来的样式显现，而只是按人心所能领会的程度显现。可是，亚伯兰忽略了这样荣耀的应许，反而因自己无子而发怨言，并抱怨神至今还没有赐他后裔，这似乎显得不够谦逊。还有什么比被接纳在神的保护之下，并以享受神为福更可羡慕呢？

因此，亚伯兰轻看摆在他面前这无可比拟的恩惠，若不先得后裔便不肯满足，这样的抗辩似乎确有失敬虔。然而，他所采取的这种自由仍可得着解释：第一，主容许我们把那些折磨我们的挂虑、压迫我们的愁苦倾倒在他怀中。第二，也必须留意这抱怨的目的；因为他并不是单单说自己孤单无子，而是由于一切应许的实现都系于他的后裔，所以他要求得着这样一个必要的凭据，并不为过。因为如果世上的祝福与救恩除了借着他的后裔之外就无可盼望，那么当这最主要的一点似乎落空时，其余一切在他眼前都仿佛消失，或者至少不能平息他的心、满足他的愿望，这也不足为怪。这正是神不仅悦纳他仆人的抱怨，而且立刻恩慈回应其祈求的原因。诚然，摩西把那种本来为众人天性所共有的情感归于亚伯兰；但这并不能证明，亚伯兰如此迫切地想作承受应许之子的祖先时，没有向更高处仰望。

并且，这些应许显然并未从他记忆中消退：“我必将这地赐给你的后裔”，以及“地上的万族都必因你的后裔得福”；前一个应许与其余一切应许紧密相连，若拿去，众应许的把握就都消失；后一个应许则包含了整个白白赐下的救恩保证。因此，亚伯兰理当把神所应许的一切都包含在其中。“我无子而终。”这说法是比喻性的。我们知道，人生如同赛跑。亚伯兰见自己年纪老迈，就说自己已跑了许多路程，所剩不多了。“如今，”他说，“我已经临近终点；我的人生路程既将结束，我就要无子而死。”他又为加重这羞辱补上一句，说“外人要作我的后嗣”。因为我毫不怀疑，“大马士革”是指他的本地，而不是像有些人错误猜测的那样是他母亲的专名；好像他说：“承受我产业的不是我的亲族，而是一个从大马士革来的叙利亚人。”因为亚伯兰也许是在美索不达米亚买了他。

他又称这人为“משק”（mesek）之子；关于这词的意思，文法家们意见不一。有人把它从“שקק”（shakak）引申，意思是来回奔走，于是译作“管家”或“监督”，因为照管大家业的人必得东奔西跑。另一些人把它从“שוק”（shook）引申，译作“酒政”，这在我看来并不恰当。我宁可采纳另一种译法，即称他为“被撇弃之家之子”（filius derelictionis，370），因为“משק”mashak有时有“留下、离弃”的意思。然而，我并不认为这样称呼他，是因为亚伯兰准备把一切都留给他；而是因为亚伯兰自己再没有别的盼望。因此，在我看来，这就好像称他为“无子之家的儿子”（371）；因为产业归给外人，由他占据那空虚荒凉的位置，这本身就证明这家是被撇弃、 barren 的。

后来他又轻蔑地称他为自己的仆人，或家生的奴仆：“我家里生的要作我的后嗣。”他这样说，是带着轻蔑，好像在说：“我的境况真凄惨，连一个自由人作后继者都没有。”不过，有人会问：他怎能既是大马士革人，又是亚伯兰家里生的奴仆呢？对此有两种解答：要么“家里的儿子”这称呼并非因他生在家中，而只是因他在家中受养育；要么他之所以算作出于大马士革，是因为他的父亲来自叙利亚。(370) “我家中被撇弃之家之子，就是这大马士革人以利以谢。”这是按照那句希伯来语通常的解释，即这人是主人把家业托付给他看管的人；但加尔文赋予它另一种理解。各种古译本，除叙利亚译本外，都采用通常的解释。

Dathe较喜欢Schultens的译法，后者把这个词追溯到一个阿拉伯词根“שוק”，意为梳理、整理、修饰，并认为可广泛用于指管家对家中一切事务的照料。但这不过是幻想。——编者 (371) “仿佛他称其为‘丧子之家之子’。”——“好像他说，这是那没有儿女之家的儿子。”——法文译本

4. 这人必不成为你的后嗣。由此我们可以推知，神已经悦纳了亚伯兰的愿望。由此也可推出另一点：亚伯兰献上这祈求，并非出于任何属肉体的私情，乃是出于敬虔圣洁的渴望，要享受所应许给他的祝福。因为神不仅应许给他后裔，更应许给他一个大族，其数目要如天上的星那样多。那些按寓意解释这段经文的人，认为所应许的是可比星辰的属天后裔；他们尽可保留自己的意见。我们却坚持更稳妥的解释：亚伯兰的信心借着观看星辰而得以增长。因为主为要更深地感动自己的百姓，更有力地穿透他们的心，在这里既借着话语达到他们的耳中，也借着外在的记号抓住他们的眼目，使耳与眼一同见证。

所以，观看星辰并非多余；神乃是要以这个念头击中亚伯兰的心：“那位仅凭自己的话，就忽然造出如此众多的星宿，装饰原本广大而荒凉的天的主，岂不能使我荒凉的家中充满后裔吗？”然而，并不需要设想这是夜间的异象，好像只有那时白昼看不见的星才会显现；因为既然这一切都是在异象中进行，亚伯兰面前就展开了一幅奇妙的景象，明显地向他揭示隐藏的事。所以，即便他也许一步未移，他仍可能在异象中被领出帐棚。现在问题来了：这应许当理解为指哪一种后裔？显然，以实玛利和以扫的后代都不应算在内，因为合法的后裔必须按着应许来计算，而神已经定意使这应许存留在以撒和雅各身上；但关于雅各的后裔，同样也会生出疑问，因为许多按肉身可追溯自己出于他的，因着自己的堕落，已经作为败坏的儿子和外人，从列祖的信心中把自己割除了。

我回答说，“后裔”这个名称，是广泛地用于神收纳归自己的全体百姓。然而，由于许多人因不信而被弃绝，我们必须来到基督这里，因为唯有他能把真实纯正的儿子，与私生的分别出来。照着这个方法，我们发现亚伯兰的后裔先被缩减为少数，然后再大大增多。因为外邦人也在基督里被聚集起来，并且借着信心接枝进入亚伯兰的身体，在他合法儿子的行列中有分。关于这一点，在创世记17:1还会再说。

6. 亚伯兰信耶和华。若不是保罗先为我们举起火把，我们谁也无法领会这段经文所包含的丰富而隐藏的教义（罗马书4:3）。但奇怪得几乎像个异迹：圣灵既已点燃如此大的光，绝大多数解经家却仍闭着眼睛，如在黑夜中摸索。我把那些瞎眼尽人皆知的犹太人撇开不谈；但正如我所说，凡有保罗这样明亮解说者的人，竟还如此愚昧地败坏这段经文，实在骇人。然而，这也显明：撒但历世历代都没有比扑灭、窒息这里明明宣告的因信白白称义，更殷勤地从事别的事。摩西的话是：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的公义。”第一，亚伯兰的信心之所以受称赞，是因为他借此拥抱了神的应许；第二，正是因此，他借着归算，在神面前得着了公义。

摩西所用的“חשב”（chashab）一词，应当理解为关乎神的判断，正如诗篇106:31说非尼哈的热心“算为他的公义”。不过，要借着与其反义对比，这表达的意思就更明显了。(372) 在利未记7:18里说，献上赎罪之后，罪孽“不归到”那人身上；在利未记17:4又说，“流血的罪必归到”那人身上；撒母耳记下19:19示每说：“愿王不要将罪归我”；列王纪下12:15中说：“把银子交在办事的人手里，他们不与之算账”，意思就是不要求他们交代账目，而是完全信任他们去管理。现在回到摩西的话。正如我们明白，罪孽被归算的人，在神面前就是有罪的；同样，被神归算为公义的人，就是蒙神认可为义人。因此，亚伯兰乃是借着公义的归算，被接纳进入义人的数目与地位。

保罗为了清楚向我们显明这公义的效力、性质与本质，把我们带到天上的审判台前。所以，那些把这词应用到亚伯兰诚实人的品格上，说这只是指他个人被看作正直公义之人，实在是愚妄的儿戏。(373) 另一些人同样拙劣地败坏本文，说亚伯兰在这里是把公义的荣耀归给神，因为他敢于安然倚靠神的应许，承认神是信实真实的；然而，尽管摩西没有明说神的名字，圣经惯常的说法已足以消除一切歧义。最后，若有人说“这信就算为他的公义”，却掺入别的意义，不承认亚伯兰的信在神面前被接纳，代替公义，这不仅是迟钝，更是放肆。不过，有人似乎会觉得荒谬：亚伯兰怎会因相信自己的后裔要像天上的星那样多，就得称义呢？因为这不过是一种个别的信，绝不足以构成人完全的公义。而且，一个属地、暂时的应许，对于永恒的救恩又有什么帮助呢？

我回答：第一，摩西所说的“相信”，不能局限于此处所提应许中的一个词句，而是包括整个应许；第二，亚伯兰对所应许后裔的判断，并不是单凭这一个神谕，而也是根据别的附带特别祝福的应许。由此我们推知，他所盼望的不是普通而不确定的后裔，乃是那将使世界得福的后裔。若有人固执地坚持，说凡一般性论到亚伯兰众子孙的话，被强行曲解应用到基督身上；首先，不能否认神此刻再次重复先前向其仆人所作的应许，为要回应他的抱怨。但我们已经说过，而且事情本身也清楚表明，亚伯兰之所以如此切切想要后裔，是因为他顾念那所应许的祝福。所以，这应许并不是被他与其他应许分开来看。即使略过这一切，我仍要说，我们必须看清这里所论的是何事，才能正确判断亚伯兰的信心。

神并不是像有时赐给不信之人某些特殊恩惠那样，只应许他这一件或那一件事；神乃是宣告自己必向他施恩，并借着叫他倚靠自己的保护和恩典，坚固他对安全的信心。因为以神为产业的人，不会因转瞬即逝的欢乐而自夸；他乃是已然向天被提升的人，享受永生那坚实的福乐。我们应当把这作为一条公理来持守：神给信徒的一切应许，都源于神白白的怜悯，并且都是那父爱与白白收纳的明证，而他们的救恩正建立在这上面。所以，我们并不是说，亚伯兰之所以称义，是因为他抓住了有关将生后裔的某一句话，而是因为他拥抱神为自己的父。事实上，信心之所以使我们称义，唯一的原因就是它使我们与神和好；而它之所以如此，不是凭它自己的功德，乃是因为我们领受了应许中向我们所赐的恩典，并且深信永生，充分确信神像爱儿子一样爱我们。

因此，保罗从反面论证：那“信算为义”的人，不是因行为称义的（罗马书4:4）。因为凡靠行为得公义的人，他的功劳就在神面前被计算；但我们借着信领会公义，乃是在于神白白使我们与自己和好。由此可见，既然公义是借着信寻求的，行为的功劳就归于无有；因为这公义必须是神白白赐下并在他的话语中向人提供的，人才可能借着信拥有它。为使这点更明白，当摩西说信被算给亚伯兰为公义时，他不是说信是那被称为“效因”的公义第一因，而只是“形式因”；好像他说，亚伯兰之所以被称义，是因为他依靠神父般的慈爱，信靠神单纯的良善，而不信靠自己，也不信靠自己的功德。特别要注意的是：信心乃是从别处借来公义，而这种公义我们在自己里面本来是没有的；否则，当保罗论到得公义之道时，把信与行为对立起来，就是徒然的了。

此外，白白的应许与信心之间彼此对应的关系，也叫这事毫无疑问。现在我们必须注意这里的时间因素。亚伯兰是在蒙神呼召多年之后，才因信称义的；那时他已经离开本地，甘愿作流亡者，成为忍耐与节制的杰出榜样；已经全然献身于圣洁；也已经藉着操练属灵和外在对神的事奉，追求一种几乎如天使般的生活。由此可见，直到生命的终了，我们仍是借着因信的公义，被引向神永恒的国。许多人在这一点上错得极其粗陋。他们固然承认，那白白赐给罪人、提供给不配之人的公义，是唯独凭信领受的；但他们把这一点局限在某一时刻，以致一个起初因信得称义的人，后来却可以靠善行称义。照这种说法，信心不过是公义的开端，而公义本身则在于持续不断的行为历程。但这样玩弄真理的人，实在是全然疯狂。

因为若亚伯兰那多年忠心培育、始终如一、几乎如天使般的正直生活，尚且不能使他不去投奔信心以求得公义，那么世上哪里还能找到一种完全，足以在神面前站立得住呢？因此，从这话是在什么时间对亚伯兰说的来看，(374) 我们确实可以得出：行为的公义绝不能以某种方式取代因信的公义，好像一个可以完成另一个所开始的；乃是圣徒在世活着的整个期间，都只因信称义。若有人反驳说，亚伯兰先前在回应神呼召、把自己交托在神引导和保守之下的时候，就已经信了神；答复很容易：这里并不是告诉我们亚伯兰何时开始称义，或何时开始信神；这里只是在这一处宣告并陈述，他一生是如何称义的。因为若摩西在亚伯兰起初蒙召时立刻这样说，那么我刚才所提的那种诡辩表面上还比较像样；即因信的公义只是“起始的”，而不是持续的。

但如今，在有了如此大的长进之后，他仍被说成是因信称义，这就清楚显明，圣徒直到死都是白白称义的。我承认，信徒被神的灵重生之后，称义的方式在某些方面与从前不同。因为神使那些仅属肉体、毫无善可言的人与自己和好；由于他在他们里面所发现的，除了可怕的邪恶堆积之外别无所有，所以他借着归算，算他们为义。但对那些他已经赐下圣洁与公义之灵的人，他则带着自己的恩赐拥抱他们。然而，为叫他们的善行能蒙神悦纳，这些善行本身也必须借着白白的归算而被称义；因为其中总仍夹杂着某些邪恶。同时，有一点是确定的：人在神面前称义，是因着信，不是因着行；他们也是借着信得恩典，因为他们不能靠行为配得赏赐。保罗据此论证：亚伯兰在受割礼之前已得着的公义，不是因行为赚来的；这一点并没有推翻上述教义。

保罗的论证是这样：亚伯兰受割礼，在时间次序上后于他称义，所以割礼不可能是称义的原因，因为原因必定先于结果。我也承认，保罗因此主张，行为不是功德，除非是在律法之约之下，而割礼正是那约的凭据与记号。但保罗在这里并不是界定割礼作为神纯正真实设立之礼的效力和性质，而是在与其辩论的对象所赋予它的意义上进行争辩，所以他没有提及神先前与亚伯兰所立的圣约，因为对当前的目的并无必要。因此，这两方面的论证都成立：第一，亚伯兰的公义不能归因于律法之约，因为它在割礼之前；第二，即便最完全之人的公义，也始终在于信心，因为亚伯兰尽管美德卓绝，天天并且非同寻常地事奉神，却仍然是因信称义。最后还当注意，这里关于一个人的记述，也适用于神所有的儿女。

因为他被称为信徒之父，并非无故；并且得救的方法也只有一个，所以保罗恰当地教导说，这里所描述的是一种真实的，而非个人德行式的公义。(372) “借着与反义对比，这一点会显得更清楚。”——“不过，从反题，也就是从与之相反的事，更能明白这句话所包含的意义。”——法文译本 (373) 法文译本措辞很强：“那些把这里牵扯到善人名声与诚实声誉上的人，实在愚蠢地喋喋不休。”——法文译本 (374) “因此，从时间次序上我们可以确切地推论。”——“所以，照着这话对亚伯兰说出时的时间关系，我们可以确定地得出这个结论。”——法文译本

7. 我是领你出来的耶和华。既然我们整个人生都以神为引导极其重要，好叫我们知道自己并非冒然踏上某条可疑的道路，因此主坚固亚伯兰在其呼召中的道路，并使他记起自己蒙拯救时起初所领受的恩惠；仿佛他说：“我既已伸手把你从死亡的迷宫中领出来，就一直把我的恩待延续到如今。所以，你也当以不断前进来回应我；并从起初直到末了，都坚定持守你的信心。”这话不仅是对亚伯兰说的，为要叫他把神从他信心生活开始以来所赐的一切应许汇聚起来，成为一个整体；(375) 更是叫一切敬虔的人学会把他们蒙召的起头，看作不断从他们共同的父亚伯兰那里流出来；并且因此可以像保罗那样坦然夸口，说他们知道自己所信的是谁（提摩太后书1:12），并且知道，那位在亚伯兰身上把教会分别归自己的神，必忠实保守所交托给他的救恩。主宣告自己曾作亚伯兰的拯救者，正是为着这个目的；因为他把现在将要赐下的应许，与先前的救赎连在一起，好像他说：“我如今并不是头一次开始应许你这地。因为我当初把你从本地领出来，原就是为要立你作这地的主和后嗣。所以现在我照同样的形式与你立圣约，免得你以为自己受了欺骗，或只是被空话喂养；我也吩咐你记念起初的约，使我多年之后如今重申的新应许，得着更坚固的支撑。” (375) “使之成为一个整体。”——“把它们合在一起，如同一个身体。”——法文译本

8. 主耶和华啊，我怎能知道呢？第一，这似乎很荒谬：亚伯兰先前既曾单单信靠神的话，对所赐给他的应许毫不发问，如今却好像争辩神口中所说的是否真实。第二，他不仅在神说话时抱怨，而且要求另外再给一个凭据，这似乎也太不尊荣神了。再者，属于信心的知识，不就是从神的话而来吗？因此，亚伯兰若停止依赖神的话，却又想对将来得地一事获得确据，岂不是徒然吗？我回答：主有时容让他的儿女，把心中生出的疑难自由地说出来；因为他并不那样严厉地对待他们，以致不容自己被询问。是的，亚伯兰越是确信神真实，越是紧紧依附神的话，就越能亲密地把自己的忧虑卸在神的怀中。此外，那长久的耽延，对亚伯兰的信心也是不小的阻碍。因为神使他终生大半时候都悬而未决；如今他年老衰残，眼前所见不过是死亡和坟墓，神却再次宣告他必作这地的主。

他并没有因这事艰难、看起来近乎不可信，就拒绝接受；反而把内心所受的焦虑带到神面前。因此，他向神发问，与其说是不信的记号，不如说是信心的证据。恶人因心中纠缠着各种冲突的思想，根本不能接受应许；敬虔的人虽然感受到肉体中的阻碍，却努力除去这些阻碍，免得它们拦阻通向神话语的道路；他们也寻求医治自己所察觉的那些邪恶。不过，还当注意：古时圣徒里面有一些特别的感动，如今并不能合法地拿来作为先例。因为希西家和基甸虽然曾要求某些神迹，这却不能成为我们今天照样去做的理由；对我们来说，只要寻求主自己按他美意所判断为最合宜的那种坚固就够了。

9. 你为我取一只三年的母牛。有些人把这话译作“三只母牛”，并且认为所列举的每一类牲畜都应各有三只。但把“三岁”理解为母牛的年岁，这种意见更为普遍。而且，神虽然不拒绝赐给他仆人所求的，却绝不是照着肉体的欲望去满足他。因为，宰杀一只母牛、一只母山羊或一只公绵羊，能给这应许增加什么确据呢？因为献祭真正的目的，我们随后还会看到，对亚伯兰而言此时仍是隐藏的。因此，他顺服神的命令，尽管其中的益处还看不出来，由此便显出他信心的顺从；而他的愿望本来也不过是为了这一点：就是除去拦阻，好使他能照理所当然的那样，恭敬地安息在主的话里。所以，让我们学会温柔地接受神为坚固我们信心所提供的帮助；即使这些帮助与我们的判断不相合，甚至看起来像是一种戏弄；直到最终，结果会清楚表明，神绝没有半点戏弄我们的意思。

10. 他就把这些从中劈开。为了使这祭中的每一部分都不失去奥秘，某些解经家把自己弄得疲惫不堪，制造种种细节巧思；但正如我常说的，我们的本分是持守节制。我承认，除了鸟类之外，为什么又吩咐他取三种牲畜，我并不知道；除非是借着这多样性本身宣告：亚伯兰一切后裔，无论尊卑，都要被献上为祭，以致全体百姓和每一个人都构成一个祭。还有些事，若有人好奇追问其原因，我并不以承认自己的无知为耻，因为我不愿在不确定的推测中徘徊。照我看，整个事件的大意乃是：神借着吩咐宰杀这些牲畜，显明教会将来的景况。亚伯兰当然是想得着所应许之地产业的确据。现在他却被教导，这产业的开端要从死亡而起；也就是说，他和他的子孙必须先死，然后才会享有这地的统治权。

至于吩咐把所杀的牲畜切成块，很可能是沿用了古时立约的礼仪，无论人是结盟还是整军，都有这种做法；这习俗后来也传到了外邦人中。结盟的人或军兵从劈开的肉块中间经过，好使他们被祭物包围，更神圣地联合为一体。耶利米也见证犹太人实行过这种做法（耶利米书34:18），那里神说：“他们把牛犊劈开分成两半，从其中经过；犹大的首领、耶路撒冷的贵胄和这地的众民都如此，后来却背了我的约。”不过，在我看来，这里所提之举还有一个特别的原因：主是要警戒亚伯兰的后裔，他们将不仅像一具死尸，甚至像一具被撕裂、被分割的尸体。因为他们暂时所受的奴役，比单纯的死亡更难忍受；但由于这祭是献给神的，死亡本身立刻就转变为新的生命。这也就是为什么亚伯兰把祭牲的肉块彼此相对摆放，使之彼此对应，因为他们将来要从分散中再次被聚集起来。

至于教会的复兴何等艰难，其中包含何等多的患难，则由亚伯兰所经历的惊恐表明出来。所以，我们看见这里阐明了两件事：第一，亚伯兰的子孙将要受严酷的奴役，几乎被压碎、撕裂、灭绝；第二，他们将蒙救赎，这救赎要成为神收纳他们的显著凭据。并且，在同一面镜子里，也向我们呈现了教会的一般景况，因为神特别的工作，就是从无中创造教会，并使它从死里复起。

11. 有鸷鸟下来落在那死畜上。虽然这祭是献给神的，却仍不免遭受飞鸟的攻击与侵扰。同样，信徒虽然已被纳入神的保护之下，也并非就此蒙神的手遮盖得不再受四面的袭击；因为撒但和世界从不停止搅扰他们。所以，为了叫我们一次献给神的祭不被玷污，反而保持纯洁完整，我们就必须抵挡那些相反的攻击，无论这要付出多少不便和劳苦。

12. 亚伯兰沉沉地睡了。这异象如今与梦交织在一起。因此，主在这里把我先前根据民数记12:6所说的两种启示方式联合起来；那里说：“我若向我的仆人先知显现，就在异象中、或在梦中对他说话。”前面已经提到异象；如今摩西又说，又加上了梦。可怕的黑暗临到，为要使亚伯兰知道这不是寻常的梦，而是整个过程都由神掌管；然而这黑暗也与当下的神谕相呼应，因为神随即亲自解释说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地……”我们在别处已经说过，神向他的百姓显现时，并不习惯用空洞无意义的幻影去炫惑他们的眼睛；在异象中，主要部分总是属于话语。因此，这里呈现在亚伯兰眼前的，不是无声的景象，而是附带着神谕，教导他那外在可见的记号是什么意思。

不过，还当注意：在亚伯兰尚未得着一个儿子之前，他先听见自己的后裔将长期处于被掳和奴役之中。主待自己的百姓正是如此：他总是从死亡开始，好叫他使死人活过来的时候，更丰盛地显明自己的大能。这事部分上是为亚伯兰本人的缘故必须说明；但主主要顾念的是他的后裔，免得他们在苦难中丧胆，因为主已经应许他们一个喜乐而美好的结局；尤其是他们受苦的时间极长，必会带来极大的疲惫。这里一步一步摆在他们面前的有三件事：第一，亚伯兰的子孙必须漂流四百年，之后才会进入应许之地；第二，他们要作奴仆；第三，他们还要受残忍专横的苦待。所以，亚伯兰的信心真是奇妙而卓越，因为他安然领受这样忧伤的神谕，并深信当他的苦难达到最高点之后，神仍必作他的拯救者。不过，有人会问，这里所给的年数怎样与后来的历史相符？

有些人从他离开哈兰的时候开始计算。但较有可能的是，这里所指的只是中间这段时间；(376) 好像神在说：“你的后裔必须耐心等候；因为我已经定意，在第四百年以前，不赐下我现在所应许的事；是的，直到那时，他们的奴役还要持续。”按这种算法，摩西在出埃及记12:40说，以色列人在埃及住了四百三十年；然而，从创世记6:1起我们却很容易看出，从雅各下到埃及，到他们得拯救，不过二百三十年左右。那么，其余二百年到哪里去找呢？只能回到这神谕。保罗在加拉太书3:17也除去了一切疑问，他把这些年数从那白白赐生命的圣约，算到律法颁布的时候。总之，神在这里不是指明百姓服役从始至终持续多久，而是表明他要把自己的应许延后多久。至于略去那三十年，在年数不精确计算时，只提较大的整数，这并不新奇，也并不少见。

我们看见，这里为了简略起见，整个时期被分为四个世纪。因此，省略那较短的一段时间，并无荒谬；最要紧的是，主为了操练他百姓的忍耐，把自己的应许延缓了四个多世纪。(376) “较有可能的是，这里所标明的只是中间的一段时间。”加尔文显然是指，从神谕发出到出埃及之间所要经过的时期。——编者

14. 并且他们所服事的那国，我要惩罚。现在又加上一段安慰，其中首先是，神见证他必作自己百姓的伸冤者。由此可见，他必亲自承担自己所收纳之人的救恩，不容他们被不敬虔之人和恶人任意欺压而不受报应。虽然这里明说神要向埃及人施行报应；但教会一切仇敌也都伏在同样的审判之下。正如摩西在诗歌中，把“主必为不义的逼迫追讨报应”的威吓推广到万世万邦。(377) “伸冤在我，我必报应。”（申命记32:35）因此，无论何时，我们若遭暴君残忍对待，而教会常常正是如此，就当以此自我安慰：等到我们的信心借着背十字架被充分试验之后，神这位按自己美意使我们如此谦卑的主，必亲自作审判者，把我们仇敌如今所施行残酷之事当得的报应归给他们。虽然他们如今沉醉于得意的欢喜中，到了终局，事情本身必显明：我们的苦难是有福的，而他们的凯旋却是可悲的；因为那顾念我们的神，正是他们的敌手。但要记得，我们必须如保罗所劝勉的那样，给神的忿怒留地步，免得自己鲁莽地去寻求报复。也要给盼望留地步，好叫它在我们受压迫、在祸患重担下呻吟时扶持我们。“审判那国”与“把那国召来受审”是同一个意思；意思是神长久沉默之后，要公开显明自己是审判者。 (377) “因不义的逼迫。”极可能是把injustis误印成justis；因为古法文译本和英文译本都译为“不义的”。

15. 至于你，你必平平安安地归到你列祖那里。到目前为止，主的眼目同时顾及亚伯兰本人和他的后裔，好叫安慰为众人所共有；但现在他转向亚伯兰一人说话，因为他需要特别的坚固。为减轻他忧愁而提出的医治之法，就是他要享尽高寿，然后安然离世。有人把这解释为他要自然死亡，不遭暴力；或是轻省而死，生命之气自然衰竭，生命成熟而自行落下，不觉痛苦；在我看来，这种解释很冷淡。摩西所要表达的乃是：亚伯兰不仅要享长寿，而且晚年安宁平和，死时也有与之相称的喜乐与平安。所以其意思是：尽管亚伯兰终其一生都要失去得着那地的实际占有，但他并不缺少安静与喜乐的基本要素，以致他得以幸福地走完人生，并欢然归到列祖那里。诚然，死亡在被弃绝之人和神儿女之间造成极大的分别；他们在今生的处境通常并无二致，只是神的儿女往往更为艰难。

因此，平安而死理当被看作特别的恩惠，因为那正是我刚才所说之区别的明证。(378) 连在黑暗中摸索的世俗作者也觉察到了这一点。柏拉图在《理想国》第一卷中引用品达的一首诗，说那些公义而圣洁生活的人，有甘甜的盼望伴随他们，温暖他们的心，并滋养他们的晚年；这盼望尤其管理着人那易变的心。因为人若自觉有罪，必然被各种折磨弄得极其痛苦；诗人既断言盼望是良心无亏的赏赐，就称它为老年的乳母。(379) 因为青年人离死亡尚远，还会毫无顾虑地享乐；(380) 老年人却因自己的衰弱而受到提醒，认真思想自己必须离世。如今，若不是更美生命的盼望激励他们，就只剩下凄惨的惧怕。最后，正如被弃绝的人在一生中任意放纵自己，在罪中昏睡麻木，所以他们的死必满了惊惶；而信徒则无惧无忧地把灵魂交在神手中。

因此，巴兰也不得不发出这话：“愿我死得义人之死。”（民数记23:10）此外，人自己并无能力得着这样可羡慕的人生终点；所以主应许赐他仆人亚伯兰平静安宁的死，正是在教导我们，这是他自己的恩赐。我们也看见，即便君王和那些自以为在世上有福的人，临到死亡时仍惊惶不安；因为他们为自己的罪暗暗受责，并且在死亡中所期待的只有毁灭。但亚伯兰却乐意欢然地走向死亡，因为他在以撒身上已经有了神圣祝福的确据，并且知道在天上为他存留着更美的生命。(378) “这是他刚才提到的事。”——这里无疑应作attigi，因为上下文如此要求，法文译本和旧英文译本也是这样译的。——编者 (379) “他称它为老年的养育者。” (380) “他们便安然享乐。”——“他们尽情享乐，毫无忧虑惧怕。”——法文译本

16. 亚摩利人的罪孽还没有满盈。这里所给出的理由，有人认为荒谬，好像亚伯兰的子孙非得借着他人的灭亡才得拯救。我回答说，我们必须谦卑顺服神隐秘的旨意。既然神已把那地赐给亚摩利人，使他们在其中长久居住，他就在这里表明，他不会无缘无故地把那地转交给别人；好像他说：“我把这地的统治权赐给你的后裔，并不亏负任何人。现在这地由其合法的居民占据，是我亲自交给他们的。所以，直到他们因自己的罪应当被公义地逐出之前，这地的统治权都不会临到你的后裔。”这样，神是在教导他：必须先把这地腾空，才好向新的居民敞开。这段经文很值得注意，因为它表明，世上人的居所是如此分配的：主会保守安静之民各居其位，直到他们因自己的邪恶把自己赶逐出去为止。

因为他们若玷污自己的住处，在某种意义上，就是扯断了神亲手所定的疆界；若不如此，这疆界本会稳固不移。此外，主在这里称赞自己的恒久忍耐。即便那时亚摩利人早已不配再居住在那地，主却不只短暂容忍他们，而是给了他们四百年悔改的时间。由此可见，他常常宣告自己不轻易发怒，并非无故。但他等待人越是恩慈，若他们最终不悔改，反倒顽梗不化，他对这样极大忘恩负义的报应就越严厉。所以保罗说，那些放纵自己在罪中、却在神的良善与宽容催促他们悔改时仍不回头的人，是为自己积蓄忿怒（罗马书2:4）；这样看来，他们并没有从延迟中得着任何益处，因为刑罚的严厉反而加倍了；亚摩利人的结局正是如此，主后来吩咐把他们彻底剪除，连婴孩也不留下。

因此，当我们听见神在天上静静等候，直到罪孽满盈时，就当知道，这绝不是我们昏沉麻木的时候，反而人人都该奋起，赶在天上的审判之前悔改。从前一位异教徒也说过，神的忿怒迈着缓慢的步子前来报应，但会用刑罚的严厉补足它的迟延。所以，被弃绝的人不该因神似乎任凭他们而自我谄媚；(381) 因为他并不是如此安坐于天，以致不再作世界的审判者；到了适当的时候，他也绝不会忘记执行自己的职分。(382) 然而，我们也从摩西的话里推知：即使神给被弃绝的人悔改的空间，他们仍然是定在灭亡之下的。有些人把“עון”（ayon）解释为“刑罚”，好像这里的意思是他们的刑罚还未成熟；但前一种解释更合适：就是他们的邪恶还没有止境，直到他们自取最终的毁灭。

(381) “因为他假装不察。” (382) “也不至于到时候忘记自己的职分。”若没有加尔文自己的法文译本帮助，单从这拉丁文未必能轻易得出译文中的意思。法文作：“并且他并不忘记按时尽自己的职分。”旧英文译本拘泥字面，以致整句失去意义：“他也不在时候上忘记自己的责任。”——编者

17. 看哪，有冒烟的炉并烧着的火把。这里又添上一重异象，为要坚固他对神谕的信心。起先，浓重的黑暗使亚伯兰惊惧；如今，在冒烟的炉中间，他看见一支燃烧的火把。许多人认为这火是把祭物烧尽了；但我更愿意把它解释为将来拯救的记号，而这与事实本身也极为相称。因为这里有两样表面彼此相反的事：烟的昏暗和灯的光辉。由此亚伯兰知道，光终必从黑暗中发出。我们总要在记号和所指之物之间寻求类比，使二者彼此相应。并且，既然记号本身不过是无生命的外壳，就必须始终参照附着在其上的话语。但在这里，神的话已经应许：亚伯兰的后裔要在奴役之中得着释放。如今，对教会景况的描绘，再没有比神使燃烧的火把从烟中出来更生动的了；这是要叫苦难的黑暗不至淹没我们，而是使我们即便在死亡中也仍怀抱生命的美好盼望；因为只要我们把自己献上为祭给神，主终必照耀我们。

18. 当那日，耶和华与亚伯兰立约。我乐意承认我前面已经提到的那一点：当牲畜被分成块的时候，这约借着一个庄严的礼仪得了坚立。因为这里似乎是一种重复，在其中神教导我们，他方才所提献祭的用意是什么。在这里我们也可以再次看见我所说的话：话语必须总是与记号联结，免得我们的眼睛只被空洞无益的仪式喂养。神吩咐人把牲畜献给他；但他借着附在其上的圣约，显明了这些牲畜的终极目的和用途。所以，若主借着圣礼喂养我们，我们就可以推知，圣礼乃是他恩典的凭据，也是那从恩典流出的属灵福分的记号。 接着，神列举他将要赐给亚伯兰子孙之地的各族，为要坚固他先前关于后裔众多的应许。因为那不会只是一个小群体，而是极其庞大的人群，所以主为他们指定了如此广阔的居所。神先前只提到亚摩利人，因为亚伯兰当时住在他们中间；但如今为了彰显他恩典的广大，便把其他各族也一一按名数出。