创世记 第 14 章 · 约翰·加尔文

在暗拉非的日子里。这一章所记的历史主要因三件事值得记念：第一，罗得藉着温和的责备劝所多玛人悔改；然而他们已经全然不可教化，在邪恶中极其悖逆。罗得受这些鞭打，是因为他被土地的肥美所引诱、所欺骗，与不圣洁和邪恶的人混杂在一起。第二，神因怜悯他，兴起亚伯兰作他的报仇者和拯救者，在他被掳时把他从仇敌手中救出；在这件事上，神对自己百姓那不可思议的良善与恩惠显得格外明显，因为祂为着一个人的缘故，暂时保全了许多全然不配的人。第三，亚伯兰蒙神赐予显著的胜利，又借麦基洗德的口得着祝福；从圣经别处看来，基督的国度和祭司职分就在他这人身上被预表出来。就这段历史的总意而言，它乃是人类贪婪与骄傲的一幅可怕图画。

那时人类的三位祖先，闪、含、雅弗，还活在他们中间；他们一看见这三人，就当被提醒：众人都是出于同一家族、同一方舟。再者，他们共同起源的记忆，本是弟兄关系的神圣凭据，本该使他们彼此以善意互相帮助。然而，野心竟如此占了上风，以致他们四面彼此用刀剑兵器攻击，各人都想制服其余的人。所以，当我们今日看见君王狂暴肆虐，尽其所能震动大地时，要记得这恶并非新事，因为统治欲在历世历代的人中都过于盛行。然而我们也当注意，没有什么罪比那种心高气傲更坏，许多人却把它看作最英雄的性情。基大老玛的野心是整场战争的火炬；因为他被求胜的欲望点燃，又把另外三人拉进敌对同盟。所多玛人和他们的盟友则因骄傲被迫拿起武器，要摆脱轭的辖制。

不过，摩西在闪仍然活着的时候，记下这么多王的名字，虽然被亵渎之人讥笑为荒诞，却并不显得不合理；只要我们思想到，人类这样广大的繁衍，乃是神一个显著的神迹。因为当主对挪亚和他的儿子说“要生养众多”时，祂的意思是要使他们盼望一种远比自然常规所能产生的恢复更美好的复兴。这福分固然是持续的，并且要兴旺直到世界的末了；但那时必须显出其非常的效力，好叫这些最早的先祖知道，一个新世界是神放在方舟里面的。诗人虚构说，丢卡利翁和他的妻子在洪水之后，把石头往身后抛掷，就撒下了人类的种子。但当人离开神纯正的真理时，他们可怜的心思必然被这类琐事迷惑；撒但也利用这种诡计，要败坏人对神迹真实性的信任。

因为洪水的记忆和新世界异常繁衍的事实，不能很快被抹去，所以他便散布烟雾迷障，引入幼稚的想象，使先前被看作确定真理的事，如今竟被当作寓言。然而要注意，凡是在任何城邑，或任何较大人群聚会中居首位的人，摩西都称他们为王。有人问，那些跟随基大老玛的王是否住得很远，因为提达被称为“列国的王”？有人想象他统治许多远近不同的民族，好像他是万王之王。古代译者把亚略归于本都，这极其荒谬。我倒认为，这名字真正的缘故是：他有一支由逃兵和流浪者组成的队伍，他们离开自己的国家，投奔了他。因此，他们并不是一群本国土著，而是从杂乱群众中聚集而成，所以他被恰当地称为“列国的王”。摩西说，战争发生在西订谷，或平原上；到他写作的时候，那地已经成了盐海。毫无疑问，这里所指的是死海，或沥青湖。

因为他知道自己奉差遣要教导的是谁，所以总是照着百姓粗浅的理解来调整自己的话；关于地名，他一向如此，我先前已经提过。然而在交战之前，摩西宣告那一带的居民已经部分被击败。很可能他们全都被打散了，因为他们没有首领可在其统率下作战，直到五王带着受过操练的军队前来迎战。现在，虽然基大老玛是以暴虐而不是以合法权柄，使许多民族向他纳贡，因此他的野心该受谴责；然而他的臣民因轻率背叛而受刑罚，也是公正的。因为自由固然绝不可轻看，但一旦加在我们身上的臣服，若要摆脱，就不能不含有对神的背叛；因为“在上有权柄的，人人当顺服”，尽管权柄起初也许出于统治欲。故此，有些叛逆像牲畜一样被杀；另一些虽然披上铠甲，准备抵抗，却仍被赶得逃跑；这顽梗拒绝纳贡的事，就这样以对众人都不幸的结局收场。

这样的记述该被注意，好叫我们从中学习：凡竭力制造无政府状态的人，就是在与神争战。

所多玛王和蛾摩拉王逃跑了。有些人解释说，他们掉进了坑里；但这不大可能，因为他们绝不会不熟悉邻近的地方；这种事倒更可能发生在外来的敌军身上。另一些人说，他们是为了保全性命而下到坑里去的。然而，我的理解是，他们在绝望之际像常见的那样，以一种死法换取另一种死法；仿佛摩西是在说，敌人的刀剑叫他们如此惊惧，以致他们毫不迟疑地一头栽进坑里。因为他紧接着又说，那些逃脱的人逃到了山里。由此我们推知，那些冲进坑里的人已经灭亡。我们只要知道，他们之所以跌入其中，不是因为不熟悉地势而受骗，乃是因为被恐惧压垮了。

他们又把罗得掳去了。罗得到底是留在家里、在别人出去打仗时被敌人擒获，还是被迫与其余的人一同拿起兵器，这一点尚有疑问。然而摩西直到说到洗劫那城时才提到他，所以较可能的推测是：在战争结束时，他在家中、手无寸铁地被掳去了。我们在这里先看见，苦难是善人与恶人所共有的；其次，看见我们与恶人和不敬虔之人结合得越紧，当神把祂的报应倾倒在他们身上时，鞭打就越快临到我们。

有一个逃出来的人来了。这是本章的第二部分，摩西在这里表明，神眷顾祂的仆人罗得，就赐给他亚伯兰作拯救者，把他从仇敌手中救出来。但这里会生出许多问题：比如，亚伯兰作为一个平民，武装自己的家众去对抗列王，并发动一场公开的战争，是否合法呢？然而我毫不怀疑，他既是带着圣灵的大能去作战，也同样是在天上的命令护卫之下，因此没有越过自己蒙召的界限。这不该被看作一件新奇的事，而应看作他特别的呼召；因为他已经被立为那地的王。虽然实际占有那地被延后到将来，神却要给他已赐下、但至今人还不知道的权柄一些显著的证明。我们在摩西的事上也读到一个相似的预演：他在公开显明自己是本民族的报仇者和拯救者之前，先杀了那个埃及人。因此，这件事值得留意，免得那些一遇到别人对他们动武，就想用武力自卫的人，从这里为自己立下一条规则。

我们以后还会看见，同一位亚伯兰，对那些至少同样足以激动他怒气的伤害，仍然耐心且谦卑地忍受。此外，亚伯兰并非鲁莽行事，而是他的计划蒙神悦纳，这一点很快会从麦基洗德对他的称赞中显明出来。所以我们可以断定，这场战争是他在圣灵特别引导之下进行的。若有人反对说，他掠夺胜利者所得的财物与俘虏，又把这些全部归还给并未交托在他保护之下的所多玛人，这样做超出了合法范围；我回答说，既然显然神在这事上作他的引导者和统治者，我们从神的认可中也可推知此事，就不该对神隐秘的判断妄加争辩。神已经定意，在所多玛人的邻舍遭毁灭之后，所多玛居民还要受更严厉的审判，因为他们自己是最坏的。所以，在他们既已借着一次相当严厉的惩罚得了警戒之后，神就兴起祂的仆人亚伯兰来拯救他们，好叫他们更加无可推诿。

因此，圣灵这特别的感动，绝不比亚伯兰所发动的整场战争，更该被当作先例。至于那位向亚伯兰报告所多玛遭屠杀的报信者，我不接受有些人的看法，说他是个敬虔的人。我们倒不如推测，他是一个离家逃亡、丧尽财物的人，因此来到亚伯兰这里，想从他的人道之心中得到一些帮助。至于亚伯兰被称为“希伯来人”，我不把它解释为像有些人说的那样，因为他渡过了大河；我认为这是因为他出于希伯的后裔。这是一个血统的名称。圣灵在这里再次尊荣地宣告，这个族类是蒙神赐福的。这些人与亚伯兰都是盟友。看来，随着时间推移，亚伯兰得以自由地与那地的诸侯立约结交；因为这人的英勇美德，使他们看他绝不是一个可轻看的角色。况且，他既有这样庞大的家族，若不是寄居的外人，他也可能被算在诸王之中。

然而神借着一项关于今生事务的盟约，如此为他的平安作安排，为的是使他永不与那些民族混杂。此外，从他的同盟者不惜冒极大危险，去攻击四王这一事实，我们也很容易推测整件事都是神所安排的。按当时的情势，这四王已相当强盛，又因胜利而信心十足。他们若不是受了神隐秘的推动，几乎绝不会这样善待一个外人。

亚伯兰听见他弟兄被掳去了。摩西简要说明了发动这场战争的原因，就是亚伯兰要把自己的亲族从被掳中救出来。同时也要记得我先前说过的话：他并不是鲁莽地奔赴战场，乃是像从神手中领受兵器一样拿起兵器，因为神已经立他作那地的主。就字面而言，我不知道古代译者为什么把它译作“亚伯兰数点他受过训练的仆人”。因为“ריק”（rik）这个词的意思是拔出刀来，或引出来。摩西称这些仆人为“חניכים”（chanichim），并不是像许多人所设想的那样，说他们受过军事教育与训练；而更可能是，在我看来，他们是在他的权下被养育长大，从幼年就受了他的规训，所以他们受他的信心激励，又在他的统率之下出去作战，就更加勇敢，也预备好为他的缘故承受各样危险。但在这支庞大的家兵队伍中，我们必须注意到，不仅有这位圣祖的殷勤，还有神特别的赐福，使这家业增长到超乎一般通常的程度。

他便分队攻击他们。有些人解释这句话是说，亚伯兰独自率领家中的兵丁冲向敌人。另一些人则说，是他和他的三个盟友把队伍分开，为要更大地震慑敌军。第三种看法认为，这是一种希伯来式说法，意思是闯入敌军中间。我更倾向于第二种解释；也就是他从不同方向攻击敌人，突然使他们惊惶失措。时间上的情形也支持这一点，因为他是在夜间袭击他们。虽然类似的勇敢在世俗历史中也有例子，但亚伯兰仅凭一小队人，竟敢攻击一支因得胜而志高气扬的大军，这应当归因于他的信心。至于他能轻易得胜，并且无所畏惧地追赶那些人数远超过他的人，我们必须归因于神的恩待。

所多玛王出来迎接。所多玛王虽然知道亚伯兰拿起兵器只是为了他的侄儿，却仍以应有的尊荣去迎接他，为要表示感谢。因为承认所受的恩惠，本是人的自然本分，即便那恩惠并非出于有意施予，而只是由于意外的情势与机会，或者如我们所说，偶然发生。并且，这件事也更加归荣耀给神，因为亚伯兰的得胜是以这样的方式被庆贺的。他也指出所多玛王遇见亚伯兰的地方，就是“王谷”；我想这名称与其说是因为那些王在那里游乐聚会，不如说是因着某一位特别的王而得名。

撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来。这是这段历史三大要点中的最后一点：教会的主要先祖麦基洗德设宴款待亚伯兰，凭着他的祭司职分为他祝福，并从他收取十分之一。毫无疑问，这位王出来迎接他，也是神要使亚伯兰的胜利显得著名，并给后世留下深刻记忆。但与此同时，还有一个更高超、更美妙的奥秘被描画出来：因为这位被神高举到最尊荣地位的圣祖，竟顺服于麦基洗德，所以毫无疑问，神已经立他作全教会独一的元首；因为麦基洗德自任那庄严的祝福行动，毫无争议乃是卓越尊位的象征。若有人回答说，他是以祭司的身份这样作；我便问，亚伯兰难道不也是祭司吗？因此，神在这里向我们称许麦基洗德身上某种特别之处，因为祂把他置于一切信徒之父之上。不过，若按次序逐字考察这段经文，使我们由此更好地领会全文的意义，必会更令人满意。

他接待亚伯兰和同伴作客，这属于他的王权；但祝福特别属于他的祭司职任。所以，摩西的话应当这样连起来：撒冷王麦基洗德拿出饼和酒来，并且因他是神的祭司，就为亚伯兰祝福；这样，每一种身份都清楚地归于其本有的职分。他以王者的慷慨使疲倦饥饿的军队得着苏醒；但因为他是祭司，他就借庄严祈祷的礼仪，为神的长子、教会之父祝福。再者，我并不否认，在极古的时候，作王的人也履行祭司职分，原是最古老的习俗；然而，即便在那个时代，麦基洗德在这方面也显得非同寻常。圣灵确认他的祭司职分时，确实是以非常高的赞语尊荣他。我们知道，那时宗教在各处都已经败坏了，因为就连亚伯兰自己，虽然出于闪和希伯这神圣的族类，也曾与他的父亲和祖父一同沉沦在迷信的深渊里。因此，许多人想象麦基洗德就是闪；但基于许多理由，我不能赞同这个意见。

第一，主不会用一个如此新奇而隐晦的名字来称呼一个配得永远记念的人，以致他反而仍旧不为人所知。第二，闪从东方迁居到犹太地，这并不大可能；摩西也没有给我们任何这类线索。第三，如果闪住在迦南地，亚伯兰在去拜见他的祖先之前，就不会像摩西先前所记那样，沿着如此迂回的路线漂泊。然而，使徒的宣告最有分量：这个麦基洗德，不论他是谁，被呈现在我们面前时没有任何来历，仿佛从云中降下，他的名字也没有提到死亡就埋没了。希伯来书 7:3。然而，神奇妙的恩典在一个不知名的人身上显得更加明亮；因为在世界一片败坏中，惟有他在那地作宗教正直诚实的培植者和守护者。耶柔米在他写给伊瓦格留的书信中堆积了许多荒谬之谈，我在此略去，免得无益地使读者厌烦，甚至反感。我很愿意相信撒冷就是耶路撒冷，这也是一般公认的解释。

不过若有人宁可持相反意见，认为那城是位于平原上的，我也不反对。耶柔米在这一点上想法不同；然而他在别处所说的，就是到他那个时代，在古代废墟中仍可见麦基洗德宫殿的一些遗迹，我看是不可信的。现在还要看，麦基洗德怎样带着基督的形象，仿佛成了祂的代表。大卫的话是这样说的：“主起了誓，决不后悔：你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”诗篇 110:4。首先，神已把他立在王位上，现在又赐给他祭司的尊荣。但在律法之下，这两种职分分得如此清楚，以致君王擅取祭司职分乃是非法的。所以，即便我们承认柏拉图所说以及诗人偶尔提到的都是真的，即从前各国通行的习俗，是同一人兼任王和祭司；然而这对大卫和他的后裔绝不是如此，因为律法严厉禁止他们侵入祭司职分。因此，旧律法之下神所设立的制度，在这位祭司身上被废止，是合宜的。

使徒也并非无故坚持说，这里所指明的是一种比旧有那影儿般的祭司职分更美的祭司职分，而且这祭司职分还是由誓言所坚立的。再者，我们从未找到那位在万有之上卓越的君王兼祭司，直到来到基督。既然除了基督以外，从没有人兴起能与麦基洗德的尊荣相比，更不用说超过他；由此我们推知，基督的形象就是在他这人身上呈给列祖看的。大卫并不是提出一个由他自己构造的类比，而是宣告基督国度为何由神设立、并且甚至以誓言加以坚固；毫无疑问，同样的真理先前已经由列祖口传下来。总括来说，就是基督要这样成为仅次于神的君王，也要被膏立为祭司，而且直到永远；这对我们极其有益，因为这样我们就学习到，基督的王权与祭司职分是结合在一起的。

因此，同一位被立为独一永远祭司的，为要使我们与神和好，并在成就赎罪之后为我们代求的那一位，也是一位有无限权能的王，足以保障我们的救恩，并以祂看顾的护理保护我们。由此可见，倚靠祂的代求，我们可以坦然站在神面前，并且深信神必向我们施恩；又因信靠祂不可战胜的膀臂，我们可以安然战胜各种仇敌。但那些把这两个职分分开的人，就是把基督撕裂，也倾覆了自己的信心，因为那信心失去了半数的支撑。还要注意，基督像麦基洗德一样被称为永远的王。因为圣经既不给他的生命指定终结，就把他留在那里，好像他要历经万代而存活；这当然是在他身上向我们表明、或影射的，不是暂时的国度，而是永恒国度的形象。然而基督既藉着祂的死完成了祭司的职分，就可推知，神已经藉着那一次献祭被平息到这样的地步，以致如今和好只能在基督里寻求。

所以，那些另立别的祭物来赎罪，或另立别的祭司的人，就是严重地亏负祂，并以可憎的亵渎，从祂身上夺去那藉誓言由神赐给祂的尊荣。我真愿古代教会的作者曾经慎重衡量这一点。这样，他们就不会如此冷淡、甚至如此无知地，把基督与麦基洗德之间的相似，转移到饼和酒上，而其实这种相似是存在于完全不同的事上。他们以为麦基洗德是基督的形象，因为他拿出饼和酒来。他们还补充说，基督献上了祂的身体，就是赐生命的饼，又献上祂的血，就是属灵的饮料。但使徒在希伯来书中极其准确地收集并详尽追述基督与麦基洗德之间每一点相似时，对饼和酒却只字未提。若特土良及其同类人的这些巧辩是真的，那么在讨论那些相对次要的细节时，竟对最主要的一点不发一言，就成了应受责备的疏忽。

况且，使徒既对祭司职分进行了如此长篇而细致的论证，若对那可纪念的祭毫不触及，而祭司职分全部力量正包含在其中，那岂不是极其严重的遗漏？他从所赐的祝福和所收的十分之一来证明麦基洗德的尊荣；若他说，麦基洗德所献上的不是羊羔或牛犊，而是在预表中献上世界的生命，就是基督的身体和血，这岂不更适合这个论证？借着这些论据，古人的虚构已经被充分驳倒了。然而，从摩西自己的话里，也足可得着清楚的反驳。因为我们并没有读到有什么东西被献给神；而是在一段连续的话中说：“他拿出饼和酒来；又因他是至高神的祭司，就给他祝福。”谁看不见同一个关系代词同时归于这两个动词，因此亚伯兰既因酒得了恢复，也因祝福得了尊荣呢？教皇派把饼和酒的拿出，扭曲成他们弥撒的祭，实在可笑到了极点。

因为若要使麦基洗德与他们相符，他们就必须承认，弥撒中所献的是饼和酒。那么，那种把元素只剩下外形的化质说又在哪里呢？再者，他们凭什么胆敢宣称在他们的祭中基督的身体被献上？神的儿子既被称为麦基洗德唯一的继承者，他们又凭什么借口为祂设立无数继承人呢？由此我们看见，他们不仅荒谬地败坏这段经文，而且说话全无理据。

他就给他祝福。若“他是神的祭司”和“他给他祝福”这两个句子部分不连在一起，那么摩西在这里就没有记述任何不寻常的事。因为人也彼此祝福，也就是彼此祝愿平安。但这里所描写的是神的祭司，他按着自己职分的权利，使那位比自己低、且服在自己之下的人成圣。因为若他不知道自己在这方面高过亚伯兰，他绝不敢为亚伯兰祝福。利未的祭司也是这样被吩咐去为百姓祝福；神应许说，这祝福必有效并得坚立，见民数记 6:23。照样，基督将要升天的时候，举手为使徒祝福，作为神恩典的执事，见路加福音 24:51；那时，这个预表的真实就显明出来了。因为祂见证说，那在麦基洗德身上被预表的、祝福教会的职分，是父所分派给祂的。愿至高神赐福与亚伯兰。

麦基洗德的用意，是要坚固并印证神呼召圣洁亚伯兰的恩典；因为他指出，神以特别的尊荣使他与众分别，并收纳他作自己的儿子。并且他称拣选亚伯兰的神为“天地的主”，是要把祂与外邦人虚假的偶像分别开来。后来，神确实又给自己加上其他称号，为要借某些特别记号，更清楚地向人显明自己；因为人心虚妄，当他们只听见神是天地的创造者时，就总不停止飘荡，直到最后迷失在自己的空想里。但因为神已经向亚伯兰显明，且他的信心建立在许多神迹之上，麦基洗德就以为宣告亚伯兰所敬拜的那位，藉着“创造主”这一称号，乃是真实独一的神，这样便够了。并且，虽然麦基洗德自己也持守对真神纯正的敬拜，他仍然就永恒的圣约而言，称亚伯兰是蒙神赐福的；仿佛是说，神的恩典凭着某种承继的权利住在一个家族、一个民族中，因为唯独亚伯兰从全世界中被拣选出来。

接着又特别为他所得的胜利而庆贺；这不是世俗之人彼此用浮夸赞辞互相吹捧的那种庆贺，而是麦基洗德向神献上感谢，并把这位圣徒所得的胜利看作他白白蒙召的印记。

他就把一切所得的拿出十分之一给他。有些人认为这十分之一是给亚伯兰的；但使徒说法不同，因为他说，利未在亚伯兰的腰中，已经藉着亚伯兰向那更尊贵的祭司纳了十分之一，见希伯来书 7:9。其实，上述解经者的意思是极其荒谬的；因为如果麦基洗德是神的祭司，那么合宜的应当是他收取十分之一，而不是他给出十分之一。也毫无疑问，亚伯兰是在麦基洗德这个人身上，把这礼物献给神，为要借着这样的初熟之物，把自己一切所有都分别归给神。所以，亚伯兰甘心把十分之一给麦基洗德，是为尊荣他的祭司职分。此外，既然显然这事既不违法，也不轻率，使徒就恰当地推论说，在这个预表中，利未的祭司职分是服从于基督的祭司职分的。后来在律法之下，神出于别的缘故吩咐把十分之一给利未；但在亚伯兰的时代，这只是一个圣洁的供物，作为感恩的凭据和证明。

不过，他到底是从掳物中拿出十分之一，还是从自己家中的财物中拿出，这并不确定。但既然他不大可能用别人的财物慷慨，也不大可能把自己已经决意连一根线都不碰的战利品拿出十分之一来给人，我倒倾向于推测，这十分之一是从他自己的产业中取出的。不过，我并不承认像有些人所设想的那样，这是每年缴纳的；我认为他只是一次把这礼物分别出来归给麦基洗德，为要承认他是神的大祭司。只是他当时还不能立刻亲手交付；但已有一个庄严的约定，其实际履行在不久之后就发生了。

所多玛王说。摩西前面因提到撒冷王，顺便打断了关于所多玛王的叙述，如今又回到这件事上，并说所多玛王出来迎见亚伯兰，不仅是为向他道贺，也是为给他应得的报答。因此，除去那些人以外，他把全部战利品都让给亚伯兰；仿佛是在说：“我能把这些人收回来，已经很大了；其余的一切就都当作你这恩惠的报酬给你吧。”若只是向人显出感谢，这原本确实值得称赞；但他对神却是忘恩负义的，因为神的严厉与恩慈对他都没有产生益处。甚至也可能，这个人当他贫穷、丧尽财物的时候，会带着一种奴颜婢膝的谦卑姿态，只求把俘虏和空城留给自己，以此来博取亚伯兰的欢心。可以确定的是，我们后来会看见，所多玛人对所受的恩惠毫不放在心上，因为他们傲慢轻蔑地苦待义人罗得。

亚伯兰对所多玛王说：我已经向天举手起誓，等等。这种古老的礼仪，非常适合表达誓言的力量和性质。因为向天举手，是表明我们呼求神作见证；若我们不守誓言，也呼求祂作报应者。古时，人们在表决时也举手；希腊人由此得出“χειροτονεῖν”这个词，意思是颁定法令。但在起誓的礼仪中，这样作的理由却不同。因为人藉此宣告，他们把自己看作是在神面前，并呼求祂作真理的保卫者和伪誓的报应者。然而，亚伯兰竟如此 readily 地出面起誓，似乎有些奇怪；因为他知道，对神之名当存一种敬畏，使我们只可节制地，并且只在必要时使用它。我回答说，他起誓有两个原因。第一，反复无常的人惯常按自己的尺度来衡量别人，所以他们很少相信单纯的声明。因此，若不插入神的名，所多玛王就会以为亚伯兰并不是认真放弃自己的权利。

第二，极其重要的一点是，要使众人明显知道，他并不是打了一场雇佣兵式的战争。历代历史已充分表明，即便那些拥有正当战争理由的人，也常常仍是被私利的贪欲引去参战。而且，人善于编造借口，即使贪婪是他们惟一真正的推动力，他们也总能找到看似合理的战争缘由。所以，若亚伯兰不坚决拒绝战争所得的掳物，谣言立刻就会传开，说他不过是假借营救侄儿之名，实则一心要攫取财物。对此他必须谨慎防备，与其说是为自己，不如说是为神的荣耀，免得神的荣耀因此受了羞辱。此外，亚伯兰还愿意以神的名为盾牌，抵挡一切贪婪的引诱。因为若不是迅速切断了任何婉转诱惑的机会，所多玛王绝不会停止用各种方法试探他的心。

我连一根线、一根鞋带都不拿。希伯来人有一种省略式的起誓方式，其中报应的咒诅是默认包含着的。在圣经某些地方，这种完整的表达也出现过：“愿主这样待我，并且加倍地待我。”见撒母耳记上 14:44。然而，落在永生神手里原是可怕的，所以为使誓言的约束更为有力，这种突然中断的话语形式，是在提醒人思想自己所做的事；这就好像他们要对自己加以约束，并在说话中途忽然停住一样。有一点确实无疑：人从不轻率起誓而不招惹神的报应，叫神成为自己的对头。 免得你说。虽然这些话似乎显出一种过于高傲、太爱虚名的心态，但既然圣灵在这一点上称许亚伯兰，我们就断定，这实在是一种圣洁的刚毅。不过这里又加上一个例外：他不愿自己慷慨的举动损害盟友，也不愿使他们受自己律例的约束。因为美德有一个不小的部分，就在于人行事正确，却仍然以这样的方式行，使自己不把自己的榜样当作定规去强加给别人。所以，各人都当顾念自己的呼召所要求的是什么，自己的本分所在是什么，免得人按着自己的意思预先判断别人。因为若想把我们自己所遵行、并与自己本分相称的事，当作法律规定给别人，那就是一种过分专横的严苛。