创世记 第 13 章 · 约翰·加尔文

1. 亚伯兰从埃及上去。在本章开头，摩西记述神保守亚伯兰的良善，因此他不但平安归回，还带着丰厚的财富。这一点也值得注意：当他离开埃及时，牲畜和财宝甚多，却仍获准平静地继续前行；因为埃及人竟容许亚伯兰在他们中间所得的财物被带往别处，实在令人惊讶。摩西接着表明，财富并不足以拦阻亚伯兰不断顾念自己既定的目标，并持续不懈地向前。我们知道，哪怕只是中等的财富，也极大地拦阻许多人向天抬头；至于真正富足的人，不但昏沉懒惰，而且完全埋没在地上。因此，摩西把亚伯兰的美德与众人的通病作对比：他说，任何障碍都不能阻止亚伯兰再次寻求迦南地。因为他本可以像许多人一样，用看似合理的借口自我安慰：既然神曾在埃及厚待他、赐给他特别的福分，那么他留在那里也是合宜的。

然而，他没有忘记神亲自对他的吩咐；所以他像一个不受缠累的人，急速奔向蒙召前往之地。因此，若富足的人如此扎根于地上，以致不理会神的呼召，他们便毫无推诿的余地。不过，这里要防备两个极端。许多人把贫穷看作天使般完全的状态，仿佛人若不丢弃财富，就不可能敬虔度日、事奉神。确实，很少有人像底比斯人克拉特斯那样，把财宝丢进海里，因为他认为除非失去这些，自己就不能得救。然而，许多狂热之徒却把富人排除在救恩盼望之外，仿佛贫穷是通往天国的唯一门径；其实，贫穷有时比财富更带来拦阻。但奥古斯丁明智地教导我们：富人与穷人同得一样的生命产业，因为贫穷的拉撒路被接到富有的亚伯拉罕怀中。另一方面，我们也必须防备相反的弊病，免得财富成为我们路上的绊脚石，或重重压住我们，使我们更难向天国前进。

3. 他渐渐迁移。摩西借这些话教导我们，亚伯兰直到回到伯特利才停下。因为他虽然在许多地方支搭帐棚，却没有在任何地方真正立足，把那里当作永久居所。这里提到“南地”，并不是相对于埃及而言，只是说他已经到了犹大南部，因此经过漫长而艰难的旅程，终于来到自己决定停留的地方。摩西接着补充说，他从前曾在那里筑过一座坛，如今又重新求告主的名；由此我们可以知道，这位圣徒在敬拜神和显明自己敬虔上始终如一。有人解释说，那地方的居民被带回到对神纯正的敬拜，这种说法既不可信，也不能从摩西的话中推出。我们先前已经说明过，“奉名求告”或“求告主的名”这句话的含义，就是公开承认对神真实纯正的敬拜。因为亚伯兰并非一生只求告神十二次；而是每当他公开尊崇神，并借着庄严礼仪表明自己与外邦人的迷信毫无瓜葛时，圣经就说他求告神。因此，虽然他一直敬拜神，并每日操练祷告；但因为他并不是天天在人前以外在告白见证自己的敬虔，所以摩西在这里特别称赞这一美德。因此，求告与祭坛相连乃是恰当的；因为借着所献的祭，他清楚表明自己所敬拜的是哪一位神，好叫迦南人知道他并不沾染他们共同的偶像崇拜。

5. 与亚伯兰同行的罗得。接着说到亚伯兰因财富所受的不便，就是他不得不与自己深爱的侄儿分离，好像从自己的骨肉中被撕裂一般。若让他自己选择，他宁可丢弃财富，也不愿与这位他看如独生子的人分开；然而，为了避免纷争，他找不到别的方法。我们要把这祸患归咎于他自己过分的固执，还是归咎于他侄儿的任性呢？不过，我认为我们更应当思想神的旨意。因为繁荣常使许多人眼瞎，亚伯兰也有可能因自己的亨通而过于自满。所以，神用苦涩调和财富的甘甜，不容祂仆人的心过分沉醉其中。每当人因对财富的虚妄估价而贪恋它们，因为看不见其所伴随的重大弊端时，就当借着这段历史的记忆，抑制这种过度的依附。此外，富足的人若因财富生出任何烦扰，就当学习用这药方洁净自己的心，免得自己过分迷恋今生的美物。

事实上，若不是主偶尔给人加上嚼环，人一旦财富充盈，不知会堕落到何等地步。另一方面，若我们受贫穷拘束，也当知道，神也借此纠正我们肉体中隐藏的邪恶。总之，丰盛的人要记得自己四围有荆棘，必须谨慎，免得被刺伤；而事务窘迫、处境艰难的人也要知道，神是在眷顾他们，免得他们落入邪恶有害的网罗。这次分离使亚伯兰心中忧伤；但这正适合作为纠正许多潜伏之恶的方法，免得财富压制他热心的兵器。若连亚伯兰都需要这样的解毒剂，我们就不必惊讶，神用某种击打来抑制我们的放纵。因为祂并不总等信徒跌倒后才施行管教，而是预先顾念他们的将来。所以，祂在这里并不是实际纠正祂仆人亚伯兰的贪心或骄傲，而是借着预防性的医治，使撒但不能用诱惑感染他的心。

7. 就起了争执。我先前关于财富所提示的，对庞大的仆从队伍同样适用。我们看见，许多人何等野心勃勃地想拥有一大群仆人，几乎多到像一个民族。但既然亚伯兰的家眷使他付出如此高的代价，我们若有少数仆人，甚至主若看为合宜，使我们全无仆人，也当心满意足。一个家里若人数众多，几乎不可能避免大混乱。经验也证实俗语所说，人多往往生乱。如今，若安宁与平静是无价之宝，我们就当知道：拥有一个小家庭，安静地在家中度日，不受骚扰，才是对自己真正福祉最好的安排。这个例子也警告我们，要谨防撒但用迂回的方式把我们引入纷争。因为当他不能在我们之间点燃彼此的仇恨时，就会把我们卷入别人的争吵之中。罗得与亚伯兰本来彼此和睦；但他们牧人之间引起的争端，却违背他们本意地把他们带走，以致他们不得不分开。毫无疑问，亚伯兰曾忠心教导自己的人追求和平；但他的愿望和努力并未成功到一个地步，足以使他免于看见家中燃起最具破坏性的纷争之火。因此，若我们看见教会中也常有骚乱发生，并不希奇，因为那里人数更多。亚伯兰大约有三百个仆人；罗得的家众很可能也几乎与之相当。（353）那么，若是五六千人，尤其是自由人，彼此争斗时，又会发生什么呢？不过，正如我们不该因这类丑闻而惊惶，我们也必须竭力防止争端变得激烈；因为若不迅速制止，它们很快就会爆发成有害的分裂。

迦南人与比利洗人。摩西加上这句话，是为加重这恶的严重性。因为他表明，这场争执的火热已经大到一个地步，连迫在眉睫的毁灭之惧都不能熄灭或缓和它。他们四围的仇敌之多，与邻居一样多。因此，他们走向灭亡所缺少的，不过是一个合适的机会；而这个机会正是他们自己的争吵所提供的。一旦争竞的猛烈占了上风，盲目的狂怒就这样使人失去理智，以致他们即使看见死亡摆在眼前，也毫不在意地轻视它。如今，虽然我们并非一直被迦南人包围，但只要我们寄居在世上，就仍然处在仇敌中间。因此，若我们多少顾念自己和弟兄的救恩，就当谨防那些会把我们交给撒但毁灭的纷争。

（353）“很可能罗得的家众并不相等。”这句话因 minime 一词所取的不同意义，可以有两种相反的译法：它既可意为“绝不”，也可意为“至少”。旧英文译本采用前一种译法：“很可能罗得的家眷要少得多。”法文译本采用后一种意思：“很可能罗得的家眷并不更少。”这两种译法似乎都不很可信。上下文几乎要求采用编者所偏好的译法。

8. 亚伯兰对罗得说。摩西首先说明，亚伯兰一察觉已经生出的争执，就立刻尽了好家主的责任，设法在自己家中的人之间恢复和平；随后又以他的温和，试图通过除去争端根源来补救这恶。虽然争吵的只是仆人，但他说“你我不可相争”并非徒然；因为尽管他们二人本来完全和睦，争端的传染却几乎不可能不从仆人蔓延到主人。他也预见到，若不及时医治这隐伏的祸患，他们的友情不可能长久保持完整。此外，他提起他们之间血缘的纽带，并不是因为单靠这一点就足以促进彼此和平，而是为了更容易折服并柔和他侄儿的心。因为当敬畏神对我们的作用不如应当有的那样有效时，借助其他帮助来使我们尽本分，也是有益的。然而，如今既然我们都被收纳为神的儿子，并附带一个条件，就是彼此都该成为弟兄；若这神圣的纽带还不足以平息我们的争竞，就表明我们对它的重视远不如应当有的那样。

9. 遍地不都在你眼前吗？这里就显出我所说的那种节制：亚伯兰为了平息争端，自愿舍弃自己的权利。因为正如野心和争胜之心（354）是一切纷争之母；照样，当每个人都温柔而节制地从自己正当的权利中稍稍退让时，除去一切苦毒根由的最好办法就找到了。亚伯兰本来确实可以用体面的理由，更坚决地维护自己所放弃的权利；但为了恢复和平，他没有任何顾惜，因此把选择权留给了他的侄儿。

（354）争胜之心。

10. 罗得举目。亚伯兰的公正固然非常值得称赞，摩西在这里所描述的罗得的轻率也同样应当受责备。他本该与叔父争着谦让，这连自然的次序都在提示他；但他却好像自己在各方面都居于上位一样，把更好的部分据为己有，选择了那看来更肥美、更宜人的地方。事实上，这也是必然的：凡过于热切地专顾自己利益的人，对别人就必缺少仁爱。毫无疑问，这种不公会刺痛亚伯兰的心；但他默默忍受，免得再给新的冒犯留下任何机会。每当我们发现与自己有关的人对本分不够留心时，我们也应当完全如此行；否则，骚乱将永无止息。当附近的所多玛平原被比作神的乐园时，许多解经家只是解释说，这地方极其美好、极其肥沃，因为希伯来人把一切卓越之物都称为属神的。但我认为，这里所指的是亚当起初居住的地方。因为摩西并不是提出一个笼统的类比，而是说“那地是滋润的”；正如他在论到人最初居所时所说的：有一条河分为四道，滋润那地；他又对埃及的一部分加上同样的描述。因此更清楚地表明，这地方只是在一个特定方面被拿来与另外两处相比。

13. 所多玛人。罗得以为自己得了这样富饶的住处，十分有福；但最终他才明白，自己因贪婪而鲁莽急于作出的选择，原来是不幸地临到他了；因为他所面对的是骄傲而乖僻的邻舍，与其忍受他们的行为，比与土地的贫瘠争斗更难。因此，既然他单单因眼前景色的悦目而被引诱，他便为自己愚昧的贪欲付上代价。让我们从这个例子中学习，不可相信自己的眼睛；反倒要谨慎，免得被它们诱陷，不知不觉被许多祸患包围；正如罗得自以为住在乐园里时，几乎坠入地狱深处。然而，摩西既要定所多玛人极重的恶，为什么却说他们在主面前是恶人，而不是说在世人面前是恶人，这似乎令人惊讶；因为一到神的审判台前，人人都当闭口，全世界都伏在定罪之下，所以摩西这样说似乎反而是在减轻他们的罪。

但事实并非如此：他的意思是，他们并不只是受那些人间到处流行的普通罪恶支配，而是放纵于最可憎的罪行，这些罪的呼声甚至上达于天，如我们后来将要看见的，并向神要求报应。然而，神暂且容忍他们，不但如此，还容许他们住在极其肥沃的地方，虽然他们原本全然不配见光、不配存活；由此我们知道，恶人若也暂时蒙神容忍，或神以恩待甚至厚赐对待他们，用自己的宽容来与他们的忘恩负义相争，这并不能成为他们自我庆幸的理由。即使他们因奢华而欢腾，甚至狂妄地敌挡神，神的儿女也当受提醒，不可羡慕他们的境遇；只要稍等片刻，直到神把他们从醉生梦死中唤醒，召他们到可畏的审判前。因此，以西结论到所多玛人时，宣告他们灭亡的原因是：他们饱食终日，酒足饭饱，充满奢华，却以骄傲残酷对待穷人（以西结书 16:49）。

14. 主对亚伯兰说。摩西现在记述，亚伯兰与侄儿分开之后，神赐下安慰来平复他的心。毫无疑问，这次分离给他的创伤极其深重，因为他不得不送走一个对他而言不亚于自己性命的人。因此，经文说主说话，这里的时间情形必须留意；仿佛是说，神话语的良药此时被带来，好减轻他的痛苦。由此祂教导我们，缓解并医治忧伤最好的良方，就在于神的话语。

你举目观看。主既应许把这地赐给亚伯兰的后裔，我们便看见神在罗得离去这件事上的奇妙安排。祂原是把这地单独指定给亚伯兰的；若罗得仍与他同住，两家的儿女就会混杂在一起。他们争执的原因本身固然有罪；但主按着祂无限的智慧，却把这事转成美好的结果，使罗得的后裔不得承受这产业的任何部分。这就是祂说“凡你所看见的地，我都赐给你和你的后裔”的缘故。所以，对你这将来要得如此美好赏赐的人来说，不必因这孤单与失去而过分忧愁烦扰。虽然这应许先前已经赐给亚伯兰，但神现在把这应许特别调整，以纾解他眼前的忧伤。因此必须记住：这里不仅是重申那能滋养并坚固亚伯兰信心的应许，而且还赐下特别的神谕，使亚伯兰明白，罗得与他分离，乃是为了促进他自己后裔的利益。路德在这里的推测，像他在别处一样，并无坚实根据；即神是借着某位先知说话。

至于应许把这地赐给他“永远”，这并不是单指无穷无尽的永久性，而是指那直到基督降临才告结束的时期。关于“olam”一词的意义，犹太人无知地争论不休；但既然这词在圣经中有多种用法，那么它在这里所包括的，正如我刚才提示的，就是整个律法时期；正如主与古代百姓所立的圣约，在许多地方也被称为永远的，因为基督藉着自己的降临更新世界，本就是祂的职分。但基督所带来的改变，并不是废除旧有的应许，反而是对它们的坚固。因此，如今神并不是在迦南地有一个单独特属的百姓，而是有一个分散在全地各处的百姓；这并不与“这地永远赐给亚伯兰后裔为业”这一断言相矛盾，直到将来的更新来临为止。

16. 我也要使你的后裔如同地上的尘沙。我撇开那些别人借以空谈的细微说法，只简单解释这话的意思：亚伯兰的后裔被比作尘沙，是因为数量极其众多；而这词语的意义，确实只能从摩西自己的话中去寻求。不过，这里还必须补充一点，就是神要为他兴起一个后裔，而这是他直到如今仍然没有的。我们也看见，神总是把他约束在自己的话语之下，要他依赖神自己的口。亚伯兰被吩咐去看尘沙；但当他转眼看自己的家庭时，他的孤单与无数尘粒之间有什么相似之处呢？因此，主要求我们把这样的权威归给祂自己的话，使那话本身对我们就已经足够。神吩咐亚伯兰走遍那地，直到察看全地，这件事也可能给人讥笑的机会。他这样做有什么用处呢？岂不是更清楚地觉出自己是寄居的，并且在持续而徒劳的不安中筋疲力尽，以致对任何稳定、永久的产业都感到绝望吗？

因为他虽然费尽辛劳挖井，在那地却几乎连水都不得喝，又怎能说服自己是那地的主人呢？但这些正是信心的操练，好叫信心在神的话语中看见那些遥远的、肉体感觉所隐藏的事。因为信就是所望之事的实底，是未见之事的确据（希伯来书 11:1）；并且它以神的话为镜子，从中看见神隐藏的恩典。今日敬虔人的处境也并无不同：他们既被众人憎恨，遭受轻视和羞辱，流离失所，有时被驱赶到这里那里，又忍受赤身和贫穷，却仍然有责任抓住那已经应许给他们的产业。所以，让我们在世上行走，像那些被剥夺一切安息的人一样，除了神话语这面镜子之外，再没有别的依靠。

18. 亚伯兰迁移帐棚。（355）摩西在这里记述，这位圣徒因神重新赐下的应许而受激励，便极有勇气地走遍那地，仿佛单凭一眼就能把那地收归自己。由此我们看见，这神谕使他得益何等之大：并不是因为他从神口中听见了什么自己向来未曾听过的事，而是因为他得着了一剂对当下忧伤极其合时、极其适切的良药，于是他便振作精神，向天昂首。最后，摩西记载，这位圣徒走完这一圈以后，回到幔利的橡树那里，或幔利的平原，住在那里。不过，他又再一次称赞他的敬虔，就是筑坛并求告神。我已屡次说明这是什么意思：因为他自己心里本有一座坛；但既然那地满了污秽的祭坛，迦南人和别国的人在其上玷污对神的敬拜，亚伯兰就公开宣认自己所敬拜的是真神；而且不是随意敬拜，乃是照着神借话语向他启示的方法。由此我们推知，这里所提到的坛，并不是他轻率亲手建造的，而是由同一位神的话语分别为圣的。

（355）“亚伯兰支搭了帐棚。”这似乎是该词真正的意思；但“支搭”一词与上下文并不像“迁移”那样相合。我们的译者在使用“迁移”这个词时，是跟随《七十士译本》和《武加大译本》的。阿拉伯文译本（按拉丁文转译）也借着释义表达出同样的意思：“亚伯兰在不同地方安设帐棚，直到来到幔利地居住。”这大概才是这一难点的真正解决办法。