创世记 第 12 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 主曾对亚伯兰说 为免读者被这些章节荒谬的划分所困扰，应当把这句话与上一章最后两节连起来。摩西先前说过，他拉和亚伯兰离开本地，要住在迦南地。如今他解释说，他们这样做，并不是像轻率善变的人那样出于浮躁；也不是像乖僻的人常常因厌烦本乡而转往别处；也不是因犯罪而逃亡；也不是被任何愚妄的盼望或引诱所驱使，正如许多人被自己的私欲催逼，东奔西走；乃是亚伯兰受了神的命令而出去，若不是神的话引导他，他连一步也没有挪动。那些把这段经文解释为神是在他父亲死后才对亚伯兰说话的人，很容易被摩西自己的话驳倒；因为若亚伯兰当时已经离乡背井，在别处作客旅，那么神的命令“你要离开本地、本族、父家”就成了多余。

司提反的权威也当加以重视，他当然堪当这段经文合宜的解释者；他明明见证说，神是在亚伯拉罕住在哈兰以前、还在美索不达米亚的时候向他显现；随后他便引述我们现在所解释的这道神谕；最后得出结论，因此亚伯拉罕离开了迦勒底。神后来又说的话也不可忽略（创世记 15:7）：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥”；由此我们推知，神的手并不是在他住在哈兰之后才第一次向他伸出，而是在他仍住在迦勒底本乡的时候就已经这样行了。（339） 关于神这条命令，有些人愚妄地提出疑问；但在我们看来，这命令本身就足以驳倒相反的错误。

因为神若不是对一个直到那时仍安居故里、诸事井然、平静安稳地与亲族同住、生活方式毫无变动的人说话，就绝不会如此说；否则，他很容易回答：“我已经离开本地，远离亲族了。”简言之，摩西记下这道神谕，是要叫我们知道，这趟漫长的旅程，是亚伯兰和他父亲他拉遵神命而行的。由此也显明，他拉并未被迷信蒙蔽到完全失去对神的敬畏。这个年老体衰、健康衰败的人，要从本地拔身而去，是极其困难的。所以在他心里，虽然被压抑，仍残存着一些真正的敬虔。因此，当他知道他儿子蒙召要离开的地方是受咒诅的，他便不愿死在那里；于是就与那位主将要拯救的人同行。我问，在末日他将要成为怎样的见证，来定我们懒惰的罪呢！他本可以提出一个轻易而貌似合理的借口，就是自己并没有领受命令，所以要安静留在家中。

然而，他虽然在不信的黑暗中眼瞎，却仍向射入他道路中的那一道光睁开眼睛；而我们在神明确的呼召直接照耀我们时，却仍无动于衷。再者，亚伯兰这蒙召是神白白怜悯的一个显著例证。亚伯兰先以行为的功劳走在神前面了吗？亚伯兰曾主动来就近神，或赢得祂的恩宠吗？绝没有；我们必须时常记住我先前从约书亚记所引的话：他曾沉溺在偶像崇拜的污秽中；如今神白白伸手，把这流浪者带回来。祂屈尊开启圣口，为要把救恩之路指示给一个被撒但诡计迷惑的人。奇妙的是，这样一个可怜、失丧的人，竟在那么多敬虔敬拜神的人之上被拣选；生命的圣约竟交在他手里；教会竟在他里面得以复兴，而他自己竟被立为一切信徒之父。这一切都是神有意而为，为要使祂恩典的彰显在他身上更加显明。

因为他乃是我们众人蒙召的样式；在他身上我们看见，那些本来无有的，乃是单单因着神的怜悯，从无中被兴起，使之开始成为有。你要离开本地 这连串的话似乎显得多余。再者，摩西在别处一向简洁，这里却用三种不同的说法来表达一件清楚简单的事。但事实并非如此。因为流亡本身就是忧苦的，而故土的甘美几乎把所有人都紧紧系住，所以神在命令他离开本地这件事上极其坚持，为的是彻底刺透亚伯兰的内心。若神只用一句话说“离开你的本地”，这固然也不会轻轻触痛他的心；但当亚伯兰听见自己必须连亲族和父家也一并舍弃时，他就更深受触动。然而，不可认为神残酷地以仆人的痛苦为乐；祂如此行，乃是要试验他们一切的情感，不让他们心中任何隐秘的藏身之处不被发现。我们看见许多人起初热心一时，后来却冷淡下来；这是什么缘故呢？

无非是因为他们建造却没有根基。所以神定意要彻底唤醒亚伯兰一切的感官，使他行事不至草率轻率，免得不久之后又后悔，随风转舵而回去。因此，若我们愿意恒久跟随神，就当仔细思想那等候我们的各种不便、困难和危险；免得只生出转瞬即逝的热情花朵，却要从深厚稳固的敬虔之根，在一生之中结出果子。往我所要指示你的地去 这又是一个试验亚伯兰信心的方法。神为什么不立刻指出那地呢？无非是要让祂的仆人悬而未决，好更好地试验他对神话语的依附是否真实。仿佛祂在说：“我命你闭着眼出去，不许你查问我要领你往哪里去；等你舍弃本地之后，你才要把自己完全交给我。”这才是顺服真正的考验：不是自以为聪明，而是把自己完全交托给主。所以无论祂向我们要求什么，我们都不可过分挂虑结果，以致让惧怕和忧虑拖慢我们的脚步。

因为宁可闭着眼跟随神作我们的向导，也不要倚靠自己的聪明，在自己所设计的曲折道路上漂流。若有人反对说，这与前面摩西所说“他拉和亚伯兰离开本地，要来到迦南地”的话不一致，解释并不难，只要我们承认摩西用了预叙法（340），也就是在话语中预先提到尚属未来之事；本章中“伯特利”这个名字就是如此，圣经中也常常有这种用法。他们并不知道要往哪里去；但因为他们已经决意，无论神呼召他们往哪里去，他们就往哪里去，所以摩西用自己的话说出了那地的名字；那地对他们二人当时都还未知，后来却单独启示给了亚伯兰。因此，说他们是以进入迦南地为目的而出发，这是真的；因为他们既领受了关于“将要指示给他们”的那地之应许，就让自己受神管理，直到祂实际赐下所应许的。

尽管如此，也可能神在试验过亚伯兰的献身之后，不久便除去他心中一切疑惑；因为我们并不知道神究竟在何时把那只打算暂时隐藏的事指示给他。只要亚伯兰表明自己是真正顺服神的，这就够了；他既把一切忧虑都交给神的护理，仿佛把一切可能拦阻他的重担都卸在神怀中，就毫不迟疑地离开本地，虽不知最终要在何处落脚；借此，肉体的智慧被约束，他一切的情感也同时被制伏。然而，有人或许会问，神为何差祂的仆人往迦南地，而不往东方去与其他圣祖同住？有人为了不让这次迁移看起来是往更坏的地方去，就说他被领到那里，是为与他的祖先闪同住，而他们想象闪就是麦基洗德。但若神的旨意果真如此，亚伯兰竟朝着另一个方向行走，就很奇怪；何况我们读到他遇见麦基洗德，还是在从所多玛平原争战回来之后。

不过，到适当的时候，我们会看见，把麦基洗德当作闪是多么荒谬。就目前这个主题而言，我们从后来发生的结果推知，神的旨意与这些人的想法大不相同。迦南各族因其可悲的邪恶，已注定要灭亡。神要祂的仆人暂时寄居在他们中间，好叫他凭信心认定自己是那地的后嗣，尽管实际得着那地要留给他死后很久的后代。所以神命他渡到那地去，唯一的理由就是，那地将要被其居民腾空，好赐给他的后裔为业。亚伯兰、以撒、雅各在那地作客旅，并且凭信心拥抱那神所应许给他们的统治权，这是极其重要的；如此，他们的后裔就能更有勇气束腰去取得那地。（339） 许多博学的注释家，其中包括 A. Clarke 博士，都认为这是神第二次呼召，发生在他住哈兰的时候。但加尔文为反对这种解释所提出的异议分量极重，并不容易被推翻。编者按。

（340） 预叙法是在论述中预先提到尚属未来之事的修辞格；例如用“伯特利”来指称当时名叫路斯的地方，而这个名字直到后来雅各给它命名时才出现。编者按。

第2节

2. 我必叫你成为大国 到这里，摩西叙述的是亚伯兰所受的命令；现在他把神的应许附在命令之后，这绝不是无足轻重的。因为我们本性怠惰，不肯顺服，若不是因神另外加上的恩典与赐福而得着激励，主的命令就会落空。虽然我先前在挪亚的历史中已经提到这一点，但再三强调也并非无益，因为这段经文本身要求对此有所说明；而这样重要的教义即便重复，也不该显得多余。因为信心若不是建立在神的应许上，就必不能站立；而惟有信心才能生出顺服。因此，为要使我们的心愿意跟随神，祂不只是简单吩咐祂所喜悦的事，也同时应许祂的赐福。我们必须留意这应许：亚伯兰的妻子仍然不生育，但他却要成为大国。

这应许若在现实状况中已有实现的希望，自然就会极有功效；但如今，妻子的不能生育明明威胁他将永远无后，所以若亚伯兰不是完全倚靠神的话，单单这应许本身原是冷淡无力的；因此，尽管他看见妻子的不能生育，却仍借着盼望，抓住神话语所应许给他的那大国。以赛亚也极力称赞这一恩惠之举，说神借着祂的赐福，使祂所遇见那孤单独处的仆人亚伯兰增多，成为大国（以赛亚书 2:2）。名词“גוי（goi）”，即“国民”，虽然犹太人厌恶这个词（341），但在这里和许多别处，却是作为尊荣的用语。这里特别这样用，是要表明他不但要从自己的后裔生出众多子孙，而且要有一族特别的民，与别族分别出来，并且要称为他的名下之民。我必赐福给你 这句话部分是为解释前一句。

因为免得亚伯兰绝望，神将祂自己的赐福摆在他面前；这赐福以神迹的方式所能成就的，远超自然途径在其他情形下所能成就的。不过，这里所宣告的赐福并不止于后嗣；它还意味着他一切事务都要有亨通喜乐的结局；从下文“我必叫你的名为大，你也要叫别人得福”便可看出。这里所应许给他的，是一种要叫各处的人都惊叹的福乐，以致他们在祝福人的套语中，要引亚伯兰的名字作范例。另有人把这话解释为扩增的意思：“你要成为祝福”，就是说，“众人都要祝福你。”但前一种解释更为贴切。也有人把它解释为主动意义，仿佛是说：“我的恩典不会只停留在你身上，叫你一人独享，而是要远远流到万国；所以我如今把它存放在你这里，使它可以漫溢到全世界。”但神在此还没有进一步谈到那样的传递，这一点我马上就要说明。

（341） 犹太人厌恶这个词，是因为他们把它专用于外邦人、野蛮人和基督徒，总之凡不属按肉体之以色列的都包括在内。然而圣经并没有授权他们这样做，加尔文在此的论证是正确的。编者按。

第3节

3. 为你祝福的，我必赐福给他 神在这里所显出的特别慈爱，在于祂亲切地与亚伯兰立约，如同人与同伴和同等者立约一样。因为君王与别人立约的通常形式，就是彼此应许共享同样的仇敌和同样的朋友。神竟这样为我们的缘故俯就自己，这实在是祂特别之爱的无价凭据。虽然祂在这里是对一个人说话，但祂在别处也向祂忠心的百姓表明同样的心意。因此，我们可以引申出这个普遍的教训：神既如此以恩宠拥抱我们，就必赐福给我们的朋友，并向我们的仇敌施行报应。再者，这段经文也提醒我们，神的儿女无论多么爱好和平，也绝不会没有仇敌。确实，在所有曾在世人中如此和平行事、足以赢得众人称许的人里面，亚伯兰可算是其中翘楚；然而连他也不是没有仇敌，因为魔鬼是他的敌对者；魔鬼把恶人握在手中，不住地驱使他们去搅扰良善的人。

因此，即便许多人无故恨我们，在没有受任何伤害的情况下还图谋加害我们，这世人的忘恩负义也没有理由叫我们灰心；我们只要满足于这一项安慰：神在争战中站在我们这一边。此外，神也借此劝勉祂的百姓，对一切良善的人要培养忠诚与仁爱，并且要远离一切伤害。因为若我们向信徒尽任何本分，神必亲自报偿，这对于激励我们帮助他们绝不是普通的动机；同样，若我们伤害任何属祂的人，祂就向我们宣告争战，这也足以使我们警惕。地上的万族都要因你得福 若有人愿意把这话狭义地理解，好像只是说，用一种俗语的方式，那些为自己儿女或朋友祝福的人，会用亚伯兰的名字来称呼福气，那么就任凭他持守自己的看法；因为希伯来文的措辞确实容许解释为亚伯兰要成为幸福的显著范例。

但我把这意思扩展得更远；因为我认为这里所应许的，与神后来在创世记 22:18 更清楚重申的是同一件事。保罗的权威也把我引向这一点；他说，那赐给亚伯拉罕后裔，也就是基督的应许，是在律法以前四百三十年所赐下的（加拉太书 3:17）。而年数的计算要求我们明白，这福是在他进入迦南地时，于基督里应许给他的。因此，在我看来，神宣告万国要在祂的仆人亚伯兰里面得福，是因为基督已经包含在他的腰中。这样一来，神不仅表明亚伯兰会成为祝福的榜样，也会成为祝福的缘由；于是亚当与基督之间就形成了一种含蓄的对照。因为自从第一个人背离神以来，我们都生来在咒诅之下；而这里却向我们提出了新的医治之法。至于有人说，我们绝不可在亚伯兰本人里面寻求祝福，因为这表达乃是指向基督，这与上面的解释并不冲突。

犹太人在这里轻率地反对，堆积许多经文见证，要说明“在某人里面祝福或咒诅”不过是照着那人作样板，为别人祝福或咒诅而已。但他们的诡辩并不难驳倒。我承认，他们所说的很多时候是真的，但并不总是如此。因为当经上说利未支派要奉神的名祝福时，在申命记 10:8、以赛亚书 65:16 以及类似经文中，都很明显是在宣告神是一切美善的源头，为要叫以色列不在别处寻求任何福分。既然这种用语本身有歧义，那么他们就该承认，有必要根据主题和场合的最合适性，在这两种意思中作出选择。如今保罗把一条众虔诚人都接受、并应当视为当然的公理作为前提，就是：整个人类都伏在咒诅之下，因此圣民惟有借着中保的恩典才能蒙福。由此他得出结论：神与亚伯兰所立的救恩之约，若不在基督里，就既不稳妥也不坚固。

所以我这样解释此处：神应许祂的仆人亚伯兰，那将来要流到万民身上的祝福。只是这题目我会在别处更充分地说明，因此现在只略略提及。

第4节

4. 亚伯兰就离开了 那些以为神此时是在哈兰对亚伯兰说话的人，抓住这句话来支持他们的错误。但这种诡辩很容易被驳倒；因为摩西在提到他们出发的原因，就是亚伯兰因神的命令被迫离开本地之后，现在回到历史叙述的主线。亚伯兰为何在哈兰停留了一段时间，我们并不知道；除非说神按手在他身上，不让他立刻看见那地，虽然那地当时尚未向他显明，但他已经宁可选择它而不选择自己的本乡。如今说他离开哈兰，是要完成他已经开始的旅程；下一节也证实了这一点，因为那里说他带着妻子撒莱和侄儿罗得同行。正如他们先前是在父亲他拉的带领与庇护下离开迦勒底；如今亚伯兰成了家族的首领，就继续并完成他父亲所开始的事。当然，也可能是在他父亲死后，主再次催促他前行，并借着第二次神谕坚固祂先前的呼召。

然而可以确定的是，这里所称赞的是信心的顺服，而且不只是某一次单独的行为，而是一种恒常持久的人生道路。因为我毫不怀疑，摩西的意思是说，亚伯兰留在哈兰，并不是因为后悔，仿佛想偏离蒙召的正路，而是因为神的命令始终铭刻在他心中。因此，我宁可把“照着主所吩咐他的”这句话归于第一次神谕；这样摩西就是说：“他坚定地站立在自己的定意中，他顺服神的愿望并没有因父亲的死而折断。” 此外，我们在这里还看见一句话中所包含的、规管我们全生活的法则，就是：除非有神的权威，否则什么都不要尝试。因为不管人怎样争论美德与本分，凡不蒙神喜悦的工作，都不配得称赞，也不该算在德行之中。神自己也见证说，祂看顺服比献祭更重要（撒母耳记上 15:22）。因此，当我们依靠神的话，除了祂所命令的之外不做任何事，我们的生活才算被正确建立起来。

并且要注意，这里所论的并不是某一件特别的工作，而是敬虔正直生活的一般原则。因为这里所处理的主题，是亚伯兰的呼召，而这乃是一切信徒生活的共同样式。我们当然并不是人人都被命令离开本地；这一点我承认，在亚伯兰身上是特别的；但总的来说，神的旨意是要人人都服从祂的话，并且从祂口中寻求规管自己生活的律法，免得被自己的意志或人的格言带走。所以藉着亚伯兰的榜样，这里所吩咐的是完全的舍己，好叫我们单单为神而活，也单单向神而死。

第5节

5. 他们在哈兰所得的人口 这里的“人口”是指男女仆婢。这是经文第一次提到奴役；由此可见，大洪水后不久，人类的邪恶就使那原本按着自然应归众人共有的自由，对很大一部分人来说消失了。奴役究竟起源于何处，并不容易确定；除非照着通常流行的意见，说它起于战争，因为得胜者强迫在战场上掳来的人服事他们；而“奴仆”这个名称（342）也正是由此而来。但不管最初那些奴隶是因战争法则被征服，还是因贫困而沦落到这种地步，有一点是确定的：自然秩序遭到了暴力破坏；因为人被造，是要彼此培养相互的社会关系。虽然有些人治理另一些人是有益的，但仍应保留一种如弟兄之间的平等。然而，尽管奴役有违最理想的正当治理，而且在其起初并非没有罪；也不能因此就推论说，后来因习俗被接受、又因需要而得到宽宥的这种制度之使用，就是不合法的。因此，亚伯兰可以拥有用银钱买来的仆人，也可以拥有家里生的奴仆。因为那句通行的话：“起初并未通行的事，不会因时间长久而变得有效”，正如众所周知，也有某些例外；而我们会在创世记第四十八章看到一个相关的例子。 创世记 48:1 （342） “Mancipii...A manucapium, quod ab hostibus manu caperetur；”意思是，被仇敌亲手掳去的人。编者按。

第6节

6. 亚伯兰经过那地 摩西在这里表明，亚伯兰进入那地之后，并没有立刻找到一个可以安顿下来的住处。因为“经过”这个说法，以及他所经过之地示剑的位置，都显示他的行程相当漫长。示剑离基利心山不远，朝向南方旷野。因此，这就如同摩西所说的，神让亚伯兰像流浪者一样走遍全地，然后才给他固定的住处，于是他的信心再次受到试验。当神明明应许作他的保护者，却连一小块可立足之地也不给他，这在人的感觉中是何等艰难！但他被迫绕行各处，为的是更好地操练舍己。“אלון（Elon）”一词，有人译作橡树林，有人译作山谷（343），也有人把它当作地名。我毫不怀疑“摩利”是那地方的专名；但我把“Elon”解释为平原或橡树，不是指一棵树，而是用单数代表复数（344）；而我更赞成后一种解释。

那时迦南人住在那地 关于迦南人的这句话并非无故附加，因为被投在那诡诈邪恶、毫无人情的民族中间，本身就是不小的试探。那么，这位圣徒当时会怎样想呢？无非是觉得自己被引入这些极其败坏之人的手中，很快就可能被他们杀害；或者不得不在不断的伤害和烦扰中，过一种动荡悲惨的生活。但借着这样的操练，使他习惯于怀抱更美的盼望，这对他是有益的。因为若他在迦南地受到仁慈而友好的接待，他就只会盼望以客旅身份在那地度过一生。但如今神把他的心思提高，好叫他得出结论：将来某个时候，等那里的居民被除灭后，他将成为那地的主人和后嗣。此外，他因持续得不到安息，也被提醒要仰望天上。

因为那地的产业既特别应许给他自己，而又只是为着他的缘故才属于他的后裔，那么结论就是：那片他在那里受如此恶劣和不人道对待的土地，并不是摆在他面前作为终极目标的；真正摆在他面前作为最后安息之处的，乃是天上本身。（343） 也有人译作平原。参见 Poli《经文汇释》。我们的英文译本作：“亚伯兰经过那地，到了示剑地方，到了摩利平原。”编者按。（344） 也就是说，用单数“橡树”来代表橡树林或森林。编者按。

第7节

7. 耶和华向亚伯兰显现 这里说到，亚伯兰并非被完全撇下，神向他伸手帮助他。然而我们必须留意，神在他的试探中是用何种帮助来扶持他的。祂给他的不过是单单的话语，而且给出的方式甚至会使亚伯兰看起来像是暴露在人的讥笑之下。因为神宣告要把那地赐给他的后裔；但后裔在哪里呢？既然他无子，又已年老，而妻子又不生育，那么后裔的盼望又在哪里呢？所以对肉体来说，这实在是淡而无味的安慰。但信心的滋味却不同；信心的特质，就是因着对神话语的敬畏，把敬虔之人的一切感官都约束住，以致神一句应许就完全足够了。同时，虽然神确实减轻并缓和祂仆人所受的患难，祂也只是照着对他们有益的程度而行，并不放纵肉体的欲望。

我们因此当学会：在我们的苦难中，这一剂良方就应当使我们知足，就是神在祂的话语中向我们说话，使我们的心觉察祂向我们施恩；而我们不可放纵肉体无理的欲望。神自己绝不会失职；当我们被压下时，祂必借着显明祂的恩惠把我们扶起。他就在那里筑了一座坛 这座坛是感恩的记号。神一向他显现，他就立刻筑了一座坛；为的是什么？为要求告主的名。因此我们看见，他专注于献上感谢；而那座坛是他为纪念所领受之恩而建的。若有人问，他岂不能不借着坛来敬拜神吗？我回答说，心里的内在敬拜若不加上在人前的外在宣认，就不算充分。宗教固然有其恰当的位置在心中；但从这根子里，公开的认信随后就如其果子一样生发出来。因为我们被造，本是要把灵魂和身体都献给神。

迦南人也有他们的宗教，也有献祭的坛；但亚伯兰为了不把自己卷入他们的迷信，就另筑家中的祭坛，好在那里献祭；仿佛他决意在自己家中为神设立一个王座。但因为敬拜神是属灵的，凡没有正当合法目的的一切礼仪，不但本身虚空无价值，而且还借着其假冒欺人的外貌败坏神真正的敬拜，所以我们必须仔细留意摩西所说的：他筑坛是为要求告神。如此，坛乃是神圣敬拜的外在形式；而求告则是其本质和真理。这个记号很容易把纯正的敬拜者与伪君子区分出来；后者在外在铺张上极其慷慨，却要把他们的宗教终结于赤裸的礼仪中。因此，他们一切宗教都是飘忽不定的，因为没有指向确定的终点。不错，他们最终的意图，正如他们混乱地说的，乃是敬拜神；但敬虔更亲近神，因此并不拿外在形式当作儿戏，而是注重宗教的真实与本质。

总而言之，礼仪惟有在其指向属灵的神的敬拜时，才蒙神悦纳。“求告神的名”或“在祂的名里求告”，可以有两种解释：要么是向神祷告，要么是以赞美颂扬祂的名。但因为祷告与感谢本来就是连在一起的，我乐意把两者都包括进来。我们先前在第四章（创世记 4:1）已经说过，借着提喻法，用这一特别的表达来描述全部对神的敬拜，并没有什么不妥；因为神看重任何敬虔本分，都不如看重求告祂的名，也不以任何祭物为比此更蒙悦纳，正如诗篇 50:23 和诗篇 51:19 所宣告的。所以，每逢“祭坛”这个词出现，祭物也应当进入我们的心思；因为从起初，神就要叫世人知道，若没有祭物，人就不能亲近祂。因此，亚伯兰根据宗教的一般教义，借着祭物为自己开启了一座属天的圣所，好叫他能正确地敬拜神。

（345） 但我们知道，神从来不是因牲畜的血而得满足的。因此结论就是：亚伯兰的信心是指向基督的血。（346） 然而，亚伯兰自己筑坛，似乎有些荒谬，因为他既不是祭司，也没有从神领受明确的命令。我回答说，摩西在上下文中已经除去这个疑虑；因为经文并不是简单说亚伯兰向神筑了一座坛，而是向那位向他显现的神筑了一座坛。所以这坛的根基就在于那次启示；不应把它与那启示分开，因为它不过是那启示的一部分和附属。迷信会照着自己的喜好为自己捏造一位神，然后又为这位神发明各种敬拜方式；正如今日教皇派最骄傲地夸口说他们是在敬拜神，其实不过是在愚妄的排场中玩弄把戏而已。但亚伯兰的敬虔之所以受到称赞，是因为他筑了坛，是敬拜那位向他显明自己的神。

虽然摩西在记述亚伯兰在那里求告神时，已经说明了他筑坛的目的，但与此同时，他也暗示这种服事是蒙神悦纳的；因为这种表述本身就含有圣灵的认可，圣灵借此宣告他对神的求告是正确的。别人固然也自信满满地夸称他们敬拜神；但神只称赞亚伯兰，由此便把一切外邦人的礼仪都弃绝为对祂名的卑污亵渎。

（345） 这句话似乎有些晦涩：“Ergo Abram ex generali pietatis doctrina, sacrificiis coeleste sibi sanctuarium aperuit, ut Deum rite coleret。”法文译本也没有带来多少帮助：“Abram donc s’est fait ouverture au sanctuaire celeste par une doctrine generale de piete, afin de bien servir Dieu。”其中甚至完全省略了“祭物”一词。旧英文译者似乎也没有太费心准确翻译：“亚伯兰根据一般的敬虔教义，为自己预备了一条属天之路来献祭，好叫他正确地敬拜神。”编者按。

（346） 因此，这也意味着他看自己一切的祭物，都是十字架上那伟大赎罪祭的预表。编者按。

第8节

8. 他从那里迁到别处 当我们听见亚伯兰从他为神筑坛的地方迁移时，就不该怀疑他是因某种必要而被迫如此。他在那里遇见居民对他并不友善，因此把帐棚迁往别处。但若亚伯兰能忍耐持续不断的漂泊，那么当神不给我们一个安静的巢穴时，我们向神发怨言的挑剔，就完全无可推诿了。基督既然已经为我们打开天门，并且天天邀请我们到那里与祂同住，那么若祂定意要我们在世上作客旅，我们也不该以为难堪。这段经文的总意是：亚伯兰并没有固定的住处；（347）保罗也把这个称呼归给基督徒（哥林多前书 4:11）。此外，“伯特利”这个词明显是预叙，因为摩西这样称呼那地方，是为了使他的论述适合他自己时代的人。

他在那里筑了一座坛 摩西称赞亚伯兰在敬虔上不疲倦的献身；因为借着这些话，他表明无论亚伯兰到哪里，他都在那里操练自己对神外在的敬拜；一方面是为使自己不与恶人共有任何宗教礼仪，另一方面也是为使他的家人持守真诚的敬虔。并且很可能正因为这个缘故，他成了不小仇恨的对象；因为最能激怒恶人的，莫过于与他们不同的宗教，他们觉得这不但表示自己被轻看，简直是被定为瞎眼。我们也知道迦南人残忍骄傲，又很容易为自己所受的侮辱报复。这或许正是亚伯兰频频迁徙的原因：他的邻舍把他所筑的坛看作是对他们的责备。其实，他没有常常被石头打死，原本就应归于神奇妙的恩宠。然而，这位圣徒知道，自己理当见证他有一位特别属自己的神，若借着伪装就等于实际否认这位神，（348）所以他毫不迟疑地把神的荣耀看得高于自己的性命。

（347） 希腊文：Αστατόυμενος。（348） “Ut testetur se peculiarem habere Deum。”法译文作：“为要见证他有另一位神，不同于当地所敬拜的那位神。”

第9节

9. 亚伯兰又渐渐迁往南地去 这是这位圣徒在短时间内第三次迁移，那时他似乎才刚找到某种居所。很明显，他并不是出于自愿，也不是为了自己的消遣而东奔西走，如同轻浮的人常做的那样；而是有某些必要逼迫他出去，为要借着不断的习练教导他，在那本属于他的地上，他不仅是个客旅，而且是个困苦的流浪者。然而，这么多次迁移并非没有结出特别的果子；因为他尽其所能，要把自己所能到达的每一片土地都奉献给神，并以他信心的馨香使之充满香气。

第10节

10. 那地遭遇饥荒 现在记下了一次更严厉的试探，藉此亚伯兰的信心被刺入深处。因为他不仅在这地各处辗转流离，而且还被迫从神赐给他和他后裔的那地流亡出去。要注意的是，迦勒底原是极其肥沃之地；他从那里惯于富足，来到哈兰，在那里据推测也过得相当舒适，因为很明显，他的仆人和财物都有所增多。如今，他却因饥荒被逐出那地；而他原是凭着神的话，在那里为自己期待一种满有各样美物、幸福的生活。若不是他早已坚固装备，足以抵挡撒但的诡计，他心里会作何感想呢？他的信心本会被推翻上百次。我们知道，每当我们的盼望落空，事情不照我们的愿望成功时，我们的肉体立刻就会弹起这根弦：“神欺骗了你。”但摩西只用几句话，就显示亚伯兰是何等坚定地承受了这猛烈的攻击。

他并没有用冗长华丽的称赞大肆宣扬他的恒忍；但只用一个小小的词，就足以表明这恒忍大到近乎神迹，因为他说，他“下埃及去，要在那里寄居”。借此他暗示，亚伯兰尽管因饥荒被赶出那应许之地，为着得粮食而逃往别处，心里却仍然持守那地是应许赐给他的产业。让我们从这个榜样得教训：神的仆人必须与许多阻碍争战，才能跑完他们蒙召的路程。因为我们必须常常记住，亚伯兰不应只被看作信徒群体中的一个个别成员，而是他们众人的共同之父；所以人人都该照着他的榜样塑造自己。因此，既然今生的景况不稳定，又容易遭遇无数变化；那么无论我们因饥荒、战争的狂暴，或其他出乎意料的变故而被赶到哪里去，都要记得，我们仍必须守住正路；即便我们的身体被带到这里那里，我们的信心却当坚定不移。

再者，当迦南人尚且艰难度日时，亚伯兰不得不暗中为自己打算，这并不奇怪。因为他连一亩地都没有；而且他所面对的是一个残忍又极其邪恶的民族，他们宁可百次任凭他饿死，也不会在他困难时向他施以援手。这些处境更加放大了对亚伯兰信心与刚强的称赞：第一，当身体缺乏食物时，他单单以神的应许养活自己；第二，他除了暂时之外，不肯被任何力量从那神命他居住的地方扯走。在这一点上，他与许多人截然不同；那些人只因一点轻微的缘故，就匆忙离弃自己本分的呼召。

第11节

11. 他对妻子撒莱说 这里记述亚伯兰在接近埃及时，为保全性命所采取的计策。由于这段经文像一块礁石，许多人都撞在上面，所以我们应当谨慎而敬畏地思想：亚伯兰在多大程度上可以被原谅，又在多大程度上应受责备。首先，他劝妻子实行的这种掩饰，似乎掺杂了某种虚假。虽然他后来为自己辩解，说自己并没有说谎，也没有伪造任何不真实的事；但有一点他无疑犯了大错，就是他的妻子之所以没有被卖淫，并不是因为他有足够的谨慎。因为当他掩饰她是自己妻子的事实时，他就夺去了她贞洁应有的合法保护。因此，一些乖谬的诡辩者就借此攻击（349），说这位圣族长竟成了自己妻子的皮条客；为要狡猾地保全自己，他既不顾她的贞洁，也不顾自己的名誉。

但这种恶毒的诽谤很容易驳倒，因为从亚伯兰在其他事上所显出的极大胸怀来看，可以推知他在此必然有更高的目的。再者，若不是他在迁徙中始终把神摆在眼前，并把神的应许牢牢扎根在心里，他为何宁愿去埃及，而不去哈兰或回自己本乡呢？既然如此，他从不让自己的感官偏离神的话，我们甚至可以由此推知，他为何如此惧怕自己的性命，以致为躲避一种危险，竟试图用另一种更大的危险来保全它。毫无疑问，他宁可死上一百次，也不愿这样败坏自己妻子的名节，或失去那位他唯一所爱的伴侣。但当他想到，救恩的盼望是集中在他自己身上，教会乃是从他而出；若他不活着，那赐给他和他后裔的祝福就归于徒然；他衡量自己的生命时，就不是按着肉体的私人感情，而是因为他不愿神呼召的果效因自己的死而消灭，所以他对保全自己性命的挂虑如此强烈，以致忽略了其他一切。

因此，就这一点而言，他是值得称赞的：因为他既以合法的活着目的为念，就预备付上任何代价来购买生命。但在设计这种迂回的方法时，使自己的妻子陷于奸淫的危险之中，他似乎绝不能被视为无可指摘。若他为自己的生命忧虑，这本来是正当的，但他原该把自己的挂虑卸给神。诚然，神的护理并不排除信徒为自己作打算；但他们必须以不越过神所规定界限的方式来这样做。因此可以得出结论：亚伯兰的目的本是对的，但他在手段上却错了；因为我们也常常如此，即便正在朝向神前行，却因轻率地抓取不合法的手段而偏离祂的话。这种事尤其常发生在艰难处境中；因为当看不见出路时，我们很容易被引入各种曲折歧途。

所以，那些完全定罪亚伯兰这件事的人，固然是轻率的审判者；然而其中那特别的过错也不可否认，就是：他因惧怕临近的死亡，没有把危险的结局交托给神，反而罪恶地出卖了自己妻子的贞洁。因此，借着这个榜样，我们受到警戒：在纠结而可疑的事上，必须从主那里寻求谋略和智慧的灵；也必须操练节制，免得没有祂话语的权威就鲁莽行事。我知道你是容貌俊美的妇人 （350） 有人会问，撒莱既已年老，她这美貌是从何而来呢？因为即便我们承认她先前本就格外秀丽，但岁月无疑已经削减了她的风采；而且我们知道，老年的皱纹会何等损伤最美的容颜。首先，我回答说，毫无疑问，那时人类比现在更有生命活力；我们也知道，活力能维持人的外貌。再者，她不生育反而有助于保全她的美貌，保持她全身的体态；因为对女性来说，没有什么比频繁生产更损伤身体的了。

不过，我也毫不怀疑，她形体的完美是神特别的恩赐；只是我们不知道，神为何不让这位圣洁妇人的美貌那么快被岁月耗损；除非是为了叫这容貌的美丽成为她丈夫极大而沉重焦虑的原因。普通经验也教导我们：那些不满足于正常适中的美貌之人，终究会付出沉重代价，才发现过度的美貌是以何等代价买来的。（349） “于是有些无耻的恶犬就抓住了狂吠的材料。” （350） “使亚伯拉罕更加惊惧的，还有他妻子的肤色这一因素，‘你是容貌俊美的妇人。’埃及妇女虽然不像努比亚人和埃塞俄比亚人那样黑，却也比叙利亚人与阿拉伯人更偏褐色；我们也从古迹中看到，高阶层妇女通常被画得比她们的侍从肤色更浅……有充分证据表明，在法老时代，白皙肤色被视为一种很高的优点。

这一情况既然得到古迹如此充分的证实，却除了《创世记》之外，在别的历史中并无记载；这就成了摩西五经真实性的一个显著证据。”引自 Gliddon《古代埃及》，转引自 Hengstenberg《埃及与摩西五经》第200页。在这里也许适宜指出：大陆上的反超自然主义神学家曾投入大量学术劳力，徒然试图证明摩西五经不可能是摩西本人、也不可能出自他所生活的时代，因此不可能是默示作品。这反而引发了对埃及古物更深入的研究，结果却在各方面都证实了摩西记载的真实性。那些与摩西时代同样古老的遗迹，以及描绘不同人物、从事不同职业者的浮雕，都显示任何近代作家都不可能写出这些书。这里再次证明了一点：对事实略知一二，可能会导向怀疑；但对事实深入考察，却总是确认圣经的见证。见第316页注。编者按。

第12节

12. 所以将来埃及人看见你，就必说，等等 亚伯兰这样猜疑埃及人，似乎对他们并不公正，因为他们当时还没有加害于他。并且，既然爱本来不轻易疑心，他似乎做得不公平，不但指控他们有淫欲，甚至还怀疑他们会谋杀。我回答说，这位圣徒对这个民族心存惧怕，并非没有缘故，因为他已经听说过许多有关他们的不利传闻。而且他在别处已经对人的邪恶有了如此多的经历，以致他对那些不敬虔、藐视神的人，理当有所提防。然而他并没有绝对地论断埃及人；只是为要使妻子认同他的看法，就及时提醒她可能发生的事。神固然命令我们禁戒恶意和阴暗的判断，但祂也允许我们对陌生人保持警觉；而这一点并不一定会伤害弟兄。不过我也不否认，亚伯兰这次惊惶确实超过了界限，并且不合理的焦虑使他又陷入另一项过错，正如我们已经说过的。

第15节

15. 就在法老面前夸奖她 （351） 虽然亚伯兰因惧怕过早、过甚而犯了罪，但事情的发展却表明，他的惧怕并非毫无原因；因为他的妻子真的被人从他身边带走，领进王宫。起初摩西泛指埃及人，后来又特别提到朝臣；借此他暗示，撒拉美貌的风声到处传扬，只是那些放纵更大的朝臣听了之后更加热切。经文又说，他们把这事告诉王；由此我们推知，如今在君王宫廷中肆行无度的那种败坏，其实是多么古老。因为宫廷中充满了逢迎和谄媚，所以贵族们主要把心思放在不断引进那些能取悦王室的事上。因此我们看见，凡想在他们中间高升得宠的人，不但沉迷于奴颜婢膝的阿谀，也沉迷于为主人的情欲拉皮条。那妇人就被带进法老的宫里 既然她被带去，并在宫中住了一段时间，许多人就认为她已经被王玷污了。

因为一个放纵情欲的人，一旦把她掌握在自己权下，还保全她的贞洁，似乎令人难以置信。的确，这本是亚伯兰罪有应得；因为他既没有倚靠神的恩典，也没有把自己妻子的贞洁交托给神的信实和看顾；但随后立刻临到的灾祸，已充分证明主眷顾她；因此我们可以断定，她仍然未受伤害。虽然摩西在这里没有明说这一点，但从后来一段相似的历史作比较，我们可以推测，这一次神对亚伯兰的保护也并没有缺失。当他后来处于类似危险中时（创世记 20:1），神不容基拉耳王玷污她；那么我们岂能以为这一次她暴露在法老的情欲之下呢？神难道会更在意把已经受过一次羞辱的她再置于第二次耻辱之下，而不去保守那至今一直端正贞洁生活的她吗？再者，若神既然这样恩待亚伯兰，甚至在他第二次把妻子暴露于羞辱中时仍把她救出来，那么祂怎么可能在先前的危险中不加阻止呢？

也许那个时代的正直还更多一些，以致君王的情欲还不像后来那样无拘无束。此外，当摩西补充说，法老因撒莱的缘故厚待亚伯兰时，由此我们可以推断，她是被法老以体面的方式接待的，而不是像妓女那样被对待。因此，当摩西说她被带进王宫时，我并不理解这是为了别的目的，（352）而是为了让王以庄重的礼仪娶她为妻。（351） “因此她必定是揭开面纱出现的。古迹显示，按埃及风俗，她在公共场合只能这样出现。Taylor 说：‘我们从古迹得知，在法老统治时期，埃及妇女是露面的，并且被允许享有与现代欧洲贵妇人差不多的自由。但在该国被波斯人征服之后，这风俗就改变了。’”引自 Hengstenberg《埃及与摩西五经》第199页。

（352） “Non interpretor fuisse factum, ut statim cum rege dormiret, sed ut rex solemni ritu eam duceret uxorem。”意思是：我并不认为这样做是为了让她立刻与王同寝，而是为了让王以庄重礼仪娶她为妻。

第17节

17. 耶和华降灾与法老 若摩西只是简单叙述神因王犯奸淫而惩罚他，那么神照顾撒莱贞洁这一点就不会显得如此明显；但当他明确宣告，王家因亚伯兰的妻子撒莱的缘故受灾时，在我看来，一切疑问都被除去了；因为神为祂仆人的缘故，及时伸出大能的手，免得撒莱被玷污。在这里，我们也看见一个显著的例子，说明神是何等殷切地保护祂的仆人，甚至为他们的缘故，亲自与最有权势的君王对抗；这一点从此处以及诗篇 105:12 所提及的类似历史中都可看见： “当时他们人丁有限，数目稀少，并且在那地为寄居的。他们从这邦游到那邦，从这国行到那国。祂不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王，说：不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。” 由这段经文也可以进一步证实刚才所提出的看法。

因为若神责备法老，不许他伤害亚伯兰，那么结论就是：祂保守了撒莱的名节，没有受损。藉着这样的例子，我们也可以学会：无论世人因我们人数稀少、力量软弱而怎样轻看我们，我们在神眼中仍然是如此宝贵，以致祂为我们的缘故，要宣告自己是君王、甚至全世界的仇敌。让我们知道，我们是被祂的保护所遮盖，好叫那些比我们强大之人的情欲和暴力，不致压制我们。但有人会问，法老既没有用诡计，也没有用强暴，想要夺取别人的妻子，那么他受罚是否公正？我回答说，人的行为并不总该照着我们的判断来衡量，而更应放在神的天平里称量；因为常常有这种情况：当我们自以为无罪并为自己开脱一切过犯时，主却在我们里面发现一些祂可以公义惩罚的东西。倒是让君王从这个历史中学会约束自己的权力，节制地使用他们的权柄，并且最终给自己加上一条自愿的节制律法。

因为虽然法老表面上看不出有什么过错；但既然在人间没有忠心的监督者敢于压制他的放纵，主就从天上惩治他。至于他的家人，他们固然是无辜的；但主总有公义的理由，虽然对我们隐藏，为什么祂要用杖击打那些在我们看来不配受责打的人。祂宽待祂的仆人亚伯兰，则应归于祂父亲般的宽容。

第18节

18. 法老召了亚伯兰来 法老对亚伯兰的责问是公正的，因为主要的过错正在亚伯兰身上。这里没有记载亚伯兰的回答；也许他默认了这责备既公正又真实。不过，也有可能摩西省略了他的辩解；因为摩西的目的，是要举出神的护理如何保守亚伯兰并维护其婚姻关系的例子。但虽然亚伯兰知道自己所受的是其愚昧、或其不合理谨慎应得的惩罚，然而正如我们到适当的时候会看见的，他后来第二次又落入了同样的过错。

第20节

20. 法老吩咐人送他走 法老命令护送亚伯兰平安出境，似乎可能是为了防备危险，因为亚伯兰已经激起全国人的憎恶，仿佛他把神的鞭打也一并带到了那里；但这种猜测根据不大，所以我宁可采取更简单的解释：法老允许亚伯兰离去，并加派护卫，免得他遭受暴力。因为我们知道，埃及人何等骄傲残忍；并且亚伯兰也很容易惹人嫉妒，因为他在那里突然富足起来，似乎是带着掳物离开的。