加拉太书 第 5 章 · 约翰·加尔文

1.“所以要站立得稳”。他既然已经告诉他们，他们是自主之妇的儿女，现在就提醒他们，不可轻看这样宝贵的自由。毫无疑问，这是一项无价的福分；为捍卫它，我们甚至有责任至死争战，因为激励我们投入这场争战的，不仅是今世最高的利益，更有永恒的利益。许多人从未从这个角度看待此事，因此当他们看见我们为着信仰在外在事务上的自由，热切而恳切地反对教皇的暴政时，便指责我们热心过度。我们的对手借此在无知的人中间煽动偏见，仿佛我们所追求的只是放纵，就是废弛一切纪律。但有智慧、有见识的人知道，这是与救恩密切相关的最重要教义之一。

问题并不在于你该吃这种食物还是那种食物，也不在于你该守某一日还是不守某一日，这只是许多人愚昧的想法，也是另一些人的毁谤；真正的问题乃是：你在神面前当尽什么本分，什么是得救所必需的，什么若省略便成为罪。简言之，争论所关涉的，是良心被置于神审判台前时的自由。保罗所说的“自由”，是脱离律法礼仪；假使徒把遵守这些礼仪当作必要条件来要求人。但读者同时要记得，这样的自由只是基督为我们成就之自由的一部分；因为若他只是把我们从礼仪中释放出来，那算得了什么呢？这不过是一道溪流，必须追溯到更高的源头。因为“基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”（加拉太书3:13）；因为他废除了律法的权势，就是那使我们在永死刑罚之下、必须面对神审判的权势；总之，因为他把我们从罪、撒但和死亡的暴政下拯救出来。

这样，在这一项之下，其实包含了整类的自由；不过关于这一点，我们在《歌罗西书》里还要更详细地论述。这自由是基督在十字架上为我们赢得的；而它的果实和实际拥有，则借着福音赐给我们。因此保罗警告加拉太人“不要再被奴役的轭挟制”，这话说得极好，也就是不要容许人的网罗套住你们的良心。若人把不公正的重担放在我们肩上，我们尚且可以承担；但若他们企图奴役我们的良心，我们就必须勇敢抵抗，甚至至死不退。若容许人捆绑我们的良心，我们便失去一项无价的福分，同时也是对赐我们自由之主基督的羞辱。至于劝勉中“再”字的意思，就是“不要再被奴役的轭挟制”；加拉太人从前并未生活在律法之下，这又如何理解呢？意思不过是说，他们不可落入那样的捆绑，好像他们并未蒙基督的恩典救赎一样。

虽然律法是赐给犹太人的，不是赐给外邦人的，但离了基督，无论犹太人还是外邦人，都不享有任何自由，只是在绝对的奴役之下。（81）“因为这里所论的，不仅是今世和此生的益处，也包括圣事，以及与敬拜神有关的事。”

2.“看哪，我保罗告诉你们”。他所能宣告的最严厉威吓，莫过于说这会使他们全然与基督的恩典隔绝。但这话是什么意思呢？难道凡受割礼的人，基督就“与你们无益”吗？难道基督对亚伯拉罕也无益吗？绝非如此；亚伯拉罕受割礼，正是为使基督于他有益。若我们说割礼在基督降临以前仍然有效，那么提摩太的情况又如何解释呢？我们必须注意，保罗的论证并不是单单针对外在仪式本身，而是针对假使徒那邪恶的教训；他们声称割礼是敬拜神所必需的一部分，同时又把它当作可供人倚靠、能够立功的行为。正是这些魔鬼般的设计，使基督变得“毫无益处”；并不是因为假使徒否认基督，或想把他完全撇开，而是因为他们把他的恩典与律法的行为分割开来，以致归给基督的救恩不过剩下一半。使徒坚持认为，基督不能这样被分割；除非人全然接受他，否则他说“毫无益处”。

现代教皇派又何尝不是如此？他们不过是用自己捏造的琐碎之物，来代替割礼强加给我们。他们整个教义的趋向，就是要把基督的恩典和行为的功德混合起来；而这是不可能的。谁想得着一半的基督，谁就失去全部。可是教皇派却自以为极其精明，说他们并非把什么归给行为，只是说行为之所以有效，乃因基督恩典的影响，仿佛这与加拉太人所犯的错误不同似的。加拉太人自己也不认为他们离弃了基督，或放弃了他的恩典；然而，当福音教义中这极重要的一部分被败坏时，他们就完全失去了基督。“看哪，我保罗”这句话非常有力；因为他把自己摆在他们面前，亲自署名，为要除去一切迟疑的样子。虽然他在加拉太人中间的权威已经开始被轻看，他仍宣告自己的权威足以压倒一切敌对者。

3.“我再指着凡受割礼的人确实地说”。他现在所提出的，是借着相反说法中所含的矛盾来证明的。凡“欠着行全律法之债”的人，绝不能逃脱死亡，反而始终被定为有罪；因为绝不会找到一个完全满足律法的人。既然这债务如此存在，这人就不可避免地被定罪，而基督也不能对他有任何帮助。可见，“我们有分于基督的恩典”与“我们却必须履行全律法”这两个命题彼此矛盾。可是，这样岂不是推论出列祖都没有得救吗？也岂不是推论出提摩太既被保罗施行割礼，就灭亡了吗？（使徒行传16:3）若割礼必然带来服在律法之下，那么在我们尚未从律法中得释放以前，我们就有祸了！应当注意，保罗一向从两种不同的角度来看割礼；凡对他著作稍加留意的人，很容易就能看出来。

在《罗马书》（罗马书4:11）里，他称割礼为“因信称义的印证”；在那里，他在割礼之下包含了基督和白白赐下的救恩应许。但在这里，他却把割礼与基督、与信心、与福音、与恩典相对立，因为他在这里只是把它看作一项基于行为功德的律法之约。所以，正如我们已经说过的，他并不是总以同一种方式谈论割礼；必须考虑其中差异的理由。当他从割礼本身的性质来看时，他正确地把它视为恩典的记号，因为这是神所设立的。但当他面对假使徒时，他们滥用割礼，把它变成毁坏福音的工具；于是他在这里就不是考虑主设立割礼的原初目的，而是攻击从人那里产生出来的败坏。这段经文就是一个非常鲜明的例子。当亚伯拉罕领受了关于基督、白白称义和永远救恩的应许之后，割礼又被加上，为要坚固这应许；于是按着神的设立，它就成了服事信心的圣礼。

接着假使徒来到，声称割礼是立功之工，并推荐人遵行律法，把割礼当作入门礼，表示人要宣称自己顺服律法。保罗在这里丝毫没有提到神的设立，而是攻击假使徒那不合圣经的见解。有人会反对说，恶人无论怎样滥用，丝毫不能损害神圣的条例。我回答：神设立割礼只是为着一个时期。基督来临以后，它就不再是神所设立的制度，因为洗礼已经接替了它的位置。那么，为什么提摩太还受了割礼呢？当然不是为他自己，乃是为了那些软弱的弟兄，向他们在这件事上作了让步。为了更充分地说明教皇派的教义与保罗所反对的教义何等一致，还必须注意：圣礼若是我们真诚地领受，它们就不是人的工作，而是神的工作。在洗礼或主的晚餐中，我们所做的，只是把自己呈现在神面前，为要领受他的恩典。

就我们而言，洗礼是一项被动的工作：我们带到其中的，除了信心之外别无所有；属于它的一切，都积存在基督里。但教皇派怎么看呢？他们捏造出“opus operatum”（施行之工），借此叫人靠行为赚得神的恩典；这不就是把圣礼的真理彻底熄灭吗？我们保留洗礼和主的晚餐，因为基督定意要它们的使用常存；但那些邪恶而愚蠢的观念，我们则以其应得的强烈憎恶予以弃绝。（82）“如果犹太教是通往救恩的道路，那么整个犹太教都必须遵守。你不能任意挑选自己喜欢的部分，丢弃其余部分。”（83）“因为绝不会找到一个完全满足律法的人。”（84）特兰托会议曾裁定：若有人说，新约圣礼并不包含它们所表明的恩典，或并不把恩典赐给那些不设置拦阻的人，而只是外在的恩典或公义之记号，叫人凭信心领受，这人当受咒诅。

又说：若有人说，新约圣礼并非借其本身的施行而赐下恩典，而仅仅神圣应许中的信心就足以得着恩典，这人也当受咒诅。译者又附上迪克博士对这一难译词组的说明：“这野蛮词组opus operatum，若无解释便完全难懂，意思是圣礼外在的施行。罗马教作家把它界定为外在行为的完成，而不需要任何内在活动；圣礼被说成借着施行本身赐下恩典，因为除了记号的呈示与施用之外，接受者并不需要任何良善的内在活动。所要求的只是不可对恩典的领受设置拦阻，而唯一的拦阻就是大罪。”

4.“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”意思是说：你们若从律法的行为中寻求任何一部分公义，基督就与你们无关，你们也就从恩典中坠落了。他们的错误并没有粗陋到以为单靠遵行律法就能称义；他们乃是想把基督和律法混合起来。若不是这样理解，保罗的警告就完全不能叫他们惊惧。“你们在做什么呢？你们使自己失去从基督而来的一切益处，并把他的恩典看作毫无价值。”可见，称义哪怕最小的一部分也不能归给律法；否则就是弃绝基督和他的恩典。

5.“我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。”他现在预先回答一个很容易出现的反对意见：“那么割礼就全然无用了吗？”他回答说，在基督耶稣里，割礼毫无功效。因此，公义是凭信心而来的，并且是借着圣灵、而不是借着礼仪得着的。“等候所盼望的义”，就是把我们的信靠放在那义所当由之而来的对象上，或者说，决定我们应当从何处盼望义；不过这些话大概也含有劝勉：“让我们坚定持守那借着信心得着之义的盼望。”当他说我们因信得义时，这同样适用于我们和我们的列祖。圣经见证他们都“得了神的喜悦”（希伯来书11:5）；只是他们的信心被礼仪的帕子遮蔽了，所以他用“圣灵”一词把我们与他们分别出来，因为“圣灵”与外在影儿相对。故此他的意思是：如今得着公义所需要的一切，不过是单纯的信心；这信心拒绝华美礼仪的帮助，而满足于对神属灵的敬拜。

6.“原来在基督耶稣里”。信徒如今借着圣灵等候所盼望的义，其原因就在于：在基督里，也就是在基督的国度里，或在基督教会中，割礼及其附属之物都已被废去；这里用部分代整体的修辞法，以“割礼”指代一切礼仪。当他说这些事如今不再有任何效力时，并不是说它们从前一直无用；因为他并不认为它们是在基督显明以前就已被废除。这也帮助我们回答另一个问题：为什么他在这里如此轻看割礼，好像它毫无益处？因为这里并不是在考虑割礼从前作为圣礼所具有的地位。问题不在于它未被废除以前有什么价值，而是在基督的国度之下，他宣告它与未受割礼同等，因为基督的来临已经终止了律法礼仪。

“惟独使人生发仁爱的信心。”这里引入礼仪与爱之实行之间的对比，是要防止犹太人高看自己，以为他们理当享有某种优越地位；因为在这封书信结尾处，他不用这句话，却说“新造的人”（加拉太书6:15）。仿佛他在说：礼仪已不再是神权威所命定的；若我们在爱中丰盛，一切就都好了。与此同时，这并不是废除我们的圣礼，因为圣礼乃是帮助信心的工具；这不过是简要重申他先前关于属灵敬拜神所教导的内容。若不是教皇派用不诚实的方式把这段经文硬扭去维护行为之义，这里原本毫无困难。他们试图反驳我们“人唯独因信称义”的教义时，所采取的论法是：若使我们称义的信心是“借着爱运行”的信心，那么单单信心就不能称义。我回答说，他们连自己愚蠢的话都不明白，更不明白我们的主张。

我们的教义并不是说使人称义的信心是孤立的；我们坚持这信心总是伴随着善行，只是我们主张：就称义而言，单单信心已经足够。教皇派自己惯于残忍地把信心肢解，有时把它描绘成毫无形状、没有爱的陪伴，有时又照其真实样式来讲。我们则坚持，在任何情况下，信心都不能与重生的灵分离；但当问题转到我们究竟如何称义时，我们就把一切行为都撇开。就当前这段经文而论，保罗并不是在讨论爱是否与信心合作以致称义；他只是为避免人以为基督徒懒惰、像木头一般，所以指出信徒真正的操练是什么。当你讨论称义问题时，要谨防让爱或行为被提起，而应坚决持守“唯独”这个限定词。保罗在这里并不是论称义，也没有把称义的任何荣耀归给爱。若他这样做了，同样的论证就可以证明，从前割礼和礼仪也在罪人称义上有某种分量。

正如他在基督耶稣里称赞那伴随着爱的信心，从前在基督来临以前也要求礼仪；但这与得着公义毫无关系，连教皇派自己也承认这一点；同样，也不可设想爱在称义上有这样的功效。

7.“你们向来跑得好。”使徒责备他们如今偏离真理，同时又称许他们先前的道路，目的正是要借着使他们羞愧，好叫他们更快回到正路上来。那句“有谁拦阻了你们呢？”中所含的惊讶，本是要叫他们脸红。我选择把希腊词πείθσθαι译作“顺从”，而不是“相信”，因为他们既然已经接受了福音的纯正，就又从顺从的道路上被引偏了。

8.“这样的劝导不是出于那召你们的。”他先前已经用论证与他们争辩，现在终于以权威的口吻宣告：他们所受的这种“劝导”不是从神来的。若不是说这话的人有权威，这样的警告就不会被人重视。但保罗既然曾把神圣的呼召传给加拉太人，他就完全有资格这样有把握地对他们说话。这就是为什么他不直接说“出于神”，而是转用“那召你们的”这种说法。仿佛他说：“神从不自相矛盾；借着我的传讲呼召你们得救的正是他。因此，这新的劝导必然来自别处；如果你们愿意承认自己的呼召是从神来的，就当谨慎，不要听那些把新发明强加给你们的人。”虽然我承认希腊分词καλοῦντος是现在时，我仍愿把它译作“那召你们的”，为要除去歧义。（85）“使徒的话似乎是在说：‘你们所顺从的这种劝导并不是从基督来的，而是从完全不同的地方来的。那些用这种劝导影响你们的人，并不是受他的灵感动。他们没有神圣权柄；你们连一刻也不应顺从他们。’”

9.“一点面酵能使全团都发起来。”我认为这指的是教义，不是指人。它是在警戒他们，要提防教义败坏所带来的祸害，不要像人通常那样，以为这不过是危险甚微甚至毫无危险的事。撒但的诡计不在于公开毁灭整个福音，而在于引入错误败坏的意见，玷污福音的纯正。许多人因此忽视所造成伤害的严重性，所以抵挡也就不够坚定。使徒大声宣告：一旦神的真理被败坏，我们就不再安全。他用了“面酵”的比喻；面酵虽然分量极小，却会把酸性传遍全团。我们必须极其谨慎，免得容许任何赝品来取代福音纯正的教义。

10.“我在主里深信你们必不怀别样的心。”他一切严厉的话又再次转向假使徒。祸患归咎于他们，刑罚也威吓着他们。至于加拉太人，他则表达美好的盼望，相信他们会迅速而甘心地回到纯正的信仰。知道别人对我们怀有美好盼望，会给我们勇气；因为辜负那些善待我们、对我们怀有善意之人的期望，是可耻的。然而，要使加拉太人从所偏离的纯正信仰教义中回转过来，那是神的工作。使徒说他“在主里”对他们有信心，这是提醒他们：悔改是从天上来的恩赐，他们必须向神求。“那搅扰你们的”。他刚才所表达的想法，如今借着间接把大部分罪责归给那些欺骗加拉太人的骗子而得到证实。既然刑罚是宣告给“他们”的，那么加拉太人就几乎被豁免了。凡把混乱带进教会、破坏信仰合一、毁坏教会和睦的人，都当听听这话；若他们还有一点正直之心，就该因这话战兢。

神借着保罗的口宣告，凡“绊倒人的事”从他们出来的（路加福音17:1），没有一个会不受刑罚。“无论他是谁”这句话很有分量，因为假使徒夸大的言辞曾使无知的大众惊惶。因此保罗有必要以相应的热忱和力量来捍卫自己的教义，对任何胆敢发声反对的人都不予宽待，不管他多么显赫、多么有名望。（86）“然而，那‘搅扰你们的’，或者更确切说，那‘使你们困惑、动摇的’，仿佛他所能做的仅止于此，并不能真正教导他们。正如加伦所说：‘只是搅扰学生，却什么也不教。’这里用单数，并不能证明只有一个假教师，因为也可能是集合用法；不过使徒似乎是在影射其中为首的一人。而由‘无论他是谁’，可以推知那人有相当的分量。”

11.“弟兄们，若我仍旧传割礼”。这论证是从目的得出的。他说：“若我只要把礼仪与基督混合起来，就完全可以避免人的不悦，以及各种危险和逼迫。我如此热切地反对这些事，并不是为我自己，也不是为我自己的利益。”但这是否就因此证明他的教义是真的呢？我回答：教师若显出正直的情感和清洁的良心，这对于赢得信任大有帮助。此外，也难以相信有人会疯狂到主动采取行动，使自己陷入困苦。最后，他也借此使他的对手受到怀疑：他们宣讲割礼，与其说是忠心事奉基督，不如说是想图自己的安逸。总之，保罗与野心、贪婪和个人利益相距极远；因为他轻看人的 favor 和称赞，宁可暴露在群众的逼迫和愤怒之下，也不愿在福音纯正上有丝毫偏离。

“这样，十字架的绊脚石就没有了。”保罗乐意在谈到福音时称它为十字架，或称其为十字架的传道；当他想把福音贫穷、朴素的样式，与人智慧或人自义那“大话”相对照时，尤其如此。犹太人因虚妄地自信自己有义而自高，希腊人则因愚昧地自信自己有智慧而自高，他们都轻看福音的卑微。因此，当他说如今若允许宣讲割礼，那么十字架的绊脚石就不复存在，他的意思是：福音就不会再受犹太人的骚扰，反而会在他们完全同意之下被传讲。为什么呢？因为他们不再因一个由摩西与基督拼凑出来的伪福音而跌倒，反而会更宽容地看待这种混杂，因为这种混杂使他们仍保有从前的优越地位。

12.“恨不得那搅乱你们的人把自己割绝了。”他的愤慨更进一步，他为那些欺骗加拉太人的骗子求毁灭。“割绝”一词似乎是影射他们所强逼人的割礼。“他们为着割礼撕裂教会；我巴不得他们自己被完全割绝。”金口约翰赞成这种解释。但这样的咒诅，怎能与使徒的温柔相协调呢？使徒理当盼望众人都得救，不愿一人沉沦。就人而言，我承认这种反对有其分量；因为神的旨意是要我们毫无例外地寻求众人的救恩，正如基督为普天下人的罪受苦一样。然而，敬虔人的心有时会超越对人的考虑，而专注于神的荣耀和基督的国度。神的荣耀本身比人的得救更尊贵，因此理当在我们心中占有更高的地位。信徒若热切渴望促进神的荣耀，就会忘记人，忘记世界，宁可整个世界灭亡，也不愿神的荣耀有最小的一分被夺去。

然而我们要记得，这样的祈求，是由于完全把人置于视线之外，而单单定睛于神。不能因此控告保罗残忍，好像他违背爱人的律法。再者，若把一个人或几个人与整个教会相比较，教会的重要性何等压倒性！那种把一个人置于整个教会之上的怜悯，乃是残酷的怜悯。“一边，我看见神的羊群处于危险中；另一边，我看见一只狼像撒但一样‘寻找可吞吃的人’（彼得前书5:8）。我岂不应当因为顾念教会，而让这顾念吞没我一切的思想，以至盼望借着毁灭这只狼来换取教会的得救吗？然而，我并不愿意任何一个人以这种方式灭亡；只是我对教会的爱，以及对她利益的焦虑，使我进入一种恍惚状态，以致别的什么都想不到。”每一个真正的教会牧者，都会燃烧着这样的热心。这里译作“搅扰你们的”那个希腊词，意思是把人从某个等级或地位上移开。

他又用“甚至”这个词，更强烈地表达他的愿望：那些骗子不仅被降级，而且要被彻底分离、割绝。（87）（87）“我远不是在向你们灌输割礼的必要性；我甚至愿意那些凡想如此倾覆你们信心的人，无一例外，都被完全从基督教会的交通中割除。也就是说，我巴不得你们不是听从这些迷惑人的教师，而是把他们从你们中间除去，将他们逐出教会，不再认他们为弟兄。使徒在这里表达愿望，不过是提醒他们：若照 prudence 和本分，他们本当这样行；不是听从他们，而是弃绝他们，拒绝与他们有基督徒的相交。既然这是使徒话语最自然、最明显的意思，就不能把这话指责为恶意或不友善的愿望。”

13.“弟兄们，你们蒙召是要得自由。”他现在进一步说明，自由应当如何使用。我们在解释《哥林多前书》时已经指出，自由是一回事，自由的使用又是另一回事。自由在于良心，是向着神的；自由的使用在于外在事务，不仅牵涉神，也牵涉人。既然他已经劝勉加拉太人，不可容他们的自由有丝毫减少，现在又吩咐他们在使用自由时要有节制，并立下合法使用的规则，就是不可把自由变成放纵的借口或机会。自由不是赐给肉体的；肉体本当被拘束在轭下。自由乃是一种属灵的福分，唯有敬虔的心灵才能享受。“总要用爱心互相服事。”这里所说明的约束自由、免得它泛滥成放纵的方法，就是让自由受“爱”来规范。我们要常记得，现在所讨论的，不是我们在神面前如何得自由，而是我们在人与人的交往中如何使用自由。善良的良心不向任何奴役屈服；但在外面实行某种奴役，或放弃使用自由，并没有危险。总之，若我们“用爱心互相服事”，就必常常顾念造就，以致不会放纵自己，而是把神的恩典用在荣耀他和拯救邻舍上。

14.“因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。”这一节虽然没有明说，却显然存在一个对比，就是保罗的劝勉与假使徒的教训之间的对比。他们只强调礼仪，保罗却顺带提到基督徒实际的本分与操练。这里称赞爱，是要使加拉太人明白：爱构成基督徒完全的主要部分。但我们必须进一步探究，为什么律法的一切诫命都包含在“爱”之下。律法由两块法版构成：第一块教导我们关于敬拜神和敬虔本分的事，第二块则教导我们爱邻舍的事；因为把部分等同于整体，实在荒谬。有些人为避开这个困难，就提醒我们说，第一块法版的内容不过是尽心爱神。但保罗明明提到爱邻舍，所以必须寻求更充分的解释。我承认，对神的敬虔高于对弟兄的爱；因此，遵守第一块法版在神眼中也比遵守第二块更有价值。

但神自己是不可见的，敬虔也同样是人眼看不见的；虽然礼仪设立的目的，是要彰显这种敬虔，但礼仪并不是它存在的可靠凭据。事实上，最热心、最规矩地遵行礼仪的，常常正是伪善者。因此，神选择借着他所吩咐我们培养的弟兄之爱，来试验我们是否爱他。这就是为什么不但在这里，就是在《罗马书》（罗马书8:8）里，爱也被称为“律法的成全”；并不是因为爱本身更卓越，而是因为它证明对神的敬拜是真实的。我已经说过，神是不可见的；但他在弟兄身上向我们表明自己，并在他们身上要求那本当归于他自己的。爱人只能源于对神的敬畏和爱，因此，我们不必惊讶，保罗用部分代整体的修辞法，把作为记号的结果包含了其所表明的原因。但若有人试图把爱神与爱人分开，那就是错误的。

“你要爱邻舍。”有爱的人会把各人当得的归给各人，不加害于任何人，也会尽其所能向众人行善；因为第二块法版所包含的，不正是这些吗？保罗在《罗马书》（罗马书13:10）中也是这样论证的。“邻舍”这个词包括一切活着的人；因为我们藉着共同的人性彼此联结，正如以赛亚所提醒的：“不可掩藏不顾自己的骨肉。”（以赛亚书58:7）神的形像尤其应当被看作神圣的联合纽带；但正因如此，这里并不区分朋友和仇敌，人的邪恶也不能废掉自然的权利。“你要爱邻舍如同自己。”人天然爱自己的那种爱，本该成为我们爱邻舍的尺度。索邦学派所有博士都惯于争辩说，既然尺度高于被衡量之物，那么爱自己就必须永远居于首位。这不是解释主的话，乃是推翻主的话。

他们是驴子，连一点爱邻舍的火花都没有；因为若爱自己是准则，就会推出爱自己本身是正当圣洁的，也是神所赞许的对象。但若照着主的意思真诚地爱邻舍，我们就必须先纠正那爱自己的心。这两种情感彼此对立、彼此冲突；因为爱自己使我们忽略、轻看别人，生出残忍、贪婪、强暴、诡诈以及一切同类的恶行，使我们失去忍耐，并武装自己去寻求报复。因此，主吩咐我们把这种爱转变成爱邻舍。（88）索邦学院位于巴黎，以其创建者罗贝尔·德·索邦命名，创立于十三世纪中叶。它在神学、哲学、古典文学以及从前所谓自由教育各方面都享有极高声誉。宗教改革在索邦博士中遇到了强大的敌手。这个大学的名字本身，就足以使广大群众盲目敬畏，因为欧洲最伟大的学者都惯于向它表示尊重。

若加尔文、伯撒、墨兰顿、路德这样才学卓越的人尚且需要鼓起勇气，才能面对这个名字的威势，那么他们必定常常为这威势对许多听众所产生的影响而忧叹。然而，我们的作者却毫不畏惧地迎向这可怕的阵势，带着必胜的把握进入战场。我们今日既然自然地鄙视罗马教会那些软弱的迷信和荒谬教条，便很容易低估早期改革信仰勇士们所给我们的恩惠；他们曾成功面对这些老练战士，“为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩。”（犹大书1:3）

15.“你们若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。”从事情本身的性质以及这里所用的话来看，我们可以推测，加拉太人彼此之间已经起了争端，因为他们在教义上发生了分歧。使徒如今从结果上说明，这样的行为在教会中最终会带来何等毁灭性的后果。错误的教义，很可能正是天上对他们野心、骄傲及其他罪恶所施行的审判。这一点既可从神护理中常见的事实推知，也可从摩西明确的宣告得知：“你不可听那先知，或那作梦之人的话；因为耶和华你们的神试验你们，要知道你们是否尽心尽性爱耶和华你们的神。”（申命记13:3）我认为，这里所说的“相咬相吞”，是指毁谤、控告、辱骂，以及其他一切带攻击性的言语，也包括因诡诈或强暴而产生的不义行为。而这些事的结果是什么呢？就是彼此“消灭”；与之相反，弟兄之爱本应产生彼此保护和恩慈。我真愿我们在魔鬼引诱我们争竞的时候，总能记得：教会肢体之间的不和，最终只能导致整个身体的毁坏和耗尽。我们既然是同一个身体上的肢体，却自愿结盟、彼此毁灭，这是何等可悲，何等疯狂！（89）“这些词是非常有力地使用的；因为他不只说‘咬’，这表示一个发怒的人，还说‘吞吃’，这表示一个持续在恶中的人。那‘咬’人的，是把愤怒的激情发泄出来；那‘吞吃’人的，则显明了极端的残暴。”

16.“我说，你们当顺着圣灵而行。”现在提出补救之法。教会的毁坏绝不是小事，凡威胁教会的，都必须以最坚决的态度加以抵抗。但这要如何做到呢？就是不容肉体在我们里面掌权，而把自己交给神的灵引导。保罗是间接告诉加拉太人：他们是属肉体的，缺乏神的灵，他们现在的生活不配称为基督徒；因为他们彼此间那样激烈的行为，不正是出于受肉体私欲支配吗？他告诉他们，这正证明他们不是按着圣灵而行。“你们就不放纵肉体的情欲了。”我们应当特别留意“放纵”这个词；他的意思是，神的儿女虽然在今生仍背负肉体的重担，难免会犯罪，但他们并不是罪的臣仆，也不是它的奴隶，而是习惯性地抵挡它的权势。属灵的人也许常常受到肉体私欲的攻击，但他并不“放纵”这些私欲，也就是不容它们在自己里面作王。关于这一点，可参看《罗马书》第8章。

17.“因为情欲和圣灵相争。”属灵的生命并不是在毫无争战中维持的。这里告诉我们困难的性质：我们的天然倾向与圣灵相敌。正如我们在解释《罗马书》时曾指出的，“肉体”这个词是指人的本性；经院学者把它局限于所谓较低感官的解释，已被许多经文驳倒，而这两个词之间的对比更足以消除一切疑问。“圣灵”是指更新了的本性，或重生的恩典；那么“肉体”除了指“旧人”之外，还能指什么呢？（罗马书6:6；以弗所书4:22；歌罗西书3:9）悖逆神的灵的那种不顺服和反抗，遍布于人的整个本性。若我们要顺服圣灵，就必须劳苦、争战，并竭尽全力；而且必须从舍己开始。主对人天然倾向所作的评价不过是这样：它与公义之间的协调，不比火与水之间更多。那么，人的自由意志里还有哪怕一滴良善可寻呢？

除非我们竟把那与神的灵敌对的，称为善；“因为体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”（罗马书8:7）肉体一切的思想，都是敌对神的举动。“以致你们不能做所愿意做的事。”这毫无疑问是指重生的人说的。属肉体的人与败坏的私欲之间并无争战，也没有真正渴慕得着神的公义。保罗是在对信徒说话。“所愿意做的事”必须是指神借着他的恩典所赐给我们的圣洁情感，而不是我们的天然倾向。因此，保罗宣告：信徒只要还活在今生，无论他们多么恳切努力，也达不到那样的成功程度，以至能够完全地事奉神。最高的结果仍然不及他们所愿所盼。关于这一点，我还要请读者参看我对《罗马书》的解释（参见《罗马书》7:15）。

18.“但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”信徒在主的道路上难免跌跌撞撞；但他们不应因自己无法满足律法的要求而灰心。让他们听使徒这安慰性的宣告，这话在他别处的书信中也曾出现（罗马书6:14）：“你们不在律法以下。”由此可知，他们的本分虽然因现今的缺欠而并不完全，却不会因此被拒绝；反而在神眼中蒙悦纳，仿佛在各方面都已经完全而圆满。保罗仍在继续关于自由的争论。圣灵在别处（罗马书8:15）被他称为“儿子的灵”；当圣灵使人得自由时，就是把人从律法的轭下释放出来。仿佛他说：“你们想立刻结束如今所卷入的这些争论吗？那就按着圣灵而行。这样，你们就脱离律法的辖制；律法只会像善意的劝导者一样发挥作用，不再约束你们的良心。”此外，当律法的定罪被除去时，脱离礼仪也就成为必然结果；因为礼仪标明的是奴仆的地位。

19.“情欲的事都是显而易见的。”顺服圣灵并抵挡肉体，是摆在基督徒面前的两大目标；为达到这些目标，他们被催促要尽最大的努力。照着这个思路，他现在描绘了肉体和圣灵的图画。人若真正认识自己，就不需要这受默示的宣告，因为他们本来就不过是肉体；然而，天然状态中的伪善就是这样，以致若不是藉着果子把树显明出来，我们从不会察觉自己的败坏。（马太福音7:16；路加福音6:44）因此，使徒现在指出那些我们必须与之争战的罪，为要使我们不按着肉体而活。他当然并没有把这些罪全部列尽，正如他在清单末尾自己也说明了；但从这里列出的例子，其余诸罪的性质很容易就可推知。“奸淫”和“淫乱”首先被列出，接着是“污秽”，这涵盖一切不贞洁的种类。

“邪荡”似乎是一个附属性的词，因为这里这样翻译的希腊词ασέλγεια，是指那些放荡无度、生活荒淫的人。这四项都属于第七条诫命所禁止的罪。接下来提到的是“拜偶像”，这里是作为总称，用来指一切粗俗的迷信性、公开实行的敬拜。紧接着的七类彼此密切相关，后来又加上另外两类。“忿怒”和“仇恨”的主要区别在于：忿怒是短暂的，仇恨却是持久的。“嫉恨”和“嫉妒”是仇恨产生的缘由；亚里士多德在《修辞学》第二卷中这样区分：有“嫉恨”的人，为别人胜过自己而忧愁，不是因为那人的德行或价值本身叫他不安，而是因为他自己想要更高；而“嫉妒”的人并不想超越别人，只是因别人的优秀而难过。因此他说，只有卑贱狭小的人才会嫉妒，而竞胜心却住在高尚英雄的心中。保罗却宣告，这两者都是肉体的病症。

从忿怒和仇恨生出“纷争、争竞、结党”；他甚至把后果追溯到“凶杀”和“邪术”。（90）“醉酒荒宴”则是指放荡的生活，以及在口腹享受上的各种放纵。值得注意的是，“异端”也被列在情欲的事中；这清楚表明，“肉体”并不如经院学者所想的那样，仅限于情欲。产生异端的是什么呢？不正是野心吗？而野心作用的并不是低级感官，乃是心灵最高的功能。他说这些事是“显而易见”的，免得人以为靠着回避问题就能得着什么；因为若果子显明了树的性质，那么否认肉体在我们里面掌权，又有什么用呢？（90）原文φαρμακεία有时指“下毒”，这是异教徒中常见的做法；有时指符咒、巫术或邪法，就是骗子借此迷惑无知轻信之人的各种伎俩，也常藉着有毒麻醉性的饮料和膏剂施行，对人的身体造成极大伤害。

它既然紧接在拜偶像之后，我想使徒大概是指那些可咒诅的符咒邪术，以及异教祭司用来推动人敬拜假神的种种欺骗伎俩。（参启示录18:23）（91）κῶμοι指的是夜间荒宴中常见的那种放纵狂欢，包括淫荡的歌唱、跳舞和醉酒喧闹地游行街市。（92）“想要否认，又百般支吾搪塞。”

21.“我从前告诉你们，现在又预先告诉你们。”他借着这可怕的警告，不但要使加拉太人惊醒，也是在间接地影射假使徒；因为他们把更有价值得多的教导撇在一边，反把时间耗费在礼仪争辩上。他藉着自己的榜样教导我们，当照着先知的话，竭力宣讲这些劝勉和警告：“你要大声喊叫，不可止息，向我的百姓说明他们的过犯。”（以赛亚书58:1）还有什么比人按着肉体而行、把自己关在神国之外更可怕的呢？谁还敢轻看“神所恨恶的可憎之事”呢？（耶利米书44:4）但也许有人会说：照这样看来，所有人都与救恩的盼望隔绝了，因为有谁不犯其中某些罪呢？我回答说，保罗所威吓的不是所有犯过罪的人，而是那些仍然不悔改的人；他们将被排除在神国之外。圣徒自己也常常陷入严重的罪中，但他们会回转到公义的道路上，“他们所做的，他们自己并不认可”（罗马书7:15），因此他们不包括在这份清单之内。神审判的所有威吓，都是在呼召我们悔改。这些威吓总伴随着一个应许，就是悔改的人必得赦免；但若我们仍然刚硬，这些威吓就要成为从天上而来的见证，控告我们。“行这样事的人必不能承受神的国。”κληρονομεῖν这个词的意思是按承继的权利而拥有；因为正如我们在别处见过的，除了藉着儿子的名分之外，我们并没有任何权利得着永生。

22.“圣灵所结的果子”。在前一部分的描述中，他定了整个人性的罪，说它只会生出邪恶而无价值的果子。现在他告诉我们，一切美德、一切正当而有秩序的情感，都出于圣灵，也就是出于神的恩典，以及我们从基督所得的更新本性。仿佛他说：“出于人的，没有一样不是恶的；出于圣灵的，才有善。”在那些未重生的人身上，常常也会出现显著的温柔、正直、节制和慷慨；但可以确定，那一切都不过是好看的伪装。库里乌斯和法布里修斯以勇敢著称，加图以节制著称，西庇阿以仁慈和慷慨著称，法比乌斯以忍耐著称；但这些只是在人的眼中，以及作为公民社会成员时才显得突出。在神眼中，唯有出于一切纯洁之源的，才是纯洁的。我认为，这里的“喜乐”并不是指他别处所说“在圣灵中的喜乐”（罗马书14:17），而是指对待同人的愉悦和善的态度，与阴郁乖僻相反。

“信实”指真实，与狡诈、欺骗和虚假相对；正如“和平”与争吵、纷争相对。“忍耐”是心灵的温柔，使我们凡事往好处看，不轻易被冒犯。其余的词不需要解释，因为内在心性的性质必须从外在行为中学习。若属灵的人是凭他们的行为认出来的，那么有人会问：那些恶人和拜偶像的人，也曾表现出各种美德的显著样式，我们该如何判断呢？从他们的行为看来，他们岂不也是属灵的人吗？我回答说：正如一个属肉体的人，并不是情欲的一切行为都公开显露，而是凭这一种或那一种恶习显出其属肉体；同样，单单一个美德，也不足以使我们断定某人是属灵的。有时从别的恶习就足以看出罪仍在他里面作王；这一观察也很容易适用于我前面所列举的一切情况。

（93）“服事罪时，劳苦极大，而所得益处与之相比几乎算不得什么；服事神时，所得益处极大，而所付劳力与之相比几乎算不得什么。哪里肉体全然掌权，‘工作’就大过‘果子’；因此，这里甚至不提‘工作’，只称为圣灵的‘果子’。（参以弗所书5:9）”

23.“这样的事，没有律法禁止。”有人把这话仅仅理解为：律法不是针对善行而设立的，正如俗话所说，“恶俗生良法”。但保罗真正的意思更深，也不那么显然；即在圣灵掌权之处，律法就不再有辖制。主把我们的心塑造成合乎他自己公义的样式，借此把我们从律法的严厉下释放出来，使我们与他的关系不再受律法之约所支配，良心也不再受它定罪判决的捆绑。尽管如此，律法仍继续教导、劝勉，因此仍履行它自己的职分；只是我们受它辖制的地位，已被儿子的灵撤除了。他借此讥讽假使徒：他们一方面强迫人服在律法之下，另一方面又同样急切地想让自己脱离它的轭。他告诉我们，唯一能成就这事的途径，就是让神的灵取得统治权；由此我们可以断定，他们并没有真正顾念属灵的公义。

24.“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”他加上这句话，是要表明一切基督徒都已经弃绝了肉体，因此享有自由。使徒在这样说的时候，也提醒加拉太人什么才是真正的基督教，至少就生活而论是如此，从而防备他们只作虚假的基督徒告白。“钉在十字架上”这个词，是要指出肉体的治死乃是基督十字架的果效。这不是人的工作。借着基督的恩典，“我们在他死的形状上与他联合”（罗马书6:5），以致我们不再为自己活。若我们借着真实的舍己，以及旧人的毁灭，与基督一同埋葬，那么我们就要享有神儿女的特权。肉体固然尚未完全被毁灭，但它已经无权掌权，反而应当向圣灵降服。“肉体”和它的“私欲”，与“树”和它的“果子”是完全同样意义的修辞说法。肉体本身就是败坏本性的腐败，由此生出一切恶行。（马太福音15:19；马可福音7:21）因此，若基督的肢体仍被视为服在律法的奴役之下，他们就有理由发出哀诉；因为凡借着基督的灵重生的人，都已经从这奴役中得了释放。

25.“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”使徒照他惯常的方式，从教义引出实践上的劝勉。肉体的死，就是圣灵的生。若神的灵活在我们里面，就当让他管理我们的行为。总会有许多人胆敢虚妄夸口，说自己是靠圣灵活着；但使徒要求他们拿出事实来证明。正如灵魂在身体里并不闲着，而是把活动和力量赐给每一个肢体和部分，同样，神的灵若住在我们里面，也绝不会不借着外在果效显明自己。这里的“生”是指内在的能力，“行”则是指外在的行为。“行走”这个词的比喻用法经常出现，用来说明行为乃是属灵生命的证据。

26.“不要贪图虚名。”这些对加拉太人的特别劝勉，不仅对他们是必要的，对我们这个时代也同样切合。在社会中，尤其在教会中，许多恶事的母亲就是野心。因此保罗吩咐我们要防备它，因为他所说的“虚名”（κενοδοξία）无非就是“野心”，也就是对荣誉的贪求，人人都想借此高过别人。异教哲学家并不谴责一切求名之心；但在基督徒中，凡贪图荣耀的，就是偏离了真正的荣耀，因此理当被指责为虚浮而愚蠢的野心。我们只可单单以神夸口。除此以外一切夸耀，都是纯粹的虚空。彼此“惹气”和“嫉妒”乃是野心的女儿。凡想居于最高地位的人，势必嫉妒别人，而轻慢、尖刻、刺人的言语也就成为不可避免的结果。