加拉太书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“我说”这一段。把章节分开的人把这段与前文分开，是不恰当的，因为这不过是结尾的展开说明，保罗在其中解释并阐明我们与古时百姓之间的差别。他提出第三个比较，取自未成年人和师傅之间的关系。少年人虽然是自由的，虽然是他父家中一切的主人，却仍像奴仆一样，因为他受师傅监管。(65) 但受监护的时期只持续到“父亲预定的时候”，此后他便享有自由。在这一点上，旧约之下的列祖既是神的儿子，本是自由的；但他们并未实际享有这自由，因为律法代替了他们师傅的位置，使他们留在其轭下。律法的这种奴役持续多久，全由神的旨意决定；到了基督来临时，神便终止了它。法学家列举监护结束的多种方式；但在这一切方式中，适合保罗这个比喻的，只有他所选用的那一种，就是“父亲所定的时候”。现在让我们考察各个分句。

有些人把这个比喻用在任何个人的情况上，但保罗所讲的是两个民族。我承认他们所说的本身是对的；但这与本段经文无关。蒙拣选的人虽然从母腹中就是神的儿女，但在借着信心得着自由之前，仍像在律法之下的奴仆；可是一旦他们认识了基督，就不再需要这种监护。即便承认这一切，我仍否认保罗此处是在论个人，或是在区分不信时期与因信蒙召的时期。当时争论的问题乃是这些：既然神的教会只有一个，为什么我们的处境与以色列人不同？既然我们因信得自由，为什么那些与我们同有信心的人，却没有和我们同享这自由？既然我们同样都是神的儿女，为什么今日我们免于他们曾被迫承担的轭？争论所围绕的是这些问题，而不是律法如何在我们各人身上作王，直到我们借着信从其奴役中得释放。

因此，首先必须确定这一点：保罗在这里是把旧约之下的以色列教会，与基督徒教会加以比较，好叫我们看见我们在哪些方面相同，在哪些方面不同。这个比较给我们提供了极其丰富而有益的教训。第一，我们由此知道，我们今日的盼望与旧约列祖的盼望，都是指向同一份产业；因为他们同样有儿子的名分。照某些狂热分子和塞尔维特等人的幻想，列祖蒙神拣选，只是为了向我们预表一个神的子民。保罗却主张，他们蒙拣选，是为了和我们一同作神的儿女，并特别证明，应许给亚伯拉罕的属灵福分，不少于我们，也同样属于他们。第二，我们知道，尽管他们在外在上是受奴役的，他们的良心却仍是自由的。遵守律法的义务，并没有妨碍摩西和但以理、所有敬虔的君王、祭司和先知，以及全体信徒，在灵里得自由。他们肩上背负律法的轭，却以自由的心敬拜神。

更具体地说，他们既受教明白罪得白白赦免，他们的良心就脱离了罪和死亡的暴政。因此我们应当断定，他们持守同样的教义，与我们同在真实的信仰合一之中，依靠同一位中保，称神为父，并受同一位圣灵引导。由这一切可见，我们与古时列祖的差别，在于附带事项，不在于本质。在圣约的主要特征上，我们彼此一致；至于我们不同的礼仪和治理形式，不过是附加之物。此外，那时期是教会的幼年；但如今基督已经来了，教会已经到了成年。保罗的话意思很清楚，但他似乎不是有点自相矛盾吗？

在《以弗所书》中，他劝我们天天长进，“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”（以弗所书 4:13）在《哥林多前书》中他说（哥林多前书 3:2）：“我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能。”不久之后，他又把加拉太人比作孩子（加拉太书 4:19）。我回答说，在那些地方，使徒讲的是个别的人，以及他们作为个人的信心；而这里他讲的是两个整体，不涉及个人。这个回答也能帮助我们解决一个更大的难题。当我们看到亚伯拉罕无与伦比的信心，以及圣先知们宏大的智慧时，我们怎敢厚颜无耻地说这样的人不如我们？他们岂不是英雄，而我们才是孩童吗？且不说我们自己，在加拉太人中，有谁能与那些人中的任何一位相比？

但在这里，正如我已经说过的，使徒所描述的不是个别人，而是两个民族整体的状况。有些人确实蒙了非凡的恩赐；但他们只是少数，整个群体并未与他们共享。此外，即便他们人数众多，我们也必须考察的不是他们内里如何，而是神使他们处于何种治理之下；那显然是一所学校，是儿童式的教养制度。那我们如今又是什么情形呢？神已经打断那些锁链，以更宽和的方式治理他的教会，不再将那样严厉的约束加在我们身上。同时我们顺带也可以注意到：无论他们获得多少知识，都带有那个时代的性质；因为一片黑云始终遮蔽着他们所得的启示。

因此，我们的救主才说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了；我告诉你们，从前有许多先知和君王要看你们所看见的，却没有看见；要听你们所听见的，却没有听见。”（路加福音 10:23） 现在我们明白，我们在何种意义上优于那些远胜过我们的人；因为这些话不是应用于个人，而完全是关于神治理安排的方式。这段经文是摧毁礼仪虚饰最有力的攻城器械；而礼仪虚饰正构成教皇制度全部的辉煌。因为，若不是那支华丽的礼仪、仪式、姿态和各种排场的大军，专为使无知者惊叹而设计，又有什么能迷住普通人的眼睛，使他们即便不至于赞叹，也至少对教皇的统治存几分敬畏呢？从这段经文看来，这些不过是假装饰，反倒损害了教会真正的美。

我现在还不说那些更大、更可怕的败坏，例如他们把这些当作对神的敬拜，以为这些能赚得救恩，并且以比神全部律法更严厉的方式强制人遵守这些琐事。我这里只是指出，我们今日这些设计者借以为如此众多可憎之事辩护的漂亮借口。即便他们辩称，群众的无知比从前的以色列人更严重，因此需要更多辅助，这也绝不能证明，百姓必须被置于像以色列民那样的纪律或学校之下；因为我总要用这句话来回应他们：神的安排完全不同。如果他们诉诸“合宜”，我就要问：他们比神自己更能判断什么是合宜的吗？我们当坚定相信：最高的益处和最高的合宜，都必在神所定的事上找到。在帮助无知的人时，我们不可使用人幻想所设计出来的方法，而当使用神自己所设立的方法；他毫无疑问没有遗漏任何适合扶助他们软弱的事。

让这面盾牌足以挡回一切反对意见：“神另有判断，他的旨意足以代替一切论证；除非有人以为人能设计出比神所预备、后来又被他弃为无用的那些帮助更好的帮助。”务要仔细留意，保罗不只是说那加在犹太人身上的轭从我们身上除去了，而且明确立下神所命定当遵守的治理方式之区别。我承认，就一切外在之事而言，我们如今有自由；但条件是，教会不可被许多礼仪所重压，基督教也不可与犹太教混杂。这理由我们以后会在适当之处再加讨论。(65) “ἐπίτροπος”既可指照料孩子身体和产业的监护人，也可指教导他的导师，即“孩子和财产的监护人”。（AElian, v. H. 1. 3. c. 26.）这里更恰当地是后者，即他的教师或导师。

下一个词“οἰκόνομος”，我们译作“管家”或“监护者”，在这里指照料其人身和产业的监护人；大产业的继承人通常同时受这两类人的约束，正如仆人受自己主人的约束一样。——钱德勒。

第3节 3.“世俗小学之下。” “小学”这个词，可以按字面指外在的、属肉身的事物，也可以按比喻指初步的教导。我倾向于后一个解释。但他为什么说那些具有属灵意义的事物是“属世”的呢？他说，我们所领受的真理，并不是以单纯的形式，而是包裹在属地的表象中；因此，那外在的部分虽然隐藏着属天的奥秘，却仍必须被称为“属世”的。

第4节 4.“及至时候满足。” 他继续前面提出的比较，并把先前出现过的“父亲所定的时候”这句话应用到他的论旨上，同时表明，那由神的护理所预定的时候，是恰当而合宜的。神的护理所指引的时机，就是最适当的时机；神的护理所指引的行事方式，就是最合宜的方式。神的儿子应当在什么时候向世界显明，这件事唯独属于神自己来判断和决定。这个考虑应当抑制一切好奇。不要有人胆敢对神隐秘的旨意不满，争辩为什么基督不更早显现。若读者愿意对此有更充分的了解，可以查阅我在《罗马书》结尾所写的说明。“神差遣他的儿子。” 这几句话包含许多教训。那被差遣的儿子，在被差遣之前必然已经存在；这就证明了他永恒的神性。因此，基督是神的儿子，从天上被差来。然而，这同一位又是“由女人所生”，因为他取了我们的性情，这表明他有两种性情。

有些抄本作 natum，不作 filium；但后者更为通行，而且在我看来更可取。不过，这样的措辞也是特意用来把基督与其他人区别开来，因为他是由母亲的实体形成，而不是借着通常的生殖。在别的意义上理解，就会显得琐碎而离题。这里“女人”一词是一般地指女性。“生在律法以下。” 直译应是“成为在律法以下”；但在我的译文中，我宁可用另一个词，更清楚地表达他被置于律法的辖制之下这一事实。基督是神的儿子，本可以宣称自己不受任何辖制，却甘愿服在律法之下。为什么呢？他是替我们这样做，好为我们得着自由。一个本来是自由的人，若作了保证人，就能赎回一个奴隶；他把锁链套在自己身上，就把锁链从别人身上卸下来。

照样，基督甘愿承担守律法的责任，好使我们得着脱离律法的自由；否则，他置身于律法的轭下便毫无意义，因为他这样做当然不是为自己。“要把律法以下的人赎出来。”(66) 我们在这里必须注意，基督为我们赢得的脱离律法，并不是说我们从此不再欠律法教训任何顺服，可以随心所欲地行事；因为律法乃是善良圣洁生活永恒的规范。但保罗所说的律法，是连同它的一切附属之物一起说的。我们从对那律法的辖制中被救赎出来，因为它如今已不再是从前的样子。“幔子裂开了”（马太福音 27:51），自由便被公开宣告出来，这正是他接着所说的。(66) “他非但没有把未曾领受律法的人置于律法的轭下，反而来是为了释放连犹太人自己也在内的人。”——韦特斯坦。

第5节 5.“叫我们得着儿子的名分。” 旧约之下的列祖对于自己的儿子名分是确定的，但他们那时还没有如此充分地享受这一特权。这里“儿子的名分”一词，正如“我们的身体得赎”（罗马书 8:23）这句话一样，是指实际的得着。正如在末日我们得着救赎的果效，如今我们也得着儿子名分的果效；这果效是圣洁的列祖在基督来临之前所未曾有分的。因此，现今那些以过多礼仪重压教会的人，就是夺去了教会在儿子名分上应有的权利。

第6节 6.“你们既为儿子。” 他先前所提到的儿子名分，借着下面这个论证被证明属于加拉太人。这儿子名分必先于圣灵所赐的收养见证；果效是原因的标记。他说，你们敢称神为父，是因为有基督之灵的指导和带领；因此，可以确定你们是神的儿子。这与他别处所教导的一致：圣灵是我们得儿子名分的定金和凭据，使我们有充足根据确信神以父爱待我们。“他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”（哥林多后书 1:22） “那为这事造就我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据。”（哥林多后书 5:5） 但有人会反对说，恶人不也是胆大妄为地宣称神是他们的父吗？他们岂不常常比别人更自信地说出虚妄的夸口吗？我回答，保罗的话不是指空洞的夸耀，也不是指任何人凭肉体自高自大的想法，而是指那伴随着重生而来的敬虔良心之见证。

这个论证只有在信徒身上才有分量，因为不敬虔的人并没有这种确据的经历；正如主自己所说：“真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。”（约翰福音 14:17） 这就包含在保罗的话里：“神差他儿子的灵进入你们的心。” 这不是人自己凭肉体愚昧的判断所敢相信的东西，而是神借着他的灵在他们心里所宣告的。“他儿子的灵”这个称呼，比任何别的称呼都更切合这里的处境。我们之所以是神的儿子，是因为我们领受了他独生子的同一位圣灵。要注意，保罗把这一点普遍归给所有基督徒；因为凡缺少这神向我们所显之爱的凭据的地方，就必定没有信心。由此可见，教皇制度里的基督教是何等性质，因为凡有人说自己有神的灵，就被他们指控为亵渎的僭妄。他们所理解的信心，既没有神的灵，也没有确据。

他们所持守的这一条教义，已经足以显明：在罗马教徒一切学堂中掌权的，乃是那不信之父魔鬼。我确实承认，经院神学家叫人的良心常常搅动在永久的疑惑中，这与人天然的感受十分相合。正因如此，我们更当把保罗这教义牢牢记在心里：凡没有借着圣灵的教导学会称神为父的人，就不是基督徒。“呼叫。” 我认为这个分词是用来表示更大的胆量。迟疑不让我们自由开口，反而使口几乎闭住，断断续续的话只能勉强从结巴的舌头中逸出。相反，“呼叫”则表达坚定和毫不动摇的信心。“因为你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是使人得自由、得完全确信的心。”（罗马书 8:15） “阿爸！父！” 我毫不怀疑，这些话的意思是：呼求神乃是各语言所共通的。

与当前主题直接相关的一点是，希伯来人和希腊人都用“父”来称呼神；正如以赛亚所预言的：“万口必向我承认。”（以赛亚书 45:23） 使徒在《罗马书》中对这个主题讲得更详细。我认为没有必要在这里重复那些我在该书注释中已经说过、读者可以自行查阅的话。因此，既然外邦人也被算在神的众子之中，就显明儿子名分不是凭律法的功劳而来，而是凭信心的恩典而来。

第7节 7.“可见，从此以后你不是奴仆。” 在基督的教会中，不再有奴役，儿女的地位乃是自由的。至于律法之下的列祖在哪方面是奴仆，我们已经查考过；因为他们的自由尚未显明，只是隐藏在律法的遮盖和轭下。我们的注意力再次被引向旧约与新约的区别。古人也是神的儿子，也是借着基督承受产业的人；但我们持有这同一身份的方式不同，因为基督现今与我们同在，我们便以这种方式享受他的福分。

第8节 8.“但从前你们不认识神的时候。” 这并不是附加的论证；事实上，他已经把自己的论点证明得如此充分，以致毫无疑问可留，而现在要施行的责备也是无法回避的。他的目的是借着将他们如今的情形与过去相比较，使他们的堕落显得更加有罪。他说，从前“给那些本来不是神的作奴仆”，并不奇怪；因为凡不认识神之处，就必有可怕的黑暗。那时你们在黑暗中游荡；但如今身处光明之中，却落入这样粗鄙的错误，是何等可耻！主要的结论是：加拉太人败坏福音，比他们先前陷于偶像崇拜更不可原谅。但这里应当注意：在我们未被光照，真正认识独一的神之前，无论我们给虚假宗教披上什么样的借口，我们总是在服事偶像。因此，对神合法的敬拜，必须先有对他本性的正确认识。“按着本性”，也就是按实际而言，“它们不是神”。人所捏造的一切敬拜对象，都是自己想象的产物。在人的看法里，偶像也许是神；但事实上，它们什么都不是。

第9节 9.“现在既然认识神了”(67)。“已经认识神了。” 当神一旦被认识之后，再离弃他，这种卑鄙的忘恩负义，任何语言都无法表达。这不就是甘心离弃光、离弃生命、离弃一切恩惠的泉源吗？正如耶利米所哀叹的：“离弃活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子！”（耶利米书 2:13） 为了进一步加重他们的罪，他修正自己的说法，说：“更可说是被神所认识。” 因为神向我们所施的恩典越大，我们轻看它的罪就越重。保罗提醒加拉太人，他们对神的认识是从哪里来的。他断言，这不是他们靠自己的努力、靠自己心思的敏锐或勤奋所得，而是因为当他们离想到神还最远的时候，神就在怜悯中眷顾了他们。

论到加拉太人的这话，也可以推广到所有人身上；因为以赛亚的话都应验在众人身上：“没有求问我的，我叫他们遇见；没有寻找我的，我叫他们寻见。”（以赛亚书 65:1）我们的蒙召起源于神白白的拣选，这拣选在我们出生之前就预定我们得生命。我们的蒙召、我们的信心、我们全备的救恩，都建立在此之上。“怎么还要归回呢？” 他们不可能“再”归回到自己从未实行过的礼仪中去。这是个比喻性的说法，不过是表示：既然已经领受了神的真理，却又重新落入邪恶的迷信中，仿佛从未领受过一样，这真是愚昧到了极点。当他称这些礼仪为“贫穷的小学”时，他是把它们看作脱离基督的，甚至更进一步，是与基督相对立的。对列祖来说，这些礼仪不但对敬虔有益，是操练和帮助，而且还是有效的恩典途径。但那时它们全部的价值都在于基督，并在于神的设立。

相反，那些假使徒忽略应许，企图把礼仪与基督对立起来，好像单有基督还不够。因此，保罗把它们看作毫无价值的琐碎之物，并不足为奇；这一点我已经说过了。“奴役”这个词，是对他们甘愿作奴仆的责备。(68) (67) “μᾶλλον δὲ”：希腊作家用这两个虚词来修正自己已经说过的话，并且仿佛原先所说还不够，再加上一层意思。例如《罗马书》8:34，以及波利比乌斯中的用法：‘这会有益，甚至是必要的。’‘这将是荒谬的，甚至可以说是不可能的。’——拉斐利乌斯。(68) “借着‘奴役’这个词，他责备他们使自己陷入必须遵守礼仪的那种必要性中。”

第10节 10.“你们谨守日子。” 他举出“小学”的一种例子，就是守日子。这里并没有定罪民事生活安排中的日期计算。由此而来的自然秩序，是固定而恒常的。月和年不是借着日月运行来计算的吗？夏与冬、春与收成的区分，不也是神所设立的吗？而且这设立曾应许要持续到世界的末了。（创世记 8:22）在民事上守日子，不仅有助于农业、政治事务和日常生活，甚至也延伸到教会治理中。那么，保罗所责备的究竟是哪一种守日子呢？乃是那种因宗教上的理由而捆绑良心、仿佛对敬拜神是必需的守法；正如他在《罗马书》中所说，是那种把这日和那日分别开来的做法。（罗马书 14:5） 当某些日子被说成自身就是圣日，当因宗教理由而把一日与另一日分别出来，当节期被看作神圣敬拜的一部分时，这样守日子就是不正当的。犹太人的安息日、月朔和其他节期，假使徒极力坚持，因为这些原是律法所设立的。而我们在现今时代若对日子有所区别，并不是把它们说成必需，因此给良心设下网罗；我们并不认为某一天比另一天更圣；我们也不把日子与宗教和敬拜神等同起来；我们只是留意维持秩序与和谐。我们中间守日子乃是自由的服事，毫无迷信。

第11节 11.“我只怕我在你们身上是枉费了工夫。” 这话很严厉，必定使加拉太人感到惊惶；因为若保罗在他们身上的劳苦竟是徒然，他们还剩下什么盼望呢？有人惊讶，保罗为何会因守日子这件事受如此强烈触动，几乎把它看作整个福音的颠覆。但若我们仔细衡量全局，就会看出这完全有理由；因为那些假使徒不但想把犹太奴役的轭套在教会颈上，还用邪恶的迷信充满人的心。把基督教带回犹太教，本身已非轻恶；而更严重的祸害在于，他们与基督的恩典相对立，把节日设为有功之举，并声称这种敬拜方式可以平息神的悦纳。当这种教训被接受时，对神的敬拜就被败坏了，基督的恩典也被废掉了，良心的自由更被压制了。 那么，保罗害怕自己的劳苦归于徒然，害怕福音从此再无益处，难道值得我们惊讶吗？既然如今教皇制度所维护的，正是这种不敬虔的样式，它还保留了什么样的基督，什么样的福音呢？就捆绑良心而言，他们强制人守日子的严厉程度，并不亚于摩西。他们像那些假使徒一样，把节期视为敬拜神的一部分，甚至又加上那属魔鬼的“功德”观念。因此，罗马教徒应当被视为与假使徒同样可责；而且还有更严重的一点：前者主张守那些由神的律法所设立的日子，而后者却吩咐人守那些他们自己轻率盖印、称为至圣的日子。

第12节 12.“你们要像我一样。” 到这里为止，他一直说得比较严厉；现在开始采取较温和的语气。先前的严厉，完全与他们罪过的严重性相称；但因为他所愿的是叫他们得益处，所以决定采用和解的方式。明智的牧者应当考虑的，不是迷失的人按公义配受什么，而是什么方法最可能把他们带回正路。他必须“务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”（提摩太后书 4:2）他照着自己向提摩太所推荐的方法行，停下斥责，开始恳求。“弟兄们，我求你们”，他这样说，并称他们为“弟兄”，为要使他们知道，他的责备中并没有掺杂苦毒。“要像我一样”这句话，是指心里的情意。正如他尽力迁就他们，他也希望他们照样回过头来迁就他。

“因为我也像你们一样。” 换句话说，“正如我别无他意，只是求你们的益处，所以你们理当被说服，采取温和的态度，甘心顺服地听我的教导。” 这里再次提醒牧者，他们的本分是尽可能俯就百姓，研究他们所面对之人的各种性情；若他们希望人接受自己所传的信息，就当如此。那句谚语至今仍然成立：“若想被爱，就当可爱。” “你们一点没有亏负我。” 这话是要消除一种嫌疑，因为那种嫌疑会使他先前的责备更令人难受。若我们以为一个人是在自己受了伤害的感觉之下说话，或者是在报复私人争端，我们就会完全转离他，并且一定会把他所说的一切都曲解为不利的意思。因此，保罗先挡住那正在生起的偏见，说：“就我自己而言，我并没有什么可抱怨你们的。

我这样热切，并不是为了我自己，也不是因为敌视你们；所以，如果我用严厉的话，那一定是出于别的原因，而不是仇恨或愤怒。”

第13节 13.“你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。” 他提醒他们回想，当初他们是如何友好而恭敬地接待他的；他这样做有两个目的。第一，是让他们知道他爱他们，从而使他们乐意听他所说的一切；第二，是鼓励他们既然开头行得好，就当继续走同样的道路。因此，这样提起往事，一方面表达了他的深情厚意，另一方面也同样是在劝勉他们继续照着从前的样子行。 这里“身体的软弱”，正如别处一样，是指那些使他显得卑微、被人轻看的方面。“肉体”指的是他外在的样貌，而“软弱”则说明那外表是可轻看的。保罗来到他们中间时，就是这样：没有排场，没有伪饰，没有世俗的尊荣或地位，没有任何能在世人眼中赢得尊重和评价的东西。然而，这一切并没有阻止加拉太人以最尊贵的方式接待他。这个叙述极有力地支持了他的论点，因为保罗身上有什么能激起他们尊敬或崇拜的呢？除了圣灵的大能，再无别的。那么，他们现在凭什么开始轻视那大能呢？其次，他们也因此显出前后不一，因为保罗后来生命中并没有发生任何事，足以使他们比从前更少尊重他。不过这一点，他留给加拉太人自己去想，只是间接地把它提出，叫他们思考。

第14节 14.“你们为我身体受的试炼。” 也就是说：“你们虽然从世俗眼光看出我是一个可轻看的人，却没有因此弃绝我。” 他称其为“试炼”或考验，因为这并不是不为人知、隐藏起来的事，而且他自己也没有像那些雄心勃勃的人通常所做的那样加以掩饰；他们总是以身上任何可能降低公众评价的事为耻。常常有不配的人在其真面目尚未暴露前，先受到称赞，随后不久便在羞辱中被弃掉。保罗的情形却大不相同；他并没有用伪装去迷惑加拉太人，而是坦率地告诉他们自己是什么样的人。“如同神的使者。” 每一位基督真实的执事都当这样被看待。正如神借着天使向我们传达他的恩惠，敬虔的教师也是神所兴起，来向我们施行一切福分中最美好的那一项，就是永远救恩的教义。

因此，那些神借其手向我们分赐如此宝贵财富的人，被比作天使，并非无缘无故；因为他们也是神的使者，神借着他们的口向我们说话。玛拉基也使用了这个论据：“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之主的使者。”（玛拉基书 2:7） 但使徒还更进一步，加上一句“如同基督耶稣”；因为主自己吩咐我们，要把他的执事看得如同他自己一样。“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我。”（路加福音 10:16）这并不奇怪；因为他们是奉他的名执行使节职分，因此在代替他行事时，就持守他的地位。这样高度称赞的话，一方面向我们显明福音的尊严，另一方面也显明其职分的尊贵性格。既然基督命令要如此尊荣他的执事，那么轻看他们显然就是出于魔鬼的挑唆；事实上，只要神的话仍被尊重，他们就绝不会被轻看。

罗马教徒徒然想拿这点来为自己傲慢的僭越辩护。他们既明显是基督的仇敌，却还想披上基督仆人的外衣，自居为其代表，这是何等荒谬！若他们愿得天使的尊荣，就让他们尽天使的本分；若他们愿我们像听基督一样听他们，就让他们忠心地把基督纯正的话传给我们。

第15节 15.“你们当日所称的福气在哪里呢？” 保罗曾使他们成为有福的人；他暗示说，他们从前对他所表现出的那种敬虔 affection，正是他们有福的一种表现。但如今，他们竟容许自己失去那位本应归功于他、使他们认识基督之人的服事，这就表明他们已经不再有福了。这个提醒本是要引发深刻的反思：“什么？这一切都要失去吗？你们曾经听见基督借着我的口说话，这一切益处都要丧失吗？你们从我领受的信仰根基竟要归于无用吗？你们如今的退后，竟要在神面前毁掉你们从前顺服的荣耀吗？” 总之，他们藐视自己所曾接受的纯正教义，就是甘心把已经得着的“福气”丢弃，并把自己引向那不幸道路终必达到的灭亡。 “我可以给你们作见证。” 牧者仅仅被尊重还不够，若不被爱，也不够；因为两者都是必须的，才能使他们所传的教义真正被甘心领受。使徒宣称，这两者在加拉太人中都曾存在。他先前已提到他们对他的尊重，现在又提到他们对他的爱。若有必要，他们肯“把自己的眼睛剜出来”给他，这乃是极不寻常之爱的明证，甚至比愿意舍命还要强烈。

第16节 16.“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？” 他现在又回过来谈自己。他说，他们改变了心意，完全是他们自己的错。虽然有一句常见的话说，真理生恨；然而，若不是那些不能容忍真理之人的恶意和邪恶，真理本身从不叫人憎恨。他一方面为他们之间这不幸的分歧洗清自己的责任，另一方面也间接责备他们的忘恩负义。不过，他的劝告仍是友善的：不要因轻率或微不足道的缘故，弃绝一位他们先前曾认为配受最热烈爱戴之人的使徒职分。还有什么比因恨恶真理而把仇敌变成朋友更不相宜的呢？因此，他的目的不那么在于责骂，而在于感动他们悔改。

第17节 17.“那些人热心待你们。” 他终于说到那些假使徒了；他不点他们的名字，反而比点名更能使他们令人憎恶，因为我们通常不愿提起那些连名字都使我们反感厌恶的人。他指出那些人的过度野心，并警告加拉太人，不要被他们表面上的热心所迷惑。这个比喻借自高尚的爱，与那些出于不洁欲望的示好形成对照。假使徒的热心不该欺哄他们；因为那不是出于正当的热忱，而是出于想为自己博得名声的不正当欲望，这与保罗在《哥林多后书》中所说的那种圣洁的嫉爱极不相同。“我为你们起的愤恨，原是照着神的意思；因为我把你们许配给一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”（哥林多后书 11:2） 为了更充分揭露他们卑劣的手段，他修正自己的措辞。

“不如说，他们要把你们关在外面。”(69) 他们不仅想博取你们的感情，而且因为不能用别的方法占有你们，就设法在我们之间挑起纷争。他们指望你们一旦仿佛被撇下、无所依靠，就会把自己交给他们；因为他们看得很清楚，只要我们之间还保持属灵的和谐，他们就无法有任何影响。这种诡计乃是撒但一切差役常用的手法。他们先使百姓厌恶自己的牧者，然后盼望把百姓拉到自己这边来；把对手除掉之后，就好安然占据一切。若人细心而明智地观察他们的行径，就会发现他们总是从这里开始。(69) “有一种好的热心，是人效法善行以致模仿美德；也有一种坏的热心，是把行得正的人从美德中‘赶出去’。

他们现在正是这样做：他们想把人从完全的知识中赶出去，带到残缺而伪劣的东西里去；其原因无非是要自己占据教师的位置，并把你们这些原本高过他们的人降为学生的地位；因为他说‘叫你们热心他们’，就是这个意思。”——金口约翰。

第18节 18.“常用热心待人原是好的。” 这话究竟是指保罗自己，还是指加拉太人，很难断定。善良的执事确实被劝勉，要以圣洁的热心看顾众教会，“好把她们如同贞洁的童女献给基督。”（哥林多后书 11:2） 如果是指保罗，意思便是：“我承认我也为你们热心，但我的目的完全不同；我不在你们那里时，跟在你们那里时一样这样做，因为我不是求自己的益处。” 不过，我更倾向于把它看作指加拉太人；只是这样一来，这句话就可以有不止一种解释。它也许是说：“他们的确想把你们对我的感情夺去，好叫你们在被撇下时转投他们；但你们这些在我同在时爱我的人，当我不在时，也要继续保持对我的同样情意。” 但更正确的解释，是从 ζηλοῦσθαι 这个词的相反含义得来的。正如前一节中，他把“热心”用在坏的意义上，表示以不正当的方式达成目的；这里他却把它用在好的意义上，表示热切效法别人的美德。他既定罪了不正当的热心，如今便劝勉加拉太人，当他不在的时候，也要投入另一种竞赛。

第19节 19.“我小子啊。” “儿女”这个词已经比“弟兄”更柔和、更亲切；而其小称“我小子啊”，并不是轻视的表示，而是疼爱的表达，虽然同时也暗示了他们本该长大成人，如今却仍显幼嫩。（希伯来书 5:12）这种笔法突然中断，通常见于感情极其强烈的段落。强烈的情感因难以找到充分的表达，就会使我们的话说到一半便断掉，而汹涌的情绪也会堵住言语。“我为你们再受生产之苦。” 加上这句话，是为了更充分地表达他猛烈的爱，这爱使他为他们忍受如母亲生产时的阵痛与剧苦。这也表明他的焦虑；因为“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。”（约翰福音 16:21）加拉太人原已经怀胎并生下来了；但在他们叛离之后，如今必须再次被生出来。

“直等到基督成形在你们心里。” 借着这句话，他平息他们的怒气；因为他并没有把先前的生产全部废掉，而是说，他们还必须再次在腹中受养育，好像还没有完全成形。基督成形在我们里面，与我们成形在基督里乃是一回事；因为我们蒙生，是为了在他里面成为新造的人；而他也生在我们里面，使我们活出他的生命。由于假使徒引进的迷信已经损坏了基督真实的形像，保罗便劳苦，要把这个形像恢复到完全与光辉之中。福音的执事这样做，就是在给“婴孩吃奶，给长成的人干粮”（希伯来书 5:13）；总之，这也应当是他们整个讲道过程中的工作。但保罗在这里把自己比作临产的妇人，因为加拉太人还没有完全出生。这是一段极其值得注意的经文，有助于说明基督教职分的功效。

诚然，我们是“从神生的”（约翰一书 3:9）；但因为神用执事和讲道作为达到此目的的工具，所以他乐意把那本是他自己借着圣灵的大能、并与人的劳苦相配合而成就的工作，也归给他们。我们必须始终留意这个区别：当把执事与神相对比时，他什么都不是，什么都不能做，完全无用；但因为圣灵借着他有效地作工，他就被视为工具，并因此受到称许。然而，这里所描述的并不是他自己或离开神能做什么，而是神借着他做了什么。若执事想有所作为，就当劳苦在听众里面成形的是基督，而不是他们自己。作者此刻被忧伤压得几乎昏厥，句子也没有说完。

第20节 20.“我巴不得现今在你们那里。” 这是极其严肃的责问，是一位父亲因儿子们的越轨行为而困惑到四顾求策、不知向谁求助的哀诉。(70) 他盼望有机会亲自对他们说话，因为这样我们就更能明白当前情形所需要的；因为根据听者所受的感动，或顺服或顽梗，我们就能调节自己的言语。但“改变声音”(71) 这句话所表达的，还不止于此。他非常乐意采取多种不同的方式，甚至若情势需要，还愿意重新组织一种新的说话方式。这正是牧者最应当谨慎遵循的道路。他们不可全由自己的倾向或自己天性的偏向来支配，而必须尽可能照着情况俯就百姓的容量；不过要保留这一点，就是他们不可越过良心所许可的界限，(72) 也不可为了讨人的喜欢而偏离正直。(70) ἀποροῦμαι ἐν ὑμῖν。

“借这几个词，使徒无疑表达的不仅仅是‘对加拉太人感到疑惑’、不知道该对他们说什么；因为在前一节，他已经发出了自己心中强烈的情绪。这个词在七十士译本《创世记》32:7中也几乎以同样强调的方式出现：‘雅各甚惧怕，且大大愁烦。’结尾的话被译作 καὶ ἠπορεῖτο。”——Keuchenius。(71) “按情形需要，有时温和地说，有时严厉地说。”——路德。Φωνή 不仅指声音，也指所说的话（AElian, V. H., p. 347），无论是口头说的，还是书信写的。因此，使徒说他“想要改变声音”，意思是：他宁愿亲自在场，与他们当面交谈，而不是远距离写信；因为这样他就能更充分了解他们真实的情况，也更能知道如何安排自己对他们的言词。”——钱德勒。

(72) “只是要谨慎，不可做任何有损神的尊荣和自己良心的事。”

第21节 21.“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我。” 在给出了触动情感的劝勉之后，他用一个极其优美的比喻继续前面的教义。若单独把它当作论证，它本身不会十分有力；但作为一条极其充分的论证链上的补充确认，它并非不值得注意。 “在律法以下”在这里的意思，是在这样一个条件下进入律法的轭下：神要照着律法之约对待你们，而你们也反过来把自己约束在守律法上。若不是在这个意义上，一切信徒都在律法之下；但正如我们已经说过的，使徒所说的是连同其附属之物在内的律法。

第22节 22.“因为律法上记着。” 若有人可以自由选择，他绝不会疯狂到轻看自由而宁可选择奴役。但使徒在这里教导我们，那些在律法之下的人就是奴仆。可怜的人啊！神愿意叫他们得自由，他们却甘心选择这种地位。他用亚伯拉罕的两个儿子来描绘这一点：其中一个是使女的儿子，照着他母亲的身份而定；(73) 另一个则是自主妇人的儿子，承受了产业。随后他把整个历史应用到自己的论旨上，并优雅地加以发挥。首先，对方既拿律法的权威武装自己，使徒就在另一边引用律法。“律法”通常是摩西五经的总称。其次，他所引用的这段历史似乎与当前问题并无关系，因此他赋予它寓意性的解释。但因为使徒宣称这些事“都是比方说的”（ἀλληγορούμενα），俄利根和许多人与他一样，就借机用各种可能的方式，把圣经从真实意义扭曲开去。

他们断定，字面的意思太卑微、太贫乏，而在文字外壳之下潜藏着更深的奥秘，只有借着打出寓意来，才能把这些奥秘提炼出来。而他们这样做并不困难；因为看起来机巧的推测，一向并且今后也总会比扎实的教义更受世人欢迎。这种放纵的体系在众人的称许下，渐渐发展到一个地步：凡是把圣经拿来任意玩弄的人，不但不会受惩罚，反而能得到最高的喝彩。许多个世纪以来，一个人若没有那种把神圣之道变化成种种奇巧形状的技巧与胆量，就不会被看作有才华。这无疑是撒但的诡计，为要动摇圣经的权威，并夺去人阅读圣经时真正的益处。神以公义的审判报应这种亵渎，任凭圣经纯正的意义埋没在虚假的解释之下。他们说，圣经是丰饶的，所以能生出多种意义。

(74) 我承认，圣经是极其丰富、取之不尽的一切智慧泉源；但我否认它的丰富在于任何人都可以随意赋予它种种意义。所以我们当知道，圣经真正的意义，就是自然、明显的意义；并且我们要坚定地拥抱并持守它。那些把我们引离自然意义的所谓解释，我们不仅要把它们看作可疑而弃置，更要大胆地把它们视为致命的败坏而摒弃。但对保罗说这些事“都是比方说的”，我们该如何回答呢？保罗当然不是说摩西写这段历史，就是为了把它变成寓意；他只是指出，这段历史如何能与当前主题相呼应。这是借着留意其中所描绘的教会之预表而完成的。这样的神秘解释（ἀναγωγή），在把教会与亚伯拉罕家作比较时，并不与真实的字面意义相冲突。亚伯拉罕的家当时既是真实的教会，那么毫无疑问，在其中发生的那些主要而最值得记念的事件，对我们来说就都是预表。

正如在割礼、祭祀和整个利未祭司职分中有寓意，正如今日我们的圣礼中也有寓意一样，亚伯拉罕的家中也是如此；但这并不意味着离开字面意义。总之，保罗引用这段历史，是因为其中在亚伯拉罕的两个妻子身上含有两约的预表，在他的两个儿子身上含有两个民族的预表。金口约翰也承认，“寓意”这个词表明这里当前的应用（κατάχρησις）(75) 与自然意义有所不同；这话完全正确。(73) “他母亲作为奴隶的身份。” (74) “因此它产生许多意义，而且各种各样。” (75) “借用是借某物之名来表达另一物；后者虽有自己的名称，但借着借来的名称，就带出新奇，或给言辞注入一种大胆有力的表达。圣经中有许多这种修辞格的例子。

利未记 26:30：‘我又要把你们的尸首扔在你们偶像的尸首上’，意思就是扔在你们偶像的废墟上；这些偶像将像被杀死的身体一样毁灭，成为死尸。又如申命记 32:14；诗篇 80:5；何西阿书 14:2。但也许整本圣经中最大胆的借用是在哥林多前书 1:25：‘神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。’意思是，人所以为神的愚拙，胜过他们的智慧；人误以为神的软弱，也超过他们一切能力。”——《吉本修辞学》。

第23节 23.“然而那使女所生的。” 两个都是亚伯拉罕按肉身所生的儿子；但以撒有一个特别之处，就是他有恩典的应许。以实玛利除了天然以外一无所有；以撒里面却有神的拣选，这拣选也部分地借着他的出生方式显明出来，因为他的出生不是循着通常的过程，而是神迹性的。然而，这里也间接指向外邦人的蒙召和犹太人的被弃；因为后者夸自己的血统，而前者并无任何人为的介入，却成了亚伯拉罕属灵的后裔。

第24节 24.“这都是比方。” 我认为这样翻译更好，为的是不失去这个比较的美感；因为保罗把两个 διαθῆκαι 比作两位母亲，若用 testamentum（遗命、遗嘱）这个中性名词来指母亲，就显得生硬。pactio（圣约）这个词，因此看来更合适；而且，我这样选择，既是为了明晰，也是为了文雅。(76) 现在正式引入这个比较。正如亚伯拉罕家里有两位母亲，神的教会中也有两位。教义是生养我们的母亲，而这教义有两种：律法性的和福音性的。像夏甲一样的那位律法之母，“生子为奴”；撒拉则代表另一位，生子得自由；不过保罗是从更高处着笔，把我们的第一位母亲说成西奈，把第二位母亲说成耶路撒冷。于是，这两约就是两位母亲，从她们生出彼此不同的儿女；因为律法之约使人成为奴仆，福音之约使人成为自由人。

但这一切乍看之下似乎荒谬；因为神的儿女没有一个不是生来得自由的，所以这比较似乎并不适用。我回答说，保罗的话在两方面都是真的；因为从前律法确曾生养它的门徒，其中包括圣先知和其他信徒，使他们归于奴役，不过不是永久的奴役，而是因为神暂时把他们置于律法之下，作“训蒙的师傅”。(77)（加拉太书 3:25）在礼仪的帕子以及整个治理他们的制度之下，他们的自由被遮蔽了：在外表上看，除了奴役，什么也看不见。“你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕。”保罗对罗马人这样说。（罗马书 8:15）那些圣洁的列祖虽然在神面前内里是自由的，但在外貌上却与奴仆没有分别，因此像了他们母亲的景况。然而，福音的教义却在儿女一出生时就把完全的自由赐给他们，并以自由之道养育他们。我承认，保罗所说的并不是那一类儿女，正如上下文会显明的。

后来将要解释，西奈所生的儿女是指假冒为善的人，他们最终会被逐出神的教会，失去产业。那么，这里争论的焦点中，“生子为奴”是什么意思呢？是指那些邪恶地滥用律法的人，他们在律法中只看见导向奴役的东西。旧约下敬虔的列祖却不是这样；因为他们借着律法所受的奴仆式出身，并不妨碍他们在灵里以耶路撒冷为母。但那些拘泥于裸露的律法，不承认它是“训蒙的师傅，引我们到基督那里去”（加拉太书 3:24），反而使它成为拦阻，阻止他们来到基督面前的人，就是生来为奴的以实玛利人。又有人会反对说，为什么使徒说这样的人是从神的圣约生出来的，并且被认为属于教会呢？我回答，严格地说，他们不是神的儿女，而是退化了的、假的后裔，神也不承认他们；他们却妄称神为父。

他们在教会中得这个名称，不是因为他们真实地是教会的成员，而是因为他们一时僭居其位，并且用所穿戴的伪装欺哄人。使徒在这里是按教会在世上显出的样子来看它；关于这一点，我们后面还要说。(76) 对懂拉丁文的人来说，作者的意思已经很清楚。但仍可提醒英文读者：pactio（圣约）是阴性名词，因此在比喻母亲时，比中性名词 testamentum（遗命、遗嘱）更自然、更优美。若从这一点看，这种偏好不过是审美上的选择；但从更高的理由看，“圣约”也比“遗命”更忠实地表达了原意；若仔细考察 διαθήκη 这个词的意义，将大有助于阐明圣经中的许多经文。——编者。(77) “也就是说，神像对待小孩子一样对待他们。”

第25节 25.“这夏甲就是西奈山。”(78) 我不愿浪费时间去驳斥别的作者的解释；耶柔米猜测西奈山有两个名字，这实在轻浮；金口约翰关于名字相合的种种讨论，同样不值一提。西奈被称为夏甲，(79) 是因为它是一个预表或象征，正如逾越节就是基督的预表一样。提到这山所在的位置，是为了表示轻视。它位于阿拉伯，在圣地疆界之外；而圣地本来是那永恒产业的预表。令人惊讶的是，在这样熟悉的事上，他们竟错得如此离谱。“与……相对。” 武加大译本译作“与耶路撒冷相连”；伊拉斯谟译作“毗邻耶路撒冷”；但我采用“相对”这句话，是为了避免晦涩。因为使徒显然不是指地理上的接近或相对位置，而是就当前比较而言的相似性。

译为“对应”的那个词 σύστοιχα，指的是那些彼此排列、互相关联的事物；相近的词 συστοιχία 用于树木或其他对象时，表达的是它们按次序排列的意思。说西奈山与“现今的耶路撒冷”相对应（συστοιχεῖν），正如亚里士多德说修辞学是逻辑学的“对应面”（ἀντίστροφος）一样；这是借自抒情诗编排的比喻，那种诗歌通常分成两部分，彼此相配，和谐吟唱。总之，συστοιχεῖ，意为“对应”，不过是说它属于同一类而已。但保罗为什么把现今的耶路撒冷与西奈山相比较呢？我以前曾持不同看法，如今却同意金口约翰和安波罗修的解释：这里指的是地上的耶路撒冷，而“现今的耶路撒冷”这句话，乃是表明它已经堕落成奴役性的教训和敬拜。

它本该是新耶路撒冷生动的形像，是其性质的代表；但照它现在的样子，它反倒更像西奈山。虽然这两个地方彼此相距甚远，但在最重要的特征上却完全一样。这是对犹太人沉重的责备：他们真正的母亲不是撒拉，而是假耶路撒冷，就是夏甲的孪生姊妹；因此，尽管他们傲慢地夸口自己是亚伯拉罕的子孙，他们却不过是由使女生出的奴仆。(78) “因为夏甲就是在阿拉伯的西奈山，与耶路撒冷相对应；或者说，西奈是在阿拉伯的一座山，与耶路撒冷相对应。” (79) “有些批评家觉得这说法太奇特，竟仅凭猜测就想改动它，参见鲍耶《批判性猜测》。

但凡知道阿拉伯语‘Hagar’意为‘磐石’的人，就不会想到改动这段经文；因为很明显，中性词 τὸ ̀̔Αγαρ 不可能指女人夏甲；而保罗也并没有犯语法错误，因为这句话必须译作：‘Hagar 这个词在阿拉伯指西奈山。’”——米迦利斯。“关于西奈在周边民族中确有这一称呼，我们既有金口约翰和古代注释家的见证，也有现代旅行者记述的印证。而且它本来也完全可能有这个名字，因为 הגר（hagar）在阿拉伯语中意为磐石或多岩山地；而西奈山正是显著如此，因此它就可特别地被称为 τὸ ̀̔Αγαρ。”——布卢姆菲尔德。

第26节 26.“但那在上的耶路撒冷。” 他所称为“在上”或属天的耶路撒冷，并不是被包含在天上，也不是要我们到世界之外去寻找；因为教会散布在全世界，并且是“在地上作客旅、是寄居的”。（希伯来书 11:13）那为什么说它是从天上来的呢？因为它起源于属天的恩典；神的众子乃是“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的”（约翰福音 1:13），而是借着圣灵的大能而生。那属天的耶路撒冷，既从天而来，又借着信心住在上面，就是信徒的母亲。我们在神之下之所以能“重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子”（彼得前书 1:23），乃是归功于教会；而我们后来得以由奶和食物养育，也都是从她而来。这就是教会为何被称为信徒之母的缘故。

当然，拒绝作教会之子的人，徒然想要神作他的父；因为唯有借着教会的服事，我们才得以“从神生”（约翰一书 3:9），并在孩童和少年不同阶段中被养育，直到长成成人。这个称呼“我们众人的母”，把最高的赞美和最高的尊荣都归给了教会。但罗马教徒愚昧而且愚昧至极，他们想拿这几句话来使我们不安；因为他们的母亲乃是淫妇，她所生的是魔鬼的儿女，是生来叫他们死的；神的儿女竟要把自己交给她去残酷杀害，这要求何其荒唐！当时耶路撒冷的会堂，岂不比今日的罗马更有理由这样傲慢地自夸吗？然而我们看见，保罗怎样剥去她一切可尊荣的标志，把她归到夏甲的份里。

第27节 27.“因为经上记着。” 使徒借着引用以赛亚的话，证明教会合法的儿女是照着应许而生的。这段经文出自《以赛亚书》54章，先知在那里论到基督的国度和外邦人的蒙召，并应许那不生育的妇人和寡妇要有众多的儿女；正因此，他劝勉教会“歌唱”和“欢呼”。务要仔细留意，使徒的用意是剥夺犹太人对那属灵耶路撒冷的一切要求权，而这预言原是指着她说的。以赛亚宣告，她的儿女将从地上万国中被聚集而来；不是靠她自己作什么预备，而是靠神白白的恩典和祝福。 接着他得出结论：我们乃是照着以撒的样式（κατὰ ᾿Ισαὰκ），借着应许成为神的儿子，除此之外，不可能以别的方式得着这尊荣。对那些不大擅长、也不熟悉查考圣经的读者来说，这个推论也许显得不够严密；因为他们没有把握住那最无可置疑的原则，就是一切建立在弥赛亚身上的应许，都是出于白白的恩典。正因为使徒把这一点当作理所当然，他才如此大胆地把应许与律法对立起来。

第29节 29.“当时那按着血气生的。” 他斥责那些假使徒的残酷，他们肆意羞辱那些把全部信靠都放在基督身上的敬虔之人。受压迫之人的苦楚极其需要借安慰来抚平，而压迫者的残忍也极其需要被严厉遏止。他说，今日律法之子所做的，正是他们祖宗以实玛利从前所做的，这并不奇怪；他仗着自己是长子，就逼迫那真正承受产业的以撒。照样，他的后裔今天也因着外在礼仪、割礼和律法的各种服事，以同样骄傲的轻蔑扰害并夸胜神合法的儿子。“圣灵”在这里再次与“肉体”相对，意思就是神的呼召与人的外貌相对。（撒母耳记上 16:7）所以，律法和行为的追随者被承认有那种外在的伪装，但真实却归于那些单单倚靠神呼召、依赖其恩典的人。

“逼迫。” 然而，摩西并没有明说逼迫，只说以实玛利是 מצהק（metzahek），即“戏笑”（创世记 21:9）；借着这个分词，他表明以实玛利是在讥笑他的弟弟以撒。有些犹太人解释说，那不过是一个普通的笑容，这完全不能接受；因为若只是一个无害的笑，神竟这样严厉地报应，这还能算什么公义呢？因此，毫无疑问，他是用辱骂性的言语恶意挑衅孩童以撒。但这与逼迫岂不是相去甚远吗？(80) 然而，保罗在这里加以扩展，并非徒然，也非不谨慎。没有一种逼迫，比看见恶人用辱骂的话企图动摇我们的呼召，更应当使我们忧伤。

打击、鞭笞、钉子、荆棘，都没有叫我们的主像那句亵渎的话那样感到强烈痛苦：“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他说，我是神的儿子。”（马太福音 27:43）这里面的毒比一切逼迫都更深；因为神儿子名分的恩典被废掉，岂不比我们这脆弱的生命被夺去更可怕吗？以实玛利并没有拿刀逼迫他的弟兄；但更糟的是，他以高傲的轻蔑践踏神的应许。所有的逼迫都出于这个根源：恶人藐视并恨恶神在蒙拣选者身上的恩典；在该隐与亚伯的历史中，我们就有一个值得记念的例子。（创世记 4:8） 这提醒我们：我们不但在宗教仇敌用火与刀杀害我们，或放逐、监禁、拷打、鞭打我们时，应当对外在逼迫充满惊惧；当他们借着亵渎之言企图使我们依靠神应许的信心落空时，当他们讥笑我们的救恩、轻慢整个福音时，我们同样也当深深震动。

没有什么比轻慢神、辱骂他的恩典更该刺痛我们的心；也没有一种逼迫比攻击灵魂的救恩更致命。我们这些已经脱离教皇暴政的人，并不被召去迎战恶人的刀剑；但若我们对那种属灵的逼迫毫无感觉，就是何等瞎眼！他们正用各种方法扑灭那使我们得生命气息的教义，用亵渎攻击我们的信心，也摇动了不少较少受教的人。就我自己而言，伊壁鸠鲁派的狂怒，比教皇党更使我忧伤。他们并不用公开暴力攻击我们；但既然神的名对我比我的生命更宝贵，那么我看见那灭绝一切对神的敬畏和敬拜、根除对基督的记念、或任其交给不敬虔之人嘲弄的魔鬼同盟正在运作，就不能不使我的心比整个国家陷于一片火海更为焦灼。(80) “历史告诉我们，他是嘲笑、戏弄并蔑视以撒，这就是真实的逼迫；很可能是出于骄傲和自以为是亚伯拉罕长子、继承人的念头。”——钱德勒。

“Διώκω 在这里将表示各种有害的对待，无论是行动上的还是言语上的。虽然摩西的历史只记载了一件侮辱性的事，就是撒拉断奶以撒的时候，以实玛利嘲笑她（创世记 21:9）；但若我们考虑到夏甲和以实玛利在以撒出生时必定感受到的失望，他们对这位应许真正的继承人怀有恶意，并在各种场合表现出来，并非不自然。拉比作家也从传统中记下了许多类似的事。”——布卢姆菲尔德。

第30节 30.“然而经上是怎么说的呢？” 我们知道自己不过是与我们的父以撒同受一个命运，这固然是一种安慰；但当他接着说，假冒为善的人纵然百般夸口，终究不过是要被“赶出去”，离开亚伯拉罕属灵的家，而产业必定归我们所有时，这安慰就更大了。信徒当以此自勉：以实玛利人的暴政不会永远持续。他们看似已达到至高地位，仗着自己的长子名分藐视我们；但终有一天，他们必被宣布为夏甲的后裔、使女之子，不配承受产业。让我们从这段优美的经文受教：“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。”（诗篇 37:1）当他们在教会中暂时占有居所和地位时，我们应当耐心等候那为他们所预备的结局。

教会中有许多自称的基督徒，或说外来者，他们占有一个位置，后来却显明自己离弃了信仰；正如那位起初因长子身份而居首位的人，最终却像外人一样被赶出去，与以实玛利的后裔同列。有些吹毛求疵的人讥笑保罗的单纯，竟把一个妇人因小争端而起的激情，与神的审判相比。但他们忽略了神的定旨；这定旨竟如此实现，以致整个事件都是由属天的护理所引导，显得清清楚楚。亚伯拉罕竟然被命令在这件事上完全听从妻子的话（创世记 21:12），这无疑是不寻常的；但这证明神使用撒拉的服事来坚固他自己的应许。总之，以实玛利被“赶出去”，无非是那应许“从以撒生的才要称为你的后裔”（创世记 21:12）的结果和成就，而不是从以实玛利。故此，尽管这看起来像是报复一个妇人的争执，神仍借着她的口作为教会的预表，宣告了自己的判决。

第31节 31.“弟兄们，这样看来。” 他现在劝勉加拉太人，要宁愿取撒拉儿女的地位，不要取夏甲儿女的地位；他既提醒他们，自己乃是借着基督的恩典生来得自由的，就要他们继续留在这种地位中。若我们称罗马教徒为以实玛利人、夏甲人，并夸口说我们才是合法的儿女，他们必会讥笑我们；但若把双方所争论的两个主题公平比较一下，即便最无知的人，也不会不知道应当怎样判断。