以西结书 第 7 章 · 约翰·加尔文

以西结在这里似乎过于冗长，因为他几乎用同样的话重复同样的意思。但我先前提出的理由必须注意：若神只是简短地发出命令，而百姓不仅迟钝不信，又性情乖僻，那么他的信息就会显得冷淡而无效。为此，他像我们所见过的那样，用了许多话，如今又重复同样的内容；现在他换一种说法，因为他必须设法激发百姓所陷入的那种懒惰，或者更确切地说，那种迟钝。还要注意一件事：他并不是只一次奉神的命去向百姓传讲，而是屡次被差遣去唤醒他们的心。因为若他把神所吩咐的都放在一段话里，以色列人一时或许会想到神的审判，但只说过一次的预言很容易从他们心里溜走。此外，当以西结见证自己是神所差来的，随后又回来宣称他带来了新的命令，这样就更能影响他们的心。现在我们看见“耶和华的话临到”这句话的意思了。

这段预言虽然与前一段有别，但内容其实并无不同，仿佛仍然接续同一篇讲论；这的确如此，但他必须两次被差遣，好使百姓明白：从神口中所听见的话，不是只要讲一次，而是要一次又一次、不断地重复，因为神从不停止劝戒他们，这已经足以显明他多么关切他们的得救。所以主耶和华论以色列地如此说：结局到了，结局临到这地的四境。这里神似乎是回顾他先前已经加在以色列国身上的那些较为温和的惩罚。我们知道，他们常常感受到神的手，但一有些缓和，他们就以为自己已经逃脱，于是忘记自己的邪恶，继续毫无顾忌地犯罪，显然他们除非被神可怕的大能压制，否则就轻看神。这里“结局”一词似乎就是这个意思，而且特别重复：“结局到了，结局临到这地的四境。”原文虽作“翅膀”，但这里是比喻四方不同的地区。

因此，神责备以色列人的顽梗，因为他们虽然屡次受责打，却仍旧不断犯罪，因为他们不认为还会有更严重的事临到。于是他用“结局”这个词，仿佛在说：直到如今，我待你们还算温和。神在惩罚以色列人时如此轻微，本来却完全可以把他们剪除，这实在是他怜悯的明证。既然他在惩罚上如此克制，百姓的迟钝就越发不可容忍，因为神一收手，他们就以为一切都过去了。“结局，”他说，“结局到了”，意思是：此后你们不要再指望任何宽缓。我看你们里面毫无悔改的希望，所以我要将你们彻底灭绝；他又说“临到这地的四境”，就像刚才所说，是在你们一切住处之中。因此他再次教导，没有一处地方能免于他所预言的杀戮。以下继续。

他第三次提到“结局”这个词，甚至第四次、第五次重复它。由此我们知道，那些可怜的人虽然在教训和经历上都已受了绰绰有余的警告，却仍像畜类一般，总还为自己预备一点可以逃避的指望，并没有被先知要加给他们的惧怕真正击中。他们并不认为结局真的要来了，反而说：啊，总会剩下一点，总会有人逃脱；这正是他们的骄傲。所以先知并不是徒然地反复灌输同一个词：“现在，”他说，“结局到了。” 当他说“结局到了”时，就是表明以色列人徒然且愚蠢地倚靠将来，因为他们还没有经历极端严厉的惩罚。正如他所说，神在惩罚他们时一直还是宽容的。他们却怎样呢？一见神这样忍耐，就以为永远都会如此。因此先知指出过去和将来的不同，仿佛在说：神从前向你们所施行的报应还算温和，但如今所剩下的，只有神要把你们连根拔起、彻底吞灭。

“现在，因此，结局临到你。”他先前是用第三人称说话，但他的讲论其实是针对以色列全地，他曾说“临到这地的四境”；如今他说：“现在，结局临到你。”接着又说：“我要将我的忿怒倾倒在你身上。”神固然已经显出他愤怒的迹象，但还没有严厉到使以色列人停止自我安慰。所以，当他说到自己的忿怒时，无疑是表示他已经如此被触怒，以致不再像从前那样克制自己。下面的话也是这个意思：“我必按你的行为审判你。”他们先前也曾受审判，但只是部分的，因为只要他们还能被医治，神就给他们悔改的时间；如今，当他把审判与他们的罪相对照时，就是说极端严厉的惩罚已毫无欠缺。他在本节末又更清楚地解释说：“我必使你一切可憎的事都归到你身上”，意思就是：我要把你自己的重担压在你身上。

因为神虽然已经开始为他们的迷信追讨公义的惩罚，但他们所受的担子还没有超过他们应得的分量。因此神现在宣告，他们一切可憎之事都要归到自己头上，以致他们彻底被埋葬。以下继续。

换句话说，他是在限定自己先前所说的话，就是神必不顾惜他们，也不受他们恳求。因为当假冒为善的人听见圣经归于神的称赞，例如说他有怜悯，不轻易发怒（民数记14:18；诗篇103:8），他们就抓住这些话，为自己捏造愚妄而乖谬的倚靠材料。神在这里宣告，他的怜悯不会向恶人敞开，因为他们自己不断把这怜悯远远推开。这一点值得注意，因为当我们听见神是有怜悯的，若不知道他为何这样为自己作见证，我们最自然的反应就是沉醉在虚假的盼望中。其实他这样启示自己，是要叫罪人投奔他，可以坦然无惧地呼求他，祈求他的怜悯，因为他们已有这样显著的见证。但假冒为善的人总是越变越坏，同时还想让神向他们施恩。

因此，当他说“我的眼必不顾惜，也不可怜他们”时，必须留意他的意思，就是恶人和不敬虔的人不可妄想神的慈爱是为他们预备的；其实他们早已亲自把门关上了。“因为我必使你的行为归到你身上”，意思就是：我要把你的邪恶反加在你自己身上。于是我们看见，只要神还顾惜百姓，他们的罪就像摆在他们面前一样，仍留在那里。如今，他首先表明他们没有争辩和埋怨的理由，因为他只是把他们堆积在他身上的罪孽反过来加在他们身上。同时他也暗暗控告他们过分安逸，因为神容忍、忍受他们的罪时，他们从来不能被带到悔改里。“你的可憎之事必在你中间。”按罪责来说，它们起初就在他们中间；只是神尚未倾倒他的忿怒。所以他说“你的可憎之事必在你中间”，因为那时就要真实显明，他们向神顽梗并不是不会受罚的。

他又重复说：“你们就知道我是耶和华。”很清楚，是他们的顽梗逼使神这样说，因为他们轻看以西结；但虽然他们装作有某种敬虔，毫无疑问，他们同样也会轻看神自己。因此，他如此严厉地责备他们的不敬虔，因为他们每逢不再信靠这位圣人的教训时，就是在否认神是神。以下继续。

如果我们读作“acheth”或“acher”，在我看来意思都一样：“灾祸，一个接一个的灾祸来了。”也就是说，一个灾祸由另一个灾祸接续而来；或者说，一个灾祸来了，另一个灾祸也要来；意思就是，一个灾祸一到，另一个很快就会跟上。有些人作出一种在我看来既生硬又不令人满意的解释：一个灾祸来了；这灾祸如此严重，仅仅第一次冲击就足以造成完全的杀戮。他们就是这样细巧地解释。但在我看来，先知的话更自然的意思是：“一个灾祸要接着一个灾祸来到。”也就是说，神要不断地将灾祸加在灾祸之上，直到整个民族的名字都灭绝为止。 我认为这样说，是要使以色列人不要照他们惯常的样子，一旦神给他们片刻喘息就以为自己平安无事。因为当稍有间歇时，不敬虔的人就昂首自大、振作精神，以为神已经与他们和好了。因此，任何间歇都会被假冒为善的人看成自己已经与神言归于好，所以先知说：“一个灾祸要接着一个灾祸来到。”以下继续。

整段上下文的意思都是一样的，就是说，虽然以色列人耳聋，神持续不断的威吓仍强迫他们留意。因此先知击打他们的耳朵，因为他们并没有立刻听从；他再次讲到结局：“结局到了，”他说，“结局到了。”以西结并不是刻意追求辞藻优美，而是迫于需要，才用了我们所看见的这些重复。因为他所说的“结局”很难进入他们心里，他们总以为神总能用种种办法被安抚。既然他们总给自己留下一些盼望，把先知关于结局的教训推开，他就不能不一次又一次地发出威吓，尽管他几乎无法说服他们。 因此他说：“结局到了，结局到了；它已经警醒等候你；看哪，它来了。”当他说“它已经警醒”时，意思是表明迅速，并不是说神忽然才报复十个支派的邪恶，而是针对那些沉湎于虚妄自信、梦想神的审判还很遥远之人的麻木而言。那句魔鬼式的俗语“Le terme vaut l’argent”至今仍常在人口中，这样的不敬虔在历世历代都很盛行。所以当神暂缓审判时，被弃绝的人就放纵自夸，好像自己可以继续犯罪而不受惩罚。因此先知说：“结局正在警醒”，也就是正在加速来到。因为神虽然曾延迟，如今却不再克制自己，不毁灭以色列人。以下继续。

现在他用了另一个词。他说：“清晨到了。”有些人译作“王权”，但这是错误的。因为虽然“tzephireh”有时指头巾或王冠，但若说先知的意思是王国被转移或交给巴比伦人，那就是歪曲了他的话。整句话最顺畅的意思还是：“清晨来到。”他借“清晨”表达先前所说的，就是神报应正在加速。正如他说结局正在警醒，因为神急速要施行报应，所以他也说：“清晨临到他们了”，于是把他们从那种昏睡和麻木中唤醒。我们知道，假冒为善的人犯罪，好像没有眼睛在看着他们；只要神沉默安静，他们就无羞无惧地放纵作乐。但蒙拣选的人即便在隐密处仍然忠心；神的话也总在他们面前发光，正如彼得所说：你们留心先知更确的预言，如同灯照在暗处，是好的（彼得后书1:19）。

信徒虽然被黑暗包围，却定睛于属天教训的光，因此警醒，不是属黑夜、属幽暗的人，正如保罗所说（帖撒罗尼迦前书5:4）。但恶人却仿佛沉溺在黑暗里，以为自己能永远享受长夜。正如晨光升起驱散夜间黑暗，神的审判也会突然显现，叫被弃绝的人猝不及防地惊惧，只是为时已晚。因此，先知说“清晨临到以色列人”，因为他们原以为自己会永远处于黑夜中，好像永远不会被追讨行为的账。由此可见，先知很恰当地影射了那使他们顽梗的麻木，因为他们以为躲在藏身处里就安全了。所以他嘲笑他们悖逆的自信，他们因身处黑夜中就向自己保证必不受罚。“清晨，”他说，“必立刻抓住你们；所以，地上的居民哪，清晨临到你了。”接着又说：“时候到了。” “gneth”本义是指定、决定的一切时期。

因此先知的意思是：神预先定下施行审判的时候已经到了；这样他就夺去恶人夸口的材料，因为神若不是一开始就立刻攻击他们，他们总以为神好像睡着了。所以他说的是“指定的时候”，正如别处先知常说的，也常说“眷顾的年”。当他说“喧哗的日子近了”时，也是同样的意思。这句话与前面相照应。他曾说结局正在警醒，也说审判正在加速临近；现在他不用比喻，直接说：这日子近了。我说，是“喧哗的日子，不是山上的回声”。意思是：这不是空洞的回响，像山间发出的声音，由于邻近山岭的反射又返回原处，于是形成更大的回响，就是所谓回声。先知所以说，他所提到的喧嚷并不是回声，不是空响，乃是人人都要真实地呼号。有人以为“hed”是“欢呼”的意思，其确切形式是“hided”；二者确实同根，但“her”也可用在类似意义上。

若这种解释较好，先知就是影射以色列地那些多葡萄园的山岭，而不是高山。但另一种解释更可取，就是：必有喧嚷之声，不是因为回响，而是因为人人都要呼叫，直到忧伤与哭号充满四围。以下继续。

他在这里几乎重复同样的话。我们已经解释过他的用意，就是要叫以色列人确知：神的威吓并不是仅仅为了吓唬他们，而是因为他忿怒的执行已经预备好了。“现在，”他说，“我要快快倾倒我的忿怒。”他先前说那日子近了，这句话是关于时间而言；因为若把“我要快快倾倒我的忿怒在你身上”和“我要在你身上发尽我的忿怒”并列理解，就不合适了。这个“发尽”正是解释他先前所说的“结局”。因为神从前虽已向以色列人施行报应，但还不是完全的。如今神忿怒的完成，甚至达到他们最终的灭亡。至于“我必按你的行为审判你，又要使你一切可憎之事归到你身上”这些话，我已经解释过了。

这一节除了重复之外并无别的内容，只是在最后先知更清楚地指出他先前所说的那种“认识”究竟是什么，就是他们要违背自己的意愿去感受神的大能，因为他们已经离弃了对先知教训的信赖。因为他曾两三次说：“你们就知道我是耶和华”；现在他又补上一句：“就是击打你们的是我。”这就是神使自己向被弃绝之人显明的那种认识，他们无论愿不愿意，都被迫感受到这世界有一位审判者。信徒在神的管教之下确实得益处，他们有时也在神手下被降卑，因为他们并没有甘心顺服他的话；但我们说过，先知在这里是胜过百姓的骄傲，因为他们胆敢嘲笑一切威吓，好像神在天上睡着了一样。因此他说，到神击打他们的时候，他们必感受到他们先前所不信的。以下继续。

现在以西结又用了另一个比喻，但目的仍然相同。他重复先前所说的：“日子到了”，又加上一句：“清晨已经发出。”但我们说过，恶人在神姑息他们的罪时，仿佛在黑暗中无羞无惧地欢腾。既然他们放纵无度，好像得了黑夜的许可，先知就宣告清晨近了，因为神要突然把他们以为永远隐藏的事暴露在光中。既然神一退后，他们就以为自己处在全然黑暗中，先知便把他们召回到日常秩序的思想上，因为光一从黎明就立刻显现。因此他嘲笑他们的愚昧，因为神暂时隐忍时，他们竟以为神闭上了眼睛。这就是为什么先知把这突如其来的转变称为“清晨”。

所以他说：“清晨已经发出”，接着又说：“杖已经开花，骄傲已经发芽。”毫无疑问，他借“杖”指尼布甲尼撒，但解释上下文的人意见不一；很多人把下一句也归于巴比伦王，但我认为另一些人更正确，他们把它理解为以色列人自己。至于他说“杖已经开花”，这是指神的忍耐。因为以色列人长久犯罪而不受惩罚，就像我昨天所说的，以为自己与神的和好会永远持续。但以西结在这里与之相反地宣告：神仿佛隐藏着一个根，就像栽树的人等候它长到适当的大小。因此他把尼布甲尼撒比作一根正在生长的杖。神固然无需人的帮助就能毁灭以色列人，也能迫使别人顺从他，因为万有都随时待命，要执行他的命令；但在这里，以西结称赞神的忍耐，因为虽然他已经栽下那棵树，将来要从中长出一根杖来击打以色列人，他却仍然容忍等候。

所以他责备他们的迟钝，因为他们没有思想神在他隐秘旨意中所定下的眷顾之时。总之，当他说“杖已经开花”时，是指神执行审判的那些步骤。因为他不像人那样仓促行事，乃像农夫撒种栽植一样。因此神为自己预备施报的执事，容许他们生长成熟。所以如果神不像我们所愿的那样迅速行动，我们就当知道，他仍然预备着杖；若这些杖还没有长成，只是因为全能者预先定下的时候还未到。接着他说：“骄傲已经发芽。”我刚说过，有些人把这句话解释为巴比伦人，但我宁可理解为以色列人。因此神表明，那根要击打以色列人的杖虽在迦勒底生长，其根却在他们自己里面。这里“骄傲”一词照常是负面的意义，不仅指高傲或自大，也指那种由于藐视神而生出的放纵。这不适用于巴比伦人，因为就神用手治理他们、借他们向以色列人施报而言，并非如此。

但按我的解释，这话毫不牵强：那根要击打以色列人的杖已经长大，而它的根源不是别的，正是他们自己的罪，所以无须再去寻找别的根源。它既然开花了，是从哪里发出来的呢？是从骄傲发出来的。因此，这杖的种子就是以色列人的骄傲。而这种骄傲与不敬虔相连；我们知道，他们因自己的自信而眼瞎，藐视神，把他一切的威吓都当作虚空。因此，先知指出骄傲是一切邪恶的泉源。接下来有更清楚的解释。

这是对“骄傲已经发芽”这句话的解释；现在他又把强暴加在骄傲之上，因为强暴是骄傲所结的果子。藐视神总会生出残忍、凶暴、抢夺和一切不义。但正如我所说，他这里讲的是以色列人。他说：“强暴兴起，成了恶的杖。”这样，他证实了自己先前所提到的：神报应的杖无须到别处去找，只能在以色列人中寻找。神固然兴起巴比伦王来惩罚他们，但那根杖是从他们邪恶的根里长出来的，正是这些邪恶惹动了神的忿怒；因此他又说，他们中间什么都留不下来：无论是他们自己，还是他们的财富，都没有一样仍然安稳。我是这样理解“hemon”这个词的；若把它译作他们的喧哗或众多，也还说得过去。接着他说：“也无人为他们哀号。”耶柔米读作“neh”，因此译为“他们中间没有安息”；但先知的意思是，既没有忧伤，也没有哀哭，因为全体都要一同遭杀戮。我们在耶利米书里也看见同样的事：若只是一个家庭灭亡，亲友邻舍还会聚集，为死者举哀；但若瘟疫遍及全城，没有一家免于死亡，甚至父亲和儿子混杂在一起，尸体多到几乎拖不出来，一切哀伤便止息了。 因此，先知这里说“没有悲哀，也没有哀哭”。“neheh”就是哀哭的意思。但我们已经解释过它的意义，就是以色列人都注定毁灭，以致没有生还者为死人哀悼；就算有些幸存者，也会因死者众多而惊惶失措，以至对死者一切人道的责任都消失了。现在以下继续。

先知现在用了另一种说法，但同时他教导说，那将会是何等的大变动，以致万事都混乱得仿佛贫富之间毫无差别。然而，若不是神被极大激怒，这种变局就不会发生，因此这不是他先前所宣告的普通报应。保罗确实劝勉一切敬虔的人在世上行事为人要像寄居的一样（哥林多前书7:29），并说我们的信心在这里受试验，买东西的要像不买的，娶妻的要像未娶的。这一普遍教训是对神所有儿女说的，因为这世界的样子将要过去，好叫他们经过这个世界时，心不固定在这些必朽坏的事物上。但我们这位先知的意思不同，因为神要如此搅动以色列人中的一切，以致买主和卖主之间再无分别。买得产业的人会欢喜，被迫卖出的人多少会忧伤；有时失去田地产业的人，仿佛把自己的肠子都撕出来了。所以买主欢喜、卖主哀伤，原是自然的。

如今神表明，以色列国中的混乱大到一个地步，贫穷和财富都不再成为悲喜的材料。现在我们明白先知的意思了。他说：“时候到了，日子近了，买的不要欢喜，卖的不要忧愁；因为忿怒临到他们全体。” 这里并不是像保罗那样说“这世界的样子将要过去”，而是指出那地将遭到震动，甚至毁灭，以致没有一样仍然安全。因为虽然我们在世上寄居时，应当常常把心思意念举向天上，但政治生活的功能在信徒中仍然存在并兴旺。神的儿女虽然灵里贫穷，却仍拥有神所赐给他们的；他们正如保罗所劝勉的，像无有，却又享用他们所有的。但先知这里的意思是，当以色列国倾覆以后，金钱和田地都将毫无用处，因为众人都被赶出本地，落到贫乏中。他接着继续申明同样的意思。

这一节有各种不同的解释，但先知的意思并不难明白。开头他说，那些卖了产业的人，不必为自己不能回到土地上而忧伤。单这样说似乎不太恰当。但先知借这一句话总括了我刚才所说的：一切事物将被扰乱到一个地步，土地失去主人，从前拥有产业的人要成为被赶逐的流亡者，他们缺乏一切，甚至不能再把脚踏在自己的土地上。这种看法并不违背耶利米的预言（耶利米书32:7）。当耶利米在监里时，神曾吩咐他向一个亲属买地；那是要使信徒能安静地盼望应许中的归回。但现在这篇讲论是针对被弃绝之人，他们完全被排除在自由的盼望之外。因此我们的先知在这里只是奉神的名发出雷霆，口中尽是恐吓；此时没有任何恩惠的提及，因为他们已经把自己抛进绝望之中。这也就是他讲到永久杀戮的原因。

所以他说：“卖主虽然还活在活人之中，也不得归回所卖的产业。” 这句话也有各种解释，但我不愿把时间花在重复别人的错误上；我只跟随我认为正确的解释。首先，这一句必须作转折来读：他说“并且他们的生命还在活人之中”，但这里的连词应这样理解：“虽然他们的生命还在活人之中”。先知似乎是影射当时通行的一种习俗。因为亚伯拉罕的子孙并不可以把土地永久卖出；律法禁止这样做，因为他们在那地只是寄居的（利未记25:13）。所以神既宣称那地的主权属于自己，就不许他们卖地，除非只是暂时出让，因为每五十年他们都要归回自己的产业。若在第二十年卖出，三十年后便可归回；若在第四十年卖出，遇到禧年时，买卖就只算十年。如今先知说：“即便他们仍然存活，也不能归回。”为什么呢？因为被掳会拦阻他们。

于是我们就明白先知的意思：“卖主，”他说，“并不算真正受损。”因为如果他们还留在家中，他们也会失去产业；但如今情形不同，他们要被拖到远方，在那里生也为流亡者，死也为流亡者。纵然他们活到一百岁，他们的产业仍要荒凉，因为征服者不允许他们回国。因此，这里描述的是被掳者的悲惨景况：即便神延长他们的生命，他们仍只能在贫穷和缺乏中耗尽余生，因为他们已经被逐离土地，不能再归回。他又说：“因为这异象临到他们全体，必不归回。”这里解释家们也有分歧。有人把这分成两句，因为这异象是向全体百姓发出的，而其中没有一个人悔改回转。这种看法似乎也有道理，因为它包含了一条有益而多结果的教训，是先知们常常提到的。我们知道，再没有什么比人受了先知警戒，却仍不回心转意、反倒继续作恶，更让神难以容忍的了。

因此，这样的顽梗极其惹动神的忿怒，所以这解释似乎也相当合适：异象是向全体发出的，但没有一人悔改；也就是说，神从最小的到最大的都劝他们悔改，可是众人都耳聋，并且仿佛在罪中绝望了。虽然这种解释看来有可能，我却不采纳它；因为我毫不怀疑先知的意思是：关乎全体的异象必不徒然归回。以赛亚也这样说：“我的话决不徒然返回”（以赛亚书55:11），他的意思是，预言总是与其果效相连。有些人把这理解为教训的果实，因为神总会有一些门徒接受先知的话；但这与本文无关。先知真正的意思是：假冒为善的人将大大受骗，因为他们以为神的话不过是击打空气的空响。因此他说，神的话不会缺少功效，因为无论神向信徒应许平安，还是向被弃绝的人宣告毁灭，他都必成就。

正如以赛亚说神的话不会徒然归回，神必使它亨通；同样，我们的先知也否认神的话在向全体百姓宣告之后会落空。这里的“异象”是指先知性的教训，但毫无疑问，他把这异象特别限定在神的审判上。所以，“异象是向全体发出的，也必不归回”，意思就是：它必定要实现。随后他又说：“人必不能在罪孽中坚固自己的生命。”别人把它译作“在自己心中的罪孽里”，但由于这个关系不止一层，这种解释站不住；另一些人又另作别解。但我不愿让你们在这里悬而未决，在我看来，没有什么比查明先知真正的意思更有益。我毫不怀疑，先知是在印证我们刚才解释的内容：藐视神的人想逃脱是徒然的，因为神施行报应时，必把他们握在自己手中。至于别人所说，他们未因罪孽而坚固自己的生命，也就是说，他们被罪捆绑得不能把心思和愿望提升到得救的盼望中去，这种意思太牵强了。

所以，先知是在确认我们所看见的：他的威吓不会落空，因为神要从假冒为善者和藐视他教训的人那里除去一切自信的材料。恶人与神争战，拿自己的顽梗和刚硬来对抗，好像能用暴力折断、毁灭神的话一样。因此，既然恶人如此大胆地投身其中，先知说：“他们必不能借着罪孽使自己得生命坚固。”也就是说，他们想借着自己的罪孽争取得生命，只是徒然，因为这种罪孽并不足以抵挡神。我不把它理解成“因为他们的罪孽”，因为他只是单纯宣告：亵渎之人当作挡箭牌来抵挡神的那种顽梗，终必归于无有。所以，“他们必不能在生命中，或借着罪孽，得着生命的坚固”；也就是他们所自以为高人一等的那种顽固邪恶，其实毫无作用。

因此，让我们从这里学会在神的威吓前战兢，常把这些威吓的果效摆在眼前，正如使徒所说的，挪亚因着信，看见了那尚未显明的洪水（希伯来书11:7）；因为别人在放纵自己的时候，他却在一百二十年间不断思想那报应将会何等可怕。所以，当神发言以后，愿我们立刻领会他的审判，如同明明摆在眼前一般；尤其要提防那种顽梗，因为我们听见先知在这里所宣告的，这样的顽梗必定是徒然的。以下继续。

这里先知又补充说，即使以色列人给自己预备了各种援助，又为战争准备了一切，甚至在坚固防御上毫无遗漏，到了真正交战的时候，他们的盼望仍是徒然，他们为自己所预备的一切供应也全无用处。所以他说：“他们虽然吹角，预备齐全，却无人出战。”这里必须注意原因：“因为神的忿怒临到他们全体。”也就是说，因为神定意要毁灭他们所有的人。现在以下继续。

他重申我们先前所见的，虽然这句话与上一节是相连的。他曾说神的怒气要临到全体百姓；现在他说明，当神伸手报应他们的罪时，没有一个人是安全的。现在他说：神手中有刀剑、瘟疫和饥荒。若他们到田野去，刀剑必遇见他们；若他们留在城里，瘟疫和饥荒必在那里吞灭他们。仿佛是说，神可以从不同的方向调来各种毁灭，因为他要武装外邦仇敌，使他们蹂躏全地；即使这些仇敌暂时停手，还有别的灾祸，就是饥荒和瘟疫。在这里他表明，即使以色列人把自己关在屋里，想方设法排除一切有害之物，神的忿怒仍能穿透所有藏身之处。以下继续。

先知在这里似乎与自己先前的话相矛盾，因为他曾宣告他们都注定灭亡。那么，他现在怎么又说，有些人要东奔西逃，到山中寻找藏身之处呢？其实这两者很容易协调，因为他借这话的意思是：那些逃脱之人的生命，比起死于刀剑、或被瘟疫饥荒吞灭，还要更加悲惨。为什么呢？“他们要在山中，”他说。这里的“山”无疑是指干旱荒凉之地。逃到山里去找藏身处的人，不过是勉强保全性命，因为他原不指望真能活下去。所以先知的意思是，那些逃脱之人的流亡再没有比这更悲惨的了，因为他们要住在干燥荒凉之地，“像谷中的鸽子”，在那里他们甚至不敢放声哀号。他的意思也是说，他们将会如此胆怯，以致即使处在忧虑、匮乏、污秽、绝望和重重苦难堆积之中，也只会像鸽子一样低鸣，像“谷中的鸽子”那样，因为它们因惧怕而隐藏，不敢显露自己；除非说这种对比更是加重了灾祸，仿佛在说，他们会更加惊惶，因为陌生环境的景象会使他们更害怕。 因此，我们现在明白先知的意思了：即使百姓中有人逃脱，他们借着逃亡所得到的，不过是极其忧惧地延长自己悲惨的生命。我们知道，在患难中最后的一点安慰，就是人还能自由抱怨，借着哭泣和叹息来卸下重担；但若这可怜的人连抱怨也不敢，他在活人中就仿佛死了两次。以下继续。

他证实前一句话：那种战兢会大到一个地步，以致那些被各种灾祸压迫的人，连自由说出自己的哀诉都不敢。他说：“所有的手都发软，所有的膝都软弱如水。”我们知道，这样的教训在先知书中常常出现，借此神表明人的心都在他手中。但因为亵渎之人倚靠自己的财富或勇力，便敢向神逞强，所以神在这里反过来宣告：他们必惶恐不安，心惊胆战，几乎消散，如同没有生命的人，好像他们的膝在水中融化，双手也都松弛了。以下继续。

他继续同样的意思。他说，百姓的被杀要大到一个地步，以致他们都要束上麻布。但这似乎与前面不太相合，因为那些惊惶失措的人既束麻布，好像又不为死人举哀。然而先知们之所以这样变化他们的讲论，是因为若不这样，就不能打动顽梗的心。虽然乍看之下，这些事似乎彼此不合，就是他们既要披上麻布、头上都要光秃，又说众人都要无悲无痛地灭亡；其实这些话是相合的，因为先知说的不是他们应当做什么，而是事情最终会怎样。既然四围都有杀戮，最终神又要用瘟疫消灭一些人，用饥荒消灭另一些人，因此他才说，固然有足够的悲哀材料，但由于灾祸太多，他们反而麻木僵直，连悲伤的表示都发不出来。所以他说：“他们要束上麻布。”我们知道，这是一个显著的悔改记号，但它也常被转用来表示一般的哀痛，连不敬虔的人也会披麻，尽管他们并不承认神是灾祸的作者。

因此，当先知说众人都要拿麻布披在身上时，他并不是说他们会因感受到神所降的惩罚而悔改；他只是表达苦难中一般哀伤的礼仪，这也是恶人与藐视神的人共同会有的。接着他说：“恐惧必遮盖他们，羞愧必临到所有的脸上；所有的头都要光秃。”而这本是律法所禁止的（申命记14:1）；因为我们知道，神禁止百姓割伤自己或使头发光秃，就是为了抑制忧伤中过分的放纵，因为那是一种荒谬的矫饰。我们也知道，人们在哀伤中也会追求表现。所以，为叫忧伤受约束，神禁止他的百姓割身或剃秃头发。由此可见，先知说的并不是真实悔改的记号，而只是指出，正如我所说，神的报应将会可怕到这个地步：恐惧要遮盖他们，羞愧和面上的混乱要临到他们；他们还要像外邦人一样割伤自己，像注定灭亡的人一样穿上麻布。

现在先知威吓说，百姓的绝望将大到一个地步，以致他们连金银都忘记了；因为我们知道，人对这些财物的挂虑常常甚于对自己的生命。金子若不能拿来使用，本身并无价值；然而我们看见，大多数人对黄金的欲望是如此炽烈，以致甘愿把自己置于必死的危险中。多少人为了获取财富而忽略自己的性命；因此，当人轻看黄金时，可以确定他们必是因惧怕和忧虑而惊惶失措，甚至丧失了本有的理智。先知说“他们要把银子抛在街上”，意思就在这里；因为如果他们还以为自己能活下去，若还有一点生存的希望，他们一定会把金银藏起来。但当黄金都被抛弃时，正如我所说，就足以证明一切都充满了绝望。“他们的金子，”他说，“必要被抛弃。”我宁愿这样解释，而不解释成“不洁之物”。“nedeh”有污秽、玷污、分离的意思。

若有人愿意译作“分离”，我也不反对，只要我们明白，犹太人会把自己的金子看作毫无价值，因此甘心与之分离。因为我们知道，人对金银是何等恋慕，被迫与这些所爱之物分开，就像被扯掉自己的肠子一样痛苦。但“抛弃之物”这个译法更清楚，也更能与前一句相呼应。接着他说：“他们的金银在耶和华发怒的日子不能救他们。”这里先知嘲笑那些自以为有大量财富就可以安稳无虞之人的乖谬自信。因为人一见自己有守卫保护，就无所畏惧；这种安全感也不容易从他们心里被夺去。因此以西结宣告，当神向犹太人发烈怒时，金银对他们毫无用处。同时他也间接责备他们的懒惰，因为神暂时宽容他们，他们就轻看他的审判。所以他说：神烈怒的日子必来到；那时，“他们不能使自己的心满意，也不能使自己的肚腹饱足。”这里他的意思是，连最富有的人也要忍受饥饿。

饥荒临到百姓时，有钱的人往往还能支撑下去；何况富人粮仓里也储有各样出产。但先知说，那贫乏将大到一个地步，连富人也被卷入其中，得不到食物来维持自己。因此他加上理由：“因为这成了他们罪孽的绊脚石。”有人把这句话一般性地理解为：犹太人要因自己的罪孽跌倒，也就是说，那时就是他们受报应的时候。因为神似乎曾赦免他们，不察看他们激怒他的许多罪孽。所以他们说，那日必成为绊脚石。若你喜欢这种理解也未尝不可；但我宁可把它限制在金钱本身，因为金银毫无益处，正因为它成了罪孽的绊脚石，也就是说，成了犯罪的材料或机会。下一节也证实了这一点。

我毫不怀疑，以西结是用别的话来加强他刚才的教训，就是百姓的银子必要被抛弃，因为它曾被不配地滥用于奢华、虚浮的排场和迷信。有些人把“tzebi-gnediu”解释为圣殿；我承认，圣殿确实是犹太人的最大荣耀，如果他们在那里正当地敬拜神，就可以因此夸耀。神既愿意在他们中间为自己建立殿宇，使之仿佛成为他在地上的居所，就把极大的荣耀赐给了犹太人。但我不明白为什么一定要把这些词理解为圣殿，因为先知自己已经解释了他的讲论：他提到金银，先前说金银将毫无用处，因为人人都要把它丢进泥中，因为他们要丢弃一切关于生命和安全的希望。现在他继续同样的意思，说明金银的正当用途：“这是他装饰之荣耀。”神赐给人的一切，都是他慈父恩待的见证；所以当神用他的恩赐使我们富足时，神的慷慨就在我们身上发光。

因此，财富若是荣耀和装饰，身体健康、尊荣等也同样如此。既然神愿意借他一切赐给人的恩赐彰显他的恩惠，借此装饰并分别人，先知就恰当地说，犹太人曾以金银为装饰。但他责备他们忘恩，因为他们把这样的荣耀变成了骄傲。这里的“gaon”我取负面的意义，像在许多别处一样：它有时指卓越，但我毫不怀疑，先知在这里责备犹太人因为财富而骄傲，把财富当作神恩待他们的见证。因此他说：“他把他们装饰的华美变成了骄傲。” 接着说：“他们又用这些制造可憎之像和可恶之物的像”，也就是偶像，因为希伯来人有时就是这样称呼偶像。这里的“ב”是当作“מ”来用，正如别处常有的用法，因此是指材料；他的意思是，犹太人用金银制造那些在神面前极其可憎的像。

这是对神恩赐的第二重亵渎：第一重是在骄傲上，就是犹太人因放纵和富足，开始向神狂妄自大，这样就玷污了神用来装饰他们的荣耀。第二重污染又加上来，就是他们用金银造了偶像，并向这些偶像献上礼物和祭物。正如神在何西阿书中埋怨说（何西阿书2:8），他们把神赐给他们的一切都转成了不敬虔的敬拜。神说：我给了他们五谷、新酒和油；他们却拿去装饰偶像。这就是他们所谓的感谢：瞎眼不见我的慷慨，反拿我的五谷、油和酒献祭给偶像。这件事以西结在以西结书16章会说得更详细。但这里他说：他们用神借以分别他们的那份荣耀，制造了自己可憎之物的像。

在本节末，他又证实了我们刚才所见的：“所以，”他说，“我必使这华美成为他们所抛弃的。”我们看见，他又重复了先前所说的同一思想；但他在这里说明了为什么到了神发怒的日子，犹太人会轻看自己的金银，因为他们不配地玷污了这些神的恩赐，而神的恩典与父亲般的恩惠本来就在这些恩赐中发光。因此他说：“我要使他们的金子，或他们的华美，成为被抛弃的。”他先前已经这样说过，只是那时还没有表达神发怒的原因。以下继续。

我已经说过，我不赞成像某些解释家那样，把这些话曲解到圣所上去。因此我毫不怀疑，先知这里仍是在讲百姓。上一节他确实变换了数，从开头的单数如今又回到单数，用来指整个百姓。“我要把它交在外邦人手中。”这比受本国暴政压迫更为严厉；我也毫不怀疑，先知所说的“外邦人”是指遥远而野蛮的民族，因为我们知道，与我们毫无往来的人，对我们往往更残暴。所以他首先说，他们要成为外邦人的奴仆；接着又说，是“地上的恶人”。他的意思是，他们的仇敌将如此残酷邪恶，以致不能从他们那里盼望任何怜悯或公道。总之，神的忿怒将是可怕的，因为他已经长久忍受百姓的罪孽。由此我们看出，邪恶败坏之人乃是神的鞭子，是受他的旨意和手所支配的。

既然如此，我们也看见，神虽借他们行事，却与他们的罪毫无同盟；因为他借着他们施行审判，同时在他们的罪上仍显为无可指责；而他们自己则理当被定罪，因为毁灭他们的乃是他们自己的贪婪、野心或别样私欲。“所以，我要把他们交在外邦人手中去毁灭；交给地上的恶人作掠物，他们要亵渎他们。”有些解释家因此词而把本节指向圣所。但我们知道，“chelel”在别处也有“杀戮”的意思。因此这句话也可解释为，对百姓将有普遍的大屠杀，因为仇敌不仅满足于掳掠和战利品，在得胜之后还要把俘虏杀死。不过我还是乐意保留“亵渎”的意思，也就是“使之卑贱”，因为在我看来，先知是在影射各样的凌辱，好像人不顾事物原定的用途，轻率、随便、轻蔑、甚至带着侮辱地将之挥霍糟蹋。

意思就是，他们的仇敌将如此狂妄，不仅要毁坏百姓的财物，也要毁坏他们本人；当然，这里也可以只指财物本身，因为强盗夺去一个人的所有，使他赤身露体时，也可说是在掠夺他。按这意思来解释先知此处的话也很合适。但最简单的解释仍让我满意，就是仇敌要这样把百姓普遍地分散，以致再无任何区别。以下继续。

至于这一节开头，并没有什么含糊之处，因为神宣告犹太人将成为可怜之人，“因为他要转脸不顾他们”。他们的幸福正在于此：神照着他的应许看顾他们的平安。因此，只要神还肯垂顾他们，他们的安全就是确定的，也就无需惧怕危险；但当他不再眷顾他们时，这些可怜的人就暴露在一切灾祸之下。所以，当人被神离弃时，就等于失去了一切保护。这是第一层意思。至于下面的话，解释家把它理解为圣所；若有人愿意这样理解，我也不强烈反对，但我取更宽广的意思。因为在我看来，神把那地称作“他的隐密处”，因为那地在他的保护下本是安全的。他说过，自己展开翅膀，好把百姓藏在其下（出埃及记19:4）；大卫也祈求神把他藏在帐幕的隐密处（诗篇27:5）。既然百姓本来受神大能保护，这地就理当被称为“神的隐密处”，好像避难所一样，这样翻译也很恰当。

因此，“毁灭者要亵渎我的避难所，因为他们要进去，并要亵渎它。”他重复了同一个词。那些把它理解为圣所的人，就把它限定为至圣所，因为他们把那发出答复的内殿或神谕之处称为圣所；称之为神谕，不是因为在那里祷告，而是因为人们在那里求问隐秘之事。但正如我所说，这种解释有些牵强，虽然我也不与之争辩，只是提出我认为更好的理解。无论如何，意思都是：神虽然长久以来宽容犹太人，甚至好像把他们藏在自己翅膀之下，使那地仿佛成了神圣的避难所；他们既被这样隐藏，就不受外敌的伤害，但这一切都无益，因为神要拆毁一切保障，给仇敌打开通道，使他们得以闯入，然后亵渎并搅乱一切。以下继续。

解释家把先知受命去造一条锁链，解释为预表被掳，因为我们知道，被掳的人通常要被锁链、脚镣或手铐捆绑。所以他们认为这是神用流亡来威吓百姓。但圣灵似乎更是影射那些戴着锁链出庭答辩的罪犯。因为犹太人长久沉溺在自己的罪中，不受惩罚反使他们更加放肆。如今先知说，他们被带到神的审判台前的时候到了，在那里他们要像罪犯一样，被极其公正地对待。既然罪犯要被锁上锁链，羞辱地陈明自己的案件，那些罪犯几乎已算是半定了罪，因此先知受命“造一条锁链”，意思是百姓不仅要被传来交代自己一切的邪恶，而且无论愿不愿意，都要被拖到神的审判座前。 他接着解释说：“因为这地满了流血的判案。”希伯来人所说的“流血的判案”，就是指当案件属于死罪，罪犯已被定到逃不过最终刑罚的时候，那使人致死的案件材料；所以一切该死的定罪都可称为“流血的判案”。因此他说：“这地满了流血的判案”，也就是犯了如此多的罪，以致不能逃脱最终的报应。接着他又说“这城”，因为在全国普遍败坏中，这城本该多少保留一点纯正；但他说，“这城也满了强暴”，在这个词下无疑包括一切不义的压迫，就是抢掠、劫夺、非法所得、盗窃，以及一切与公义公平相敌的事。总而言之，百姓的不敬虔和邪恶已经达到神不能再容忍的地步，因此神登上审判台向他们追讨刑罚；这就是他所说的那条锁链。以下继续。

他重复了先前所说的话：仇敌要来，作神报应的执事。我们又从这里学到，连恶人也是被神的手和隐秘引导所推动的，以致他们连一根手指也不能动，若不是出于他的旨意。他先前说过，要把犹太人交在外邦人手中；如今又怎样呢？“我要使他们来，”他说，仿佛他要向他们伸手，催促他们前来。因此我们看见，神掌管恶人，好像带领他们去执行自己的审判；但我们必须记得我刚才所提出的区别：神虽借他们行事，却仍与他们毫无共同之处。因为他们是被败坏的冲动驱使，但神却有一种奇妙而我们无法测透的方式，推动他们来来去去，却不让自己与他们的过错有任何联盟。他称他们为“强暴的国民”，是要叫犹太人知道，最后的大屠杀近了，因为他们将面对最残酷的仇敌。

他说，这些仇敌“必得他们的房屋”；又因百姓的骄傲似乎会成为神施行当得惩罚的拦阻，所以他又说：“我要使强盛人的骄傲止息。”因为只要犹太人仍在傲慢和自信中膨胀，先知就丝毫不能使他们得益。因此他说，神必使他们那种因神仍扶持、容忍他们而徒然自大的狂妄止息。最后他又说：“他们的圣所必被亵渎。”这段经文证实了我先前所赞同的看法。因为以西结把“圣所被亵渎”当作一件新的事来说。他这样做，是为了把他们欺骗自己的那种虚假盼望从他们那里抽掉；他们曾夸口自己住在神的看守之下，以为圣殿保护了他们和这城。

耶利米责备他们信靠虚谎的话，说他们口中不断宣称：“这是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿。”（耶利米书7:4） 我们的先知没有这样明说，但毫无疑问，他是在表明他们的安全感是虚假的，因为他们竟把圣殿拿来与神对立，好像圣殿是一面盾牌，可以挡住神的报应。神的确曾住在殿中，但附带的条件是：他必须在那里被纯正地敬拜。可是圣殿一被玷污，神就离开了它，这我们以后还会看到。因此先知说，仇敌要来，玷污百姓的圣所。到目前为止，他还没有提到圣殿；现在他才加上“圣殿”，为的是叫犹太人不可轻率地借神的名夸口，好像神被他们固定在自己这一边一样。以下继续。

他重申同样的教训。因此他说：“毁灭来了。”接着又加上：“却没有平安。”这种再次确认并非徒然，因为人总希望转身逃跑时还能得到一点好处，所以他们抓住藏身之处，而神却要把他们从那里拉到光中。然后，当神把他们压制住时，他们又为自己构想出许多平安的盼望。因此，既然人是这样滑头，总想借着各种避难所躲过神和他的审判，先知就说，他们虽然寻求平安，却必寻不着，好叫他们对他所说的那毁灭和剪除毫不怀疑。以下继续。

先知在这里更详细地解释了他所宣告的那场杀戮究竟是什么样子。他再次夺去犹太人一切盼望的根据，表明他们将徒然地向四面张望，因为神要除去他们一切帮助。这就是这段话的意思。因此他说：“灾祸要来”，并且这一样接着那一样。在这种说法中，他是在警告犹太人：他们徒然想抓住安全感，以为一个灾祸过去之后，自己就已经脱离了。因为恶人一见神收手，就以为自己从一切患难中逃脱了，于是更轻率地轻看神；他们觉得神已经与他们了结，好像一个债务人还给债主一点小钱，得了缓和，就变得无所顾忌。照样，被弃绝的人在神给他们一点喘息的时候，就越发刚硬，因为他们以为自己已与神达成协议，神不会再搅扰他们。但先知宣告，众多灾祸将堆积到一个地步，“一个灾祸会有许多同伴”，因为神不会停止把灾祸加在灾祸之上。

他又说：“风声接连风声。”这指的是惧怕的对象，因为战争和仇敌残酷的消息会四处传开。既然犹太人耳聋麻木，先知就宣告神要继续施行他的报应，使一个灾祸只不过是另一个灾祸的前驱，直到他们一次又一次地灭亡，而神决不让他们无罪逃脱。随后他又说：“他们必寻求异象。”这里先知再次说明，犹太人将被剥夺一切帮助。因为尽管他们胆大妄为地藐视神，我们却知道他们也邪恶地滥用神的名。他们抛开了一切羞耻，以至于竟敢嘲笑神和他一切的恩赐。因此，在灾难中他们最后的避难所就是“寻求异象”，也就是询问神将要做什么。所以他说：“他们要从先知那里寻求异象。”在我看来，这句话略显突兀，说“他们要从一个先知寻求异象”，因为接下来只提到祭司和长老而已。

“מ”有时在连用时带有否定意义；我不确定这种语言结构是否能容许我们这样翻：“他们要寻求异象，却没有先知。”然而若以西结是否认再有先知，这样意思会更顺畅，因为在争战中若没有能帮助我们的安慰出现，这就是一种被神离弃的记号。教会在诗篇中也如此哀诉（诗篇76:9）：她被逼到极大困境，却没有先知出现；“我们不见我们的神迹，在我们中间也没有先知。”事实上，以西结的意思正是：犹太人将徒然地寻求先知，因为神要把这恩赐从他们那里收回。就意义而言，这里并无含糊，尽管如我所说，措辞略有些晦涩。意思是：当他们以为神与他们有约，绝不会拿走本是为安慰他们而预备的异象时，他们其实已经被剥夺了这项福分；既然他们一无所有，剩下的就只有他先前所说的彻底毁灭了。其余的我们留待明天。

在这一节里，先知宣告神的报应将会如此普遍，以致无论至高或至卑，都同样落在其上。他先从王开始，然后降到谋士，再把全体百姓都包括进来。“王要悲哀，”他说。但王的职责本是给别人带来生机，并且为一切祸患设法补救；然而当王所剩下的只有忧愁和痛苦时，这就是绝望的记号。他用比喻说，荒凉要像衣服一样披在长老身上。我们知道，衣服有两种用途：一是为我们抵御寒冷，二是遮盖我们身上不体面的地方。先知反过来说，羞辱要成为长老的衣服，然后他再往下说到平民。同时，他也指出原因：“我必按他们的行为待他们。”这里的“מ”是因果性的，所以可译作：“因为照他们的行为，我要这样待他们。”同样的意思，他又加上：“我必按他们的审判审判你们。” 这里“审判”这个词有一种特殊的、与通常意义相反的用法。

因为“审判”原与“公义”意思相近，但这里却常常被转用来指过犯，好像他说：即使我为他们的罪施报，他们也必感受到我是公义的审判者。因此，“他们的审判”就是指他们邪恶的行为，其中不但包括迷信，也包括各种罪孽。借这些话，神说明：即使他严厉惩罚犹太人，也绝不是残酷，因为他们配受这样的待遇。下一异象中有进一步的印证。那异象当然是另一段，但先知刚才既奉神的名断言：犹太人所受的刑罚是公义的，他就借着随后的异象来证实这一教训。当时他被神的灵提起，带到耶路撒冷，看见圣殿里满了各种可憎之物，因为那里没有一个角落不是被他们用偶像玷污败坏的。但我们且回到经文本身。