以西结书 第 5 章 · 约翰·加尔文

借着另一个异象，神证实了他近来关于耶路撒冷被围困所教导的事。因为他吩咐先知剃去头发和胡须，然后把这些头发分成三份，用天平称量。他提到公正的天平，为要保持均平，使这一份不比那一份多。毫无疑问，他借着头发所指的是耶路撒冷的居民，正如借着头所指的是他们居住之地本身。随后就会有这异象的应用；但我今天暂且略过，因为我不能再往前讲了。简而言之，我们只要持守这一点：这里用头发指人，因为头发几乎无法计算，尤其胡须更是不计其数；耶路撒冷的人口也是如此之多，因为我们知道那城人口极其稠密。我们也知道，他们因此生出骄傲；当他们看见自己因人口众多而强盛时，就以为自己足以与一切仇敌匹敌，甚至胜过他们，于是便生出那毁灭他们的愚妄自信。于是神吩咐先知剃尽头上和胡须上的一切头发。

这样，他教导说，连一个人也逃不过这场杀戮，因为他说：要使刀从你头上经过，随后从你下巴经过，以致什么都不留下。可见剃刀要经过到什么程度，就是直到头上和胡须上没有一根完整的头发留下。由此可知，神要向整个民族施行报应，以致他们当中没有一人得以存活。至于他吩咐把头发分成三份来称量，并保持彼此的比例，这乃是表明我们在耶利米书15:2常见的事：逃脱刀剑的必死于饥荒，逃脱饥荒的必以别的方式灭亡。但这里神详细说明了他要如何毁灭所有犹太人，尽管他们分散在不同的阶层中。因为有些人逃亡，有些人投奔埃及，他们的处境似乎各不相同；但神借着这种差异表明，这丝毫不减损他把他们逐一毁灭的能力和心意。现在让我们来看这些话：使剃刀从你头上和胡须上经过；然后拿天平。מאזנים，maznim，因其两端如耳，所以本义是天平。

因此，你要取天平，或称量用的秤，然后分那头发。我已经解释过这分法的意思，因为并不是所有犹太人都遭遇同一种刑罚，所以那些逃过一种毁灭的人就自夸自己平安无事，因此他们向神发怒。但这种愚妄的自信被除去了，因为先知奉命将从头上和胡须上剃下的头发分开。他说：把它们分开；随后又说，分成三份。至于神把百姓分成三部分，这并非没有极好的理由；因为在城被攻取之前，有一部分人已经因饥荒和困苦而灭亡。但因为神用火来标明一切苦难，所以他吩咐把三分之一丢在火中，在那里焚烧。如今还有另外两部分存留，各人就以为自己还有生路；因为逃过眼前之死的人，总会以为自己脱离了一切危险，因此自信反而更大。因为我们也常常如此：一旦胜过某一种死亡，就以为自己已经平安。

所以这里补充说：你把三分之一在火中烧了以后，他又说，再取三分之一，用刀砍击。除此之外，他又吩咐把三分之一在城中焚烧。那时以西结是在迦勒底，不在城边；但我们说过，这一切都是在先知异象中发生的。这里所说的，与神的烈怒相对应，因为在围城之前，已有三分之一的人被瘟疫、饥荒、困苦以及其他灾祸和杀戮所吞灭；这一切苦难都由火来表示。城被攻陷之后，神又吩咐把三分之一的人交给刀剑。我们知道，这在王和他的随从于耶利哥平原逃跑时被擒拿时得了应验，正如列王纪下25章所记；他们遭遇敌军，许多人在那里被杀，王本人被掳走，他的众子在他眼前被杀，自己的眼睛被剜出，并且被锁链捆绑拖到巴比伦。因此，这就是那三分之一，是神吩咐先知用刀砍击的，因为那场杀戮象征了这城的杀戮。

现在又补充说，他要取三分之一撒向风中；接着就是威吓：我要拔刀追赶他们。这里既是指那些逃往各国的难民，也是指那些在城破后的杀戮中被分散、只苟延残喘片时的穷人。因为我们知道，有些人藏在摩押地，有些人在亚扪地，更多的人在埃及，还有些人逃到各种藏身之处。这种分散，就像有人把剃下的头发撒向风中一样。但神宣告，他们的逃亡和分散对自己毫无益处，因为他必拔刀攻击他们，并追赶他们直到最后一人。所以我们看见，尽管耶路撒冷的居民乍看之下好像分成了三类，彼此有别，但神的烈怒却悬在众人之上，并毁灭全部群众。

现在又加上一句：你要取少数几根，把它们绑起来，就是那为数甚少的头发，包在你衣襟里。这或者是要除掉人因暂时逃脱而生出的自信，或者是表明在全体百姓灭亡之中，只有极少数人会得以保全，而这事后来也奇妙地应验了。若采纳后一种理解，那么这里就是一个修正：百姓虽然被毁灭，神仍留下些许蒙恩的盼望，好使神的圣约仍得存留。因此，必须保留一些余种；若不是神为自己保留一小群后裔，他们早已像所多玛一样了，如以赛亚书1:9和罗马书9:29所说。所以，先知在这个意义上奉命把一部分头发绑起来，藏在衣襟里。而且，这一部分只是指第三类人，因为那些逃脱的人以为自己借着逃亡已经得了安全，尤其是当他们结队聚集的时候。随后又说：你还要从这些头发中取些，扔在火中焚烧。

神要从这少数头发中再取出一部分来焚烧毁灭；借此表明，即使只剩下一小部分，也仍要照样被吞灭，至少这少数人中也有许多要被弃绝。事实上，那些看似侥幸逃脱、平安存活的人，不久以后也被各种杀戮剪除，或渐渐衰残，仿佛死于缓慢的瘟疫一般。但既然神乐意记念他的应许，我们就知道，百姓中仍有少数人因神奇妙的怜悯而存活；因为他记念自己的圣约，愿意保留一部分，所以才加上这个修正，吩咐先知把少数几根头发包在衣襟里。然而，即便从这余民中，神又取去另一部分，把它扔进火里。若连这剩余之物中的污秽都如此严重，以致必须洁净，并将其中一部分投入火中，那么全体百姓，就是那些渣滓本身，又该如何看待呢？因为先知包在衣襟里的那部分，显然是百姓中的精华；若他们中间还有什么正直，也应当在这里显明。

我们刚才已经看见，在那少数人中也有许多被弃绝的人。因此，由此很容易看出，全体百姓的亵渎是何等绝望。此后他说：你要取。这副词的用意，是叫那些在城破杀戮之后仍然存活的人，不要以为他们的一切刑罚都已经结束了。他说，此后，也就是当他们自以为一切艰难都已过去的时候，你要从你所保留的那一部分中再取一些，扔在火中。他说，火要从这里发出，烧遍以色列全家。借着这些话，他像我们之前所见的一样，说明这异象并非虚幻，不像戏台上所演的许多虚构之事。因此神说，他借异象向仆人所显明的，终必发生，后来事实也果然证明了这一点。但他更进一步说，以色列全家都要在这火中焚烧；因为这城最后的毁灭，实在使那些可怜的流亡者陷入绝望。

他们在城尚存立时，还向自己应许可以归回；但当他们看见这城如此彻底地毁灭，就仿佛有火从犹大蔓延到他们那里，把他们也吞灭了。与此同时，主奇妙保守的余民始终被分别出来，虽然他在异象中似乎是在毁灭全体百姓。现在我们明白这异象的目的了。我不再往下讲，因为若继续，我就不得不中途停住，这样教义就会显得支离破碎。因此，持守这一点已经足够：虽然百姓被分成许多部分，各部分的处境似乎各不相同，但既然神已经如此定意，他们都必灭亡。所以，那些以为自己在耶路撒冷会平安的人，他们的自信被打破了；随后，那被掳的十个支派也当承认，神最后的报应若不直到那城本身，就是政权和祭司职分的所在地被毁灭，就还没有完成。

现在神说明，他为何决定如此严厉、如此苛刻地对待那座他拣选作王都的圣城。因为他越是用恩惠装饰这城，他们的忘恩负义就越发卑鄙、越发恶劣。因此，神数算他向耶路撒冷所施的恩惠，为的是责备它。因为若犹太人拥抱神的祝福，毫无疑问，他必继续不断地以自己的恩赐丰富他们；但当他看见他们弃绝自己的恩待时，就越发因他们的卑劣而发怒。因为藐视神的恩惠，本身就是一种亵渎和 sacrilege。现在我们就明白圣灵说耶路撒冷仿佛被安置在高台上的用意了，为要叫它的尊荣从四面都显明出来。这并不是称赞耶路撒冷，反而是使它更加蒙羞，因为主赐给它的一切，本都应当被记念，而他们竟如此不配地败坏自己，仿佛故意污秽神的荣耀。至于所说耶路撒冷在列国之中，我不像耶柔米和大多数人那样理解得那么拘泥。

他们以为耶路撒冷是世界的中心，还把别处经文也曲解到这个意思上；凡是说神在地的中央施行救恩之处，他们就解释成字面意义上的正中央。但在我看来，这种说法太幼稚了，因为先知的意思只是：耶路撒冷位于世界上最著名的地区。四围环绕它的是最尊贵、也极富饶的列国，这是众所周知的，而且它离地中海也不远；一面与小亚细亚相对，南边邻近埃及，北边则有巴比伦。这才是先知真正的意思：耶路撒冷在万国中被赋予了显著的尊荣，仿佛神把它安置在最高的位置。没有一座城周围没有列邦和土地，但神在这里所说的土地和列国，是卓越意义上的，不是随便哪一些，而是那些在丰饶、富庶和各种优势上都最出众的。并且，当他说“这就是耶路撒冷”时，那个指示代词带着特别强调的意味；因为他用宏伟的赞语高举这城，是为叫它的忘恩负义显得更大。

因此，它被安置在列国之中，在四围列邦之内，因为它被许多富庶地区环绕，神的恩典在那里最显著地彰显出来，仿佛那是整个戏台上最美的一部分，吸引众人的目光，也激起众人的赞叹。

他现在又补充说：“我的典章被更改了。”关于“מרה”这个词，我曾说过，它有时表示更改，但更常表示违背或弃绝；这里采用后者的意思很合适，因为犹太人悖逆神的典章，甚至到了不敬虔的地步。但当他说“我的律例被藐视了”时，他是进一步扩大他们的恶，因为他们如此沉溺于不敬虔之中。若他们还有任何貌似德行的借口，他们的过失还可能稍得减轻；但当他们投身于粗鄙的不敬虔之中，如此轻看神的诫命，这就是不可推诿的了。让我们从这段经文学到，若我们不用纯正的心来使用神的福分，忘恩负义的罪名就总会落在我们身上；因为凡神赐给我们的，他都分别为圣，既是为我们的救恩，也是为他自己名的荣耀。若我们败坏那些原是为他荣耀而设立的事物，我们就是在行亵渎；若我们把神为我们救恩所设立的转变成自己的毁灭，我们就是全然悖逆。

现在我们必须看出，耶路撒冷的忘恩是何等昭著，因为他们弃绝了神的诫命。因此，当神把属天教义的宝库托付给我们时，我们就必须殷勤谨慎，免得偏向不敬虔；因为一旦我们已经从神自己的口中受教，知道何为正道，就再没有错误的借口。接着，他用别的话表达同样的意思，说：比四围的一切列国和土地更甚。借着这句话，他表明犹太人比其余一切民族都更坏，因为他们明知故犯地挣脱了神的轭。别的民族并没有比他们更好，因为我们知道，那时对神的敬拜到处都已经败坏了；但蒙拣选之民的不敬虔却更加污秽，因为他们把光明变为黑暗，而外邦人是在黑暗中游荡，因为他们原是瞎眼的；但这百姓不同，因为神曾亲切地教导他们。既然律法的教导在犹太人中是如此明显，先知就理当说，他们比万国万邦都更不敬虔。

随后他解释，他们是如何更改了神的典章，或说自己如何悖逆，因为他们藐视了我的典章，也不遵行我的律例。首先，他说，他们不是因无知而跌倒，乃是因骄傲和轻慢；因为当神的旨意已经向我们显明时，无知就无地可容了。因此，我们犯罪绝不是轻忽无意的，我们的心必然是被骄傲和藐视神所感染了。现在他又加上一句，说他们没有遵行他的律例；借着这些话，他表明前面所说的轻慢在他们整个生活中都公开显露出来，因为果子实在在他们全部的生命中表现出来了。接下来是。

这一节因“המנכם”这个词而有各种不同的解释。有些人把它连在上下文中解作：他们因人数增多就不敬拜神；仿佛意思是，他们因富足而纵情放肆，像马因食物过多、肥壮而变得桀骜。摩西曾说过，以色列肥胖了就踢跳，所以他们认为这里也是这个意思，于是把它连起来解释为：因为你比四围的一切外邦人更增多，你就藐视了我的典章；你因亨通而眼瞎心醉了，如申命记32:15所说。但我不赞成这种解释，因为显然过于牵强。另一些人把这个词追溯到“המה”，意思是骚动或激荡，由此得出这样的意思：你们比万国更加骚乱，也就是说，你们的淫荡和放纵超过万人，你们的狂热仿佛不受约束地把你们拖了去。但我担心这种解释也流于穿凿，所以我宁可简单地把它理解为“增多”或“增多的行为”；因为machor可以是名词，也可以是动词，但意义相同。

同时，我并不把它指向百姓人数的众多，也不指向财物的丰富，像多数人那样；因为他们说增多的是人数，这并不合乎上下文。若把它指向财富，那固然也是真的，因为神确实厚待了那城；但我把它主动地理解为：他们在万国之上增多了。依我看，耶柔米把它译为“因为你们超过了列国”，并非不好；然而他还是偏离了这个词本身的意义。所以最好仍保留“增多”这个动词或“增多”这个名词，但按主动意义来理解，因为他们在自己的迷信中放纵无度，以至于在作恶上超过了万国。所以，“因你们增多”，或者说“因你们比万国更加增多”，意思就是：你们不以适度的不敬虔为满足，反而堆积各样邪恶，使你们的不敬虔达到了极点，因此咒诅随之而来。不过在说到这点之前，他先重申先前所说的，就是因为他们没有遵行他的律例，也没有遵守他的典章。

因此，“增多”的意思就是：律法赐给他们以后，他们却轻看它，并效法四围列国和诸地的邪恶。所以这些句子彼此相合，因为他们比万国更悖逆、更不敬虔地敌挡神；也因为他们在万国万邦之上增多了。这里还要注意原因：因为他们没有遵行神的律例。外邦人原本没有定规的道路，所以他们偏行己路并不奇怪；但犹太人却已经被指示了一条道路。摩西的话不是徒然的，如申命记30:19所说：“我今日呼天唤地向你作见证；我将生与死陈明在你面前，所以你要拣选生命。”既然神这样把救恩的教训摆在犹太人面前，他就更加因他们不按他的律例而行的狂妄和卑鄙而愤怒。正如摩西所说，生命已经摆在他们面前；他们所当做的，就是行在其中，而这是外邦人做不到的。

现在他又加上一句：“并且没有照你们四围外邦人的典章而行。”这里先知似乎责备了一件在别处和许多地方都受到称许的事。因为犹太人本该与外邦人分别出来，好叫他们以纯正的方式敬拜神，而众先知也常常责备他们，因为他们随从了外邦人的典章或律例。关于这些词，我这里不再多说，因为它们常常出现，而且我先前已经多次说明，神为何称他的典章为律法。有些人区分“典章”和“律例”，说前者属于人与民事，后者属于礼仪；但这种区分并非处处适用。神在许多地方称赞他律法中的训词，因为他表明，凡构成完整教导体系所必需的，没有一样被遗漏。然而，这个名称有时也被转用于败坏的礼仪和邪恶的迷信，因此“照外邦人的典章而行”就是用他们败坏的风俗败坏自己。正如我已经说过的，先知们常常定犹太人的罪，因为他们投身于外邦人的败坏之中。

因此，这里先知说，他们没有照外邦人的典章而行。但他的意思是，在这一点上，他们也超过了外邦人的疯狂，因为他们并没有领受神的律法，好使自己恒常地顺服其中。因为我们在耶利米书2:10看见，外邦人在自己的疯狂中倒是很顽固。虽然这并不值得称赞，但神仍然理当地责备自己的百姓，因为他们对他的尊重还不如外邦人对其偶像的尊重。因为我们知道，各国是多么固执地坚守自己的迷信；若非遭遇某种猛烈的冲击，他们绝不会改变自己的宗教，仿佛天和地都一同震动了似的。既然各人的宗教都如此稳固坚定，神就理当地责备犹太人的轻浮，因为他们倾向外邦人的错误和疯狂。因此，以西结说犹太人没有照外邦人的律例而行，意思就是：他们本该看见外邦人如何固执地敬拜偶像，就更应当持守我的律法和纯正的敬拜。

然而外邦人的顽固如此之大，以致他们不能从自己的迷信中被拉出来；而我的百姓却轻率无因地背信离弃了我和我的律法。所以现在我们明白了，为什么先知把这一点也算为他们的罪，就是这百姓没有照外邦人的典章或风俗而行。由此他们本该知道，人一旦接受了什么，就不该轻易抛弃；因为当我们在敬拜神的事上如此骤然、如此轻易地转离时，就足以证明，我们从来没有扎下生命的根。既然连外邦人都在这件事上教导了犹太人当尽的本分，他们的罪就更显可憎。

现在接着就是威吓，表明神已经预备施行报应了。看哪，我，我自己与你为敌。这里的“גם”一词，就是“甚至”的意思，好像法语里说“是的，就是我，我自己”。我们现在看见，这重复是为着强调，仿佛神宣告有可怕的毁灭悬在犹太人头上。因为他要使他们惧怕，既然他保证自己必证明是那施报应者。虽然我不接受耶柔米的解释；他说，天使和神忿怒的其他执事在这里被排除在外，因为神定意亲自毁灭犹太人。这我们知道是不对的，因为他曾使用亚述人和迦勒底人。既然这些民族是他的鞭子，那么当神宣告自己是报应者时，就并没有把天使和人排除在外。但当他说“我，就是我，是你所要面对的那一位”时，就更加重了刑罚的分量。接着他说：我要施行审判。这里的“审判”是指行使审判权。

耶柔米和跟从他的解经家所说的不对，他们认为这个名称是在强调神的公义，好像意思是他在施罚时不会残酷，也不会不公或过严。因为“施行审判”仅仅是指执行审判权；地上的法官坐在审判席上，即便颠倒公平与正义，也仍然被说成是在行审判。当然，这在神那里绝不可能发生，虽然这个词本身容许这样的用法。此外，这里也有一种恰当的对照：一方面是教训性的典章，另一方面是实际执行的审判。神曾抱怨犹太人不遵行他的典章；如今他威吓说，他自己要施行审判，因为他要借着刑罚为自己的律法伸冤。全句的总意是：他要在耶路撒冷中间施行审判，因为他要登上审判台，迫使恶人为自己的案件辩白，并交代自己的生活。因此，当神借着迦勒底人显明他的报应时，他就施行了审判；所以饥荒、刀剑和瘟疫都成了他刑罚的一部分。

因为当他延迟时，看起来好像已经停止履行职责，于是恶人就放纵自己，好像他已经忘记施行审判。因此，与此相反，他宣告他必施行审判；仿佛在说：虽然你们以为我睡着了，我仍要显为审判者。因为他说，他要在耶路撒冷中间，在外邦人眼前施行审判；借着这句话，他的意思是，他们所受的刑罚将是显著的，叫万国都容易看见。因为我们知道，那时外邦人是瞎眼的，他们以为祸福都只是偶然发生。但神宣告，他的审判将如此明显，以致连瞎眼的人也仿佛成了目击者。接下来是。

现在神又加上说，他们的刑罚将是如此严厉，以致世上找不到相似的例子：“我要行我未曾行过、以后也不再行的事。”意思就是：我要以惊人而出人意外的方式，报应你们对我律法的轻蔑；因为神有时惩治人，并不超过通常的方法。但当刑罚太过寻常时，就显得卑微、被人轻看，所以神有时不得不超越寻常的尺度，用显著而惊人的方式惩罚恶人，正如他借摩西所说的那样，在申命记28:46中可见。因此，当他说他要行从前未曾行过、以后也不再行的事时，他所表示的是一种可怕的报应，没有相似的例子。这与我们从摩西所引的话意思相同，就是那报应将是显著而骇人的。解经家把这里理解为比喻，但这种看法不能接受，因为照他们的说法，历史上并没有记载这话的应验；于是他们就转向寓意和比喻。

首先，我们知道约瑟夫所记载的，说母亲因极度饥饿竟杀死自己的儿女，并以他们为食。虽然这里所指的是更早的一次围城，而神在这里所说的是他要使父亲吞吃自己的儿女；这我承认。即便照他们所愿的理解，那时没有发生，也不能因此说耶利米写错了，因为他明说那些可怜的妇人煮自己的儿女当食物，如耶利米哀歌4:10所说。这已经是充分的见证了；若说我们从未发现这事真曾发生过，那就是弃绝耶利米的见证。此外，神借摩西早已威吓过这件事；而且那段经文不能被规避，因为那些话分量极重。“你们中间娇嫩、习于安逸的人，”他说，“必吃自己的儿女；人要嫉妒怀中的妻子，甚至不肯让她同享那可憎的食物；他要暗中吃自己儿子的肉，一点也不给别人。”这是申命记28:54的话。

摩西使用这类话时，绝不是像耶柔米所想象的那样，指内部纷争，以致门徒起来反对师傅，师傅压迫门徒。必须照字面来理解这些话：当犹太人的不敬虔和邪恶达到极点时，神就不再满足于普通、常见的刑罚，因为他是在如此严厉地责备他们。因此，以西结现在也这样威吓他们；而且众先知从摩西那里取用这样的表达，并不奇怪，因为他们宁可用摩西的语言，而不用新的语言，免得百姓轻看他们的预言。所以现在我们必须断定，先知在这里是按字面意思向犹太人发出这些威吓。但若有人反对说，神所说“以后不再这样行”的事，后来却常有发生，那就必须寻求解释。因为我们刚说过，在提多围攻犹太人的时候，有些妇人陷入如此疯狂的饥饿，以致暗中吃自己的儿女；而神却说“他以后绝不再这样行”。

我的回答是：这种报应不该被限制在某一天之内，好像神以后就不能再用类似方式惩罚犹太人。只是我们并没有读到，这种事在别的民族中发生过；虽然悲剧中常记载父母吃儿女的惨事，但这种野蛮从未真实存在到一个父亲明知故犯、甘心吞吃自己的儿子；因此，这乃是犹太人所特有的。神曾借迦勒底人把这报应施行在他们身上，这并不妨碍他后来在百姓极端悖逆时，再次用同样的刑罚报应他们。因为虽然在以西结时代万事已经极其败坏，我们却知道，当神的儿子被弃绝时，犹太人就把自己一切蒙神怜悯、得恢复的盼望都断绝了。因此，若神再次容许儿子被父亲吞吃，正如这里所威吓的，使父亲疯狂到连自己的骨肉也不顾惜，也就不足为怪了。我不知道耶柔米为什么发明了这种完全徒然的区分。他说，凡荣耀而体面的事应当归于神；但若事情本身卑贱，神就把那羞耻从自己身上推开。

因为这里论到这可怕之事时，神并没有说“我要使这百姓吃自己的儿子”，而是说“父亲要吃儿子，儿子要吃父亲”。但这种解释毫无坚实根据，因为迦勒底人向犹太人所施的残酷，显然并不是什么荣耀或体面的事，然而神仍把迦勒底人所做的一切归在自己身上。再者，还有什么比押沙龙奸污他父亲的妃嫔更卑劣呢？而且他还嫌这不够，竟要全百姓在吹角声中作他罪行的见证；但神怎么说呢？他说：“我要在日光之下行这事。”参见撒母耳记下12:12和16:21。由此可见，这个人对圣经并不熟悉，却又太轻率地提出自己的评注。这个人里面原没有真实的信仰；我这样提醒你们并非无因，因为若不先提醒人，就有许多人可能受迷惑，以为他的才智值得依赖，其实那才智不过充满炫耀和骄傲。

所以他说：“父亲必在你中间吃自己的儿子。”这事确实应验了；因为耶利米虽提到妇人，却也把男人包括在内，如耶利米哀歌4:10所说。他说那些妇人本是心地柔软的；他不只是说母亲，而是说她们比别人更有怜悯之心。然而我们知道，母爱原是更柔和的。但当母亲和那些本来柔和的人都吞吃自己的儿女时，这就是最后的可怕征兆。现在他又补充说：“因此，我要施行审判攻击你。”这里的连词应当解作一种补足语气的词。意思是：我要用这种方式真实地显明自己是审判者，“并且我要把你所剩下的一切分散到四方。”他的意思是，他们将被如此分散，以致百姓的整体和名号都不再存留。因为如果百姓的名号和整体还有所保留，盼望就还可能维系并扶持犹太人。但当神宣告他们要像尘土污秽一般被吹散到四方时，他至少就在当前除去了一切恢复的盼望。我们知道，后来确实还留有少数人，但在神赐下他怜悯的盼望之前，必须先如此宣告毁灭。当他说“到各风”时，意思就是无论哪个方向。因为风向这边或那边吹，尘土就被带向那里，污秽之物也就四散各方。接下来是。

这里神再次更清楚地说明，他为何如此急于施行报应，就是因为犹太人的宗教已经败坏，圣殿也被玷污了；这一点我们明天还会看到。

现在他不用比喻，而是直接解释先前用象征所表达的内容。因为先知曾受命用剃刀剃去头发和胡须，并将其分开，使三分之一被瘟疫吞灭，三分之一死于刀剑，三分之一死于饥荒。现在他用另一种方式重述同样的事。因此，神解释了他为何向仆人显出这样的异象。但这里比我们先前所见的更简略，因为他省略了第四项；先知曾奉命取出一部分，藏在腋下或衣襟中，但这里没有提到那一部分。然而那并不是徒然说的，因为神有权以不同的方式说话。与此同时，那比喻与其应用仍然一致，因为神正借着饥荒、瘟疫或刀剑吞灭全体百姓。关于第四部分所说的话也并非徒然，只是这里没有必要重复。先知那样说的目的，是因为既然有些人幸存，看起来他们似乎免于共同的杀戮；为除掉这种盼望，他说，他们也要灭亡，或者至少其中许多人要因焚烧而死，以致在以色列全体百姓中点起一把火。

因为百姓那不可征服的顽梗，使得那些可怜的流亡者更受憎恨；那些原先已经宽待他们的人，又开始重新残忍地对待他们，因为这民族的名号在众人中都成了可憎之物。所以，既然留在耶路撒冷的那余民也灭亡了，这火焰就蔓延到十个支派，并蔓延到那些在远方土地上为俘虏的可怜流亡者。只是现在我们的先知对此保持沉默。与此同时，他仍然概括了我们先前所看见的一切，不过说得更简略；只是少了那项解释，而那解释虽然先前有用，这里却不是非重复不可。因此，三分之一必在你中间死于瘟疫，并因饥荒灭亡；三分之一必在你四围倒在刀下；还有三分之一必被分散到四方。虽然神把这事归给自己，说：“我必分散那三分之一，并拔刀追赶他们”，使他们连在流散中也要灭亡。流散本身已经是悲惨的了，但神宣告，他并不以这种较轻的刑罚为满足，直到把他们彻底灭尽。接下来是。

在这一节中，先知只是借着确认的方式教导他先前已经说过的事，就是神的报应将是可怕而不停息的，直到百姓被毁灭、灭绝。有些人认为，这里插入这句话是为要缓和神报应的严厉，所以这一节按他们的说法包含赦免的应许；但它其实是威吓。因为他们所说“神要使他的怒气止息”这一点站立不住。因为后面紧接着说：“当我向他们发尽我的忿怒时，他们就知道我耶和华说了这话。”而且上下文稍后也会驳倒那种解释。所以这一点必须确立：先知在这里并不是向百姓应许任何刑罚的减轻，反而是在继续宣告他先前所提到的报应。首先他说：“它要得以满足。”“כלה”这个词有时表示“结束”，也表示“成就”、“耗尽”，或“被耗尽”。这里神的意思是，在他满足之前，刑罚不会结束。这形象取自那些渴望报复的人，他们的激情直到报仇雪恨、得着满足才会止息。

因此，神在这里说到他怒气的终结或满足时，是把自己比作人。接着他说：“我要使我的烈怒停留在他们身上。”意思是，我的烈怒要固定在他们身上。因为这里的“停留”不可理解为“止息”；忿怒耗尽后固然也可以说是安息了，但神在这里要借先知标明他报应的持续和不倦的进程。所以，“我的忿怒要停留在他们身上”，意思就是：它不会挪去，也不会过去。因为当神停止惩罚我们时，就说他收回了手；但这里“忿怒的停留”就是它持续不断地继续。接着他说：“我要得安慰。”这里神把本不属于他的事转用于自己，因为他不像人那样在报应恶行时自娱自乐；但我们知道，若非他披上人的样式、某种程度上俯就我们的理解，我们就不能领会神的审判。因此，这里说他“得安慰”，是指他认可公义审判所带来的满足。

这“安慰”的意思是：神不能容忍人轻视他的律法；并且人的恶意已经绝望到一种地步，以致审判者终必按他本有的属性显现出来。并不是说神真有任何情绪，这一点众所周知；而是因为除非他表明自己喜悦报应，否则当他看见人已经如此彻底败坏、心智错乱，不能用别的方法被召回悔改时，我们就无法把他想象为一位公义的审判者。随后他又说：“他们就知道我耶和华说了这话。”这里神含蓄地责备百姓的愚钝，因为他们不仅轻看一切预言，也傲慢地讥笑他的威吓。因此，每逢先知宣告神的报应和审判时，这些话都成了那悖逆不敬虔之民的笑柄；他们的顽梗使自己如此眼瞎，以致不认为这是神在说话。他们以为与自己为敌的不过是人，所以向先知发怒。

因为若他们想到先知是凭神的默示说话，就绝不敢如此疯狂地起来攻击他们；但因为他们以为先知不过是在公开发表自己的意见，所以他们与先知争辩时竟忘了神。因此，犹太人并不承认神。但我们也要留意他们无知的根源：他们是出于自己故意把感官从神那里转开，正如今日许多人当圣经公开显明神的真理时，也不认为那是神在说话。他们为什么不这样认为？因为他们不愿意。所以，这种瞎眼在古时百姓身上乃是出于自愿、也是故作的，因为他们想象那些预言都不会生效。这就是先知为什么说：“到那时他们就知道是我说了。”因为正如俗语所说，经验是愚人的老师；既然他们拒绝一切威吓，就发生了这样的事：他们借着灾难的教训，太迟地认识到，说话的是神。因此，这里在经验性的认识与由邪恶倾向和藐视神所生出的瞎眼之间，形成了对照。

因为当他说“在他发尽忿怒的时候，他们就知道”时，这种知识已经太迟，也毫无益处了。最后，神在这里宣告，他要按公义惩罚他们出于自愿的无知；借此，犹太人无论愿意与否，都必知道，那些他们闭眼不看的预言，正是从神自己而来的。他又说，他是在自己的热心或嫉恨中说了这话，因为当先知这样猛烈地向恶人发声时，人常以为他们过于狂热。所以神在这里为那些通常被看作狂热之人的仆人辩护，说，是他在自己的热心中说话；因为恶人想使神的仆人遭人嫉恨时，就会反驳说，神是温和慈爱的，绝不会这样粗厉严峻地说话。因此神说，他自己也会发热心、发怒，好叫犹太人不致以为先知是因不加节制的热情和狂热而被冲动带走；因为我们知道，他们确实陷入了那严重的错误。接下来是。

他更详细地解释了我们先前所见的事，由此我们也明白，在下一节中神并没有缓和他的怒气，反而是宣告这民族最终的毁灭。所以他说，犹太人要变为荒凉；这个词也可以表示干旱，因此也用作旷野之名。但在这里更合适的意思是：犹太人要被毁坏，成为列国中的羞辱。因为他们从前是一个闻名的民族；神曾以卓越的恩赐使他们尊贵，以致在万国眼中都超乎众民之上。如今他说，他们要像广大的旷野一样，陷于彻底的荒废，并成为羞辱；而且这不仅仅是传闻，凡经过那地的旅人都亲眼见证这羞辱。不过下一节会把这一点讲得更详细。

他进一步说明，犹太人将如何被毁灭，并在列国中成为羞辱。这里他说的不是他们被分散，而是用两个词表达同一个意思：他用了“חרפה”，cherepheh，意思是羞辱；又加上“גדופה”，gedopheh，意思是讥诮和嘲笑。但如果没有百姓被杀戮，这种事就不可能发生。若那些亵慢的外邦人没有某种根据，他们就没有理由对犹太人发出嘲讽和嗤笑。因此，“羞辱”和“讥诮”，或笑柄，这些词都包含着毁灭和彻底的杀戮。不过这一句话其实属于前一节：那里说“我要使你”，这里说“你必成为”。与此同时，这里标明的是神报应的执行；所以，当神羞辱我们时，我们就不得不伏在他手的权下，因为想要抗拒他是徒然的。我们固然会像恶人那样挣扎，但若不甘心降服，他大能的力量就必压碎我们。

因此我们必须留意上下文：“我要使你成为羞辱，你也必成为羞辱”，因为神在表明，他的威吓绝不是空的，也不是徒然的。他又说：“你必成为惩戒。”מוסר，moser，意思是管教和教训，但常常指那种出于感受神忿怒的惩治。所以，当神管教他的百姓时，若他们悔改，就可以说他们因他的管教而得益，因为他们借着神加在他们身上的刑罚，学会自己原是罪人。但他说，犹太人要成为外邦人的惩戒，因为外邦人要借着他们所受的刑罚得着智慧；因为当我们把这些例子应用在自己身上时，这就是及时的惩戒，因为我们不必等到神亲自击打我们；当神在远处向轻看他律法的人施报应，而我们被这些例子感动时，这正如我所说，是及时的惩戒。

先知现在把这话应用于列国，并非不带着蒙拣选之民的羞耻；仿佛在说，他们所受的刑罚将如此显著，以致连瞎眼的人也会认出，并因看见其分量而战栗。随后他又加上一句：“令人惊骇。”这些话似乎与犹太人成为奇观和惩戒不太协调；但先知的意思并不只是说，那些看见神审判的人，要么愚钝，要么受教。他只是说，神的严厉将向众人提出材料，既叫人受惩戒，也叫人惊骇，使他们看见神如此严厉地对待他蒙拣选的百姓时，就心生恐惧。因为他又说：“当我在怒气、烈怒和怒火中向你施行审判的时候。”他重申我们之前所见的，就是神的审判将是显著的，因为他长期容忍这悖逆的百姓。既然他长期忍耐他们的不敬虔，最后就骤然爆发，施行了这里所说那可畏的审判。这就是为什么他说：当我向你施行审判时，列国必惊骇。那么，这些审判是什么呢？就是怒气、烈火和暴烈的责罚。

这里先知似乎显得赘言；但由于百姓极其迟钝，任何预言都不能打动他们，所以他无论怎样强调都不为过。正如我们先前所见，那些还安然住在迦勒底、仿佛安坐巢中的犹太人，毫无疑问曾嘲笑他说：“这个可怜的流亡者也来威吓我们吗？让他满足于自己的处境吧。既然神饶恕了我们，他不过是因嫉妒才来搅扰我们；但我们没有理由惧怕一个俘虏和流亡者的嫉妒。”因此，先知既知道自己在犹太人中是被轻看的，就有必要堆叠这样的说法，好使他的教训更有分量；而且他所顾念的不单是犹太人，也包括那些一同被掳的人，因为如我们先前解释过的，他必须劝戒他们。所以我们现在明白了，当他提到怒气和烈火，并同时又加上“烈怒的责罚”时，他的意思是什么。他又说：“我耶和华说了这话。”他在本章最后一节还要重申这一点。

这个确认也极其有用，因为无论以色列人还是犹太人，看见的都不过是一个卑微的凡人，一个被掳去、作不敬虔民族奴仆的人，他们当然会轻看他一切的预言。因此，他把神摆在他们面前，意思是说，这些威吓并不是他自己编造的，他不过是圣灵的器皿，只从神口中说话。接下来是。

他说明了我们已经看见的意思，但不是像修辞家那样追求言辞的华丽与装饰；他的唯一目的，是要刺透这百姓如石头如铁一般的心。因此，这就是他在这里运用如此多变化，并用各种形象装点其教训的原因。因为他现在把神比作一位弓箭手，向他们射箭；但他说的是神的箭的比喻，因为他称之为饥荒和灾祸的箭，也就是致命、带来死亡的箭。所以，既然我要向他们射出恶箭，这些箭必造成他们的毁灭；意思就是，他们不能逃脱死亡，因为他们所受的是致命的创伤。一个人可能被箭射中，却仍然康复；但神在这里所说的箭，是致死的，因此凡被其射中的，都不再有得救的盼望。此外，所谓饥荒的箭，也可以理解为土地的不生产，像苍蝇、蝗虫和神的其他鞭打，有时是炎热灼烧，有时是霉病使禾场枯干，有时雨水使麦子腐烂，有时酷热将其烧焦。

农作物有多少腐败和瘟疫的来源，就有多少神的箭刺透人的心，而且是致命的伤口。若有人不喜欢这样较为细致的解释，他可以按别的方式理解；但若有人认真留意，也必承认：神每逢降下饥荒，或夺去人所赖以维生之物时，就是在发射自己的箭。他又说：“这些箭必成为败坏。”这证实了我们说“הרעים”这个形容词所表示的意思。所以他说，这些箭是毁灭性的，因为它们是为了灭亡和毁坏。接着又有一个确认：“这些箭是我所差去毁灭他们的。”这里神清楚宣告，他自己要射出这些箭，并且在同一节中再次重复我们之前所见的事。但我们已经教导过，为什么先知要用这么多话反复强调一件本并不难懂的事。他又说：“我要使饥荒加增在他们身上。”这里他表明自己装备了不同的武器，使人即便觉得自己已经倒下，也当知道神还有其他隐藏的兵器，尚未拿出来使用。

先知借着“加增”这个词，表达了我们之前借箭所看见的意思；因为他用了复数，但恶人总是尽其所能地限制神的能力。他们说：“若神愿意，他固然能用不停的雨毁坏禾场，也能用过度的炎热把它烧焦；若我们已经逃过霜雹、风暴、雨水和干旱，那今年对我们就已经很好了。”恶人就这样在自己的安稳中刚硬自己。为什么呢？因为他们把神的箭限定在固定而有限的数目里。这就是为什么他说：“我要使饥荒加增在他们身上”；也就是说，当他们以为庄稼已经平安，因为已经避过了干旱、雨水、霉病、风暴和冰雹时，我还要找到他们所不知道的别种方式，把饥荒加在他们身上。他并指出其中一种方式，就是：“我要折断粮的杖。”关于这种说法，我们先前已经讲过。我不同意那些人所说的：当神使谷物缺乏时，粮的杖就被折断了。

因为即使在极大的丰收中，粮的杖也可能被折断，正如我们在摩西那里所见：当神夺去食物的滋养能力，使之消失时，就是如此；因为人活着，不是单靠食物，乃是靠神暗中放在食物里的那种能力，见申命记8:3。因此，我们即便吃了比平常多四倍的分量，也仍可能不得饱足；众先知常常使用这种说法，也是从摩西那里取来的。他们说：“你们必吃，却不得饱。”见利未记26:26，以赛亚书9:20，以西结书7章，何西阿书4:10，弥迦书6:14。这里先知也是重复我们在前一章看见的，就是神折断粮的杖，也就是夺去其中的滋养能力，使那吃的人并不觉得自己恢复了新的力量。接下来是。

这里神一般性地谈到某些灾祸。他说：“我要降祸于他们。”但紧接着又说明了他此前尚未提到的那种灾祸。因此，他在“祸”这个名称之下，包含了所有患难；仿佛在说，他打算向恶人追讨罪债，不仅用一两种方式，而是借着那无数环绕着我们、我们本就暴露其下的患难。所以，只要人还不停止激动他的怒气，他的忿怒就不会有边界。这就是他现在先一般谈论灾祸的原因；但正如我所说，他接着又指出灾祸的种类：“恶兽必临到你，我也必使你丧子。”虽然这里只说出一种灾祸，但毫无疑问，神是举一类为例，好叫他们明白，一切伤害都在他手中。而这样的伤害是无数的。若我们仰望上面，有多少死亡从那里悬在我们头上？若我们看地上，又有多少毒物？多少凶猛的野兽？多少蛇？多少刀剑、陷阱、绊脚石、深坑、房屋倒塌、石头和飞镖的抛掷？

总之，我们每走一步，都有十种死亡迎面而来。所以，神这里单说野兽，不过是要表明，它们就在手边，并且他要借着它们施行审判。因此，我们现在明白，以西结为什么先说属，再说种。最后他又说：“我必使他们丧子。”也就是夺去父亲的儿子，也夺去儿子的父亲；而且他这样做，不仅借着残暴凶猛的野兽，也借着许多别的方式。他又重复说：“瘟疫和流血必经过你。”他之前并未提到流血，除非是借着刀剑这个名称，而现在他又再次提起；正如我所说的，他堆叠各样表达，是要叫那些极其迟钝、后来又故意背离对神忿怒一切感觉的人，终于被唤醒。因此他说：“瘟疫和流血必经过你。”然后他说：“我要使刀剑临到你。”他说“流血”，其实就是指刀剑；但如我先前所说，这些话本身虽然已经足够清楚，却仍不足以立刻使以色列人和犹太人因这样的威吓而战栗。

所以，那本来已经十分明白易懂的内容，还需要用各种方式加以印刻。为此，他再加上一句：“我耶和华说了这话。”因为他把犹太人和以色列人的目光从自己身上移开，向他们表明，发出这些威吓的并不是他自己，而是他忠心传递从神手中所领受、奉命向他们宣告的话。