以西结书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里，神借着他的仆人开始更公开地说话；不仅是说话，而且还借着外在的象征，把他要借口所宣示的事表明出来。因此，他吩咐先知把耶路撒冷画在一块砖上。“你要取一块砖，摆在你面前，把一座城，就是耶路撒冷，画在其上。”这是第一道命令；然后“又要安设攻城台攻击这城”。他描述的是古代战争的样式；因为那时人若要围攻城邑，就筑起土垒，用来填平壕沟；又移动木制的高楼，好把士兵聚集成密集的队伍；他们还有其他如今已不再使用的器械。火器已经使那古老的战术消失了。但神在这里不过是要以西结描绘一座被围困的城。随后他又吩咐他“立起铁鏊或铁盘，当作铁墙”。若不是神吩咐先知这样做，这不过是幼稚的表演。因此我们推知，若没有神的话语，圣礼就无法与空洞的表演区分开来。

所以，神的权威就是那标记，使圣礼卓越、有分量、有尊荣；凡人掺杂进去的，都是轻浮无益的。正因如此，我们说教皇宗教里充满的一切排场不过是琐碎虚空之物。为什么呢？因为人想出了各样炫人眼目的东西去迷惑单纯的人，却没有任何出于神的命令。但若有人现在反驳说，洗礼中的水不能深入灵魂，不能洗净其中内在而隐藏的污秽，我们有现成的回答：洗礼不应只从外在方面来看，也必须思想其设立者。这样，律法之下整个敬拜，在外表上和外邦人的礼仪并没有太大不同。亵渎的外邦人也宰杀祭牲，也有一切可羡慕的外在华美；但那完全是徒然的，因为不是神所吩咐的。相反，在犹太人中却没有一件是无用的。他们献上祭牲，洒上血，行各种洗濯时，都有神的命令加上，随后又有应许；所以这些礼仪并非没有用处。

因此我们必须持定：圣礼乍看之下似乎微不足道、无关紧要，但它们的功效在于神的命令和应许。因为若有人读这里以西结所叙述的事，他会说这不过是小孩子的把戏。他拿一块砖，在上面画一座城：那只是个虚构；然后又有想象中的器械，用来围攻这城；孩子们都能做得更好；接着他又立起一块铁板当作墙：这一举动一点也不比前面的更严肃。所以亵渎之人不仅会轻看这个象征，甚至还会挑剔讥讽它。但当神差遣他的先知时，他的权威就该足以使我们满足；那是我们判断时确定的准则，绝不会落空，正如我已说过的。

首先，他说，“画一座城，就是耶路撒冷”；然后“围困它”，并“把各样战具推进到它面前”；甚至要安置כרים，kerim，有些人把它解释为“首领”，但它们其实是“羔羊”或“公羊”，因为希伯来人用比喻把那些用来攻倒城墙的铁器称作“公羊”，拉丁人也是这样称呼。有人确实更喜欢译作“首领”，但我不赞同他们的看法。最后他说，“这要作为预兆”；我们必须停留在这一句上，因为正如我已经说过的，若没有这一见证，整段描述都会被认为无用；确实，若没有这一调味，这整个异象本身也是淡而无味的，因为神说，“这应当作为给以色列人的预兆。” 当神宣告先知所做的并非徒然时，这就足以使我们安息在他的话语中。如果我们照着自己的感觉来争辩，他就要显明，那看似愚拙的，胜过世上一切智慧，正如保罗所说的（哥林多前书1:25）。

因为神有时似乎借着愚拙行事；也就是说，他有一些行事方式非常特别，丝毫不按人的判断。但为了使神这“愚拙”胜过世上一切智慧，让这句话常存于我们心中，就是这里所说的：“这要给以色列家作预兆。”因为即便以色列人摇头吐舌，以放肆的傲慢对待先知，这一句也足够使他们蒙羞，因为神说：“这要作为预兆。”我们也知道这预兆所指的是何事，因为那些已经被掳的以色列人以为自己顺从得太轻易，因此为自己的顺服感到懊悔；并且当他们看见其余的人仍留在城中时，嫉妒也潜入他们心里。所以神迎着他们而来，向他们表明：与其被困在城里忍受围攻，不如流亡被掳还更可忍受。此外，几乎毫无疑问，这预言也是针对那些自我陶醉的犹太人，因为他们还安然享受平静。

因此，神吩咐先知“设立高楼”，又“安营”，并“预备围城所需的一切”，因为不久之后迦勒底人就要来到；他们那时尚未压迫这城，却正要围攻它，正如我们以后将更详细看见的。

第4节 我们必须先考察这预言的范围，然后再更便利地讨论它各个部分。毫无疑问，神要抵挡百姓的骄傲，因为他们以为自己所受的惩罚比他们应得的更重。这正是假冒为善之人的常态，因为他们虽然不敢完全宣告自己无罪，却仍发怨言，好像神待他们过于严厉；随后他们又乐意献上一点补偿，好叫自己脱离刑罚。因为他们虽然承认自己有罪，却仍不停止偏离，反而以为如果神按公平与他们理论，他们不是可以逃脱，至少也可以少受些苦。古时百姓的心态就是如此，这是众所周知的。我们现在只需重述前面说过的话：犹太人之所以更加顽梗，是因为神曾宽待他们。他们也不认为这只是暂时的，反而极其放纵地欢腾，好像他们与神之间的账已经全都了结了。

与此同时，被掳的人却不断抱怨：第一，神这样严厉地对待他们，却又怜悯地赦免了犹太人；第二，他们认为自己受了欺骗，如果当初更谨慎地处理自己的事，就能逃脱如今所受的苦难。所以，现在神吩咐以西结走到他们中间，简明地向他们表明，除了全体百姓都要为自己的邪恶得报应之外，不会有别的结果。但因单纯的教导不足以唤醒他们，就又加上一个异象；为此，先知奉命“一边侧卧三百九十日，另一边侧卧四十日”。随后又加上解释，说“这些日子代表那么多年的岁月”。意思是，这百姓在三百九十年间一直与神争战，因为他们从未停止犯罪。因此先知奉命“担当这么多年的罪孽”；但神以日代年，随后又加上四十年，这是属于犹大百姓的。解经家对这段经文有各种牵强的解释。

我不一一提及他们所有的评论，因为他们徒然地劳苦，发明了一些不攻自破的论证；我不花时间去逐一驳斥，只求引出真正的意思。有些人把“以色列”一名扩展到全体百姓，但这必须被拒绝；因为他们把三百九十年起算于《士师记》所提到的第一次背叛（士师记2:2），并把以色列人多次陷入不敬虔的那些年数都加起来；于是他们算出三百九十年，又把宗教与对神纯正敬拜兴盛的时期减去，例如基甸的时候、参孙在某一时期的时候，以及大卫和所罗门的时候。他们减去百姓中敬虔兴盛的那些年，余下的大约就达到三百九十年。但当这里是在比较两个国时，把犹大支派包含在“以色列”的名下，是荒谬的。

我们固然知道，亚伯拉罕全部的后裔都因他们的祖先雅各而得名“以色列”；所以单独提“以色列”这名字时，十二或十三个支派都包括在内，毫无例外；但当有对比时，“以色列”只表示十个支派，或所罗门死后立耶罗波安为王的那个淫乱之国（列王纪上12:20）。既然这里同时论到以色列和犹大，那么把整段预言说成是关于全体百姓，并把犹大支派混在其余支派之中，就完全不合适。再者，事情本身也驱散了许多迷雾，除去了争议的余地：因为如果我们从罗波安时候的分裂开始计算，就会发现直到耶路撒冷被围正好是三百九十年。既然如此，还有什么比这更容易？还有什么猜测的空间呢？

我很惊讶，耶柔米既然说的尽是琐碎小事，却还夸耀自己有什么奇妙智慧；他说自己不是为了夸耀而这样做，事实上他确实没有什么可夸耀的，因为若有人去读他的注释，所见到的不过都是幼稚之论（列王纪上12:28）。但正如我已经说过的，既然“以色列”这名称到处都表示十个支派，这里最好的解释就是：十个支派的顽梗持续了三百九十年。因为众所周知，耶罗波安筑立了两座坛，为要使百姓偏离对神的敬拜；因为他认为，若不使百姓离开大卫家，他的国就不能稳固到足以维持百姓的顺服。因此他用了这个诡计，于是以色列人中对神的敬拜就败坏了。先知在这里借着偶像崇拜指出百姓其他的罪，因为一切其他的不义都从这个泉源流出。他们一旦与神隔绝，就忘记了整部律法。

因此先知用这一个表达概括他们一切的败坏，因为借着王的命令，这百姓已经抖落了神的轭，这也是何西阿责备他们的地方（何西阿书5:11）。现在我们明白了以色列三百九十年的罪孽：因为那时百姓弃绝律法，随从外邦的迷信；耶罗波安捏造这些迷信，无非是为了巩固王国的权势。地上的君王也正受同一种欲望支配；他们虽然自称并且华丽地夸口，说自己以极大的热心寻求神的荣耀，但他们的宗教不过是虚妄；只要能把百姓维持在顺服和职责之中，任何敬拜、任何敬拜神的方式，对他们都一样。所以，耶罗波安的狡诈就是如此；而他的后裔更每况愈下，以致在以色列人中，对神的敬拜从未能恢复。割礼固然还保留着，他们在这件事上仿效摩西在律法中的吩咐；但同时他们却有两座坛，而且还是污秽的坛，而不是唯一应有的那一座。

后来他们甚至毫不迟疑地公开接受外邦人的偶像崇拜；于是他们把神与自己的发明混杂起来，以致连他们自己在虔诚名义下所看重的，在神看来也是可憎的。这就是神说“以色列百姓的罪孽已经持续三百九十年”的原因。第二句中的难处更大，因为计算并不完全吻合。从约西亚死后算起，到城被毁，我们只能找到二十二年。但我们知道，这位王因其卓越的敬虔，曾尽力使神得着真诚的敬拜；因为他洁净了全地一切的污秽。那么，这四十年从何而来呢？因此必须把玛拿西在位的一部分算进去，因为那时耶路撒冷不仅背离了律法的教训，而且那个暴君还残酷地向众先知发怒，使这城染满无辜之人的血。

所以必须把约西亚的统治期除去；同时玛拿西的统治也必须截去一部分，因为他不是一开始就立刻重新陷入偶像崇拜；而是在长大之后，轻看对神的敬拜和他列祖的榜样，转去随从奇异而虚构的敬拜，不过他并没有一生到底都坚持这种不敬虔。因此必须取十八年，加到那二十二年上，才能凑足先知所用的数目；除非有人更愿意从约西亚的统治中再取出一部分（列王纪下22章）。因为虽然那位敬虔的王竭尽所能维护对神的敬拜，但我们知道，这百姓极其邪恶，竟与神的良善相抗衡。律法被发现的时候，并没有带来悔改，因为关于其中全部教训的记忆早已变得陈旧；但当律法摆在百姓面前时，他们本该成为新人。然而，那些先前远离神的人不但没有重新得着智慧，反而更加显出自己的顽梗。所以，既然百姓的不敬虔已经暴露，那么说犹大百姓犯了四十年的罪，也就不足为奇了。

我更喜欢后一种解释，因为先知是指那些在十个支派被掳之后继续不断的年数；不过我也不排斥另一种解释，因为它计算的是玛拿西残暴对待神仆人并尽力废除纯正敬拜、又用列国一切污秽玷污敬拜的那些年数。这样，我们就明白了犹大支派四十年的罪孽。至于那些把四百三十年归于围城本身的解经家，好像神的报应就这样得到了满足，我担心这种说法站不住脚；在我看来，这并不恰当。它不过表示，仇敌围攻这城这么久并不奇怪，因为他们激怒神的年数，正与围城持续的日数相当。这城被围了一整年又两三个月。从围城开始一直到半年结束；而最终结束是在三四个月之后，那时法老率军前来，想要解救那些当时是他同盟和伙伴的犹太人。于是尼布甲尼撒出去迎战，城就暂时得了缓解。

现在若我们取三百九十日，首先就有整整一年，也就是三百六十五日；虽然那时他们还有闰月，年历也不像今天这样固定，但仍有三百六十五日，构成完整的一年。两个月就是六十日，于是共有四百二十日。尼布甲尼撒返回之前，又过了一个半月。这样算来，就达到四百三十日了。但解经家对此感到满意，只因为这围城持续到一个与赐给亚伯拉罕的时期相对应的时间；因为神与亚伯拉罕立圣约，是在律法颁布前四百三十年。但我不明白，他们为何对这种相似性如此满足。这也不是我们先知的意思。当他论到围城时，他显然尤其着眼于城的毁灭。因此我不认为这里是在把围城的日数列作恰当的刑罚，只不过是把年数和日数相比较，以确定围城会持续多久，并且表明，直到全体百姓灭亡之前，都不该期待其终结。

此外，我们继续往下看时会发现，先知只侧卧了三百九十日，并没有提到四十日，那一部分似乎被省略了。然而有一点仍然确定，就是以色列和犹大都顽梗于邪恶，所以这城被围直到完全被攻取。显然，以色列所受的刑罚不能看作只是圣城的倾覆，因为十个支派早已离开本地，除了传闻之外，并不知道耶路撒冷发生了什么。无论发生什么，他们的境况都与百姓一切苦难完全分开，因为他们那时是在流亡中平静生活。既然先知奉命“担当以色列三百九十日的罪孽”，这就不该只局限于围城。神只是表示：既然以色列人和犹太人这么多年都不停犯罪，他们最终的毁灭已经近在眼前了。我们知道，那时犹大国灭绝了，而对十个支派来说，流亡就如同死亡。因此他们已经灭亡了；先知担当他们的罪孽，并不是说他们当时正在偿还自己罪的刑罚。

但我们知道，这是圣经惯常的说法，因为神追讨罪孽直到三四代（出埃及记20:5；申命记5:9）。所以，当神要把十个支派拖入流亡时，他就是在追讨他们三百九十年来的邪恶。后来他又容忍耶路撒冷城一段时间，也容忍那一支派中类似的不敬虔，为的是不至于把这百姓的记忆完全涂抹掉。但犹太人并没有悔改；我们从以赛亚把他们与以色列人相比时也看见，他们反而变得更坏了（以赛亚书18:1，8〔原文如此〕）。弥迦责备他们遵行暗利的恶规（弥迦书6:16）；因此，他们所受的刑罚与他们所陷入的邪恶相称，也就不足为奇了。我们还会看见，我们的先知在以西结书16章也重复了同样的主题。总而言之，神要向这百姓表明，他们过度而长久地滥用了他的忍耐，因为直到第四百三十年，他们仍不停止犯罪。

以色列人确实在圣殿仍然保持纯正时，就已经开始偏离对神真实的敬拜；但最终，犹大支派也因堕落而犯了同样的不敬虔。现在我们明白了圣灵的用意。我现在转到经文本身的话。“你，”他说，“要向左侧卧。”我们必须注意，这并不是在现实中完成的，因为以西结并没有真的侧卧三百九十日，而只是借着异象如此，好叫他后来把神所显明的事告诉百姓。至于那些解经家认为左边是指十个支派，因为撒玛利亚位于左边，我认为这并不适用。我毫不怀疑，神要把犹大支派置于以色列国之上；因为虽然十个支派在人数、财富和人力上都更突出，但神总是更看重犹大国。因为大卫的宝座在那里；十个支派只是按肉身说是亚伯拉罕的后裔，应许却留在耶路撒冷，并且神的灯也在那里照耀，正如我们在许多地方所说过的。

因此，右边表示神一向愿意用来装饰犹大国的那种尊荣；而十个支派则以左边表示，因为正如我所说，他们并没有享有与犹大国同等的荣耀，尽管他们人数更多，更勇敢，也在各样美物上更丰富。现在还必须注意，担当他们罪孽的重担加在先知身上，并不是因为神把百姓的罪孽转移到他身上；有人在这里编造寓意，说先知是基督的预表，由他担当百姓的罪孽。但这里所描述的并不是赎罪；我们知道，神会为不同的目的使用他的仆人。因此，一方面先知奉命敌对耶路撒冷，好像他就是巴比伦王；所以当他敌对那砖上的城时，他是承担尼布甲尼撒王的角色，正如我们昨天所说的。现在他又承担别的角色，就是十个支派和犹大国的角色，“当他左侧卧三百九十日，右侧卧四十日的时候”就是如此。

因此这里也说：“我给你定了这罪孽的年数，照着那些日子的数目”等等；也就是说，我吩咐你在右边侧卧那么多日时，就是以年数向你表明。因为若要求先知在一边躺上四个世纪，那就太荒谬了，所以神在这些象征里迁就我们的尺度；人躺上四个世纪本来就违反自然，正因为这太荒谬，神就把年数变成日数；这就是为什么说以日代年。后来又加上说：“你满了这些年数以后，还要再向右侧卧，担当犹大家四十日的罪孽。”这里神表明，犹大支派本该因以色列国所受的刑罚而惧怕，却仍旧坚持邪恶；因此，犹太人绝不可能逃脱以色列人所受的刑罚。

第7节 又加上说：“你要面向耶路撒冷被围困的事，定住你的脸。”这句话两种意思都说得通：可以指引导、安排，也可以指坚定、加强；不过在这里，我更喜欢“定向”或“指向”这个意思。他先前的确已经说过，你要面向耶路撒冷，直到它被围困；但在我看来，神在这里只是吩咐先知专注于这城的覆灭。“你的膀臂要露出来”；这是为着便于行动。因为我们知道，东方人穿宽大的长袍和长衣，若不把衣服挽起或脱开，就无法做事。因此这里是吩咐先知“露出膀臂”，就像有人把外衣脱下一半，甩到另一边，好让一只膀臂腾出来一样。正如我说过的，这种装束也是在异象中出现的。随后又加上说，“你要向这城说预言。”神在这里再次重复我们昨天所见的，因为若先知只是露出膀臂，又把脸朝向一座画出来的城的围攻，那实在太冷淡无力了。

若那图画只是空的，这景象确实可以被公正地斥为虚妄；但神把这些图像的意义加上去，使预言更有力量；仿佛他说：我知道这些记号本身并没有多大分量，你们也许会反驳我，说你为什么关心这些琐事？但你所做的一切，都要成为预言确实的印证。现在我们就看见，神为什么把“说预言”这句话加上。接着他说：“看哪，我要用绳索捆绑你，使你不能从这边转到那边，直到你满了围困这城的日子。”神在这里表明，他关于耶路撒冷被围的判定是不可更改的；因为他既如此捆住他的仆人，就借此表明他旨意的坚定，因为犹太人以为他们还能靠诡诈脱身。我们知道，当先知威吓他们时，他们总是自我安慰。因此神表明，这城被围之事必定要持续到城被攻取，因为先知要被绳索捆住，不能动，也不能从一边转到另一边。

由此我们也从这里所用的象征明白，犹太人将要受与十个支派同样的刑罚。仿佛神在说：毁灭以色列国的时刻已经来到，同样的结局也会临到犹太人；因为无论他们想往哪个方向逃避，神审判的执行都会来到，就如同这事已经定案一样。现在接着说：

第9节 毫无疑问，这节经文是针对围城说的，因为神表明那时城里要遭遇饥荒；但不久之后他又加上另一个异象，从那里我们得知，这主题不仅是耶路撒冷被围，也是神对所有支派普遍的报应；这报应因他们与犹太人结盟而临到犹太人，并最终以围城告终。但这里神是显明耶路撒冷城未来的状况。因为这种杂粮做成的饼是缺乏的记号。通常我们用小麦做饼；如果某地区贫瘠，人们才吃大麦或野豌豆；即使供应只是中等，人们仍用小麦做饼；但当扁豆、豆子、小米和粗麦都掺在一起使用时，就显明更严重的贫困了。在耶柔米的时代，“spelt”这个名字还用来指“zea”，因为他说那在意大利人中是“外邦式的”称呼。我不知道这怎样与耶柔米所称的“野豌豆”相符合；他在注释中说那是“zea”，并且用这个名字指粗麦，那在当时是一种麦类。

不管它究竟是什么，当豆类植物与小麦掺杂，而又用大麦和粗麦时，就表明日常食物已经短缺。这就像先知以西结向犹太人宣告，他们当时仍自由、仍在收割庄稼的时候，收成却将要不足；因为这个异象是在城尚未被围之前赐给先知的。因此，他是在他们还吃纯小麦做成的饼时，就预告缺乏和饥荒。因为神吩咐“把这一切都放在一个器皿里”。由此我们可知，这种混合之物对讲究口味的人绝不会可口；因为我们知道，豆子和扁豆比小麦更粗糙，且因麦类和豆类性质不同，也不能揉成合宜的面团。因此，神才“把它们放在一个器皿里”。随后又说：“你要照着这些日子的数目为自己做饼。”这里所数的日子就是三百九十日；没有提到四十日，但这也许是以部分代整体。现在接着说：

第10节 这证实了我所说的，就是那缺乏会严重到一个地步，甚至先知也不敢把那饼吃饱。经上说：“你要按分量吃饼”，就是“二十舍客勒”。这并不是整整一大块，意思就是神吩咐他的先知节省度日。当城被围困时，饼要分成小块，按人头分给各人。因此，神在这里说，犹太人在围城期间将几乎挨饿，以致他们得饼只能按固定的重量，而且分量很小。接下来更悲惨的，就是缺水；因为当口渴压迫我们时，这就是灾难最后的阶段。缺酒固然已经难受，但如果连水都缺乏了，正如我所说，这就是饥荒最极端的境地；先知在这里就是这样向犹太人宣告，因为他说，在围城期间，“水若不是按量分给他，他就得不着。”其余的我留到明天再讲。

第12节 这个异象严格说来是属于十个支派的；因此我说过，神的报应不应只看作是针对围城本身，而应看得更长远。先知在谈到耶路撒冷被围之后，又补充说，为以色列众子所预备的报应也已经到了，因为公义的神是各民的报应者。因此，他怎样惩罚那时仍留在耶路撒冷的余民，也怎样在巴比伦流亡之地追讨十个支派的邪恶。为此，先知奉命“用粪烤饼”；也就是说，他被吩咐以人的粪便代替柴火；而且神并不只是说“粪”，而是说“人的粪”。不久之后，这象征的应用就出现了：“以色列人必在外邦人中吃污秽的饼。”因此我们现在明白，犹太人最终也被拉到审判之下，因为他们没有因弟兄遭杀戮而受感动，以致悔改；与此同时，神对十个支派的忿怒也显而易见，因为那些可怜的流亡者在外邦人中被迫吃污秽的饼。

我们知道，饼通常是用最细的面做成的，因为面越纯，饼就越精致；但这里先知却奉命“用大麦做饼”，然后“在粪上烤它”，因为那样的污秽在律法中是被禁止的（利未记5:3；7:21）。因此，神表明，以色列人既被弃绝，就与污秽的列国毫无分别；因为主曾把他们从世界其余的人中分别出来，这是我们知道的。但自从他们把自己混入恶人污秽之中以后，经过长久忍耐，最终就如这里所说，被完全弃绝了。因为在这象征之下，所表示的是一种普遍的污秽；仿佛神说，在以色列中再没有什么是圣洁的、分别为圣的，因为他们与万国的污秽混杂在一起；总而言之，那污秽的饼包含着各样的不敬虔。现在，当他说“在外邦人中”时，意思是说：他们要在被赶逐所到之地作居民，但他们不仅是流亡者，更是被逐出迦南地的人，而那地原是他们的产业。

简言之，这里所标记的是一种被剥夺产业的状态，因为这些犹太人被说成要流离飘荡，不能住在应许之地。接着说：

第14节 先知在这里插入了神对他请求的回应；他曾求神放宽这严厉的命令，因为吃用人的粪烤的肉是可憎的，不仅因为气味难闻，也因为宗教律法禁止这样做。先知所顾念的并不是口腹之欲，而是指出这对他并不合法；他还述说自己一生是怎样谨慎地禁戒一切污秽之物。因为如果他从前曾放纵自己，杂乱地吃各样食物，他现在就不能像这样祈求，求自己不至于被迫吃污秽的饼；但他在这里表明，他一生始终都禁戒一切污秽的食物。他说：“我的心从来没有被玷污过”；这里“心”常常是指肚腹；接着又说：“自幼到如今，我从未吃过自死的，或被撕裂的。”这里是以部分代整体的说法，他指的是一切不洁净的肉类，就是按照律法诫命不得作为食物的那些（利未记9章）。

因为尸体混有血，所以神禁止他们吃自然死去的动物的肉，因为那动物没有被放血；若有野兽撕裂了羊或牛，这种残暴也应当为人所厌恶。因此，既然尸体和被撕裂的肉都属于不洁净的食物，先知在这里就是说：从孩童时代直到那时，他都竭尽全力遵守神的命令；因此，正如我所说的，他得到了某种程度的缓和。然而，他仍被迫吃用牛粪烤的食物。正如我昨天说过的，这也是借着异象完成的；但与此同时，神并没有改变他对百姓所定的事，就是“他们必在外邦人中吃污秽的饼”。因为按律法说，用牛粪烤的饼仍是不洁净的。因此神表明，他自己的判定已经定了：以色列人要混杂在外邦人中，以致从他们的污秽中沾染不洁。接着说：

第16节 神再次转向耶路撒冷的居民，宣告他们将因饥荒被毁到一个地步，落到最极端的困境，几乎完全因缺乏而消灭。但他在这里提出两种惩罚形式：他说，“我要折断粮的杖”；接着又说，他们“粮食的丰富要变得稀少”，因为他们将不得不“按分量、带着惧怕吃饼，并按分量、带着惊惶喝水”。我说这是两种不同的形式，因为即使粮食充足，神也常常像这里所说的那样，折断它的杖。这一点从利未记26:26可以清楚看出来，我们的先知正是从那里采用了这个表达。因为摩西在那里解释了“折断粮的杖”是什么意思；他说，十个女人要在一个炉子里烤饼，然后必须忠实地交还原先分给她们的面量；因为饼要按重量分配，而你们吃了仍不得饱足。

神在那里说：“我要折断粮的杖”；随后又有更清楚的解释，就是：即使做饼的小麦足够，妇女们也彼此看守，免得有人偷取，并且按重量交还分给她们的量，但那饼的滋养力却要不足。由此我们看见，当供应看似相当充足时，神仍能折断粮的杖，以致人吃了还是得不到满足。为使这事更清楚，我们必须先承认这个原则：人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（申命记8:3）；因为神在这里表明，我们并不是严格地凭着饼本身的力量得滋养；因为饼若没有感觉和能力，怎么能使人得生命呢？所以我们看见，饼本身并没有一种排除神隐藏恩典的滋养能力；我们乃是靠神的话而活。

这里所说的不是教义的话，也不是属灵的生命；摩西的意思乃是：我们并不是靠饼、酒和其他食物，或靠任何种类的饮料得维持，乃是靠神隐秘的能力，因为正是他把力量赐给饼，使其成为我们的滋养。因此，饼的确是我们的食物，但不是凭它自己某种独特或内在的能力；它之所以如此，乃是出于另一个源头，就是神的恩惠和命定。所以，一小分饼也足够我们；但若神不赐下能力，即使有人把自己塞得很饱，他也会在满足之前先呼喊不堪。正因如此，基督用这段经文反驳撒但：“人活着不是单靠食物”（马太福音4:4；路加福音4:4），因为他表明，人的生命是靠神隐秘的能力扶持起来的，并且神在他喜悦的时候，并不需要这些外在的帮助。神因此能够直接扶持我们；有时他使用饼，但只把它当作附带的工具；与此同时，他丝毫没有减损自己的能力。

因此，“杖”是比喻性的说法，表示扶持之物。正如年老的人腿脚已经发颤，全身因衰弱而几乎不能支撑自己，便依靠杖扶持；照样，粮食也被说成有“杖”，因为我们是靠食物的滋养被扶持起来的。我们的力量也会衰退，因此吃了食物的人就说自己得了恢复。所以，当神使人即便有足够的粮食仍然饥饿时，他就是折断了粮的杖。不论他们怎样狼吞虎咽，也仍不得满足，因为食物只是压住他们，而不是使他们恢复。这是神用来威吓犹太人的第一种惩罚。又加上另一种，就是“他们要缺少饼”。由此可见，神藉着饥饿惩罚我们，有双重的方式。因为即使饼足够，他仍能折断并毁坏它的杖，使它不能扶持我们，也不能恢复我们失去的力量。最终他也会把粮食本身夺去，因为他或是用枯萎、冰雹击打我们的庄稼，或使我们遭遇其他灾祸。

于是荒芜就带来缺乏，所以神要用这两种方式使我们受饥饿之苦；因为他说：“看哪，我要在耶路撒冷折断粮的杖”；接着又说：“他们要按分量、带着惧怕吃饼，按分量、带着惊惶喝水”，因为他们实际上要被逼到如此窘迫的地步，以致他们“几乎”不敢动自己的饼；因为一想到明天，他们就要惧怕惊惶。他在下一节又证实这一点，说“他们要缺少饼和水，并且惊惶”；这样解释更为恰当。因此说：“人与弟兄彼此惊惶”，意思就是他们要彼此相看，如同惊呆了一般。那些失去智慧、眼前除了绝望再看不见别的东西的人，通常就是这样。最后，“他们要因自己的罪孽消瘦灭亡”。神再次重申，犹太人在他这样严重地击打他们时，不得发怨言，因为他们所领受的，乃是自己罪孽应得的报应。现在接着说：