以西结书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知被吩咐吃下他所领受的一切，这并不是说凡他遇见的都要吃，而是说，无论这书卷滋味如何，都不可拒绝；因为其中的苦味很可能使他厌弃神的警告。最后，这书卷的性质也被指出，因为其中所包含的全是令人忧伤的内容。他又说，他张开口，是出于顺服；借此表明，他并不是带着挑剔或讲究的态度去尝它，而是毫不迟疑地接受神所赐给他的。现在他又加上说。

第3节 我们刚才看见，以西结继续说，有一卷书赐给他吃，因为神的仆人应当从内心最深处的情感发言。我们知道，许多人舌头十分流利，却只是用来炫耀自己；与此同时，神却把他们的虚荣当作笑柄，因为他们的劳苦毫无果效。所以我们必须留意保罗先前所说的话：“神的国不在乎言语，乃在乎权能。”（哥林多前书4:20）但圣灵的大能，只有在那蒙召教导的人认真竭力尽其职分时，才会发挥作用。因此，以西结被吩咐要吃这书卷。接着他说，这书卷甜如蜜；然而就在不久之前，他又说这书卷满了咒诅。所以，若不是他已经放下了一切属人的情感，他在发现自己被派作神报应的宣告者时，就理当忧伤。

可是我们在别处看到，神的仆人常常同时具有另一种相反的情感；因为他们固然常像他们的工作一样严厉刚硬，却也会怜悯那些可怜的人；然而，他们的忧伤并不妨碍他们继续尽自己的本分。因此，以西结现在说，这书卷是甜的，因为他安于神的命令，虽然他怜悯自己的同胞，却仍承认事情不能不是如此，并且赞同神公义的审判。所以，他用“甘甜”一词，是表示他甘心接受所托付给他的职分；他这样顺服神，以致书卷中那些令人忧伤的内容都被他忘却了，因为神的公义占了上风，从而压倒了那种本来可能使他迟延的过度人情。耶利米也用了同样的说法（耶利米书15:16）。他说，他得着了神的话，这话就成了他心中的欢喜快乐。因为我们曾看见，当他想到百姓将要彻底灭亡时，他只是焦虑并且极其忧伤。

但正如我刚才说过的，这两件事并不矛盾：先知既盼望百姓得救，并竭尽所能促成此事，同时又保持坚定不移，在必要时毫不迟疑地定罪百姓，并宣告神所吩咐他们的话。于是耶利米不久后又说，他被愤怒充满；“耶和华万军之神啊，你的话语我得着就当食物吃了，这话就成了我心中的欢喜快乐”，意思是：我既因你灵的大能受了教导，又既蒙召担任这职分，你也向我伸手，使我能忠心坚定地完成你的命令，所以你的话成了我的喜乐。随后他又说（此处引到以西结书3:17），我没有坐在亵慢人的会中，也没有高抬自己以求摆脱这轭；因为我知道你必须被顺服，所以我仿佛被你压服，却没有与亵慢人同坐，反而独自坐着，因为你使我满了 indignation。

由此可见，在同一个人里面可以有两种看似极其不同、彼此相反的情感：他一方面满了义愤，另一方面又因神的话得着喜乐。

第4节 现在神更详细地解释，为什么他要他的仆人吃下他手中所拿的书卷，就是要他先受这书卷的教导，然后去到以色列人那里；因为他不可空手而去，我们也知道，人凭自己提不出任何坚实的东西。所以，以西结必须先从神手里领受，才可传给以色列人。让我们守住这个次序：书卷先赐给先知，然后再传给百姓。神吩咐他说他自己的话，或说讲他自己的话，这两种表达意思相同，值得注意。但如果以西结只当提出他从神那里领受的，那么这条原则也当适用于所有神的仆人：他们不该堆积自己的议论，而该像从神口中出来的一样宣讲神所教导他们的。总之，彼得的话（彼得前书4:11）应当引导我们：人在教会中说话，就当按着神的圣言说。

接着神又说：“我差你去，不是往那说话深奥、言语难懂的民那里，乃是往以色列家那里去。”有人认为，这里是为鼓励先知尽职，因为神并没有要求他做过于艰难的事。若他被差往遥远的列国，彼此语言不通，他就可以辩称，这是加在他身上、超过他所能承担的重担；那样的困难就会成为完全的拦阻。他们认为，神在这里拿远方外国人与以色列百姓作比较，是要叫先知甘心尽职，仿佛是说：“我不是差你到陌生人那里去，因为他们听不懂你，你对他们也如同蛮子；但你与你本族熟悉，我既差你到他们那里，你就不能退后。”但我并不赞同这个解释，因为我把这三节经文看作同一段连贯的上下文。毫无疑问，神借着这个比较，是要加重百姓的不虔。因为首先，这句话的意思是：即便先知对他们讲本地通用的话，以色列人仍会充耳不闻；这是第一点。

接着神说明原因，因为他们是刚愎的百姓。神在这里表明，除了他们自己的恶意与不虔之外，没有什么拦阻以色列人顺从先知的教训。因此他说：“我不是差你到那说话深奥的民那里去。”我不知道为什么有人猜测这个形容词是指“有学问”或“聪明”；因为“语言陌生”和“言语难懂”本是一回事。所谓“难懂”，不就是蛮族的语言吗？现在我们明白了真正的意思：先知并不是被差到语言不明的人那里，因为那样他对他们、他们对他，彼此都像蛮子。所以我不是差你到他们那里去，乃是往以色列家去。

第6节 他又补充说，不是往许多民族那里去。把“许多”译作“伟大”的人，并不明白先知的意思；因为神先前用单数说到一族民，现在却用复数，仿佛是说：我不是差你去埃及人、迦勒底人，或任何其他遥远的民族那里，因为你四围的世界住满了你所不懂其语言的各族；所以我不是差你到他们那里去。随后出现了“若不是”这个词。耶柔米把它译成“若我差你到他们那里去”，虽然原文中有否定词，字面上是“若不是”；但因这种说法显得生硬，有人便认为“אם־לא”带有起誓的意思，并把它当作肯定语，好像等于“诚然”或“必定”。但若这样领会，这段经文就残缺不全；因为他们又把“אם”理解为“再”或“后来”，于是把这两个词当作插入的誓词。那么，“我必定差你到他们那里，他们必听你”究竟能得出什么意义呢？可见这种理解太牵强了。

也有人这样解释：“若我没有差你到他们那里，他们反倒会听你。”仿佛神是在责备百姓的性情，因为他们宁肯追求虚妄愚昧的预言，也不愿顺服真理；好像神在说，若有骗子把黑暗倾倒在他们身上，他们就立刻接纳他的荒诞和谎言，因为他们本来就极易流于愚妄。因此，我差你，他们反倒不听。但这个解释并不合适，因为稍后我们会在经文本身中看到。对我来说，最合理的上下文是：“若我不差你到他们这里，那些外邦人也必听你。”仿佛是说，若不是语言不同拦阻了，我倒宁愿用你去服事外国人。神借此表明他的不悦：他说，若不是没有共同语言这个限制，他宁可把先知差遣到各处，也不愿差到以色列人那里；因为语言的差异成了先知唯一的界限，使他只能局限在自己的百姓中。这样理解并不牵强。

所以，我不是差你到许多说话深奥、言语难懂的民族那里去，因为你不懂他们的语言；若这不是障碍，我就会差你去，他们也必听你。由此可见，正如我刚才所提到的，以色列人被拿来与外国或未受割礼的族类相比，不是因为他们不懂语言而拒绝所给他们的教训，乃是因为他们心里刚硬。以赛亚也说（以赛亚书28:11），神的话对犹太人自己也会变得深奥难明，但意义不同；他又把自己的预言比作封住的书卷，因为神照他们应得的使他们瞎眼。所以，他们既被交给可弃绝的心思，又缺乏健全的悟性，因此他说，他的教训对他们就像关闭封印的书；随后又说，他对他们仿佛说外邦人的话一般。这样，神在这里清楚表明，以色列家在从他的话得益处这件事上，除了他们自己不肯听之外，并无任何拦阻（以赛亚书8:16；29:11）。

因为他说，若外邦人能有分于这样的恩惠，他们必定顺服。因此，若不是先知的语言对那些凡俗、未受割礼的外邦人来说是陌生的，他在那里就会找到留心听从的门徒，正如神所见证的。那么，以色列家为什么竟不能听呢？接着便说：“以色列家却不肯听你”，也就是，以色列家不肯听你，因为他们不肯听我。

第7节 因此，我们现在清楚看见，百姓的懒惰被指出为他们故意弃绝神之道、刚硬顽梗的原因。他还进一步说，这百姓不仅不顺服先知，也不顺服神自己；正如基督劝勉门徒在教导上恒忍时所说的：他们不听你们，因为他们不听我；我和我的教训为什么被他们恨恶？岂不是因为他们不接纳我的父吗？（约翰福音15:18）因为敬虔的人看见自己的教训竟被如此傲慢地拒绝，这块绊脚石很容易叫他们灰心。所以，这种羞辱常常使神的仆人离开自己的道路；但在这里，他们被置于一种提醒之下：被藐视的乃是神自己。既然神自己尚且被弃绝，他们与神同样被人看待，又有什么可觉得难受的呢？他们认为，自己的劳苦不该遭受如此轻慢和傲慢的对待。但岂不是神比所有天使更配得人听从吗？

既然这些人对神自己尚且骄傲不信，那么他们不恭敬地接受一个必死之人向他们所传讲的，也就不足为奇了。所以现在我们明白，神说“以色列家不肯听你，因为他们不肯听我”这句话的用意，是免得先知见自己的劳苦无益，甚至见以色列人起来反对他，就感到苦恼；因为若他遭受的只是他们对全能者自己也毫不迟疑所施加的那种辱骂，他就应当耐心承受。接着说，因为以色列全家都是硬着脸、硬着心的。他用不同的话重述了我们先前所见的意思：这百姓的心刚硬到无法驯服；他们不仅心里顽梗，而且脸皮铜硬，已经丢弃了一切羞耻感；最后，他把铜脸皮与硬心并列，表明他们的顽梗已经到了无可挽回的地步。

第8节 以西结预先被警告，知道这百姓的顽梗，甚至知道他们那绝望的邪恶。现在神坚固他，免得他看见自己必须与这样一群放荡鲁莽的人争战时就灰心绝望；因为那简直就像是与石头争战。若以西结被吩咐去击打一座山，也不过如此。因此，他确实需要这样的坚固，就是使他的额坚硬，如金刚石一般，对抗百姓的刚硬。若他原以为自己的劳苦会结出更多果子，也许那种容易感反倒会成为懈怠的原因；因为当手头的工作既不艰难又不劳苦时，自信往往会使我们更松懈。所以，若先知确信百姓必受教，就会更冷淡，也更草率地去接近他们。正因如此，神在提到他们顽梗时，是在激发他。既然先知必须明白自己所蒙召去履行的是何等艰巨的职分，同样地，他也必须披戴神的能力，否则就很容易被其中的艰难压倒。

这就是神为什么又说，他已赐给他刚强的脸面和铜硬的额头，去抵挡百姓的脸面和额头。此外，借着这种方式，他也被提醒：勇气必须从别处盼望而来，好叫他不至徒然消耗自己的力量，而要让自己受神的灵管理。因为当我们只想到自己能力的性质和大小时，这些力量很容易流失、消散，甚至变得软弱无力，除非我们刚强地尽自己的责任。所以，神在说“我已赐给你一张脸面”时，是要把先知召回来，仿佛在说：先知并不是凭自己的力量争战，而是被天上的能力武装起来。虽然这话似乎是一次专为以西结个人所说的，但也属于我们所有人。因此，让我们学习：当神召我们担任教导的职分时，绝不要按着自己的才干衡量工作的果效，也不要只顾自己的能力，而要安息在一种神所赐下、并在这里绝非空口称赞的力量上。

凡承认神足以胜过一切拦阻的人，必勇敢地束腰工作；但那停下来计算自己力量的人，不但软弱，几乎已经被打败了。此外，我们也看见，这里教导我们谦卑和节制，免得我们把什么归给自己的力量。因此，许多人自信满满，甚至骄气膨胀，结果所生出的不过是一阵空风。所以，让我们学习单单从神那里寻求我们所需要的刚强；因为我们并不比以西结更强，若他都需要藉着神的灵被坚固，我们今日就更需要如此。

第9节 最后，我们从这段经文得知，即便全世界都起来攻击神的仆人，神的能力仍然更强，正如我们在耶利米身上所见：“他们要攻击你，却不能胜你。”（耶利米书1:19；15:20）因此，我们没有理由害怕任何仇敌的猛烈攻击；即使全世界陷入骚动，我们也不必战兢，因为神在我们里面的能力总是更有力量。所以接着说：“我使你的额像金刚石，比火石更硬；所以不要怕他们。”神说：“我使先知的额头像金刚石一样”，并不是说他以不义或放肆与百姓争斗，乃是因为神把赐给以西结的坚定，拿来对抗百姓疯狂的无耻。因此，在这个意义上，先知的额头被称为金刚石。现在神又说：“所以不要怕他们，也不要因他们的面貌而惊惶。”这里说先知“不要惊惶”，又说“不要惧怕”，似乎彼此相反，因为他已经具有不可战胜的刚强。

但神在施恩时总是这样调和：即使他激励信徒、赐他们力量，他们仍然始终需要不断的激发。神在他的仆人里面作工，使他们除了受他的灵管理以外什么都不能做；然而他们仍需要他的教导，因为他对他们的劝勉绝不多余。世俗人认为，若神藉着他的灵在我们里面作工，不但开始，还继续并完成他自己的工作，那么教导便毫无用处，一切劝勉都成了空谈。但圣经表明，这两件事彼此完全一致；因为一方面神藉着他的灵坚固我们，使我们不可战胜，另一方面他也把能力吹入他的劝勉之中，使这些劝勉在我们里面生长并结出果子。神就是这样，一方面藉着赐先知金刚石般、比石头更坚硬的额头，赐给他不屈不挠的灵来坚固他；另一方面却仍劝勉他不要惧怕。可见，神既在他百姓里面亲自治理他们，同时又加上教导，作为他圣灵的器具。

然后又加上一句：“因为他们是悖逆之家”，也可以译作“虽然他们是悖逆之家”；因为“כי”这个词常带转折意义，正如我们在别处说过的。若按它本来的意义来理解，也很合适：“因为他们是悖逆之家”；好像在说，先知没有理由害怕，因为他早已被谨慎地预先警告过，事情不会有什么新奇；我们通常最容易被新出现的事吓住，但当我们事先默想过要发生的事，就不会慌乱，也不会停住犹疑。先知虽然早已知道以色列家是悖逆的，但他仍然坚持，因为他所经历的并没有什么新奇或异常之处。接着说。

第10节 这不过是同一教训的重复。因为我们说过，这位先知比以赛亚，甚至比耶利米，更为铺陈繁复；因为他已经习惯了当时被掳之人通行的说话方式，所以他的文辞没有那么简练，也没有那么精雅。但我们必须明白，他是为了适应学习的人而调整自己的语言，因为他面对的是一群不仅粗鲁迟钝、而且顽梗的人。再者，他们在语言的纯正上，和在信仰的纯正上一样，都已经退化了；因此，先知故意偏离文辞的华美。他在面对如此愚钝懒惰之人时所用的一切重复，都不是多余的。所以他所说的，仍是我们先前看过的：他被吩咐要讲说一切的话；但他先说的是，他被吩咐要把这些话领受在心里，并用耳朵听见。这个次序是倒置的，因为我们必须先用耳朵听见，然后才在心里领受。

有人说内里的听先于外在的听，因为若心里不先柔顺，耳朵被声音击打也是徒然；这种说法虽更精细，却不更真实。因为虽然神确实预备他的选民去听，并为此赐给他们耳朵，但他的教训在进入人心之前，总得先由耳朵领受。所以毫无疑问，这里是把后发生的事放在前面，也就是所谓的“后先倒置”。结果就是：先知既确信自己的呼召，就听见神对他说话。但这并不是单为他自己说的，而是要使他可以坦然自称是神的仆人，所提出的无非是他亲自从神口中听来的。因此，他既要凭着这份确信去对抗百姓的不虔，便被吩咐要听神的话。于是，我们又听见先前所见之事的重复：先知坦然宣称，他所带来的并不是世俗人那种空洞浮华的辞令；因为那些人别无所求，只想博得人的喝彩。所以先知在这里说，他被吩咐要把神的话领受在心里。

第11节 接着又加上说，他要去到被掳的人那里，到他本国的子民那里。由此可见，神所看重的与其说是先知，不如说是以色列人；因为先知带来的信息毫不可喜，他们从未甘心顺服。对他们来说，没有什么比听见威吓和咒诅更忧伤、更可恨了。因此，既然他们从未甘心屈服于顺从，神就差遣先知，带着一个见证：第一，他所讲的是在神的学校里学来的；第二，他既如此从神领受，便一点不掺杂自己的意思；第三，即便百姓的顽梗并未因此被胜过，“他们或听，或不听，你总要往前去”。为什么呢？“你要说：主耶和华如此说。”我们已经解释过这句话的意思，就是说：当我们确信自己的劳苦在神面前是蒙悦纳的，即使对人毫无益处，这一点也应当足够，就是神差遣了我们。接着，神也借此试验我们的恒忍，免得我们看见自己劳苦无果时，就因此停止不前，而不是无论发生什么都预备好顺服。

第12节 先知再次确认我们先前所见的，就是神藉着自己圣灵隐秘的感动在他心里运行。所以，虽然神曾劝勉他要刚强，先知却在这里表明，他自己所经历的是什么。总之，先知在神里面得刚强，因为神把自己的能力植入他里面。因此他说，他被灵举起；这只是表示，他里面的激动若不是出于天上的感动，就毫无价值；同样地，在那一时刻，他也必须被带到超越自己之上，使他里面不显出任何属人的东西。关于这一点，稍后还要再讲。他又加上说，他听见一阵大响的声音，也就是一种洪亮的声音，与人平常的声音不同；因为先知凭着这声音的响动和震荡，便能分辨出它并非常人的声音。那声音说：“愿耶和华的荣耀从他的所在之处受称颂。”我们不能怀疑，这个颂赞与当时的处境完全相称。所以，当这声音被听见时，神是要驳倒那些自以为受了委屈而喧嚷不休的百姓之声。

因为我们知道，百姓常常抱怨发怨言，以为自己所受的待遇比应得的更严厉。因此，神的荣耀就被摆在一切不虔不敬的亵渎面前；以色列人惯常向神喷吐这些亵渎，好像神待他们过于残酷。简言之，这个声音制止了一切毁谤，就是那些不虔之人当时想用来淹没神荣耀的毁谤。它说“荣耀是当受称颂的”，因为人虽然不敢公开粗暴地辱骂神，但他们每逢贬损他的公义、控告他过于严厉时，实际上就是在咒诅他的荣耀。所以，作为与此相对的回应，便有声音说：“神的荣耀是当受称颂的。”我把“神的所在”理解为圣殿。我承认，在圣经许多地方，这个词也指天；不是因为神无限的本体能被局限在某个地方，而是因为天被称为他的宝座或座位，地也被称为他的脚凳，因为他以自己的广大充满万有。所以这里也和别处一样，圣殿被称为神的所在，是因为他在那里按着人的领受住在其中。

此外，这话既是对被掳的人说的，也是对仍留在耶路撒冷的百姓说的。因为被掳的人并没有充分认识到，他们是因着神公义的报应才被赶离本地、拖到远方去的。既然这次被掳尚未使他们真正降服，就必须把神的名摆在他们面前，使他们知道，他们不是因仇敌的残酷而被赶逐，乃是因神的审判。先知无疑也顾念那些仍留在本地的犹太人；因为他们夸耀神坐在圣殿中，于是幻想自己在他保护下永远平安。但正如我们后来将看见的，先知也向那些留在本地的人宣告，必有与被掳之人相似的刑罚。于是，这话就仿佛是在说：神仍留在他的殿中，好在那里以显著的荣耀发光。正如他既要使十个支派和另外两个支派都降卑，同时也要减轻他们众人的忧伤，叫他们不至停止盼望那应许中的归回。因为灾难本身很可能使他们绝望，以为得救无望；甚至会以为神仿佛已经死了，他的能力也消失了。

那么，敬拜神还有什么用呢？圣殿的荣美和尊荣还有什么意义呢？若不是因为神要保护属他的人？可是他们似乎已经被他抛弃了；这里本来正是绝望的材料，若不是预先被拦阻。先知现在所处理的正是这件事：一方面提醒他们，神在容许十个支派被掳时，是邪恶的公义报应者；另一方面，他也必成为他们的拯救者，因为即便亵渎之人以为他被胜过，放肆夸耀自己对他的胜利，他仍没有停止在圣殿中掌权。因此，我们现在明白了先知的意思：这句话若只是泛泛而论，就显得很冷淡；但当它被放在当时的处境里理解，我们便看见，对神荣耀的称颂绝不是空泛的赞词，对圣殿的提及也绝非徒然（诗篇11:4；103:19；以赛亚书66:1）。

第13节 先知现在似乎是在说明，他所听见的声音是从哪里发出来的；因为我并不认为声音是从别处发出，然后活物才与轮子一同运动。相反，在我看来，他是在解释一个原本可能令人疑惑的地方，就是：颂赞神荣耀的是活物和轮子。这声音归于活物并不奇怪，因为我们已经看见它们就是基路伯或天使；而轮子则表示神一切的作为和动作，也就是那些看起来像偶然发生的动作，实际上却都受这些活物的引导，而这些活物又是神以自己的能力所推动的，为要执行他的旨意，如此他就在万有之上施行统治；因为没有一件事不是受他旨意支配的。因此，不但活物发出声音，轮子也发出声音；它们称颂神的荣耀，并宣告：在百姓那悲惨凄凉的屠戮之中，神仍然在自己的殿中作王；尤其是在那时，他显明自己的权能，因为他正以审判者的身份惩罚他们的邪恶；同时，他也将成为自己百姓的拯救者，正如他曾应许七十年后要使他们归回。他又说：“我听见翅膀彼此相接时的声音”；因为“נקש”有“相接、相合”的意思。别人译作彼此碰撞或彼此交战；但“相吻”这个词乃是比喻地表示联合。所以，当每个翅膀与它旁边的翅膀相接时，那声音就发出来了；他又把同样的话用在轮子身上，最后重复他先前所说的：有大响的声音。接着说。

第14节 他再次确认我们先前所见的，就是他受神的灵推动，因此在某种意义上，他并不处于自己平常的状态；但这绝不像世俗人所臆想的那种狂热状态，因为他们的先知是失去自制、被魔鬼弄得神志不清的。所以，先知的意思并不是说自己失去了自制，因为神的先知原是沉着而镇定的；他的意思乃是：他如此受神的灵管理，以致与平常的自己不同，不再呼吸属地的气息；最后，他是说自己身上刻下了明显的标记，使众百姓都承认他的教训有权柄。由于百姓迟钝，又因为他的信息令他们厌烦，而且他从前并未担任教师的职分，所以更需要先知带着属于自己的凭据，好使百姓承认他是受感而说话的。他原先与朋友们照常来往，从外貌和品格上也都为人熟知。

然而，正如我所说，神使他从寻常生活中分别出来，叫他带着某种属天的样式；其目的正如我们已说明的，是要为他的教训赢得信任和敬畏。他确实感受到圣灵的激动，而百姓大概也看得出来，否则他们很难因他谈论自己而信服他。圣灵这种特殊治理的目的，是要叫以色列人若稍微警醒留意这神迹，就能知道这先知在某种意义上已经被更新了。但接下来的话似乎与前一句相反；因为他曾说（以西结书3:3）那书卷甜如蜜，如今却说他“心里苦闷而去”。但正如我昨天简略解释过的，这两者并不难调和；因为先知并没有失去一切感觉。虽然他完全奉献给神，在勤勉与热诚上也丝毫没有松懈，但他仍保留一些人性的情感；所以他才提到那苦闷的灵，并称之为“自己的灵”。

由此我们看出，这里暗含着一种对比：一方面，是那把他提起的推动；另一方面，是那种虽不属罪、却在某种意义上不同于圣灵恩典的人性情感。因为先知热心如火，执行神的命令时几乎忘了自己；然而与此同时，他心里仍感觉到一些属人的东西，因为圣灵的大能并未消灭一切忧伤。因此，我们坚持：先知在某种程度上确实受圣灵感动，但同时“他自己的灵”却是苦的。他又说：“耶和华的手强有力地临到我。”有人把“手”理解为预言，但在我看来，这是无知的解释；我毫不怀疑，这里的意思是能力或权柄。他说神的手强有力，是因为尽管他所说的那种苦闷会把他拉向相反的方向，他仍必须顺从神。

正如保罗所说（哥林多后书5:14；腓立比书1:23），他被神的热心所催迫；先知也同样表明，他被圣灵隐秘的感动所催逼，以致他的行动不是出于人的动机，也不是顺从自己内心的愿望，更不是追随自己的意志，而只是专心顺服神。所以，他说神的手强有力地临到他。否则人可能会反问：他既被忧伤压迫，心灵又被焦虑淹没，为何没有跌倒离弃呢？他回答说：神的手强而有力，得了胜；若不是神的大能扶持他，他早已失败百次了。于是我们看见，先知里面确实有某种抵触：按着人，他受忧伤影响；但圣灵的能力统治着他，使他否认自己和自己一切属人的情感。

第15节 现在他说，他回到自己的百姓那里，并不是说他曾真的离开过他们，而是说那异象使他脱离了与人的日常来往。因为神是在迦巴鲁河边向他显现的，而那时他独自一人；并且毫无疑问，这一切都是藉着异象成就的，因为他平时一直都在本族人当中。那么，他怎么会说自己现在“回来了”呢？原因就在于那异象已经消失，于是他的心思又完全转回到那些被掳的人中间。有人煞费苦心地说他像修士一样独居，这种说法是轻浮的；他们说，他厌恶百姓的邪恶，为免沾染污秽，就寻找独处之地；但这并不可信。毫无疑问，先知的意思是：自从他听见神说话、看见异象之后，如今又回到先前的生活状态。接着他说：“我坐了七日”，仿佛沉浸在惊愕或忧伤之中；因为“שמם”这个词有“荒凉”“惊讶”“诧异”的意思。

至于先知七日静坐默然，几乎毫无疑问，这是神藉此预备他，叫他后来一开口，全民就更加惊异。先知虽然奉神差遣，却暂时沉默，这也并不荒唐；因为这不是由于懈怠或延误而可算为过失，而是因为教导的职分虽已加给他，他却还没有受着明确的指示。就像一个人被君王或议会选作使者，随后才领受具体的使命；照样，先知虽被召入先知职分，却还不知道自己应当说什么。他确实已经吃了书卷，但神尚未指示他应从何处开始，也未告诉他当如何调和自己的教训。因此，以西结还没有被正式差出；所以他说，他坐在那里，满心或是极大的惊愕，或是极大的凄然。不管是哪一种，他的外貌本身都会引起人的注意，使他们询问这不寻常的愁容是什么意思。无论如何，我们看见，这种沉默乃是为以后更有果效、更有能力地尽职作准备；因为他沉默了七日之后，人必更加敬重他的话。

接着他说：“我到了那些住在提勒亚毕的被掳人那里。”我很愿意同意那些把这看作地名之人的意见，古代译者甚至也保留了这两个词。七十士译本把它译成像是“高处”的意思。“תלל”有“高起”的意思，但若先知的意思是自己被高举，就应当用另一个形式；而这并不合适，因为他这里更是在说，异象消退之后，他又像其他人一样。有人把它译作“有技巧的”，但我不知道他们的根据是什么。总之，正如我已说，这更可能是专有地名。耶柔米把它译作“一堆果子”，倒也不错；因为一个地方的名称往往源自其地势或其他情况，城市、村庄、山岭常常如此，这地方大概也因此被叫作提勒亚毕。因为“תל”意为“一堆”，“אביב”意为“穗子”或“禾秆”；因此，这地方叫作提勒亚毕，或许是因为土地肥沃，收成极其丰富。不过这一点并不十分重要。

特别当记住的是：百姓看见先知带着那样忧伤凄惨的面容，并且七日沉默不语。

第16节 现在先知更清楚地说明，为什么他沉默了七日：因为他虽然已经被立为教师，但那时还没有完全来到，要他宣讲神命令的时候。因此，他等候，直到领受清楚的信息。所以他说：“过了七日，耶和华的话临到我。”由此可见，他先前已经被拣选，也已经肩负了使者的重担；但与此同时，他仿佛仍悬而未决，因为他还不清楚自己该说什么，又该从哪里开始。由此可见，神待他的仆人是按着次序和阶段行事的：先把他们归为自己的人，然后概括地指示他们当承担什么责任和劳苦，最后再差他们出去执行他们的工作和职分。我们看见，我们的先知就是这样。因为他先知道自己是神所拣选的，随后一般性地被警戒，要刚强行事，不向任何威吓和恐惧屈服；最后，神才向他解释，要他向百姓传达什么命令。直到这时，神似乎仍只是笼统地说话；但这就像是宣布时机已到，先知必须束腰上阵了。所以他说：“人子啊，我立你作以色列家的守望者。”

第17节 以西结所听见的话，也适用于教会一切的教师，就是他们是神所设立、安置在守望楼上的，为要为众人的共同安全警醒。凡从起初就被立为天上真道执事的人，都当作守望者。巴不得在教皇制度中，那些腮帮鼓胀、自称主教的人，既然把这个名号强加在哑巴、瞎眼、聋耳的偶像身上，也曾受过关于自己职分的提醒。因为我们知道，“主教”这个词与“守望者”意思相同。但当他们夸称自己是主教时，却淹没在极其粗鄙的无知黑暗中；又沉溺于享乐和懒惰，因为这些畜类毫无智慧，甚至不如牛驴。牛驴尚且为人的益处劳力，这些人却不但毫无判断和理性，而且完全无用。不过必须记住我所说的：神拣选先知时，是把他们安置在如同守望楼的位置上，使他们为全教会的安全警醒。今天这话也当有其力量，叫牧者知道自己被安置在必须警觉守望的岗位上；这是第一点。

而这若不是他们领受了超乎常人的恩赐，在圣灵的恩典上胜过一般人，就不可能做到。牧者也不能只像普通人那样生活；他们必须更加警醒，仿佛站在高高的守望楼上，这既要求勤勉，也要求观察的能力；这是第二点。接着又加上说：“你要听我口中的话，替我警戒他们。”这里为一切先知和教会的牧者规定了一条普遍的法则，就是他们应当从神口中听见话语；借着这个用词，神要除去人所捏造、所发明的一切东西。因为很明显，神既然把说话的权利归给自己，就命令众人闭口，不可提出任何出于自己的东西；而当他说要从他口中听话时，就是给他们套上嚼环，使他们既不可发明什么，也不可贪恋自己的构想，更不敢在神的话语上增减分毫。最后，我们看见，人凭自己所献上的一切，在这里都被废掉了，因为神要单独被听见；他并不是把自己混在许多声音中，只愿被人部分听见而已。

他是把那本该归给他对万有至高主权的地位归给自己，就是叫我们单单悬念在他的嘴唇上。但若这话是对以西结说的，今日那些毫无权柄的人，怎么竟敢四处散布自己的虚构，如同我们在教皇制度中所看见的？那样的宗教，不就是无数人的虚构混杂成的一团杂乱吗？他们从许多人的头脑里堆积出庞大的错误混沌，竟要我们把愚人所幻想出来的东西当作神的神谕去敬拜。但他们中间有谁敢自夸在以西结之上？即便把他们全都加起来，他们敢说能与以西结一人相比吗？即使他们敢这样说，谁又会容许他们这种狂妄呢？可见，以西结和其他先知一样，都被约束，不可讲任何不是从神口中听来的话。接着说：“你要替我警戒他们。”先知所用的这个词，既有“警戒”之意，也有“使人谨慎”之意。毫无疑问，他指的是那种唤醒人的警戒，使人谨慎，免得因错误或疏忽而灭亡。

所以，神先使先知服在自己之下，命令他作门徒；然后又立他作教师，因为仅仅听见还不够，凡蒙召治理教会的人，都必须把从神领受的传递出去。因此，神先命令先知听，然后又命令他说。但他又加上“替我”，叫百姓明白，教训的真正作者唯独是神。假教师固然也傲慢地冒用神的名；我们看见，在教皇制度中，这条格言到处响着：教会是直接由圣灵治理的，所以不会错误。但这两件事必须连在一起读：一方面，凡被设立为教师的，必须听见神说话；另一方面，他之后又要奉神自己的名来警戒，也就是说，要承认自己是神的执事和见证人，使他的教训不被看作自己的。

因为那些追求才干、学问或口才赞誉的人，常常遮蔽了神的名；所以，他们纵然声称自己的教训来自神，实际上随后却是从自己发言，也就是以虚妄的炫耀高抬自己，致使神的威严不显明，圣灵的能力也不在这种亵渎的教导方式中彰显。因此，神后来为先知定下律法，只可讲自己所听见的；现在又加上一句：他应当警戒百姓。但他警戒他们，不可出于自己，而必须常把神那圣洁的名放在口中，表明自己实在是从神那里受差遣的。摩西也是这样说话的：“我和我弟兄亚伦算什么呢？”（民数记16:11）我们在这里看见，摩西是从神发言；也就是说，当他见证自己算不得什么，并没有把任何事归给自己，也没有凭自己的谋算和意思行事时，他就是承认自己是神的执事。

第18节 现在先知被教导，要明白自己如今所承担的职分是何等艰难、何等危险。神先前已经立下规律，叫他不可讲自己出的任何话；如今又加上，守望的人既被安置在百姓之上，就必须为自己守望时的殷勤交账。这就仿佛是说，众人的灵魂已托付给他的照管和忠诚，若他们灭亡，他就要在神面前受罚。最好这样解释这句话：若我对恶人说“你必要死”，你却不警戒他，他就灭亡，我也必向你讨他丧命的罪。首先，神确认了我们昨天所看见的事：任何人都不得凭自己的意思定罪或宣告无罪。因此，神差遣他的仆人时，并没有把这权柄交出去，因为至高的权柄仍然属于他自己；正如雅各所说，设立律法和施行审判的只有一位，他能救人也能灭人（雅各书4:12；以西结书13:19）。在别处，以西结也责备假先知，因为他们使那些该死的灵魂存活，又杀害那些不该死的灵魂。

因为我们知道，骄傲的人一旦冒用先知之名，就总是在良心上施行暴政，把自己放在神的位置上；教皇制度中正是如此。教皇固然假称自己不是凭己名行事，但实际上却夺取了神的特权，像偶像一样坐在殿中，因为没有什么比用属天的教训统治我们的心更是神独有的事了；但教皇派的人却把自己的议论堆加其上，于是可悲地扭曲并淹没他们自己的良心，直到彻底毁灭。他们按自己的喜好制定律法，然后总加上一条条件：若不遵守，就要受永远定罪，或犯所谓“致死之罪”。所以，这里特别值得留意，因为神在此宣称，定罪的权柄和权利唯独属于他自己：“若我对恶人说。”由此我们推论：凡用自己的律法、 decrees 和规条捆绑良心，强令这样、禁止那样的人，都是亵渎神的，因为他们夺去了神在这里要归给自己的东西；宣判本是神独有的职分，先知不过是他的传令者。

同时，那些借着这段经文作幌子、想放纵罪恶的人，也必须驳斥；他们说既然定罪不是我们的事，那么善恶之间就没有区别。其实严格地说，当我们复述那从神口中所出的话时，并没有擅自夺取什么。神定奸淫者、盗贼、醉酒者、杀人者、嫉妒者、毁谤者、压迫者为有罪；若一个人斥责奸淫者，另一个人斥责盗贼，第三个人斥责醉汉，难道我们就说他们越权了吗？绝对不是，因为他们并不是出于自己宣判，正如我们所说，乃是神已经说了，他们不过是他判词的见证人和传递者。然而，这种节制必须保持，不可因性情苛刻就定人的罪；因为许多人一遇见不合自己心意的事就立刻厌恶，也不肯细心察究。

所以，在宣判之前，应当先有查考；但当神已经说了话，我们就必须遵守给先知的原则：“若你没有警戒他，并且没有说话为要警戒他。”这里所说的是加在以西结身上的角色；因为同样的责任，并不落在那些没有先知名分的普通人身上。必须注意，这不是一条适用于所有人的一般宣告，而是专指一位已经被呼召作守望者的先知；因为若那些承担这种重任的人不去警戒世人，就只剩下一件事可做，就是为那些灭亡的人向神交账。而这重复的说法也表明，这件事不该草率从事；先知在挽回罪人时，应当忧心，甚至热切。这句话本来已经够清楚：“若我说了以后，你不警戒恶人”；但又加上一句：“并且没有说话为要警戒他。”这句话看似徒然重复，其实神是在表明：若先知没有不断警戒罪人，他并不能因此就算无罪，不会因为自己偶然说过一次、只随口讲过一句话就得赦免。

我们要记住，罪人应当不断地被责备，好叫他们回到正路上。这正是保罗对提摩太教训的意思：“务要传道，无论得时不得时，总要专心。”（提摩太后书4:2）若只是温和地责备罪人一次，然后就放过他们，保罗原可满足于那样的客气；但他说，我们必须在一切时机上迫切。教会的执事因此不可停止重复这些警戒，正如保罗在别处对腓立比人说：“我把同样的话再写给你们，于我并不为难。”（腓立比书3:18）我们也知道他在使徒行传中所见证的（使徒行传20:31）：我昼夜不住地，或公开，或私下，劝戒你们各人。保罗所表现出来的这种恒心，在这里就是加给一切先知和神仆人的命令。他说，要敦促他离开恶道，也就是使他谨慎；正如昨天所说，“זהר”有谨慎之意，在这里是主动意义，就是：若你没有说话，为要教导他谨慎，或者回头离开他的恶道。

这里可能会问：神为什么只提教训的一个方面，却省略了最主要的一点？因为律法为什么赐下？先知为什么被兴起？岂不就是为了把百姓带回归神吗？在这里我们必须操练信心的顺服，因为我们知道，神看为最重要的，莫过于使可怜的人在永生的盼望里与他联合。这就是律法和福音的主要目的：叫人与神和好，并把他当作父来敬拜。惩治、威吓和恐吓则在其后，而这里现在只提到这些；但我们必须顾及百姓的光景，正如我们已经看见的。当时，不虔、藐视神以及各种邪恶极其盛行，以致先知不可能温和柔顺地对百姓讲话。的确，必须记得保罗的那句话（哥林多前书4:21）：“你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去，还是要我存慈爱温柔的心呢？”他把选择摆在哥林多人面前：是愿意他带着温柔而来，还是带着刑杖来惩治他们。为什么？

因为他们对自己的罪自满自足，保罗就不能照常把他们当儿子对待，不能自由亲切地对他们说话，反而不得不仿佛换上另一种身份，只能施用严厉和刚硬。以色列人正是这样；因此，神暂且放下他的怜悯、恩待的应许，以及一切在人看来甘甜可悦的事，也就不足为奇了，因为他们根本不配听见神慈父般的声音，除非先被压服；而因着他们极度的悖逆，这事若不靠强力便不能成就。因此，我们必须注意：先知所领受的使命越令人厌恶，他们就越需要被激励；因为若只要把神的恩典摆在百姓面前，向他们陈明永生的盼望，这种教训里面本没有什么太会冒犯人、激怒人的地方，所以自由传讲这样的信息并不困难。

但当人必须被召到神的审判台前，甚至可以说是被拖到那里；当他们必须被永死的恐惧惊吓；当执事如保罗所说，拿起神军装中的兵器（哥林多后书10:5），把神的报应摆在人面前时，因为这样就激起了人的反感，甚至常使人发狂，因为他们不能忍受神的话如此切中他们；因此，先知自己就更必须被鼓舞，免得他们在职责上软弱，甚至犹疑。所以，我们现在明白，神为什么这里只说他的警告和恐吓，而没有掺进一丝怜悯的滋味：因为事实上，以色列人根本不能因任何温和而得益处，所以若不加上这威吓，先知就绝不敢如此勇敢地尽职。在别处，我们将看见先知作为神的使者，去使那些可怜的被掳者与神和好；因为他会提出许多关于基督国度和教会复兴的见证，也会宣告神的怜悯和赦免；但在他能讲出任何恩典信息之前，他必须先与百姓极端的顽梗较量。

因此，这里神只说，恶人必须受警戒，好叫他们从自己的恶中回转。又加上一句：“使他们得活”；这似乎有些矛盾，因为人先前已经被告知，全无悔改的盼望：他们是悖逆之家，是苦毒之民，你不能从他们得什么益处（以西结书2:5）。但如今提到那些受警戒而悔改之人可以得生命，似乎又应许了先知劳苦的果效。首先，我们必须记住：即使全体百姓看起来已经绝望，其中总仍有一些个别人是可以医治的。因为神先前说全体以色列人都悖逆难制，是就整体而言；但神照他一贯的作法，常保留一点余种，所以这百姓中仍有少数人，可能因先知的劳苦而回转。这是一点。此外，我们还必须记住：即使我们的劳苦看来毫无成效，也应当以此为满足，就如同我们已经照着自己的愿望成功了一样。

比方说，假设我们的职分是在一群不敬虔之人中间，无论我们把眼目转向何处，看见的都是藐视神，甚至是如此深重的邪恶，以致我们觉得自己一切劳苦都白费了。但即便如此，虽然百姓的罪只给我们提供绝望的材料，我们仍当继续奔走自己的道路，就像所撒的种子正在结实一样。因此，以西结虽然从神口中听见百姓必悖逆，但他仍当为神付出一切劳苦，正如他看见或盼望会有某种好结果一样。同时，必须牢记我所提到的：尽管百姓整体可能沉沦在不虔之中，神总是保留一些余种。现在又加上说：“恶人必死在自己的恶中，我却要向你讨他丧命的罪。”神在这里说，他呼召自己的仆人时带着这样的条件：若有人因他的过失灭亡，他就必须交账。虽然我近来已经提到过这件事，但这一处特别显明：凡蒙召承担教导职责的人，所担负的是何等危险的职分。

对神来说，没有什么比灵魂更宝贵；这些灵魂是他照着自己的形像所造的，他自己又是其救赎主和父。因此，既然我们的灵魂及其救恩对神如此宝贵，我们就可以推知，先知和一切牧者应当何等郑重地履行自己的职责；因为这几乎等于说，神把灵魂托付给他们看顾，并要求他们为每一个灵魂交账。也不是说只警戒一两个人就够了；若他们不尽力把所有人从灭亡中挽回到生命和救恩里，我们就听见神在这里所宣告的是什么。因此，保罗也说：“我若不传福音，就有祸了，因为我是不得已的。”（哥林多前书9:16）总之，为要激动先知去承担自己的职分，神在这里宣告：若他不殷勤竭力地把所有迷失的人挽回到救恩之路，就有一定的刑罚悬在他头上。但因为人常以为无知足以作自己的辩护，这里特意除去这种诡辩，因为神说，他们即便未曾受警戒，也仍要灭亡。

加上这个例外，是为免得人自我奉承，若在错误中灭亡，就把责任推给他们的牧者。所以，即使有人未受警戒，他仍然要死；即使牧者要为自己的疏忽交账，也不能因此替那人开脱，叫他在神面前有借口。现在我们明白了，先知和牧者的疏忽是与背信相连的：他们若明知故犯地因自己的沉默而让灵魂灭亡，便是如此。同时，神判定那些未受警戒的人也要死亡，并不奇怪；因为他们的良心本身就是足够的控告者。无论他们如今怎样为自己的错误和无知辩护，事实都是：他们是自甘灭亡的。接着说。

第19节 这里先知被教导，即便他的劳苦看似无效，其实仍会被很有益地使用；因为他只需满足于这一点：神悦纳他的努力。即使那些本该因圣洁劝勉而被带回的人仍然顽梗，神的仆人也不应因厌烦而像面对一项无用使命般把职分丢弃；因为他们这样做，乃是救自己的性命。先前已经说过，有一项必须履行的责任加在他们身上；若他们是哑巴狗，灵魂灭亡的责任就要归在他们身上；但若他们已经尽了本分，叫全能者满意，难道在神看来被判无罪，还不足够叫他们满足吗？可见，先知是藉着这安慰被鼓舞，免得在警戒那些败坏顽梗之人时生出疲倦；因为即便他们没有从他的教训得益处，教训的果效仍要归回他自己。基督有一句著名的话：“你们无论进哪一家，先请那家安；那家若不配，你们的平安仍归你们。”（马太福音10:12；路加福音10:5）同样，当先知急切盼望把迷失的羊挽回并聚集入圈时，若他们所遭遇的是如此轻狂，以致自己的劳苦对那些人毫无益处，他们的功用却仍要归回自己。现在我们明白了神在这句话里的意思：“你却救了自己的性命。”这里他不只说“不虔”，还说“恶道”，是为了解释得更清楚；除非有人更愿意区分说，“不虔”是内心里面的邪恶，而“恶道”则是外在的生活，包含一切行为。这样理解也许更可能；但把“恶道”看作是对“不虔”的解释，也并无不可。接着说。

第20节 这里神又加上另一部分责任，这是所有先知都当承担的。因为他们首先是被差遣去把那些远离神的人带回正路；其次，也要保守那些已经在羊群里的人，并引导那些已经进入赛程的人继续奔向终点。因此，先知应当同时致力于这两种责任：他们不仅要召回那些随从私欲、偏离神的人，使他们重新顺服神；也要坚固那些本来就乐意受教的人，鼓励他们恒久忍耐，防止他们跌倒。因此，神在说完对迷失罪人的纠正之后，现在又加上另一方面。若义人离开他的义，而你没有警戒他，他必死，我也必向你讨他丧命的罪。这实际上是表明：先知若不劝勉那些偏离正路的人回转，不但有罪；若不保守那些已经走上正路的人坚守本分，同样也有罪。因此，我们必须同时以两件事为目标：一是召回那些已经落入各种错误中的人，二是防止羊圈中的人失落，并使他们在恒忍中得坚固。

所以现在又加上：“义人若转离，他固然必死，我却要向你讨他的血。”这里也许会问：既然没有重生之灵，就没有真正的义，那么义人怎么可能转离呢？但圣灵的种子是不能坏的（彼得前书1:23），神的恩典也绝不会被彻底熄灭；因为圣灵是我们得儿子名分的凭据和印记，而神的拣选是没有后悔的，正如保罗所说（罗马书11:29）。因此，说义人会退后离开正路，似乎显得荒谬。约翰那句著名的话我们都知道：“他们若是属我们的，就必仍旧与我们同在。”（约翰一书2:19）他们既离开，就足以证明他们原不是属我们的。但我们在这里必须注意，这里所谓的“义”，乃是那种只有外表而没有根基的义；因为一旦重生之灵真正开始发旺，正如我所说，它就会一直存留。

我们有时也会看见一些人对敬拜神显出惊人的热心，推进神的荣耀，甚至超过极优秀的人；的确会如此，但正如保罗所说，“主认识谁是他的人。”（提摩太后书2:19）因此，神在这里用“义”这个名称来称赞那些在人面前值得称赞的德行，并不奇怪，即使这些德行并不是从纯净的泉源里流出的。由此可见，所谓义人常常会被引离、转离正路。这段经文应当激励我们不断向神求赐恒忍的灵，因为我们有一种如此容易犯罪的倾向，以致若不是神坚固我们，我们立刻就会像水一样流向各方。因此，当我们看见义人自己也会偏离道路时，就当学习去寻求并确认自己信心的恒久，但我们的信心只能建立在圣灵帮助之上，而不在自己身上。同时，我们也看见，基督说“惟有忍耐到底的，必然得救”（马太福音24:13），并非徒然；因为许多人在半路跌倒，或掉头后退，背向神而去。

现在我们必须仔细留意后面的话：“他的义必不被记念。”因为有些人想与神讨价还价，以为自己只要有一段时间走在敬虔的道路上，这就应当被记在账上，对自己有利。但我们听见神怎样宣告：对于背道之人，他们一切的义都不被记念。当神向我们显明，若不能坚持到底，纵然在途中有了许多成就，也都归于无用时，我们就毫无理由在懒惰和安逸中自我奉承。他用再清楚不过的话说：若他跌倒，或退后，或转离自己的义，去行罪孽。我们必须仔细注意这一点，因为我们知道，最好的人也常有跌倒；但这里所谓的跌倒，是指人把自己整个投向不虔，因此“行罪孽”就是完全把自己交给不虔。

正如约翰说，凡从神的灵重生的人就不犯罪（约翰一书3:9），意思并不是说他们一点过失也没有，而是说他们并不沉迷于罪中，虽然他们仍住在许多软弱和缺失之中；保罗也说，罪住在我们里面，却不应作王（罗马书6:12）。所以，“行罪”就是把自己交给罪。接着神说：“我若将绊脚石放在他面前。”这里的绊脚石是指刑罚，就是神在背道者身上显明他的报应。绊脚石也可被理解为一种实际的警戒，但那样太牵强，所以我只按简单的意思领受：若义人已经转离，而我就照他所配得的报应他，他就要死，因为你没有警戒他；他要死在自己的不义之中。我要这样断句，因为在我看来，许多解经者把“他必死”和“他必死在自己的罪孽里”不当地混在一起。现在又重复了我们先前所见的威吓：凡离弃自己职分的先知，在神面前都有罪，因为他们的懒惰与背信几乎没有分别。

神既看重他们，把灵魂托付给他们，而这些灵魂正如我们所说，是神所珍爱的宝贵产业，这是给予他们极大的尊荣；若他们拒绝了这项托付，我们就看见，他们不但亏负了人，也亏负了神；他们的懒惰不但与背信并行，也与亵渎相连，因为他们容让撒但从神手中夺去本来属于神的东西。这就像守望的人离弃自己的岗位，把它交给仇敌一样；因为他们既看见有人迷失，有人离开，就很清楚，这不是出于无知，正如我们所说，乃是那些基督用自己宝血救赎的人被暴露在撒但的网罗和私欲之下。因此，正如我们已经说过的，这种背叛是无可推诿的。

第21节 我们在上一讲中看见，牧者的职分有两方面：一是把分散的羊聚集起来，二是把已经聚集在圈中的羊保守在其中。因为人的本性倾向于多种失误，所以那些已经被聚集进神羊圈中的人，若不被坚固，也常会因自己的软弱而四散。因此，持续不断的警戒是必要的；所以神断言，若义人因牧者的疏忽而跌倒，这些牧者就要有罪。现在他继续这个意思，但又加上一句：如果义人受了警戒，牧者便无罪。整段话的意思是：既然以西结已经被召担任教导的职分，他就应当专心把那些误入歧途的人挽回过来，也要留住其他的人。同时我们必须注意，那些看起来已经走上正路的人，若不是神藉着他的仆人保守他们、督促他们前进，也天天容易陷入错误。接着说。

第22节 神似乎在某种意义上戏弄他的先知，因为他差遣他来回奔走，仿佛又改变了原来的计划。先前，教导的职责已经加在这位圣者身上；但现在，他先被吩咐出去，随后神又命令他把自己关在家里。因此，这种变化似乎像是计划的变动：神先吩咐他的仆人说话，后来又吩咐他沉默。然而，毫无疑问，先知的权柄正是在这种方式下被坚立起来的，因为神明显掌管着他的舌头，无论叫他说话，还是叫他沉默。因为他虽然被造就为教师，却仍约束自己，直到神指示他该说什么。后来神命令他沉默，他便顺从；之后当神赐下话语，命令他公开出去时，他才开始履行职分。若他一受任命便立刻开口，人就可能指责他过于轻率；但当他一方面显出乐意，另一方面又按着神的意思保持沉默时，他的教训便更有分量。现在我们明白，“神的手临到他”是为何而说了。

这里“神的手”是指神的能力；因为像我先前所说，把“神的手”解释为先知职分，是很冷淡的说法。所以，他意识到自己是被神隐秘的能力催动。总之，神的手无非就是圣灵的推动，因为先知感觉到，推动他前行的不是人的力量，也不是任何任意的冲动。因此他说：“耶和华的手临到我，他对我说：你起来，往平原去，我要在那里与你说话。”以西结很可能以为，自己被带出去，是要立刻向百姓宣告神的命令。但这个想法错了；因为正如我们将要看见的，他被带到那里，结果却是马上又要回家把自己关起来。不过在说这件事之前，他先说自己出去了。由此可见，只要神差遣他，他是何等顺服。这值得注意，因为若神的呼召不合我们的心意、我们的感觉也不赞同，我们就会退缩，至少也会拖延。

就人的判断而言，先知原本有充分理由找些看似合理的借口转身不去；因为神已经多次对他说话，但至今尚未见果效。可是现在，尽管他仍处于悬而未决的状态，神也还没有明说要他做什么，他却仍往平原去，因为神吩咐了他。借着这个例子，我们受教：即便事情的结果对我们是隐藏的，只要神一发出命令，我们就必须顺服；即使我们的感官反对，我们仍当这样顺服他，只要他呼召，就要跟随，哪怕在我们看来这样做不但徒然，而且可笑。然而，神并不是徒然地在荣耀中向他显现，因为神荣耀的显现，本身就足以使一个圣洁的人满足，即便其他一切都落空了。他看见神的荣耀，正如从前在迦巴鲁河边看见的一样；由此可见，这异象并不固定在某一特定地点。所以，神曾一次在河边向他的仆人显现，如今又在平原显现。至于他说自己俯伏在地，我先前已经解释过其意义。

凡对神怀有严肃敬畏的信徒，见神显现时，必然恐惧。恶人也会被迫惧怕神，但随后他们便刚硬起来，尽管几乎像死人一般，接下来的麻木却熄灭了一切感觉；而信徒因神显现所感到的惧怕，却总是与敬畏相连。因此，以西结也俯伏在地，直到圣灵把他扶起来，他才再站立起来，正如后面所说的。

第24节 这里以西结证实了我先前所说的：每当信徒因看见神的荣耀而惊惧时，若不是主以自己的力量扶持他们，他们就不能重新振作精神。但这种情形对先知来说又是特别的，因为当他感觉神的灵在自己心中活跃运行时，他必须承认自己仿佛是死的。因此，这对他是一种坚固，因为圣灵把他从死亡状态中恢复到生命之中；所以他说，灵就进来。总之，正如灵魂把生命赐给人一样，神的灵就是人里面一种超自然的生命。我们按人的样式活着，因为我们的灵魂里被安置了一种自身具有功用的能力；悟性、意志和感觉都在灵魂里居住，它又把活力分布到全身各个肢体。但灵魂赐给身体的生命只是属地的，神的灵却赐下超自然的生命。

这个区别必须持守，因为世俗人只会夸耀他们所谓的外在表现，也就是外在的荣光，而那不过是一副面具；所以他们竭力称赞自由意志和人的天然能力，因为他们从未尝过这里所说的那种超自然生命。以西结固然以特别的方式被神的灵充满，好叫他适合承担先知的职分；但对于信徒属灵的生命来说，这也是共同的。接着他说，他被扶起来站在脚上；因为他原是俯伏在地，正如我所说，若非神的能力使他起来，他连一个指头都举不起来。然后他叙述神的命令，这命令看起来似乎很荒谬。因为神若立以西结作先知，不就是要他投身于教导的职分吗？如今神却吩咐他不但歇息，甚至要他隐藏在家里。“隐藏”这个词，就好像说，要他留在家中如同被囚的人。若他只是一个普通人，他还可以自由出入；但现在既然神把先知职分加给他，他反而被拘禁了。这一切似乎都和他的差遣相抵触。

然而，首先，神要借此试验他仆人的顺服；其次，神还要特别更加坚固他的呼召，因为这不是普通的坚固。虽然先知有非凡的德行，但他并没有贸然跳入众人中间，反而安静地留在家里，作了自愿的囚徒，因为神喜悦如此。因此，全体百姓就可以知道，先知并不是轻率行事，也不是出于突然的冲动，因为他曾多次因神的命令而保持沉默。接着说。

第25节 现在神解释，为什么他要先知暂时停止工作，留在家里仿佛哑口无言。他说：“他们必用绳索捆绑你。”那些把这句话按比喻理解的人，其意见并非不合适；仿佛是说，百姓的悖逆拦阻了以西结尽职，好像他被绳索捆住了一样。为使这更清楚，我们可以想起保罗对哥林多人所说的话（哥林多后书6:11），就是他受了拘束，因为他的教训不能进入他们中间，也不能穿透他们的心。“哥林多人哪，我们向你们口是张开的，我们的心是宽宏的”；意思是，就我而论，我已经准备好忠心地为你们耗费劳苦，但你们的心肠却是狭窄的。因此，人凭自己的败坏阻挡教训的进程，使神的仆人陷入困境，就很适宜把那些不肯受教之人的恶意，比作捆绑忠心教师的绳索，使他们不能自由地履行自己的职责。

若有人更愿意按严格、字面的意思来理解，那么这句话就应这样领会：以色列人当时还没有预备好接受教导，因为如果先知立刻宣讲神的命令，他们就会像疯人一样向他下手，用绳索把他捆起来。这样的解释也很恰当，因此两种理解都可以保留。但就整体而言，神的意思并不难明白，就是先知不该因为自己一时似乎无用，既得不到听众，也得不到合适的门徒，就心怀不平或难受。可见，这话是为安慰先知而说的，叫他不要埋怨，也不要因为神要他关在家里而心生不满；因为合适的时候还没有到。仿佛是说：“若你现在急于出去，你所遇见的是一群狂暴的人，他们很快就会扑向你，用绳索把你捆住。所以，既然你看见他们还没有预备好学习，就先等一等，直到我为你预备他们的耳朵，使他们能听你；或者至少，使他们更加无可推诿。

到那时我必差你去；在此期间，虽然他们仍旧悖逆，却不能强暴地起来攻击你，反而无论愿意不愿意，都必被迫听见从我口中出来的命令。”接下来他还会进一步确认这一点，正如我们将看见的。

第26节 现在他又说：“我要使你的舌头贴住上膛”，或者说，“我要使你的舌头粘住上膛”，这样你就不能作责备他们的人，因为他们是悖逆之家。神现在把原先归于以色列人的事转而归于自己。他曾说：“他们要用绳索捆绑你”；如今又说：“我要使你的舌头贴住上膛。”但这两件事并不难调和，因为实际上，以色列人因自己的放纵而拒绝先知的话，因此神见他们不配得这恩惠，就照样把这恩惠夺去。这里显明，当一切预言止息、听道的机会被除去时，就是神报应的记号。因为神借着他的教训照耀我们，我们也因此得着他父爱和恩宠的某种凭据；同样，当教训被挪去时，就如同神掩面不顾我们，甚至背转身离开我们。所以我们必须思想这里所说的话：因为以色列家是悖逆的，所以先知哑口，不再向这些不虔之人施教。

神见自己所对付的是愚顽聋耳之人，就暂时停手；但这并不是说他们一叫他厌烦，他立刻就停下，因为他反而常与人的忘恩负义争战，正如我们在耶利米书里所看见的，他清晨起来，又在天未亮时守望；他从不停止呼召那些迟钝懒惰，甚至全然悖逆的人归向他自己（耶利米书7:2；11:7；35:14；诗篇74:9）。但到最后，当他见自己长久忍耐仍无成效时，就把自己的教训收回，正如我们所说的。因此，教会才会哀叹自己没有先知，并把这种断绝视为神发怒最极端的记号之一：“我们不见我们的标帜，我们中间也没有先知。”他们正是在这种情形下明白，自己已经与神隔绝，当神不藉着先知给他们一点他良善的滋味时，他们就再没有什么安慰可得。恶人固然希望如此，因为对他们来说，没有什么比不断听见神呼喊更令人烦扰。

因此，他们尽其所能寻找躲藏之处，以为最好的莫过于在罪恶中麻木，在一切责备的声音面前充耳不闻；然而，对他们来说，没有什么比这更具毁灭性，因为神把自己献上，像医生医治我们的疾病一样，藉着劝勉我们得智慧来医治我们。但当他沉默时，就等于任凭我们自趋灭亡；所以我说，没有什么比耳中听不见责备、反而只听见甜言蜜语更具毁灭性，因为这样，撒但就夺去了我们的知觉；这是他最后的毒害，就是他用谄媚把我们哄得安逸，以致一切原可惊醒我们安全感的责备，全都止息。接着说。

第27节 沉默之后，神说明他要用怎样的话语来指教自己的仆人，就是那些会激怒百姓的话，正如我们先前所见。因此，他所承担的使命是可憎的，因为先知一开口便是这种刺耳的话：“你们若肯听，就听；若不肯，我也不在乎。”通常，受差遣作使者的人，总被吩咐先用礼貌友善的话，试试看能否使对方和解。但神在这里的方法却完全相反。因为“听的可以听，不听的任他不听”这话是什么意思呢？意思就是，要叫以色列人明白，先知被差到他们这里来，并不是因为他们还有重新得智慧的希望；因为他们已经用无数次的经验充分证明，自己完全是无可救药的。主差遣先知，乃是要进一步击打他们、刺伤他们，最后给他们致命的一击。

因此，我们现在看见，先知先前所提出的那一点得了证实：教导的职分加在他身上，并不是因为他的劳苦对普通百姓会有益、有果效，而是要叫他若他们不肯再变得有智慧，就使他们越发发狂；若他们不肯屈服，就把他们折断；若他们拒绝他，就使他在神面前控告他们，而神要作他们的审判者；与此同时，先知教导的进程仍然是自由的，无论他们怎样顽强抵挡都不能阻止。现在我们就明白先知的意思了。由此我们也进一步领会我最近提到的一点：神对待可弃绝之人的方式是多样的。有时他似乎仍把他们看作可医治的，就为他们兴起先知，劝他们悔改；但当他见他们以忘恩负义把一切光都埋葬起来时，就夺去他们一切教训。后来，教训或许又暂时发光；但最后，更深重的黑暗随之而来。

因此，只要救恩的教训还照耀着我们，我们就当赶紧回应，免得神使我们的心思和感官全都昏暗，把这独特的恩惠从我们夺去；因为这教训正是他慈父恩宠的形像刻在我们身上的方式，正如我们所说的。我们继续往下看。