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以西结书 第 2 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节 这里,先知叙述他是怎样奉神的命被拣选的。因为神从不把他的百姓击倒在地、任其躺卧不起,反而总是在之后不断将他们扶起。至于被弃绝的人,他们一见神就惊惧万分,以致全然仆倒,再也不能起来。但信徒却不同,因为他们里面肉体的骄傲被纠正了;于是神向他们伸手,仿佛使他们从死里复生。我们必须细心留意这一区别,因为我们看见,不敬虔的人也常常惧怕神的声音;但若他们在神说话时傲慢地藐视他,那么当他显出一些忿怒和报应的迹象时,他们就又被他的手吓坏,然而仍旧毫无生气。同样,信徒也惧怕神的声音,但结果却完全不同,正如这里所见:因为神使他们谦卑以后,就吩咐他们壮胆,并表明他原无别的意思,只是要用自己的能力坚固他们。同时,先知也教导我们,若没有圣灵加上去,这声音本身并不能成就什么。

神固然借着自己的话有效地运行,但我们必须认定,这功效并不在话语本身里面,而是出于圣灵隐秘的感动。因此,先知向我们显明两件事。一方面他说:“我听见神的声音,我就站起来。”神藉此要激发他的信心;但他又补充说,他并不是单因这声音就被扶起,乃是“圣灵使他站起来”。所以,圣灵的工作与神的话是联合在一起的。但这里又作出区分,为要叫我们知道,外在的话语若不是被圣灵的能力所赋予生命,就本身毫无功效。若有人反对说,既然这话本身没有功效,那它就是无用的,答案就在眼前:若神愿意用这种方式行事,我们就没有理由反对。

但我们还有更清楚的回答:神固然总是借着圣灵在人的心里运行,但他的话并不是没有果效的;因为正如神借着太阳光照我们,而他自己仍独自是众光之父;太阳的光辉若不是神拿来作工具,也毫无益处;照样,我们也当如此论到他的话,因为圣灵刺透我们的内心,从而照亮我们的心思。因此,一切运行的能力都在圣灵自己里面,所以一切赞美都当完全归于独一的神。同时,神的灵使用工具,又有什么可反对的呢?所以我们坚持,当神说话时,他就加上圣灵的功效;离了这功效,他的话就是徒然的;然而这话仍然是有功效的,因为工具必须与行动的主联合起来。这教义简略说明到这里,已经足以驳倒那些愚妄的反对,他们总把人的自由意志挂在嘴边,烦扰不休;他们说,我们既可以留心那摆在我们面前的话,也可以轻蔑地拒绝它。但你看先知怎么说。

若我们中间真有谁天生适合顺服神,那先知必定在这种倾向上远胜众人;然而在他身上,神的话也毫无功效,直到圣灵赐他力量,使他站起来。因此我们得出结论:顺服神所吩咐的,并不在我们的能力之内,除非这能力本是从他而来。现在接着说下去。

Verse 3

第3节 先知现在更清楚地说明他先前所提那异象的目的,就是叫他带着权柄,更自由地在以色列人中尽先知的职分。因为我们知道,神把这尊荣单单归给自己,就是在他的教会中作元首;这原是应当的,因为他被称为我们的立法者,并不是徒然的(以赛亚书33:22雅各书4:12),而我们的智慧也无非在于留心听从他的教训。因此,既然只有神是当听从的,凡属血气的人,无论他自称什么,都必须被弃绝;除非他是奉神的名而来,能证明自己的呼召,并真实使人确信他所说的只是出于神的命令。所以,为了叫以西结不至徒然劳苦,他必须证明自己是受神感动的,而这正是藉着异象成就的。现在他更清楚地说明了这异象的目的。这里也可注意:若没有解释,异象本身不过是虚幻的。若只是有异象呈现在先知眼前,而没有随后而来的神之声音,又有什么益处呢?

但当神用自己的话印证那异象时,先知就能有根据地说:“我见了神的荣耀。”这也可以应用到圣礼上,因为若只是记号呈现在我们眼前,它们不过像死的形像;唯有神的话把生命灌注到圣礼里面,正如前面论异象所说的。既然以西结常常用这种说法,说自己被称为“人子”,我毫不怀疑,神是要防止百姓把他看作平民中的一个而轻看他。因为他被掳流亡,原不是没有羞辱;既然他在外表上与常人没有分别,他的教训就可能被人轻视和拒绝。因此,神扶起他,并且迁就地称他为“人子”。另一方面,这也表示对教训的估量不当凭外貌,而当凭他的呼召。不错,他的语言确实比较冗长,我们也看见这位先知与其余先知不同;因为他的言语明显带着异地口音,流亡之人自然会染上许多语言上的毛病,而先知也从不追求辞藻的优雅修饰,只是照着自己素来惯用的朴素语言来说话。

但我毫不怀疑,神是故意从外表可轻视的人群中拣选一个人,然后借着先知的恩赐把他高举在众人之上。现在我们必须看神怎样预备他去履行职分。他说:“我差你往以色列人那里去,往悖逆的国民那里去。”意思就是往那些不顺服、背叛的人那里去。先知一见这可憎的使命加在自己身上,本可以立刻退避,因为单是其艰难就足以使他畏惧。但更有双重试炼加上来,就是他看见自己要与无数仇敌争战。他仿佛向当代全体以色列人发起挑战,这是极重的试炼。另一重试炼则是:他不但觉得自己是在徒然击空气,照俗语说白费力气;而且他必定觉得,把天上的道理讲给不敬虔的人听,且只是使他们更加恼怒,这简直是对神圣教训的亵渎。可见,先知在承担此职分时,毫无属世满足可以激励他。

若神要用他为器皿,本当给他一些成功的盼望,至少也该把结果留得不那么确定,好催促他尽力而为。但一开始就遇见这困难:第一,他要对付一代乖僻顽梗的人;第二,他被拉进一场令人憎恶的争战;第三,他仿佛是被吩咐把圣物丢给狗,把珍珠扔在猪前,好像把神的话任意糟践;他心里思想这些事的时候,必然百次绝望。因此,神的计划就是要以不可战胜的恒心装备他,使他能在呼召的道路上继续前行。所以我们当记住这个原则:当神要激发我们顺服时,他并不总是应许我们劳苦会有美好的结果;有时他反而是这样试验我们的顺服,叫我们只满足于他的命令,纵使我们的劳苦在世人眼中显得可笑。有时,神的确体恤我们的软弱;当他命令我们承担某种责任时,也同时见证我们的劳苦不会徒然,我们的殷勤不会没有报偿,那时神确实是顾惜我们。

但有时他也像我所说的那样试验他的百姓,叫他们无论劳苦的结果如何,都以顺服他的命令为满足。从这里我们很容易看出,这位先知当时正是这样灰心。我们在以赛亚身上也读到同样的事;因为当神差遣他时,不仅告诉他必须向聋子说话,神向他提出的事还更难。神说:“你去,使这百姓眼瞎,耳聋,心蒙脂油。”(以赛亚书6:9)所以,以赛亚不但看见自己会遭人讥笑,失去劳苦的果效,而且看见自己的讲论只有一个趋向,就是使犹太人更加瞎眼;甚至带来他们三重的毁灭,虽然一次毁灭已足够了。但正如我已经说过的,神有时就是要他的仆人安于他的治理,即使完全没有果效的盼望,也仍然劳苦;这一点必须认真留意。

因为每当神呼召我们时,在我们着手作工之前,心里总会生出这样的念头:“这事的结果会怎样?”“我的劳苦会得着什么呢?”若事情不如我们所愿,我们就心里沮丧;但这就是从神手中夺去一部分治理权。因为纵然我们的劳苦似乎徒然,却仍然足以讨神自己的喜悦;所以,当神吩咐我们做什么时,让我们学会把结果交在神手中;纵然全世界都讥笑我们,纵然绝望本身也使我们瘫痪不前,我们仍当壮胆,竭力而行,因为只要我们的顺服蒙神悦纳,这对我们就够了。因此保罗说(哥林多后书2:15),福音虽然对某些人是“死的香气叫人死”,但在神面前却仍是馨香之气。当说福音带来死亡时,我们的判断立刻会提示我们,不如索性不讲它。于是保罗迎面回答说,我们不该凭福音的成效来判断福音。

所以,虽然人不仅仍旧耳聋,反而变得更坏,疯狂地向着神直冲,福音在神面前仍旧常保其馨香。先知的教训也是一样。若有人反对说,神故意使人瞎眼,叫那些本已足够灭亡的人再灭亡两次三次,这样行岂不是残酷吗?答案就在眼前:神把他的话不加分别地摆在善人和恶人面前,但正如我先前所说的,它在蒙拣选的人身上借着圣灵发生功效;至于被弃绝的人,这教训也有其用途,就是使他们无可推诿。其次,为要击碎他们的顽梗,因为既然他们不肯甘心顺服神,就必须在被征服时降服;所以,当神见被弃绝的人如此顽梗时,他就用自己话语的锤子击打他们。最后,他除去他们一切无知的借口,因为他们在自己的良心里被定罪,不管愿不愿意,都成了自己的审判官,口也被堵住。虽然他们并不停止悖逆神,却仍伏在他的审判之下。

所以,虽然神差遣先知去使百姓瞎眼这件事看起来似乎荒谬,我们仍当敬虔地顺服他的旨意,即使其中缘由暂时对我们隐藏。只是,正如我说过的,我们还是能在某种程度上明白,神为什么这样与悖逆顽梗的人相争。因此,既然以西结一开始就被告知结果,几乎毫无疑问,神是要预备他去承担自己的职分,不向任何拦阻让步。因为有些人看起来很愿意顺服,但一遇见困难和障碍,就在半路止步;也有许多人完全退后;还有些人放弃自己的使命,因为他们原先怀着极大、过分的成功盼望,一旦结果不符合预期,就以为自己已经卸了责任,甚至向神发怨言,拒绝担子,或毋宁说,甩掉加在自己身上的重任。因此,因许多人在道路上退回,是因为没有经历他们心里所 imagined 的成功,所以在以西结开口之前,神就把这样的试炼摆在他面前,告诉他,他要对付的是悖逆的百姓。

他说:“以色列人是悖逆的国民。”因为“מרד”(mered)有反叛、抗拒之意,所以译作“悖逆”很合适。因此他说:“我差你往悖逆的国民那里去”,因为紧接着就用了“מרדו”(merdo),意思是“他们悖逆了我”。我们知道,在犹太人中,这是一个羞辱性的词;因为他们常称我们为“גוים”(goim),“外邦人”,仿佛是在称我们为“俗污的”、“被弃绝的”、完全与神隔绝的人。总之,这个词在他们口中就有“污秽”和“可憎”之意;我们在犹太人看来,就像粪土和世界的渣滓,因为我们是“外邦人”。毫无疑问,在先知的时代,这种骄傲充满了百姓的心;所以神称他们为“不信的国民”。我承认,这词有时也可作好的意义使用;但因为圣经更常用“goim”来指那些不参与神圣约的外族,这词在犹太人中就成了羞辱和责备的记号。

因此几乎可以确定,神在这里是要废去他先前赐给他们的尊贵称号;因为他们原是圣洁的国民、祭司的国度。所以,当神称他们为“外邦人”时,就等于说,他们已经从先前所享有的一切尊荣中被剪除,与那些凡俗、可憎的列国毫无分别。何西阿书中也有类似的描述,先知奉命娶淫妇为妻(何西阿书1章);他说自己生了一个儿子和一个女儿,并给儿子起名叫“罗阿米”,意思是“非我民”,又给女儿起名叫“非蒙怜悯”。藉着这个异象,先知表明犹太人已被弃绝,所以神不再把他们看为儿子,反而像外人一样把他们斥开。这里也是一样:当先知作为神的口称他们为外邦人时,就表示他们被弃绝了。这里用复数,是为更有力地表达压在全体百姓身上的背道。

若只是少数人如此,先知还可能受到鼓励;但神在这里宣告了最严厉的判词,因为全体百姓,无论整体或个别,都是悖逆的;这就是为什么要用复数。若有人问,难道一个接受先知教训的人都没有吗?回答很容易:这里所论的不是个别的人,而是全体百姓;因为先知们常常这样说话,例如称以色列人为变质的、假的后裔,又称他们为所多玛、蛾摩拉之子,迦南的种类;他们是对大众一概而论地发出谴责,因为实际上他们确有少数门徒,不应被列入那一类中(以赛亚书1:10;8:16;57:3;以西结书16:3)。但我们必须抓住以赛亚书8章所说的:“你要将我的训诲捆绑,封住在我门徒中间。”那里,先知奉命转向那少数仍存的忠信者,对他们说话,好像把书卷卷起封住一样;但同时,他仍把这话向全体百姓传开。

同样,当神宣告以色列人为“悖逆的国民”时,他所看的是百姓整体;与此同时,毫无疑问,神总保留了一些种子事奉他,只是人看不见而已。那时但以理和同伴也在被掳之地,他当然不是悖逆神的人;但正如我已经说过的,前面所举的一切,已经足以表明全体百姓都是不敬虔的。神说,他早已试验过这百姓是怎样的人。他说:“他们悖逆了我。”这就表示,他并不是做一个好像先前完全不知道他们如何的试验。他说,藉着多次试炼,他早已看出他们的乖僻;然而他仍说“我差你到他们那里去”,因为正如我前面所说的,他要叫他们的无知完全无可推诿,也要击碎他们那原本无法驯服的顽梗。

他说:“他们和他们的列祖直到今日常常向我行诡诈。”他说他们效法列祖的榜样,并不是减轻他们的罪,反而是在加重他们自己的不敬虔,因为他们并不是首创者,而是生在不敬虔的父母中,正如俗语所说:“有其父必有其子。” 由此可见,当我们像教皇派那样拿列祖来作挡箭牌抵挡神时,这绝不能成为错误的借口;因为他们口里常挂着列祖,就以为这足以为任何不敬虔辩护。但我们看见,神不但不把这算为什么,反而当儿女以列祖的恶榜样为自己顽梗的理由时,他们的罪就更被加重。现在,先知不仅要指出,若犹太人辩称自己不过是效法列祖生活,这只是轻浮的借口;更要表明,他们因此是双重被定罪,因为他们起初没有停止惹动神的忿怒,于是藉着不断的延续,不敬虔和轻慢天上教训的风气世世代代相传,直到他们自己这一代。

此外,这段经文也警戒我们不要滥用神的恒久忍耐;因为当神差遣先知时,我们看见他的用意是怎样的: 百姓此时已经站在彻底毁灭的边缘,而神却还要使他们更深坠入极深的深渊。我们当谨慎,免得我们若继续顽梗,也遭遇同样的刑罚。所以,当神差遣一些先知到这百姓那里,又差遣一些到那百姓那里时,这本该催促我们悔改,并警戒我们,免得那本是特别为人的救恩所设立的话语,反而成了我们“死的香气叫人死”,正如它之于古时的百姓一样。以下继续。

Verse 4

第4节 神继续同一番话,但用别的话来表达这百姓极大的悖逆;因为他们不但心里顽梗不化,脸上也倔强放肆,所以他把刚硬放在脸上,也放在心里。这里的词确实不同,“קשי”(keshi)和“חזקי”(chezki);后者有“铜脸皮”之意,我们可以译作“倔强的”或“放肆的”,因为这种性情会表现在面容上,译作“厚颜无耻”也无不可。但仍须保留措辞的恰当;因为说到内心强硬的人,我们可以说他是“被折断的”,若照应的意思更贴切,也可说是“面容刚硬的”,然后再说“心灵刚硬”,正如我们称恶人为“厚颜无耻”的一样。意思是,犹太人不但悖逆神,因骄傲的轻蔑而膨胀,他们的不敬虔更是绝望到了极点,以致毫不掩饰地与神对抗,仿佛长角的公牛或狂暴的野牛一样。我们知道,虚伪往往隐藏在心里;人虽然恶意膨胀,却未必把里面所怀的显露出来。

但先知这里表明,以色列人已经深陷在不敬虔中,以致连面容都显出自己是神公开的仇敌。结果就是:先知在执行神的命令、走近这百姓时,就当先在心里定意,知道他的教训对他们不但无益,因为他们不会以当有的敬畏来领受,甚至还会招来许多辱骂;因为以色列人不但暗中藐视神,而且公开显露他们的凶暴;可以说,他们脸皮如此铜硬,毫无疑问会故意弃绝先知。“他们是硬着心的儿女等等,然而我差你到他们那里去。”神在这里再次用自己的命令来回应一切阻碍;先知只要安于这一句话:“我有神圣的差遣。”若人不喜悦他,他只要自己的劳苦蒙神悦纳就满足了。这就是这句话第二次被重复的意思:“我差你到他们那里去。”因为先知本可以反问:我还能做什么呢?如果他们心如铜铁,面如铁石,我岂不是徒然劳苦吗?

但神反过来回答说,先知不必忧虑,只要有命令就够了;正如君王未必向使臣尽述自己的全部计划,却仍命他去执行使命,神待他的仆人也是如此。可见神在这里是怎样高举自己的权柄;我们必须认真记住这一点,免得像我们平常那样,总想与他讨价还价。因为神若不向我们显出眼前的果效,我们就灰心,并想藉着退缩来摆脱他的权柄;但神只用这一句话来对抗这一切:“看哪,我差你去。”其余的我留到明天再讲。

Verse 5

第5节 这里,神再次劝勉他的仆人,无论劳苦的结果怎样,都要坚持下去;因为若事情不照着我们心里所愿的成功,我们就容易绝望。但神要我们在自己的本分上继续前行,即使万事的发展都与我们的愿望相反。他也表明,虽然百姓因自己的败坏而拒绝向他们所说的话,我们的劳苦仍会结出某种果子;因为当神的仆人看不见自己劳苦的益处时,这种念头最容易使他们心灰意冷,因为我们总盼望自己的辛苦能成就一些值得的事。因此,神在这里表明,他所看重的并不只是人的得救;他另有目的,就是除去一切错误的借口,剥去人甘心披上的一切不敬虔伪装。因为即使是假冒为善的人,虽然明知故犯地灭亡,却仍自以为可得原谅,除非神把他教训的光照给他们。

所以,这话的意思是:虽然先知的教训对以色列人不会有益处,却仍会以另一种方式有用,就是“叫他们知道,在他们中间曾有先知。”这样理解就没有缺漏了,虽然有些人认为先知的话太过突兀;因为他说“他们或听,或不听,因为他们是悖逆之家,他们必知道……”时,好像少了一个重要的词。我们已经说过,这里的连接词当解作转折语气,就是“即便如此,他们还是要知道”;因为他们的乖僻并不能拦阻神使他们知罪。因此,我们从这里可以学到,恶人纵然疯狂地想拒绝神的教训,最终也不过是更完全地显露自己的邪恶。由此我们也可以学到,神自己的教训在他眼中极其宝贵,他绝不容我们轻看它。所以,恶人在轻慢神圣教训的时候,绝不可能逃脱刑罚,因为那就像践踏无价之宝一样。

那些没有律法和先知的人尚且不能逃脱神的手,因为他们的良心已经足够除去一切推诿(罗马书2:12);但当神邀请人亲近自己,特别以父和师傅的身分临近他们、向他们显明自己时,他们若拒绝这样显著的恩惠,那么他们的忘恩负义实在配受极重的刑罚。所以,每当神为我们兴起先知和忠心的教训执事时,就该把刚才所说的话放在心里:若我们不领受这样的恩惠,终久我们必知道,在我们中间曾有先知,因为神必为人轻看他大怜悯而施行可怕的报应。现在接着说下去。

Verse 6

第6节 这里,神再次命令他的仆人放胆开口,即使这百姓因自己的恶毒和邪恶,拒绝给他任何接近的机会。因为我们常因惧怕而失败,所以神以牢不可破的信心装备他的先知,使他能抵挡百姓的威吓,以及各种言论的攻击。他提出的理由无非是“他们是悖逆之家”,或说,是悖逆乖谬的国民。正如我们说过的,虽然这理由乍看似乎平淡,但只要神的仆人知道神没有轻率地命令什么,并且知道即使他们是在向聋子白费唇舌,神仍喜悦他们如此,他们就足以因此受到激励,而不会停止尽自己的本分,虽然就世界而论,他们似乎是徒然劳累。如今再加上这个念头:神必照管他自己的仆人;这就使他们的信心和勇气加倍。于是,他们便轻看一切威吓和惊惧,放胆尽责。

因此,现在神说:“人子啊,不要怕他们,也不要因他们的话惊惶。” 我所说的“话”,并不只是单指威吓,也包括那些我们知道常被用来压迫神仆人的毁谤。因为假冒为善的人常大有自信地起来,抱怨自己受了委屈,然后擅自冒用神的名;正如现今的教皇派,不但吐出威吓来搅扰我们,还傲然自夸自己就是教会,并以所谓不断的承传来证实这一点;随后又说,教会绝不会没有圣灵,因此神绝不可能离弃他们。可见,神家中的仇敌不但用威吓对付他的仆人,同时还搬出许多虚假的借口,使真正忠心的先知受人嫉恨。可是,尽管这些毁谤在仇敌不公地逼迫我们时似乎也有几分真相,神却吩咐我们以不可战胜的刚强继续前行。所以他说:“不要怕他们,也不要怕他们的话。”而且这同一句话不久后又被重复,因此我们知道它并非普通的意思。

特别值得注意的是,神一次、甚至两次宣告,我们不该惧怕那些自夸为神教会的人所说的话;他们竟还放肆地把神圣的名当作笑柄来使用。既然神允许我们轻看这样的话,那么今日教皇派鼓着腮帮,轰然抬出“教会”和“使徒权柄”的名号时,就没有理由使我们丧胆;因为若不是使世上一切高抬自己的都被迫顺服神,就不算真正把当有的尊荣归给神;惟独那直接从神口中而出的教训才当发光。接着他说:“因为”或者也可译作“虽然”,因为这个因果词在这里可解作转折:“虽然他们悖逆,如同荆棘;虽然你住在蝎子中间,你仍不要怕他们的话,也不要因他们的面貌而丧胆。”其中“חתת”(chetheth)有磨碎、打碎之意,这里转用于心志,当作比喻,指人心志被摧折;仿佛神在说:面对一切威吓和毁谤,你总要刚强无惧,“因为他们是悖逆之家”。

这段经文教导我们,除非人具备无论遭遇什么都坚定忍耐的勇气,否则就不适合承担先知的职分,以致他们在不公的苦难压迫之下,也不惧怕任何威吓,不迟疑,不摇摆。正如保罗所说(哥林多后书6:8),他无论遭毁谤还是称赞,都坚持下去,虽然恶人无端地诽谤他。所以,凡愿忠心预备自己承担教师职分的人,都必须具备这样的恒心,仿佛用铁一般的额头去抵挡一切毁谤、咒骂、威吓和恐惧。毫无疑问,以色列人听见自己被称为荆棘和蝎子,必定极其愤怒。但他们理当被这样刺痛;因为他们若只是攻击一个凡人,尚且会表现得更加傲慢。可是当神宣告他们是“蝎子和荆棘”,而他们又看见先知无惧无疑地执行这类命令时,他们就必然或是暴怒,或是沉默。

即使他们在自己的顽梗和刚硬中挣扎到最后,神终究也要使他们因羞愧而降服,因为真理已经得胜,而先知正是这真理的执事,并且被赐予如此大的刚强。我们也从这段经文看出,当恶人的邪恶使情况有此需要时,先知常常说话极其尖锐;然而他们并非被冲动带入过分,也不是以无节制的态度攻击对手。只是面对那些被魔鬼狂怒所驱使、甚至与神自己争战的恶人,他们若不用这种方式,就无法为自己的教训辩护。所以我们必须坚持:尽管他们的话语严厉、尖刻,他们内心所发出的却仍是纯正的人性。因为我们的先知并不是一个被愤怒激动、向自己百姓吐出粗鄙辱骂的野蛮人;而是神的灵口授了这些话,正如我们所见,这些话在柔弱娇嫩的耳朵听来,似乎过于严厉。

Verse 7

第7节 这里他再次重复先前所说的话,只是稍稍换了几个词,意思却完全相同:若先知看见自己没有得到所盼望、所希望的结果,也不可在半路上停止。因为当我们去行神所吩咐的事时,应当壮胆,并期待我们的劳苦或许能结出一些果子。因此,我们可以存着盼望,也可以有愿望;但若事情的发展与我们的预期不同,我们仍当把结果交在神手中,并且在履行本分时一直走到终点。这句话的目的就在于此:“你,”他说,“要讲我的话,或宣告我的话,不论他们听,或不听。”意思就是,即使你是对聋子唱歌,照俗语说也是如此,你仍不可停止宣讲我的话。他又加上理由:“因为他们是悖逆之家。” 神预先提醒他的仆人:即便他看不见自己劳苦有果效,也没有理由因此退后,因为他心里应当这样定准:即使他们没有耳朵可听,他仍必须奉神的名说话。正如我们昨天提过的,确实也有一些人,虽然人数不多,从他的教训得了益处;但他这里所论的是全体百姓。所以我们必须学习:当神呼召我们承担教导的职分时,不要看人的表现。因为即使神乐意让我们在与悖逆顽梗之人争战中受操练,神的话仍必须被传讲,因为这是他所命令的。以下继续。

Verse 8

第8节 神继续坚固他的仆人,但同时也提醒他一个可能使他跌倒的缘由,因为当他看见以色列家如此顽梗时,他可能会百次拒绝作他们的教师。然而,尽管他会经验到以色列家完全败坏的顽梗,神仍加上各种激励与劝勉,要他坚持下去:“你要听我对你所说的话。” 在这里我们看见,人若不是神学校里的优等生,就不能履行教师的职分。因此,凡愿被看作神门徒、又愿作真理教师的人,首先都必须听神的教导。然后,正如我们所说的,神又除去一个绊脚石:“你不要像以色列家那样悖逆。”因为我们知道,群众对我们有极大的影响,足以使我们动摇;一整群人的一致,就像猛烈的暴风,大家一同结党,甚至那些本来并不邪恶的人,也会被群众裹挟而去。

既然群众有时连神的仆人也会带偏,神就在这里迎面对先知说话,给他套上嚼环:“不要悖逆,”他说,“像以色列家一样。”他这里不是泛泛地论任何民族,而是论那个自夸为神所拣选、并且在肉身上带着蒙收纳记号的国民。然而神要他的先知轻看自己百姓的共同意见;因为我们知道,以色列人是怎样傲慢地自夸为神圣而特别的百姓,正如今日教皇派也是如此自鸣得意,当时的以色列人也是这样向众先知夸口。因此,这段经文必须认真留意,因为今日许多这些华丽的称号,一旦被带到理性之前,就全然烟消云散;因为我们知道,那不过是撒但用来弄瞎我们眼睛的烟雾,他虚假地搬出神和教会的名号来。

不错,凡神所说的话,我们都应当以这样的谦逊和敬畏来领受,以致一提到他的名,我们就立刻完全受感;但与此同时,我们也必须运用谨慎和分辨,免得撒但借着神的名来欺骗我们时,我们反而被虚假的威严所震慑。而且,我们既然必须运用辨别,神在这里也向我们指出了实行这事的准则。因为如果我们深信自己所跟从、所承认的教训是出于神的,那么我们就可以从高处俯视,不但俯视一切世人,甚至俯视天使自己;因为再大的卓越,也不能遮蔽神真理的光辉。所以,当年以色列人假装自己是神的百姓,并以真教会的记号自饰时,我们必须坚持:当假冒为善的人在其中掌权,甚至施行不敬虔的暴政、抵挡神和他的教训时,教会的尊荣不过是虚浮的。

就在今天,我们也可以把这段经文直接用来对付教皇派;是的,每逢他们搬出“天主教会”、“基督的新妇”这些浮夸称号时,我们都可以直指他们,因为神早已一劳永逸地说过:纵使全以色列家都变得悖逆,我们也不该跟着悖逆;意思就是,纵使那些抬出神之名的人彼此结成魔鬼般的同盟,我们也不可因着他们的行为而加入他们的不敬虔联盟。以赛亚书也有同样的话(以赛亚书8:12):“这百姓说同谋背叛,你们不要说同谋背叛;他们所怕的,你们不要怕,也不要畏惧;但要尊主万军之耶和华为圣。”彼得也引用了这段经文(彼得前书3:14);因为当时顽固抵挡福音的犹太人,借着自夸自己是教会,且弃绝憎恶当时传开的新教训,从而使软弱的人灰心。彼得就引用先知的这段话:即使以色列家不敬虔地联合抵挡神,这样的顽梗也必须被轻看。

随后先知又说(以赛亚书8:18):“看哪,我与耶和华所给我的儿女,就是从耶和华来的预兆和奇迹。”他的意思是,那些纯正敬拜神、从共同的不敬虔中抽身而出的少数人,就像怪物一样,被看作十足的异类。但希伯来书的作者把这段经文应用于基督的国度(希伯来书2:13),这并非没有道理。因为直到今日,在神的仇敌眼中,我们仍是奇观;他们不仅放胆,而且以彻底无耻的态度来攻击纯正的福音教义。在他们看来,我们是异端、分裂分子、狗,甚至是世界的渣滓。但纵使我们在他们眼中成了记号和奇观,只要蒙神承认,对我们就够了;因为若不想与神自己分离,我们就必须与那不敬虔的同盟分开。我们与教皇派有什么相合?与那些渣滓有什么联合?若不是先与神自己隔绝,就根本不可能。

因此,既然我们若要向教皇派伸手、与他们保持弟兄般的往来,就只能以否认神为条件,那么就让那种有害的联合停止吧;并且让我们学会放胆与他们分开,因为我们清楚看见,神在先知身上已经命令我们众人都要如此行。因为他不久前才说过,先知是住在他们中间的,这样说得很清楚,为要叫他更加谨慎看顾自己。因为人在荆棘和蝎子中行走,是很难不被刺伤、不被它们有毒的尾巴击中的。所以神命令我们如此警醒:即便行走在荆棘中,也不要被刺伤;即便在蝎子中间,也不要被它们的毒所害。若我们从天上求那本不属于我们的智慧,这事就必成就;因为若神的灵治理我们,他就必保守我们不受蛇的咬伤,也不受任何伤害和祸患。接着说:“你要开口,吃我所赐给你的。”神藉着这个实际的象征来坚固以西结的呼召;因为他吩咐他“吃一本书”,而这事是在异象中成就的。

耶利米也用了同样的比喻(耶利米书15:16),但有一点细微差别,因为我们的先知是觉得自己吃了书卷;而耶利米只是表示,他像食物一样消化了神的话,不只是用舌头尝一尝,而是那话如此深深地扎根在他心里,好像他真的把它咀嚼消化了一样。但神愿意用另一种方式坚固我们的先知,就是把书卷递给他,并吩咐他吃下去。毫无疑问,这书卷包含了后来神的灵所要口授给先知的一切;其果效就好像神使一个必死之人成了自己圣灵的管道一样。仿佛神在说:“现在你所说的,不再有任何属人的、属地的东西;因为你要说的,正是我的灵已经写在这书卷里的。”在这里我们也看见,真实的神仆人认真尽职,和那些多嘴的人之间,有何等差别;后者只满足于自己的口才,或者更准确地说,满足于自己的饶舌。

因为有许多能言善辩的人,说的都是自己从未消化过的东西,因此他们的教训只是淡而无味。这正是保罗所说的意思:神的国不在乎言语,乃在乎权能(哥林多前书4:20)。但那些真正把自己献给神的人,不但学习自己所讲的,也像吃食物一样,把神的话领受在里面,藏在心灵最深处,以致他们能像把食物预备妥当一样,从那里把它拿出来。这样,我们现在就明白,为什么神要先知吃那书卷;关于这一点,后面还要接着说。

Verse 9

第9节 现在,先知把我们刚才所讲的事更充分地说明出来。他叙述一本书卷怎样递到他面前;也就是说,一本卷轴形状的书被递给了他。因为他所用的名词“מגלת”(megleth)出于“גלל”(gelel),意思是卷起来,正如拉丁人所说的“书卷”。因为古人从前习惯写在卷轴上;那时他们并不像我们现在这样使用装订整齐、排列紧凑的书本,而是使用卷轴,野蛮民族称之为“卷子”。古代文书就是这样写的,因为在诸王的档案中,凡古老的文件几乎没有不是写在卷轴上的。所以才有这样的话:“在书卷上已经记载我。”等等(诗篇40:8希伯来书10:7)。 现在先知说,有这样一卷书递给他,要他吃下去;他又补充说,这是“一只伸出来的手”递给他的。但藉着这个象征,神更清楚地表明,这书卷并不是随意在空中形成的,也不是从别处来的,乃是出于天上。因为若先知只是看见一本书卷摆在他面前,他或许还会怀疑,这究竟是不是从神来的;但当那递书卷的手显现出来,而且显然是从神那里伸出来的,就再没有什么缺少,可以使这事获得完全而充足的确定了。

Verse 10

第10节 他又补充说,当书卷展开以后,他看见里外都写满了字;这意思不是说,只给了他一个简短的命令,而是说,一个长时期的负担已经加在他身上。因为若他只是提到书卷,犹太人三四天后就可能轻蔑地拒绝他,好像他已经说完了似的:“的确,有一卷书赐给你;但你现在已经讲了三四次,这还不够吗?”所以,为免先知遭人轻看,他说:“书卷里外都写着字。” 接着他说,其中所写的只有哀号、叹息和悲痛。“הגה”(hegeh)有时只是指默想或说话,但在这里,因为它与哀号连在一起,就毫无疑问应当理解为哀伤的声音。最后,又加上“הי”(hei)这词,意思是悲哀。总之,先知教导我们,这书卷里所包含的教训并不甘甜、也不悦耳,而是充满忧伤;因为神在这里显出他忿怒的证据,而人若不是因此生出忧伤与哀哭,就无法领会这事。所以,现在我们明白,以色列人为什么越发被激怒:因为先知说,自己像一个奉神之名宣布战争的传令官而来,同时并没有带来和平的信息。至于其余的人,我们后来将在许多地方看见,他也是神怜悯的使者;但他此时的职责,是要唤醒犹太人,使他们感到神是他们的仇敌:因此,先知被差遣,别无其他目的,不过是像一个武装的人走进他们中间,奉神的名发出威吓。我现在不能再往下讲了,虽然接下来的内容与这个主题是连着的。