以西结书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 我们看见，先知是在约雅斤自愿向巴比伦王投降（王下24:15）、并与他母亲一同被掳后的第五年，被召担任教师职分的；因为他说，那是在“第三十年”。大多数注释家跟随迦勒底译者，认为这里是从律法书被发现之年算起。那一年显然是约西亚王第十八年；但按我的计算，我不同意这种看法。因为若如此，“第三十年”这一说法就显得过于晦涩而牵强。我们从未读到后来的作者把这个年代作为通行标准。况且，毫无疑问，犹太人通常是从禧年开始计算的；这原是他们未来计算的起点。所以我毫不怀疑，这“第三十年”是从禧年算起的。这并非我的新见解；耶柔米也提到过，虽然他受相反意见迷惑而完全否定了它。但既然犹太人确实采用这种计算方法，并从 Jobel，也就是禧年，开始起算，那么这最能解释“第三十年”。

若有人反对说，我们并未读到约西亚王第十八年正是那通常人人归回本地（利25章）、奴仆得自由、全体百姓完全恢复的年份；回答并不难。虽然我们不能确定 Jobel 落在哪一年，但只要把禧年归在这一年就够了，因为犹太人确实习惯从这一制度开始数算年岁。正如希腊人有奥林匹亚纪年，罗马人有执政官纪年，并据此编年；希伯来人也惯于从 Jobel 之年开始，数到下一次恢复，就是我刚才所说的那次。因此，这很可能就是禧年。经上说，约西亚守逾越节的盛况极其宏伟，自撒母耳以来未曾有过（代下35:18）。最好的解释不是说他单单把逾越节办得格外隆重，而是因为那是一个特殊时机：百姓得恢复，各归产业，奴仆得释放。因此，既然这是禧年，这位敬虔的王就被激励，以远超过平常的隆重来守逾越节，甚至胜过大卫和所罗门。再者，虽然他此后还作王十三年，我们却没有读到他又以同样非凡的隆重守过逾越节。我们并不怀疑他年年守节，因为那是惯例（王下23:23）。由此我们推知，这次庆祝是特别的，而那一年正是 Jobel。

虽然圣经没有明说，但先知按百姓惯常的方法计算年岁，这对我们已够了。因为他说，这是“约雅斤王被掳第五年”；他也被称为约雅敬。约雅敬继约西亚之后作王十一年。约西亚余下的十三年，加上这十一年，共二十四年（王下23:36）。接着他的继承人约雅斤一登基就落在尼布甲尼撒王手中，在位不过三四个月便被掳去（王下24:8）。之后最后一位王西底家，是巴比伦王所立。这样就有九年，再加上约雅斤在位的时间，于是从约西亚王第十八年算起到“第三十年”的算法就不再可疑了。诚然，神的律法是在那一年被发现的（代下34:14），但先知在这里是顺应百姓公认的规则和习惯。

现在我们必须来看，神为何设立以西结作祂的先知。因为耶利米三十五年来不住呼喊，却收效甚微。当这位先知耶利米如此劳苦时，神愿意给他一位同工。对耶利米来说，在耶路撒冷得知圣灵借着另一个口与自己和谐发声，也绝非小小安慰；因为这样就坚固了他教训的真实性。约西亚第十三年，耶利米开始先知职分（耶1:2）；尚余十八年，再加上约雅敬十一年，共二十九年；再加上一年和其后的五年，就是三十五年。这就是他艰难的职分：连续三十五年向聋子，甚至向疯狂的人呼喊。因此，神为扶助祂的仆人，赐给他一位盟友，在巴比伦教导与耶利米在耶路撒冷不断宣讲同样的事。这不但使被掳的人得益处，也使仍留在城中和本地的其余百姓得益处。

就被掳者而言，这种印证对他们尤其必要；因为那里也有假先知，正如我们从耶利米书29:21所知，有哥赖雅的儿子亚哈和玛西雅的儿子西底家。他们狂傲地夸口自己有启示之灵，向百姓应许奇事，讥笑那些离开本土之人的软弱，说他们宁愿拼死作战，也不肯自愿交出神圣应许的产业。这样，他们就羞辱被掳的人。后来又有尼希兰人示玛雅（耶29:24），写信给大祭司西番雅，责备他疏忽怠慢，因为他没有严厉惩治耶利米，把他当作骗子、狂热者和假冒先知职分的人。既然魔鬼在那里有这些忙碌的差役，神就把自己的先知设立在那里；由此我们看见，以西结在那里尽先知职分是何等有益，甚至何等必要。但他的教训功用远不止此，因为耶路撒冷的人也不得不听见以西结在迦勒底所说的预言。当他们看见这些预言与耶利米的一致时，势必至少会追问这种一致的缘由。因为一个在耶路撒冷，一个在迦勒底，两位先知竟像同调而歌的歌者那样发出一致的预言，这并非自然之事。这两位神仆之间所显出的和谐，实在是最完美的旋律。

现在我们就明白先知论到“年份”是什么意思：“第三十年”，就是“第四月初五日，我在被掳的人中间”。在继续以前，我要简略提一下以西结所论的主题。他与耶利米有许多共同之处，但有一点特别：他宣告百姓将遭最后的屠戮，因为他们不断罪上加罪，使神的忿怒越发炽烈。所以他不止一次地威吓他们；因为百姓心地刚硬，神的威胁说三四次还不够，必须不断印在他们心上。同时，他也指出神为何定意如此严厉对待祂的百姓：因为他们沾染许多迷信，奸诈、贪婪、残暴、满有抢夺，沉溺奢华，被私欲败坏。先知把这一切综合起来，为要表明，神的报应并不过分严厉，因为百姓已经达到不敬虔和各种邪恶的极点。与此同时，他也不时让他们稍微尝到神的怜悯。因为若没有恩待的应许，一切威吓都是徒然的。

神的报应一显明，就会把人逼到绝望；绝望又使人狂乱，因为人一察觉神的忿怒，就必定惊惶，然后像发狂的野兽一样与神争战。因此我说，若没有一点神怜悯的滋味，一切威吓都是徒然的。先知们与人争辩，无非是要激发他们悔改；但若神不能与那些远离祂的人和好，这目的就永远达不到。这就是为什么我们的先知和耶利米一样，在责备百姓时，总以应许调和其严厉。他也像耶利米一样预言外邦列国，尤其是亚扪人、摩押人、推罗人、埃及人和亚述人。到了第四十章以后，他更详细丰富地论到圣殿和城的恢复，明确宣告百姓要有一个新的秩序兴起，王权将再度昌盛，祭司职分也要恢复其古时的尊荣；并且在本书末了展开那七十年满后所当盼望的神特别恩惠。

在这里，我们当记得前面论耶利米时所说的：当假先知应许百姓三五年内就归回时，真先知却预言真实将发生的事，好叫百姓耐心顺服神，不致因时间长久而失去对神公义管教的平静顺服。

既然我们如今明白了先知所论的内容，以及他教训的方向和实质，我就继续上下文。他说：“我在被掳的人中间。”有些人巧妙地解释先知的话，以为他并不是真的在被掳者中间，而是指一个异象；仿佛“在……中间”这个词只是表示他在全会众的聚集里。但他的意思完全不是如此；他用这句话，是要表明他与众人一同被掳，然而在那污秽之地却得了先知的灵。因此，“在被掳的人中间”并不是指会众聚会，只是单纯叙述：虽然先知远离圣地，神的手却在那里伸到他身上，使他在先知恩赐上卓越。这就驳倒了那些人的愚昧，他们否认先知在被掳之前就有任何启示之灵。他们这样错，不是出于单纯无知，更多是出于故意的愚钝；因为犹太人最不能容忍的，就是神在圣地以外掌权的想法。直到今日，他们分散天下各地，仍旧刚硬，且保留许多古时的骄傲。

但那时既还有归回的盼望，他们更几乎不能忍受这种“亵渎”：神的真理竟在圣地、尤其在圣殿之外发光。先知因此表明，他是在被掳者中间、作为他们中的一个时，被召承担教导职分的。神不可估量的良善在此格外显明，因为祂仿佛从深渊中召出先知：巴比伦正是一个深渊；神的灵却从那里兴起自己的器皿，提出这个人，作祂报应与恩惠的执事和宣告者。由此我们看见，当先知在流亡中蒙召时，神是何等奇妙地从黑暗中引出光来。同时，虽然他的教训也该使仍留在本地的犹太人得益处，神却不要他们在没有羞辱记号的情况下归回祂；因为他们既藐视了在家乡、在圣殿、在圣所、在锡安山上所传的一切预言，这些预言如今便要从那受咒诅之地，从那如我所说陷在深渊中的教师那里发出。我们看见，神这样惩治他们对祂教训的不敬轻视，也使他们蒙羞。

以赛亚长期尽先知职分，后来有耶利米，但百姓始终如故。既然从源头自由涌流出来的预言都被犹太人藐视，神就兴起一位在迦勒底的先知。现在，我们就完全明白了这句话的意思。

他说“在迦巴鲁河边”。许多人认为这就是幼发拉底河，但他们并无根据，只是因为在那地找不到别的著名河流；他们说底格里斯河流入幼发拉底河后便失去本名，因此幼发拉底河就叫迦巴鲁。然而我们并不知道先知被放逐到何处；也许在美索不达米亚，也许更在迦勒底之外。况且幼发拉底河有许多支流，每条支流很可能各有其名。既然一切都不确定，我宁可把这问题悬而不决。有人因先知是在河岸边得异象，便推论说，水仿佛特别奉献给启示；他们还给出理由，说水比地轻，而先知既必须高于地，所以水适合启示。有人又把这与洗濯联系起来，以为这里预表洗礼。但这些巧妙却会自行消散的细说，我都略过，也乐意舍弃，因为若如此，圣经便失去一切坚实性。这类猜想看似很动人，但我们应当在圣经中寻求可靠坚定、可使我们安息其中的教训。例如有人曲解“我们曾在巴比伦的河边坐下哭泣”（诗137:1），仿佛百姓是到河边去祷告敬拜；其实那只是在描述那地被众多河流浇灌的地势，正如我刚说过的。

他说：“天开了，我就看见神的异象。”神开天，并不是说天实际上被打开了，而是祂除去一切阻隔，使信徒的眼睛得以透入祂天上的荣耀。即使天空裂开千百次，又需要何等大的光辉，才能抵达神的荣耀！太阳在我们看来很小，却远大于地；别的行星，除了月亮，也都像小火星，星辰亦然。既然我们的目光连这些地方都难以达到，光本身在我们眼前都变暗了，我们的视线怎么能上升到神那不可测度的荣耀呢？所以，当神开天的时候，也必赐祂仆人新的视力，补足他们的缺欠，使他们能穿透其中的空间，不只是一小段，甚至更远。因此，司提反看见天开了（徒7:56）的时候，他的眼睛无疑被赋予了异常的能力，看见远超过常人所能见的。基督受洗时，天也开了（太3:16）；也就是说，神使施洗约翰觉得自己仿佛被提到云上。先知正是在这个意义上说“天开了”。

他又说：“我看见神的异象。”有些人认为这是说最卓越的异象，因为圣经常把卓越之物称为神圣的，如高山称为神的山，高树称为神的树；但这解释太浅了。我毫不怀疑，他是把先知的启示称为“神的异象”，借此表明自己是神所差遣的，因为当神把教师的职分托付给他时，他仿佛脱去了自己人的软弱。我们也不必奇怪他用这说法，因为人很难相信竟会有先知从迦勒底兴起。拿但业曾问过，拿撒勒还能出什么好的吗？而拿撒勒毕竟还在圣地。那么，犹太人又如何会相信天上教义的光竟能在迦勒底发出，神恩典的见证也能从那里兴起，并且神也在那里借先知的口施行审判？若不是神的呼召以明显而特别的方式标明，这事绝不会被人相信。接着他又说，这是“约雅斤王被掳第五年”（也叫耶哥尼雅、耶加尼雅），这些话本身就明显责备百姓的顽梗。

因为当神严厉击打我们时，起初我们会大受震动，但渐渐必然会柔顺下来。然而五年之内，百姓的任性仍未被制伏，由此可知他们仍坚持悖逆神。他也没有放过留在耶路撒冷的人，因为他们因自己没有与弟兄一同被掳而自以为优越，便轻看那些被掳的人，这一点我们在耶利米书里常常见到。既然那些留在家中的人自我满足，以为自己的境况最好，先知就在这里标明时间，因为必须挫平他们的凶暴；既然他们抗拒耶利米的预言，就必须用第二把锤子把他们完全击碎。这就是他特别说“约雅斤王被掳第五年”的缘故。

第3节 他没有重复第一节开头的连接词，这也许会使我们惊讶，为什么本书会以一个连接词开始；因为他说“并且事情发生了”，似乎表示前面已经有别的话，在没有前文的情况下便显得不合位置。但这里大概是有一种间接的对比：一边是长久以来在耶路撒冷兴盛的那些预言，那是它们特有而正当的座位；另一边则是如今在迦勒底兴起的预言。仿佛他说：“就是在迦勒底人中间也是如此”，因为字母 vau 常常有 gam“甚至”的意思。

因此其意思是：神先前已经在耶路撒冷借祂的仆人工作到近乎疲惫，许多先知都在那里尽了职分，如今祂终于在迦勒底发声。所以他说：“耶和华的话临到他。”我不知道为什么有人幻想这里的“布西”就是耶利米；除非因为犹太人有个愚蠢的迷信，以为先知若提到父亲的名字，那父亲必定也是先知。这种无知在别处已显露无遗，而他们在这里的好奇尤其可耻；他们认定这个布西是一位先知，而又不知道别人是谁，就把他定为耶利米。仿佛父亲留在耶路撒冷、儿子却被掳流亡，这种全属猜测的事竟有可能似的。先知只因自己是祭司，所以才说“布西的儿子”。我们的先知必须具备某种名望；若他只是卑微的平民，别人很难听从他。因此祭司的尊荣，对赢得听众的注意力是有帮助的。

现在他又表达了我前面已经提过的话：“在迦勒底地。”仿佛他在说：虽然神通常不在这样遥远而污秽的地方兴起先知，但如今祂改变了作法，因为就在迦勒底人中间，也有一位得着先知之灵的人。又特别加上“在那里”一词，说：“耶和华的手在那里临到他。”若不如此，犹太人会惧怕以西结，好像他是个怪物，因为神的话竟从迦勒底发出。他们会说：“怎么，神要让祂的教义从这样一个地方发出，好使它受玷污吗？迦勒底人算什么，神竟在那里设立自己的宝座？锡安山才是祂的居所；这里才是敬拜祂、求告祂的地方。祂的灯必要在这里发光，这是祂借先知屡次作证的。”先知正是回应这类讥诮：神已经开始在迦勒底说话，祂的能力在那里显明。“耶和华的话临到我”；因为我们知道，惟独神应当被听见，而先知只有在他们所说的是出于神的时候，才值得人留意。因此，教会中一切教师都必须先作学习的人，好叫惟有神保有祂自己的权利，作独一的主和师傅。既然最高的权柄只在神那里，所以先知要人听从时，并不提出自己的见解，而是忠心传递从神而来的信息。我们的先知也是如此。这些点我在别处已经较详尽地论过，这里只略略提及。

最后他又说：“耶和华的手临到他。”有些人把“手”解释为“预言”，但这在我看来既薄弱又贫乏。我认为“手”是指神的大能，仿佛以西结说自己被赋予了神圣的能力，使人清楚知道他是被拣选作先知的。神的手，就是新恩宠的凭据，使以西结能以神所赐的权柄管束所有被掳的人。这也可以指他教训的效力。因为主不仅把话赐给祂的仆人，也借着圣灵隐秘的感动运行，不容他们的劳苦归于徒然。因此这段经文也可这样理解。但先知这里只是为自己取用那维持其职分所必需的权柄，宣称自己先知的地位，所以他说“手”，我毫不怀疑是指一种内在的运行。诚然，圣灵也在听者里面有内在的效力，使他们能凭信心接受信息；即使所有听众都耳聋，即使神的话似烟消散，预言本身仍有其内在的能力。以西结指出，这能力是神赐给他的。我就在这里结束，因为我若再讲下去，马上就得中断，而我们正要进入那最困难的异象部分。

第4节 我们首先必须思想这异象的目的。我毫不怀疑，神首先是要赋予祂仆人权威，其次是要使百姓心生惧怕。因此，这里所描述的神那可畏的形象，首先应当使人敬重所传达的教训；因为正如我们前面说过，并且以后还会看见，先知的职分乃是在一个刚硬悖逆的百姓中间，他们的傲慢必须被压服，否则先知不过是对聋子讲话而已。但神还有另一个目的。这个异象与先知的教义之间，有一种相似和对应，这是其一。至于异象本身，有些人把四活物理解为一年的四季，认为这里是在颂赞神治理全世界的大能；但这解释太牵强。有人以为这里代表四种德性，说人的形象表现公义，鹰表现审慎，狮子表现勇敢，牛表现忍耐。虽然这猜想很巧，却毫无根基。也有人持相反看法，认为这里是指四种情感，即惧怕、盼望、忧愁、喜乐。还有人说这里表示心灵的三种能力：理性、激情、欲望，再加上良心。但这些猜测也都幼稚可笑。

从前还有一种流行看法，以为这里描绘的是四福音书作者：马太像人，因为他从基督的家谱开始；马可像狮子，因为他从约翰的宣讲开始；路加像牛，因为他从祭司职分写起；约翰像鹰，因为他仿佛飞入天上的奥秘。但这种虚构毫无稳固可言，稍加检验便会瓦解。还有人以为这是描写神在教会中的荣光，而活物是那些在信心上更完全的人，轮子是软弱和未经操练的人。随后他们又堆积许多琐碎无益的话，还不如立刻埋葬，不必浪费时间驳斥。所有这些解释我都拒绝；现在我们必须看先知真正的意思。我已经说过，全能者把命令交托给祂的先知时，是要如此尊荣他，使他的教义不致被人轻看。但我刚刚提过的特别原因更应加以考虑，就是：神借着这个表号，简要指出祂差遣先知的目的。因为异象尽可能地与教义相似。正因此，在我看来，以西结说：“看哪，有狂风从北方刮来。”百姓已经经历过神的报应：祂先用亚述人，后用巴比伦人惩治他们。耶哥尼雅，如我们所见，已经自愿被掳。犹太人却以为自己在本城本地仍可安居，甚至嘲笑那些如此快就流亡的人太过天真。因此先知说，他“看见有暴风从北方来”。这风暴的冲击应当指向神的审判；因为神要使犹太人惊惧，免得他们在自恃平安中昏睡麻木。

他说了暴风之后，又加上：“我看见四个活物和四个彼此相连的轮子”，表示它们的运动并非偶然，而是出于神。这两点必须连在一起：风暴从北方兴起，而这风暴的作者神，却坐在祂的宝座上被看见。同时，为要使犹太人感受到神的威严，他说：“我看见四个活物和四个彼此相连的轮子。”这四活物就是基路伯；不需要别的解释，因为在第十章中，当他在圣殿里看见神时，这四活物就在神脚下，他明确说它们就是基路伯。现在我们必须看，为什么这里数的是四个活物，而约柜上只有两个基路伯；又为什么他说每个都有四个头。若他要让自己的话语符合圣所礼仪，为什么不用神自己所满足的两个基路伯呢（出20:18；民7:89）？因为这里看起来似乎偏离了神自己的命令。四个头、圆脚，也与围绕约柜的那两个基路伯不相符。

但答案很容易：先知既是借用了圣所的形象，又同时是顺应百姓的粗陋。因为他们的宗教已经败坏到极点，对律法的轻蔑也如此严重，以致他们根本不明白圣所的用途；而且他们敬拜神，好像神离他们很远，完全否认祂对人事的护理。我们在这里看见，他们的麻木是何等严重，以致屡次受击打也从未醒悟。既然犹太人如此全然昏钝，就有必要向他们提出一种新的形式；因此先知从圣所本身取其一半，又加上另一半，这是为如此粗鄙的百姓所需要的。不过这并不是他凭自己头脑捏造出来的，因为我现在讲的是圣灵的旨意。所以神并不愿把犹太人从圣所那里赶开，因为那是正确理解真理的一切根基；但祂看见律法的旧形式已经不够，就加添新的供应。既然祂给每个基路伯四个头，也就愿意它们的数目是四个。

关于其数目，我毫不怀疑，神是要教导我们，祂的影响遍及世界一切地方；因为我们知道世界分为四方。为要叫百姓知道，神的护理统管全世界，所以设立四个基路伯。这里也适宜再次提到：天使是借着基路伯和撒拉弗来表明的。因为在这里和以西结书第10章中称为基路伯的，在以赛亚书6:2中却称为撒拉弗；而我们也知道，天使被称为执政的、掌权的（弗3:10），圣经又称他们为神自己的手（西1:16）。既然神借着天使运行，使用他们作祂能力的执事，那么当天使出现时，神的护理以及祂治理世界的大能也就彰显出来。因此，摆在先知眼前的不是两个，而是四个基路伯；因为神的护理应当在地上的事中也显明出来，而百姓那时却以为神被限制在天上。所以先知教导，不仅神在天上作王，祂也治理地上的事务。正是为此，也为这个目的，祂把自己的能力扩展到地的四极。

那么，为什么每个活物都有四个头呢？我回答：这表示天使性的能力居住在一切活物之中。不过这里只是以部分代表整体；因为神借着祂的天使，不仅在人与其他动物中运行，而且也在整个受造界中运行。又因为无生命之物本身没有运动，神为教导粗鲁迟钝的百姓，就把万物都放在动物的形象之下。就活物来说，人居首位，因为他是照着神的形象造的；狮子统治野兽；牛因最有用，就代表一切家畜，亦即通常所说的驯养动物。鹰既是鸟类中的王者，一切飞鸟也都包含在其中。我在这里不是编造寓意，只是解释字面意思；因为在我看来，这已经够清楚：神借着四个基路伯表明天使性的感动，并把这种感动扩展到地上的四方。既然同样明显的是，没有任何受造物靠自己行动，一切运动都出于神隐秘的推动，因此每个基路伯有四个头，仿佛是说，天使执行神的统治，不只在世界一角，而是在各处；并且一切受造物都像与天使联结在一起那样被推动。所以先知给每个活物四个头，因为若我们能凭眼观察神治理世界的方式，就会看见每一种运动中都有天使性的能力；仿佛天使拥有一切动物的头，也就是公然并显著地把万物、把世界各部分都包罗在自身之中。关于四个头，讲到这里就够了。

至于四个轮子，我毫不怀疑它们所指的是我们通常所说的各种变迁或旋转；因为我们看见世界不断改变，仿佛不断换上新面貌，每一次变化都像轮子的一次新转动，是由自身或外在力量推动而成。既然世界没有固定不变的状态，而处处显出持续的变化，先知就把轮子与天使联在一起，仿佛是说：没有变化是偶然发生的，而都依赖某种行动者，也就是天使；不是说他们凭自己的本能推动万物，而是因为他们正如前面所说，是神的手。又因为这些变化确实像扭转，所以先知说：“我看见轮中套轮。”因为事物的进程并不总是直线不断；神开始做一件事的时候，似乎又会退后；然后又有许多事情彼此交汇，因此斯多亚学派便幻想所谓“命运”，说它出于原因之间的连锁。但神在这里教导祂的百姓完全不是这样：世界的变化虽然彼此连结，一切运动却都依赖神按己意引导的天使。

因此轮子被说成满有眼睛。我认为，神把轮子造成这样，是为了反对人的愚昧看法，因为人以为“命运”是瞎眼的，以为万事都在一种纷乱的混沌中翻滚。神既把世界中发生的变化比作轮子，又称它们“满有眼睛”，是为表明一切都不是轻率而行，也不是出于瞎眼命运的冲动。这种想象其实来自我们的瞎眼：我们身处光中却是瞎的，所以当神工作时，我们就以为祂把一切都翻转了；而因我们又不敢如此粗暴地亵渎祂，就说是命运不加思索地行动，实际上却把神的主权转让给了命运。塞涅卡讲过一个笑匠的故事：那人因年老失明，便抱怨自己并未做错什么，何以被投入黑暗；因为他以为太阳不再照耀世界，其实瞎的是他自己。我们也是如此：正如我已说过的，我们是瞎的，却想把自己瞎眼的原因推到神身上；又因为我们不敢公开控告祂，就给祂加上“命运”这个名字。

因此，先知说轮子有眼。

现在我们明白了这异象的大意，接下来必须看其中的各个部分。他说“有风从北方刮来”，又说“有一朵大云”，接着又加上：“又有火在其中盘旋”。摩西在出埃及记第9章（出9:24）论到他在埃及所降的灾时，也用了同一个词：“有火交织缠绕”，并且有“火的光辉”。有人巧妙地把这火的光辉解释为神的审判并不隐晦，而是暴露在众人眼前；我不同意，也不认为正确。这里是按圣经一贯的方式向我们描述神的威荣。他说：“那火四围有光辉”，然后说：“在火中间仿佛有‘哈斯玛’的样子。”很多人认为 Hasmal 是一个天使或一种未知的幻影，但在我看来毫无根据；Hasmal 似乎是一种颜色。耶柔米跟随希腊文，用了 electrum 这个词，但他说它比金银都更贵重，这叫我惊讶，因为 electrum 是金与五分之一银的合金，所以价值并不超过两者；耶柔米在这里错了。但无论它是 electrum，还是某种特别的颜色，它都那样清楚地向先知描绘了神的威荣，以致他理当惊叹不已；虽然这异象不是单单为他个人赐下的，而是如我先前所说，是为整个教会而赐。那颜色不同于火的颜色，是要先知明白这火是属天的，作为神荣耀的象征，具有不同于普通火焰的形态。下面接着说：

第5节 我先前已经解释过，为什么神以四种活物的形状向先知显出四位天使。必须稍微偏离圣所的旧形式，因为整个律法敬拜在亵渎之人眼中已经失去效力。因此神仿佛从天降下，在地上亲切地显现，像是在说：祂不仅在上面于众天使中掌权，也在这里施行祂的能力，因为天使在地上执行职务，并与世界各地都有关系；结论就是，神的护理无处不在。

他说：“这些活物有人的样式。”这似乎与上下文其余部分不完全相符。因为他马上就要说，每个活物有四个头，又说它们的脚是圆的，或像牛犊的脚，有些人是这样解释的；但这里他说它们有人的形状。答案是：它们首先的脚像人的脚，虽然在某些方面又不同；而且毫无疑问，先知所见的基路伯就是神的天使。翅膀本来也不合人的本性，但他的意思是：它们具有通常人的身量。虽然它们并非完全像人，却在整体外观上很有人的样子。现在我们就明白，为什么说“其样式是人的样式”。

第6节 现在他开始讲到这些头和翅膀本身。许多人以为每个活物有四个头，并且每个头又有四种形状；另一些人则把翅膀说得更夸张，因为他们给四个头中的每一个都分配四个翅膀，甚至有人算成十六个。但这似乎不合先知的话。他只是简单地说：“各有四个脸面”，然后说“各有四个翅膀”。脸面与翅膀彼此对应；但一个活物只赋有四个头，所以我不认为它有超过四个翅膀，这从上下文中还会更清楚。随后他又说：

第7节 这似乎是作为解释补上的。以西结既然已经提到它们有人的形状，就接着说“它们的腿是直的”，虽然他又称其脚是圆的，或像牛犊的脚。我认为“直”不只指脚，也指腿。仿佛他说，这些活物像人一样站立。因为人与走兽不同；走兽总是向地俯视。正如诗人很贴切地赞美神赐给人的特别恩惠时所说：人能举目向上，以挺立的眼睛观看自己本属的苍穹。先知现在表达的也是这个意思，说“这些活物的腿是直的”。他表明它们并没有任何近似走兽之处，反倒更像人的外貌或形状。

他又说“它们的脚掌是圆的”。这似乎是指它们的敏捷，或动作的多样，好像他说：它们的脚并不受限于某一个方向，无论神催逼它们往哪里去，它们都能轻易移动，因为它们的脚是圆的。若我们中间有人想同时向右或向左转，又想倒退行走，就会觉得自己在与天性争斗；但若脚是圆的，或像牛犊的脚，他就可以轻易地向任何方向行动。因此，这里所指的似乎正是这种敏捷。

至于“光耀如擦亮的铜或钢的火花”，我们知道这种比喻在圣经中常常出现；因为神每逢要使祂的仆人专心留意，就摆出新的形象来，激起他们的惊叹。这事在我们的先知身上也是如此。若这些活物只是平常血肉的颜色，也许就会被忽略；连先知自己也不会足够留心思想这异象的意义。但当他看见发亮的大腿和四处飞闪的火花，仿佛从磨光的钢中迸发出来时，他就不得不更专心地思想这个异象。因此，我们现在明白，为什么他说这些腿的样子“如同光明的铜”，并且火花“在其上闪烁”。

第8节 现在先知说：“在它们翅膀以下有人手。”手是行动最主要的器官，所以我们知道，圣经常用“手”来表示一切行为；因此，手洁净或污秽，就表示人的行为洁净或污秽。先知说这些活物有手，就是表明它们随时预备好执行加给它们的一切职分；因为没有手的人毫无用处，不能做任何工作。因此，为了表达天使的力量，先知说它们有手。这也与它们人的形状有关，但“手”还特别表明一件事：它们有这样的敏捷，能够执行神的一切命令。

他说这些手“在翅膀以下”，借此表明，天使并不是凭自己里面的推动而活动，所以不能随己意往来；他们除非被神推动，其一切行动都由神的旨意引导。因为毫无疑问，无论在这里还是别处，翅膀都表示某种超越人的东西。因此，这些活物所披戴的翅膀，既只是表示神隐秘的推动，那么“藏在翅膀以下的手”就无非是表示：天使不是像我们所说的那样从自身发出行动，而是从外面被推动，也就是被神自己的能力推动。所以他们并不是轻率地四处奔走，而是一切行动都受神治理，因为祂随己意弯转、引导他们。先知看见“活物有手”，又说“那些手在它们翅膀以下”，正是为这个缘故。

他又重复说：“它们都有脸面和翅膀。”这里“四边”这个说法值得注意，仿佛他说这些活物在一切方向上都有同等行动的能力；并不是说它们每个各有四只手，虽然乍看之下“在四边”或“在各角落”似乎像这个意思，而只是说，这些手显现在活物身上，表明无论神何时愿意推动这些活物，它们都预备好行动。下面接着说：

第9节 他说“翅膀彼此相接”，这很快就会被他说得更清楚：他将说明，翅膀彼此相连，有两只展开，遮盖或支撑全身；这里只是简略提及后面要更详细讲的事。因此，它们的翅膀是这样相连，以致这一个碰着那一个。随后他又说：“它们行走并不转身。”这似乎与后面所说“活物奔跑往来如同闪电”相矛盾；但两者并不冲突，因为他稍后就会加以解释：这些活物向前行走，是指它们持续朝自己的目标前进；但这并不表示它们之后就永远停在那里。所以当这些活物前进时，它们不偏向这边或那边，也不后退，而是直奔所定的道路；后来它们像闪电一样往来，但其中有不同的会合和交错。至于这是什么意思，我们现在无暇解释，只能留待明天。

第10节 现在他开始论到这些活物本身的脸面。严格说来，“脸”这个词是就整个身体说的，但先知这里只是指面容。因此他说：“右边各有人的脸和狮子的脸，左边各有牛的脸和鹰的脸。”昨天我们已经解释过，为什么神的天使被赋予四个头和相应的四张脸，因为百姓实在太迟钝了，不承认神对世界各处的护理。我们知道，他们愚昧的自信使他们像要把神关在监牢里一样；他们的圣殿仿佛成了神的监牢。因此，先知表明，神的护理也照耀世界其他地方。

然而，因为动物具有活力，他就用四种特别显著的动物来简要代表一切。但这里还剩下一个难题，而且是个不小的难题，因为在以西结书10:14，先知用基路伯代替牛。有人说，远看像牛脸，近看则是基路伯的脸。人人都看得出这是诡辩；因为他们无法以别的方法脱离这个困难，就捏造了这种毫无根基的说法。也有人认为基路伯与牛是同一回事；但许多经文都足以驳倒，因为众所周知，基路伯并没有牛头。因此，我毫不怀疑，在第二个异象中，当神在圣殿中向自己的先知显现时，确实有一些不同。因其相似，所以可称为同一个异象；但并不表示一切细节都完全一样。

这推测不该被拒绝。因为神第一次在迦勒底向祂仆人显现时，正如我以前说过的，是要借这种多样的形象责备百姓的懒惰；但第二次在圣殿中显现时，那景象就更显神圣。因此那里有所变化：每个活物那时承载的是基路伯的脸，而不再是牛的脸。这样，除了整个身体的形状之外，还有一种显著特征，使先知更容易、更熟悉地认出这些活物就是基路伯或天使。这也似乎解释了，为什么神向先知显出一种更接近圣所、也更接近围绕约柜的两个基路伯的形状。

此外，有些人认为这几张脸的排列是：人的脸朝东，相对的一张脸朝西。但几乎毫无疑问，这四张脸有同样的朝向，眼目转向同一方向；其右边是我们所说的人的脸和狮子的脸，其左边则是牛的脸和鹰的脸。随后接着说：

第11节 他说，这些脸以及翅膀都是展开的，因为这四张脸是从一个身体伸出来的。先知在这里因此表明，它们并不是混合在一起，以致在一个头上看见四重形状；并不是像在一面镜子里有时会出现各种不同图像，而是各自对应自己的本体。所以读者在这里可能会误解，以为不同的脸都属于同一个头；因此先知说，它们“从上边分开”。这里他指出头的多样。至于翅膀，他说它们是展开的，并同时说明其方式：其中两只彼此相连、互相系住，使每个活物都与邻近的活物连在一起。这就是先知的意思。至于另外两只翅膀，他说它们遮盖自己的身体。由此我们看见，这异象与以赛亚在第6章所记述的异象有某种相似之处。

那些翅膀向上彼此连接的原因也很明显：因为神有各种不同的运行，祂也如此摇动这地，以致那些看似冲突的事，在祂里面其实完全和谐。因此，这种联结乃是“在上边”的，也就是就神自己而论；因为在地上常显出可怕的混乱，而神的作为，照我们所能理解的，似乎彼此矛盾。但凡把眼目举到天上的人，就会看见那些在下方看似对立的事，其实有着最完全的和谐；也就是说，只要我们仍然留在地上，留在现今这个世界的状态中，就会如此。

第12节 这里先知重复说，活物的行动，在每一次都“朝着自己的脸所向之处”；他还要再说一遍。这重复并非多余，因为正如我们昨天说过、今天还必须再说，人类实在很难被说服，把荣耀归给神的智慧。我们是这样迟钝，以致总以为神像在黑暗中一样，胡乱地混杂万事。既然神的作为在我们看来常是扭曲的，就有必要重复这一句：即“天使直往前行”，也就是说，他们被迫顺服。儿子想效法父亲、仆人想效法主人时，常常摇摆不定，不知所措。既然受造物中总有某种混乱的外观，先知就勤勉地强调：天使“朝着自己的脸所向之处行”，意思是他们立刻奔向目标，不偏左也不偏右。他论到天使的话，应当归于神自己；因为他的本意并不是高举天使的智慧，而是把他们摆在我们眼前作为神的执事，好叫我们从这里领会信仰的一条根本原则，就是：神如此调度祂的作为，在祂那里没有任何扭曲或失控之事。

他又说：“灵往哪里去，它们就往哪里去。”这里“灵”是指心意或意志；我们知道，这词常被转义用来指风，也可指人的灵魂，但这里应理解为意志。先知因此是在暗示，天使在神使用他们时被带动前行的那种运动。既然天使的力量和迅捷如此之大，以致他们飞行如风，先知似乎正是借用了这种相似。大卫在诗篇104篇所说“神以风为使者”，使徒在希伯来书第1章中恰当地把它应用于天使本身。因此，这个比喻非常恰当：天使往意志所推动他们去的地方去；但借着这个词，先知同时指出神按己意转动天使的那隐秘推动。与此同时，他再次证实我们刚刚所见的：天使并不是轻率地被驱向各方，而是有明确目标，因为那一切是借着神这智慧之源运行的。

他再次说：“行走并不转身”，意思是他们不偏离自己的路线；因为他之后又说，他们“返回”。这两种说法很容易调和，因为这里只是表示他们的行程并不仓促中断。因此，他们朝一个方向前行时，就持续向前，直到完成所分派给他们的路程，然后再像闪电一样返回。因为神并不是只让祂的天使承担一次工作，然后永远歇息；祂每天，甚至每时每刻，都使他们在顺服中劳作。既然天使不断忙碌，那么先知说他们“往来奔走，却又不转回”就并不奇怪；这意思是，他们在完成自己的职责之前，并不后退。总之，这异象无非是要使先知知道，神并不会半途撇下祂的工作，正如诗篇138:8所说的。因此，在神的作为中没有任何未完成或残缺之处，天使总是前行，完成分派给他们的路程，直达目标；之后他们又像闪电一样返回，正如他很快要说的。下面接着说：

第13节 正如我昨天所说，这异象中必须有某种神圣之物发光，因为神显出人的脸、牛的脸、鹰的脸、狮子的脸，在这事上祂既迁就百姓的迟钝，也顾及先知的能力，因为我们既是人，就不能透过天空而上。神因此顾念祂的先知，也顾念一切敬虔之人；同时，祂又藉此间接责备百姓的懒惰。与此同时，若人的脸并没有与平常形状有所不同，这异象就不足以在先知心中激起如此惊奇。因此，在这些属地的形象中，必须掺杂某种属天的东西。这就是为什么这些活物“看起来像烧着的火炭”。

现在我们开始明白这种差别的意义了。正如神向摩西显现时，若其中没有什么奇妙之处，摩西就不会想到自己是被神呼召；但他在荆棘中认出了神，因为他看见荆棘着火却没有烧毁（出3:2）。这样他才开始被唤醒，在心中思想，知道自己所见的是神圣的异象。在这里也必须仔细注意同样的事。由此我们也看见，神是何等体恤、何等宽容地对待我们。因为祂知道我们理解力何等微小，所以祂就俯就我们；因此才有这些活物的脸、身体的身量，以及我们先前所提到的一切。现在，神看见我们萎靡在地，仿佛闲躺着，就把我们提起；这就是以西结这里所说的意思：这些活物的样子“如同烧着的火炭”。又因为从火中取出的炭有时会熄灭，他特别说这些炭是燃烧着的。先知看见活物并非真是那样的活物，也就是说，当他在动物的形状中看见某种属天、超出自然尺度甚至超出人感官的东西时，必然会受到震动；这对其余的人类同样有益。因为当我们读到这异象时，就会承认先知所叙述的是如此明显地显出神来，以致神没有容许祂的先知对此有丝毫怀疑。因此，他那带着如此确据的教训，也就更坚定地被证实给我们。

与此同时，值得记住我昨天说过的话：这异象中有可怕之处，因为百姓已经对一切警告、甚至对击打本身都麻木了。神已经把严厉的审判加在以色列国、耶路撒冷城和犹大全地身上；甚至被掳的人也仍旧咬嚼马嚼子般怒吼，因自己被赶入流亡而不服，而城中留下的人反倒以为自己被优待。因此，他们是如此自恃平安，以致必须把恐怖摆在他们面前，正如我们稍后将看见的。经文也说，这“火在神面前燃烧”；这里神不仅要我们看见祂自己的荣耀，也要使人惧怕，正如祂在颁布律法时所行的那样（出19:20）。大卫在诗篇第18篇中叙述，当神拯救他时，也是这样向他显现的（诗18:8）；无疑他是要说明，神向不信之人显出祂可畏的大能。所以在这里，先知说，活物的形状“像火炭，火炭都在烧着”，然后又加上另一个形象，说它们“又如火把”。有人把这解释为火brands或烧着的木头；但另一种意见更普遍，也更合我意。先知现在更清楚地说明这火的形状：这些炭“好像火把”。因为灯火能把光发射到远处，似乎向各方散出光线，像太阳在晴空中照耀一样。总之，先知的意思是，这火不是昏暗的，而是充满火星，并且光线四散，如同点亮的灯火。

随后他说：“火在活物中间来回运行。”先知仿佛看见一种火的形态就在活物当中。神藉此要显明祂自己的灵在一切行动中的能力，叫我们不要照着自己内在败坏的方式去衡量祂。因为每逢我们论到神的作为时，总是只构想我们理性能懂的东西，并想在心里为神描绘某种形象。但神显明，当祂工作时，有一种奇妙的力量，好像火在往来奔走。因此，这种力量对我们而言是不可测度的。

接着他说：“那火有光辉，从火中发出闪电。”当先知看见火以一种不寻常的方式闪耀时，这必然会深深影响他的心。我们知道，火常常会发亮，尤其加上火焰的时候；但先知在这里所说的是非常非凡的景象，仿佛他说，这火不像燃木所生的火，而是极其辉煌，由此我们很容易看出，神在这里向我们显出祂可见的荣耀。为同样的缘故，他又说“从火中发出闪电”。这就是前述光辉的来源，因为闪电与火交织在一起。我们知道，闪电若不令人惧怕，就不可能被人看见；因为瞬间空气似乎都燃烧起来，仿佛神要以某种方式吞没世界，因此闪电的显现总是叫人恐惧。神固然不愿祂的先知被惊吓过甚，只是按谦卑他所需的程度而已。但正如我起初所说，这异象不是单为先知个人使用而赐下，乃是为全体百姓得益处而赐。与此同时，先知既也是人，就需要这样的预备，好叫他被谦卑下来。因为我们总有某种骄傲，使我们的感官迟钝，不能承受神的荣耀。因此，神若要亲近地使我们认识祂，就先剥去我们一切骄傲和一切自恃。简言之，谦卑乃是真正认识的起点。现在我们明白为什么“从火中发出闪电”；他随后还要再次证实这一点。

第14节 这里先知更清楚地解释了原本可能晦涩的话。他说：“活物往来奔走，好像电光一闪。”这些话无疑是表示它们惊人的迅捷。因为闪电，正如基督在论到自己再来时所用的比喻那样（太24:27），从天这边发出，立刻就达到天那边。既然闪电的速度如此之大，顷刻之间就穿过广阔的天空，所以先知说：“活物往来奔走，好像电光一闪。”仿佛他说：无论神愿意催逼它们往哪个方向去，它们都随时准备顺服；正如我们先前说过，天使总是侍立，准备遵行神的命令。但若不用闪电的比喻，我们就无法理解它们行动的极速。

现在我们也看见，二者如何彼此相合：它们既“返回”，却又“不转回”。它们在抵达目标之前并不返回，正如我已经说过的；因为虽然有许多阻碍发生，神却冲破这些阻碍，使它们永不能中断祂的作为。诚然，魔鬼总想借着障碍迫使神后退；但先知在这里表明，当神定意行某事时，天使就预备好治理世界，并且他们里面有如此大的能力，以致凡神用祂自己的能力感动他们到什么程度，他们就持续不断地前行到底。随后接着说：

第15节 现在先知开始讲与活物相连的轮子。每个活物都有一对轮子，正如我们随后将看到的，也就是一个轮子套着另一个轮子。先知并不是一眼就注意到轮子站在活物旁边；这乃是由于异象的宏大。因为虽然他留心观看，神无疑也借着圣灵赐他悟性，虽然他仿佛被提到天上，但由于他不能一下子包容如此伟大的异象，他的软弱就显露出来了。因此，这奇妙的奥秘才渐次摆在他面前，好叫他带着更大的敬畏留意整个景象。

所以他说：“我定睛观看活物的时候，看见轮子。”他先用了单数，但随后又说有四个轮子。现在他除去一切疑惑：“看哪，”他说，“一个轮子。”怎么是一个轮子呢？意思是：每个活物旁边各有一个，对着各自的脸面。由此我们清楚看见，每个活物都有一个轮子，这从先知的话里很容易得出。

昨天我已经解释过，神借着这些轮子向祂仆人并向我们表明的是什么：就是世界中不断发生的各种变化。因为若我们思想世界的状况，就可以正确地把它比作海，而且是狂风巨浪中的海。正如海受相反的风所激动，因而引起风暴；同样，由于世界中没有什么稳固安宁之物，它的处境就像轮子的转动一样，乃是持续不断的变迁。

“轮子在天使旁边”，因为世界是受神隐秘的推动治理的。当万事看似因瞎眼而轻率的机运滚动时，神却有祂的仆役调节一切运动，使没有任何事混乱失序。因此，先知说“轮子前行，并在天使旁边站立”，随后他还要再重复一次。下面接着说：

第16节 现在先知用复数说，有四个轮子。他说，这颜色像一种宝石。耶柔米把它译作“海”，因为对犹大地而言朝向基利家的海被称为他施。但我不知道为什么他会想到海或天空的颜色。即便如此，这词也不是单纯指蓝绿色，因为“他施”是一种宝石，正如我们从出埃及记28:20以及许多别处可知。希腊人把它译作黄璧玺，但是否准确我不知道，也并不十分重要。我们只要持定：这是一种宝石，它的颜色极其精美，足以吸引所有人的目光。于是神在轮子的形象下，一方面把某种属地之物摆在先知眼前，另一方面又借着颜色把他的心提升上去，使他从中知道这些并不是普通的轮子，不是木制的，也不是任何属地材料做成的，而是属天的。因此，这颜色是要引离先知的心思，使他明白，向他开启的是天上的奥秘。

他说：“形状如同宝石的样子”；随后又说：“四个都是一个样式。”这固然也可以像有些人猜测的那样指活物，但我毫不怀疑，先知这里是在教导：这些轮子彼此完全相等，没有差别。它们的比例与均齐表明，在神一切工作中有最完美的安排。不是说这种安排浮在表面上，因为照我们看来，一切反倒更像是仓促的混乱；但若我们把感官提升到世界之上，就必能承认先知在这里所描述的：在神一切工作中，那种安排是如此完全，任何线条都不可能更为笔直。神转动世界时，就祂自己而言，始终保持均衡的运行；所以我们所称为变化或旋转的事，就祂自己来说并无不齐，反而彼此和谐。

最后他又说：“它们的形状和作法，好像轮中套轮。”意思是一个轮子的弯曲横穿另一个轮子的弯曲。因为他并不是说一个轮子大、一个小，而是说两个轮子彼此连接，互成直角。现在我们便能看出，为什么轮子是双重的；我昨天已经简略提到过：因为神看起来并不总是沿着一条直线前进，而似乎有各种变化，甚至彼此相反，仿佛赋予各受造物力量的那运动，是被拉向不同方向的。因此说：“一个轮子在另一个轮子的中间。”

总之，神在这里把经验所教导我们的事活画在我们面前。首先，世界被带动前行，正像轮子滚转一样；并且不是单纯的转动，而是有极大的多样，以致神似乎时而向右、时而向左发出推动之力。这就像两个轮子彼此交织在一起。不过我现在不能再往下讲，其余的必须留到明天。

第17节 他现在重复自己已经解释过的话，为的是加以确认：“轮子向四方都能行走”，也就是每个活物都直往前行；“并不转向”这话，则是指它们的恒常不变。并不是说它们越过了所指定的范围，而是说它们不断地向着目标前进。我这里只简略提及，因为前面已经解释得够充分了。

第18节 关于轮辋的事，他所说的似乎多余，但其实是为了引出本节下半句，也就是这些轮辋“周围满有眼睛”。因此，他现在是讲它们的高度和可畏的外观。这表示这些轮子很大，因为既然是圆的，它们的长与宽就相等。他说“它们高而可畏”，无疑是指它们仅凭外观就令人惊惧，正如他后来所明确说的。总的意思是，这些轮子不是普通的轮子；它们远超过一般大小，以致其规模本身就令人害怕。但这一切都是为了把这异象深深印在先知的注意中，因为除非主仿佛强力把我们拉向祂自己，我们就会因懒惰而昏沉。先知因此必须从多方面受到触动，以致他一看出这不是普通异象，就会把自己一切官能都用来思想它。

他现在说“轮辋周围满有眼睛”，意思是这些轮子的运动并不是轻率而起，而是经过思量的。若眼睛在别处，对此就没有帮助；但轮子是借着其辋，也就是外圈，来转动，所以先知看见眼睛正安置在那里。

因此，我们现在明白神以何种方式用多样的方法治理世界，而又没有一件事不是按着理由和计划进行的。先知借着“眼睛”所表达的，就是那永不失误的护理。他不是说每个轮子只有两只眼，而是说“轮辋周围满有眼睛”；这比单说它们有眼睛更强得多，意思是说，轮子连最小的运动，也都是经过最完全的安排和管理。因此，那些认为这里的轮中套轮是指年岁轮回的人，就被驳倒了。我想他们是从埃及人那里得来的，因为在埃及象形文字里，年岁是用一条盘曲咬尾的蛇来表示的。诚然，时间不断的延续确实彼此交织，正如维吉尔也在《农事诗》第二卷说：“年岁踏着自己的脚步返回自身。”但这与本处完全无关；因为先知这里的意思是，那些在我们看来混乱的运动，其实是彼此连接的，因为神所做的没有一件是轻率或不经思考的。这样，我们现在就明白这段的意思了。他接着又说：

第19节 借着这一节，先知教导我们：世界一切变化都依赖属天的运动。因为我们已经说过，活物向我们表示天使，神以一种隐秘的能力激励他们，借着他们的手来施行工作。既然如此，当他说轮子是借着一种高于其自身的运动而前进时，便可推知，世界上没有一件事是偶然发生的，而是神以祂自己不可测度的智慧如此引导万事，使没有任何事不是出于那对我们不可见的隐秘推动。因此，在先知这教训中，我们应当如同照镜子一般，去观看那隐藏于人类理解之外的事。我们看见许多事情发生，同时又觉得那些繁复交错的运动是混乱的；但先知迎击这种败坏的想象，教导说：轮子本身是静止的，其运动来自更高的力量，也就是说，活物或基路伯怎样被推动，轮子也就怎样因它们的影响而被带动。

既然我们明白了圣灵的意思，也就当留意这教训的功用。我们看见人筹划许多事情，以致搅动整个世界；看见许多阴谋形成，各样行动所需也都准备齐全；这时让我们明白：神治理一切，只是以一种超越我们感官的隐秘方式。又当我们看见许多事情似乎发生得不合时宜，也要思想天使正在尽自己的职分，并且借着他们的动作和感动，那些本身无动性的事物也被带动起来。别的事也可以照样说。例如冬天可能太温和，或太严酷；遇见这样的极端时，让我们思想先知在此教导的：神如此治理四时的秩序，以致没有任何事不是出于祂的推动。因此，“活物行走的时候，轮子也在旁边行走；活物升起的时候，轮子也升起。”这就是说，活物乃是轮子运行的准则；当它们被提起时，轮子也跟着被提起。

第20节 我这样安排这些分句，因为虽然别人把第一句同本节后半句连在一起，但那样太牵强了。因此，先知在这里重复他已经说过的话，只是显得稍微繁冗。随后他又说“轮子也被抬起”，这里是一般地用这个词指“升高”，并不完全像上一节和下一节那样准确。我现在把下一节也一并加上：

第21节 他继续前面的意思，说轮子“止住”，并不是说它们倒下，而是说它们静止不动。我们知道，这对轮子而言本是不自然的，因为轮子不可能立在轮缘的任何一点上而不倒向一边，或不滚动；但先知却说这些轮子是静止的。由此可知，使它们运动的力量是在它们之外。随后他又用补充的话重申同样的意思：活物和轮子如何一同站住，也如何一同移动并升起。

这里先知把他刚刚提到的意思进一步展开。因为虽然这事本身晦涩，但这种详尽反而激起人的注意，使我们明白，把轮子的运动归到活物身上并不是徒然的，而且原因确实存在于那里；因为若只简略一提，人可能就漫不经心地略过，但既然先知如此频繁地说轮子的运动源自活物，那就表明，世界中一切可见之物的变化，都有一个来自外部的源头，正如我先前所说。原因也再次被提出：“因为活物的灵在轮中。”这里和前面一样，数目的变化也出现了。虽然先知说活物的灵在轮中，轮子本身却并不具有理解力，只是接受能力，就像月亮从太阳得光一样。因此我们明白，轮子是被推动的，并不是活物的智能被灌输进轮子里。因为神并不给冬天或夏天、和平或战争、平静或风暴、瘟疫或其他任何事物以心思和判断。那么是怎样呢？无论空气、地、海，都没有任何力量是出于自己，除非神借着祂的天使使大地服事于这种用途，或使人的心志向这一边或那一边倾斜，走向战争或和平。因此，现在我们就清楚看见“活物的灵在轮中”的意思：即神借着天使输送祂的影响，以致连一只麻雀掉在地上，也不是没有祂的预知，正如基督所说的（太10:29；路12:6）。

因此，无论何时，我们事务的混乱逼得我们几乎绝望，都当努力记得这句话：活物的灵在轮中。的确，当我们在不确定的处境中战兢时，还能做什么呢？惟有安息在这教训里：万事的结局必照着神的定旨，因为没有一件事是在祂许可之外进行的；并且天底下没有任何动作、没有任何扰动，不是祂借着天使所赋予的。接着说：

第22节 现在先知陈明这异象中最主要的事，就是神坐在祂的宝座上；因为若他只讲轮子和活物，这异象就是片面的，因此也不会有充分功效。但当他把神安置在自己的宝座上，我们就明白：那些激发其他事物运动的天使，本身并没有属于自己的力量和运动。总之，先知在这里是说：天使虽然推动天下一切发生的事，却不应把任何本有的运动归给他们。为什么呢？因为神统辖他们，管理他们的行动。这就是异象后半部分的目的，我们现在要加以说明。

他说：“在活物的头以上，有穹苍的样式。”借着这话，他是要渐渐把我们引向神自己；而神也如此对待祂的先知，设立不同的阶梯，使先知能按自己的容量，逐步攀升到那无限的高度。先知这里还不是讲神的宝座，只是讲穹苍。因为当我们举目向上时，神的荣耀显得比在地上更接近我们。诚然，祂的荣耀在各处都同样照耀；但天本身比全地更卓越，而且我们越接近神，祂的形象对我们就越明显。因为神确实在天上比在地上更清楚地施行自己的能力和智慧。太阳向我们显出多少奇事！若我们先看众行星，再看众星辰，我们会一次又一次地充满惊叹。因此，当先知说到穹苍时，他是在提升我们的思想，使它们逐步接近神。

他说，他看见“穹苍的样式”。若他只是看见穹苍，那就算不上异象，因为天空一直都可见。我不知道希腊人为什么用了 stereoma 这个词，拉丁人又为何跟随他们；因为希伯来词 רקיע 与此毫不相似，也无词源关系。不过我仍沿用通行译法。那常常可见的天，本不足以使先知十分专注；但他看见的是“穹苍的样式”，因此他知道那并不是普通天空，而是一个新的形象摆在他眼前，仿佛神伸手把先知带进天上。

他说：“在活物的头以上，有穹苍铺张开来。”这里用了另一个分词，意思是“展开”。他说，这穹苍“看着像可畏的水晶”；因为先知所见之天呈现水晶般的颜色，但神又加上令人惧怕的成分，因为，正如我先前所提过的，因着我们的迟钝，神若要把我们完全吸引到祂自己那里，就必须施以某种强力。他又说，这穹苍在活物头以上，是“向上”的；意思是要我们明白，这些活物是服在全能神的权柄之下，正如我们以后还会看见的。下面接着说：

第23节 这些话有些晦涩，但若我们留意有两种遮盖方式，就很容易消除困难。因为那些向上伸展的翅膀，遮盖了活物本身，也就是遮盖它们的脸；而另外那些连在身体上的翅膀，则遮盖整个身体。有些人以为这里是重复，说遮脸的两只翅膀和遮身体的翅膀其实是同一对。但在我看来，这很荒谬。我毫不怀疑，这里只是重复我们先前所见的：每个活物都有四个翅膀，其中两只向上举起，另两只则彼此相连，使每个活物与另一个活物连接起来。这是一种遮盖方式；另一种则是翅膀下垂，遮盖整个身体。总之，先知并没有加添什么新内容，只是在加深他先前所说的话。下面接着说：

第24节 先知说“我听见翅膀的声音”，这是在解释他前面所教导的：翅膀随着活物运行，活物若不牵引，它们就静止；如今他用“声音”这个词把这意思说得更清楚。我们知道，命令是借着声音表达的，人的交通也是如此；掌权者借着声音宣告他要成就什么事。既然前面所说“轮子被活物推动”还不够明白，所以先知现在说，在翅膀的动作中有“声音”。

他先前已经说过，活物有时止住，并且垂下翅膀。当翅膀垂下时，轮子就没有动作；但由于轮子顺从活物的动作，所以他说“翅膀有声音”。并不是说轮子真有耳朵，或能听见命令；只是先知无法以别的方法表达我刚才所说的事：即天上地下充满天使性的运动，除非说在那运动中有一种仿佛声音的东西，表明一切发生的事都顺从神的旨意。而这种顺从若没有先有声音发出，就无法设想。因此，我们现在看见先知如何编织自己的论述，借着一种新的说法表达并确认我们先前所见的：轮子是被活物带动的，因为在翅膀中有声音发出。

他又说：“那声音如同大水的声音。”我们知道，汹涌江河泛滥时会发出巨大的响声。没有什么比那声音更可怕，仿佛一种撞击，要把整片大地都震裂开来。先知现在所表达的正是这种猛烈。他又加上：“是神的声音。”若把这直接解释为神自己的声音，就太生硬了；虽然圣经常把这说法归给神，但那是借用的说法。然而这里应当有某种外在的相似，好让先知明白那本身不可见的事。若理解为“神的声音”，除非照诗篇29:5那样把它理解为雷声，否则并不适合本处。大卫在那里说，神的声音震动香柏树和群山，使林中的母兽落胎。这里大卫把雷称为神的声音；我也不知道这个比喻是否完全适用于此处。即便把这个词作别的解释，也只会得到一个意思：这是一个响亮而可畏的声音。因为圣经把香柏树和群山称为神的香柏树、神的群山，只是因为它们特别卓越（诗80:11；36:6）。

他说“当它们行走的时候”，因为除此之外并没有别的运动；前面他说过，活物站住的时候，它们的翅膀就垂下来。于是，除非活物，也就是天使，得到推动向前，地上的事物就不需要被激动。他又说：“有说话的声音。”这里以西结更进一步，断言这声音像是清楚可辨的话语。诚然，无生命之物不能听声音；但正如我所说，他是要描绘轮子的顺服，好像它们曾受过教导，神也清楚分明地命令了祂所要成就的；又好像轮子本身也能明白地说话，因此轮子的运转不是盲目的，而是照着所领受的命令进行。

他说：“像军队喧嚷的声音。”这个比喻必须仔细留意。因为在军队里，由于人数众多，人与人之间很难逐一照顾，却仍需维持军事纪律。营中有极大的喧哗和混乱，但各人仍彼此配合，因此秩序得以保存。因此，先知的意思是，虽然无数事件同时汇集，但没有一件是无人引导的，因为神治理地上一切运动，远胜于一个极有远见的将军治理自己的军队。我们由此看见，当圣灵把世上发生的事比作强大军势时，是要表达：在这众多之中显出一种理性，虽然声响喧闹，却一切彼此相合。

他又说：“它们站住的时候，便垂下翅膀。”有人可能会问：神既一直在工作，活物怎么还能安息呢？基督也说：“我父做事直到如今，我也做事。”（约5:17）既然神的能力从不歇息，活物的“站住”是什么意思？因为正如我们所见，神是借着天使工作的；若他们安息，岂不是神也有休止的时候吗？这显然荒谬。但先知说它们“站住”，只是要指出人间事务的多样。有时候一切是如此平静，以致我们以为神正在休息，在天上全然安息；并不是祂真的停止了，而是我们没有察觉那些彰显祂能力之运动和行动的激荡。因此，先知这里只是要表达变化，并不是要我们想象神有时休息，或天使有时停工，而是说祂并不总是以同一种均衡方式工作。

第25节 前一次讲论中我们说过，先知在高举神荣耀的时候，先说到穹苍，因为人的心思若不一步一步上升，就不能达到那样的高度。因此，先知先向我们描绘天的铺张。现在他又加上：“有宝座的样式在穹苍以上；在宝座的样式以上，有仿佛人的样子坐在其上。”他按次序提到这些阶梯，说：在穹苍之上有宝座，在宝座之上有一个人。因为他是在重复自己先前关于天空铺张所说的话。神顾念他的软弱，如今他也照着我们的容量来调整自己的言语。

值得注意的是，他说自己看见的是“一个形状的样式”。由此我们得知，他所看见的并不是真正的天，也不是由某种物质造成的宝座，也不是真正天然的人体。先知如此清楚地说明，也是为了免得有人想象神身上有什么可见的形体，并像那些狂热分子一样，以为神是有身体的。因为若误解这段经文，就可能愚昧地得出结论，说神可以被肉眼看见，被限制在某个地方，并像人一样坐着。为防止这些妄想潜入人心，先知在这里作见证说，他所见的并非人身，也非物质的宝座，而只是这些形态和样式呈现在他眼前而已。所以，不要以为先知在这些本已清楚的事上徒然啰嗦。

他说：“在活物的头以上、在穹苍以上。”我们已经解释过，为什么他不断提到活物的头：因为前面的异象都应当归向神自己。如今他又提到穹苍，因为我们若没有某种帮助，就不能从活物升到神那里。因此，这穹苍摆在我们面前，是叫我们藉着阶梯逐步达到神的高处。“蓝宝石的形状”这一说法，也是为表明先知所见的只是某种形象；这就是“宝座的样式”的意思。因为我们知道，从前有些异端分子以愚妄扰乱教会，以为神有与我们相同的人形，也有一座祂坐在其上的宝座。因此，圣灵为预防这类谬论，就说先知看见的并不是物质的宝座，而只是宝座的样式。

但在提到人的形状时，这一点尤其重要；因为这类经文曾被错误地解释，被那些赋予全能者人形的人利用，给“神是有身体且受空间限制的”这种谬误开了门，甚至他们狂热到成群结队，想拿石头打死一切反对他们亵渎的人。因此先知在这里说：“我看见仿佛人的样子的形状。”一个名词本来已经足够，但因我们太容易生出飘忽而错误的见解，他便把“样式”与“形状”连在一起。由此我们看见，古代异端关于神可见形体的一切虚构，都被这极清楚的话排除了。

现在有人问：为何神在这异象中以及其他类似异象中，采用人的形状？我乐意接受那些古教父的意见：这是那奥秘的预演，而这奥秘后来向世人完全显明，保罗也极其庄严地赞叹它，说：“大哉，敬虔的奥秘！就是神在肉身显现。”（提前3:16）耶柔米把这话直接应用到父神身上，未免太过生硬。因为我们知道，父从未披戴人的肉身。若他只是说这里所显的是神，那倒并不荒谬；把位格的问题暂时搁开，说坐在宝座上的人是神，这本身足可成立。先知在本章末尾也为此作见证，说：“这是耶和华荣耀的形像。”（结1:28）因为他用了 Jehovah 这名，表达神的永恒和首要本质。神以这种形象出现并无不可；但还必须加上约翰在第12章所说的话（约12:41）：以赛亚看见神坐在宝座上时，他所看见的是基督的荣耀，并且所说的也是指着祂。因此，我前面引自古人的看法与此完全相合：神每逢以人的形状显现，就是以一种朦胧的方式预示那后来在基督身上显明出来的奥秘。

与此同时，我们必须完全避开塞尔维特的幻想；先知的话本身足以轻易驳倒他。因为他主张，这个样式真实就是一个人，又说基督是“形象性的儿子”，因为神如他所说，是由三种非受造元素可见地构成的。这些都是最可憎的亵渎，本不值得驳斥；但由于那亵渎之徒曾迷惑不少虚浮的人，而这些人也因自己愚妄的好奇受了应得的惩罚，所以顺带提一下他们的错误仍是有益的。他幻想说，基督从创世以来就是那可见的神，因此把“神的像”这样解释。他不承认父是一个位格，只说父是不可见的神，而基督既是父的像，又是一个位格。接着他又说，基督由三种非受造元素构成。若他只说三种元素，那么基督就不是神；但他为自己捏造了这些从神本质中发出的元素，说这些元素被排列成了人的形状。因此他不是说基督仅以人的形状出现，而是说基督就是那神圣本质里被构成的人。

最后他又说，基督是由亚伯拉罕的后裔成为人，因为在这三种元素上又加了第四种被造的元素；所以他说基督成为人，是因为他幻想那可见的神性与亚伯拉罕后裔的肉体在某种混乱方式中混合成了一团。照他所说，基督不过暂时为人，因为那可见的神性后来把肉体吞没了；这样神成为人就不是联合而是混杂，然后他说那人被神化，基督的肉体变成与神同一本质，于是他就不再是人。于是他嘲笑我们教导说，若不借着信升到天上，我们就不能有分于基督；因为他捏造基督的身体是无处不在、无限广大的。怎么会这样呢？他说，人性已被神化，因此不再保留人性的痕迹。我们现在看见这骗子所捏造的是何等怪诞的东西。但我们的先知已经驱散了这些云雾，因为他说：“出现的是仿佛人的样子的形状。”

但以理对神的宝座描写得更清楚，他在但以理书第7章9节及以下把亘古常在者描绘为人的形象。那里神被置于最高之处，接着中保基督被引到祂面前；但以理说祂被带到亘古常在者那里，因为基督既从父而来，也被接纳进入父的荣耀，如今最大的权柄与能力都赐给了祂，那段经文对此有详尽教导。不过就本段而言，我们只需满足于此：先知只是在基督的位格中看见神，因为“人的样式”这话不能转用于父或圣灵；父和圣灵从未在肉身中显现，惟有基督显现时，神才在肉身中向我们显明，而神性一切的丰盛都居住在祂里面。保罗在腓立比书2:7说，基督“成为人的样式”，在形状和举止上显为人，但那是另一种意义；因为保罗不是把基督弄成虚构的形体，也不是专门讨论基督身体的本质，而是告诉我们，祂降到我们这里时的状态是怎样。

保罗说，祂虚己卑微，在外表上与人类全无分别；而且保罗用的 morphē 一词，本就是把本质与外观分别开来。因此，我们持守保罗的看法：基督“既有人的样子”，是因为祂在我们的肉身中成为被厌弃、被藐视者。但这里圣灵所教导的是另一件事：基督此时以人的形状显现，却还没有真正成为人。若有人再问，这个身体从哪里来，回答并不困难：这身体就实体而言并不是被造出来的一个固定肉身，而只是为当时造出的一种形态。因为神众所周知，有时会赐给天使身体，之后又叫它们消失。但这异象还有别的原因：基督并不是为了像创世记19:2里的天使那样吃食物，才显出人的样式，而只是为着迁就先知的容量。

总而言之，身体的样子只是在外观上如此，正如先知所说，并不在实体上如此。由此我们得知，每逢提到神，所指的就是整个神的本质，这本质是子和圣灵与父所共有的；因为若把 Jehovah 这名仅仅理解为基督一位，那就荒谬了。因此，这里所包含的是神的全部本质。与此同时，在诸位格彼此比较时，“人的形状”只属于基督。所以，全部神性都向先知显现了，而且是以人的形状显现；但父与圣灵本身并没有显现，因为唯有基督的特殊属性被彰显时，位格问题才被提出来。我们不得不指出这一点，因为今日一些狂热分子又散布新的谬误，好像基督和圣灵是与父不同的神明。曾有一个名叫乔治·布兰德拉塔的皮埃蒙特骗子，以医生身份到我们中间来，尽可能隐藏其不敬；但一旦被识破，便逃往波兰，用其毒素感染了那整个地区。

此人本不值一提，但他既想藉自己的亵渎扬名，竟也如愿以偿地出了名。既然这错误传播甚广，正如我所说，整个波兰都染上了这种魔鬼般的狂妄，那些在圣经上不太老练的人，就应当坚固自己，免得落入这些网罗。他们承认基督是神，却不是摩西和先知所宣告的那位神；虽然律法和先知书中常常提到“神”，他们却把这仅仅限定于父。诚然，他们也容许基督是神；但若进一步追问，他们就说基督只是“在本质上”为神，好像父把自己的本质传输给祂一样；照他们这样说，基督不过是一个虚构的神，因为祂不是与父同一位神。他们以为只要经文单独称父为神，他们的不敬就得到了证实；但答案很简单：那只是父与子的比较而已。譬如在约翰福音3章，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们；这里父被称为神，而另一方面又加上了子，所以把原始的神性置于首位，并不奇怪。

至于别的时候，当经文中没有一位格与另一位格的比较时，所指的就是父、子、圣灵所共有的整个神性，那独一、单纯的神性。总之，当位格不在考量之列时，就没有彼此之间的关系；但当位格被考虑时，彼此的关系标记就显明出来，因此父居首位，随后是子和圣灵，各按其秩序。

我不打算搜罗整本圣经的全部见证；因为只需指出这些污秽的错误，免得无知的人被这样的网罗抓住，就够了。保罗说（提前3:16）“神在肉身显现”，他当然不是在说某种次要或附属的本质。因为神的本质只有一个；因此，整个神性都在肉身显现了。基督也说：“我在父里面，父在我里面。”（约14:10）别处祂也教导，神性一切的丰盛都住在基督里面。由此我们看见，神的本质不可被撕裂，好像一部分在基督里面，另一部分在父里面似的。约翰在他的书信中说（约壹5:20），基督是真神：“这是真神，也是永生。”若有人说这里的真神不是父，那种亵渎断不能被容忍。那么，这话除了可指独一的神，还能指谁呢？若把它从父那里夺去，父就不再是神了。因此，若基督是真神，就必然表示祂的本质与父相同。保罗又说教会是“用神自己的血买来的”（徒20:28）；这里“神”这个名称是简单而无附加地出现的。那骗子若把“神”只限定于父，这又如何与保罗的话一致呢？保罗说，神用自己的血救赎了教会：若真如此，这“神”就应当是那位自亘古就有、为摩西和先知所宣扬的荣耀之神。

因此，我们现在明白了：就位格而言，基督以人的形状显现；而与此同时，整个神性也显现了。基督显现这一点，可以从我所引用的约翰福音第12章清楚证明（约12:41）。整个神性显现这一点，以赛亚和以西结都明明作证：“我看见耶和华坐在宝座上。”（赛6:1）这位耶和华若不是以色列的神，还会是谁？而摩西从前论到这位神说：“以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的主。”（申6:4）那么，约翰为何又把此事转归于基督呢？答案是：就位格而言。由此我们看见，这一切是何等和谐：整个神性在其荣耀与无限本质的丰盛中显现了，但却只是在基督的位格中显现，因为父和圣灵从未披戴人的肉身。

我在这教义上停留得稍长一些，因为有许多人不熟悉教父的著作，不容易自己弄清这些盘根错节的问题；然而我已尽力用尽可能简短的方式，把这看似晦涩纠结的事说明清楚，使任何中等悟性和判断力的人都能明白我所说的。同时，对于我本可以更熟练地进一步发挥的部分，我不再继续。在这类问题上，没有什么比以清醒、节制和谨慎调和的智慧更有用。神向祂的仆人显现于一个可见的形状中；以西结难道就该像经院神学家那样，对神的本质作细密哲思，并在争辩中毫无限度吗？绝不可如此；他把自己限制在确定的界限之内。保罗曾被提到第三层天（林后12:4），但他说他听见隐秘的话语，是不可说出来的。因此，我们也当满足于纯正的教训，这教训足以使我们抵挡魔鬼一切的网罗。为此，先知说：“在宝座上有仿佛人的样子。”

第27节 借着这些话，先知表明，神虽然在人的形状中如此明显地显现，但那光辉却使他的眼目昏眩。因为若基督的显现是那种让先知能逐部分细看、像我们看人时那样从头到脚分辨各部分，甚至察看眼睛如何、肋旁如何、身量高矮如何，那么情形就不同了。

我们看人或树时，只需一瞥便能分辨各个部分；但若想直视太阳，眼睛立刻就昏花了，因为太阳的光辉如此强烈，以致使我们目眩。那么，如果我们的眼睛连太阳的光都承受不住，我们心灵的目光又如何能穿透到神那里，并领会祂全部的荣耀呢？这就是先知说“我见仿佛光耀的精金”的用意。我们已经说过，有些解经家把这里理解为天使；但在我看来，这种看法是错误的，所以我拒绝它。我毫不怀疑这里指的是一种颜色，而且是特别的一种颜色。至于耶柔米译作 electrum，我姑且保留；至于他说这东西比金银更贵，那就很愚蠢，因为它本来就是由二者构成的。但它的颜色确实非凡，因为不仅吸引了先知的眼目，而且以其光辉使他眩目，因此他承认这是属天、属神的。

所以他又说：“其中有仿佛火的形状。”这一点我们先前已解释过，而且那火是“四围都有”的。火的显现，是要先知明白这里有神荣耀的记号；同时也叫他明白，正如我们最后将看到的，这异象若不使他把自己限制在应有的分寸之内，就对他毫无益处。因为当神的威荣迎面临到我们时，连天使自己也会被它压倒；更何况我们呢？但神迁就我们的容量，所以异象之于我们只有在我们避开骄傲、不被愚妄大胆的好奇心带走时，才是真有益处的。因此他说：火“在腰以上和以下都显出来”，也就是说，在他腰的上下都可见；而且“那火四围都发出光辉”。随后他又加上：

第28节 先知现在又说，他看见“有天虹的样式”。世俗之人把虹称作某位女神的虹，幻想她执行众神、尤其是朱诺的命令。但圣经称它为神的弓，并不是因为它在洪水之后才被创造出来，正如许多人错误地设想的，而是因为每逢浓云遮满天空时，神愿意借着这个记号激起我们的盼望。因为在那时，我们好像快要被天上的水淹没似的。因此，神愿意预先对付我们的疑惧，就让天上的虹成为祂恩惠的见证和凭据；正如摩西说的：“我把虹放在云彩中。”（创9:13）有人把这扭曲，好像虹在那以前根本不存在；但毫无疑问，神只是愿意把祂恩惠的记号铭刻在一个本身并不天然与此相合的事物上，因为祂随自己旨意自由使用一切受造之物。天上的虹常常是持续降雨的预兆，看起来似乎还会吸引更多雨水。既然它的外观本可使人恐惧，神就反而宣告：每逢虹出现，就明确表明地不再有洪水之灾的危险。

但那些把这里的虹理解为恩惠记号的人，在我看来并没有证明自己的看法，因为整个异象都与此相反。说神此时向祂仆人显明自己和悦，因此虹出现，这固然貌似合理；他们也这样解释启示录第4章3节，说约翰看见神的宝座周围有虹，是因为神藉着基督与世界和好了。就那段经文而言，我并不争辩；但若把这里也这样解释，就完全不合适，因为正如我起初所说，这整个异象都是令人敬畏的。若把相反的意思掺在其中，就会颠倒整个异象的次序。

那么，这天上的虹在这里究竟有什么用意呢？我们已经说过，先知按着层次上升，去领会神的荣耀，因此天向他显现；因为神性的记号在天上比在地上更为显著。若回想前面解释过的，神从不没有见证，正如保罗所说（徒14:17）；但祂的威荣在天上确实照耀得更清楚。可是，当虹显现时，就又多了一个放大神荣耀的理由。因为在虹中，我们有一个更清晰表达神性的图像；我们一方面思想天那奇妙的工艺，一方面又环顾群星和众行星，于是就更能反省神的威荣。照此说，我承认，神借着这些迫使我们惊叹祂的荣耀；但虹又提供了一个不可轻看的附加记号，仿佛神要在单纯的天象之外再增添一些东西。因此，现在我们明白，为什么先知看见天上的虹：是要他在神向他呈现如此显著的景象时，越来越深受触动，更加被引导去默想神的荣耀。所以，解经家所说这里是和好的象征，在我看来完全不合本处。

他说：“我所见的，像雨天云中虹的形状。”若有人问，那些颜色是不是没有实体，那么可以肯定，正如哲学家所教导的，颜色是太阳光线射在空心云层上所形成的。因此，先知说“雨天有虹出现”，只是说它存在或显现于其中；并不是说这些颜色有实体，正如我刚才所说，而是太阳光线在空心云层上彼此反射，便产生了丰富多样的色彩。

随后他又加上：“周围有光辉的形状。”先知再次承认，他的眼睛被弄瞎了，因为他不能承受如此巨大的光辉。神确实亲近地向祂所有的仆人显现自己，但并不是为了助长我们的好奇心，因为人类在这方面本来就过于倾向。所以神愿意按着有益的程度显明自己，而不照人那总是过度的欲望去满足他们。既然人如此急切地伸展自己，以致很容易因而衰弱，我们就必须注意先知第二次强调的这点：即“周围有光辉的形状”。那光辉是什么样的呢？就是足以使先知眼目昏花，使他意识到自己的软弱，好叫他不贪求超过律法所许可的知识，而是谦卑顺服于神。

最后他说：“这就是耶和华荣耀形像的异象。”借着这些话，他证实了我前面所说的：先知所见的神的荣耀，并不是神照着祂本来的样式显现出来，而只是照着必死之人所能承受的程度显现。因为若连天使都在神的荣耀前战栗，若他们都用翅膀遮蔽自己，我们这些伏在地上的人又当如何呢？因此我们必须持定：先知和圣祖每逢看见神时，他们所看见的只是“仿佛神荣耀的形像或样式”，而不是那荣耀本身，因为他们并不配承受；否则，这就等于用我们的手掌去量千万个天、地和世界了。因为神是无限的；既然天上的天尚且不能容纳祂，我们的心思又怎能领会祂呢？

然而，虽然神从未在祂那不可测度的荣耀中显现，也从未照祂本来的存在方式显现自己，我们却仍必须坚持：祂的显现足以使祂仆人的心毫无疑问地知道，他们确实见到了神。这就是那些有时看来艰深之说法的意思。雅各说：“我面对面见了神。”（创32:30）难道他愚蠢到以为自己像看见凡人一样看见了神吗？绝不是；而是说，那显现的确定性如此无可置疑，仿佛他说：摆在我眼前的不是可欺骗我的幻影，因为若我们不谨慎警醒，魔鬼就会迷惑我们。因此，雅各把他所享有的这个异象，与外邦人所喜爱的各种怪异景象区别开来。“面对面看见”，意思就是一种确定而亲密的认识。与此同时，正如我所说，神从未把自己显给列祖，超过他们所能承受的程度。祂总是顾及他们的能力；这就是“这是耶和华荣耀之荣光的异象”这句话的意思。

既然可以确定他所看见的是基督，那么基督就是耶和华，就是永恒的神；虽然祂在位格上与父有分别，祂却完全是神，因为父在祂里面。神的本质若被分割，就是亵渎；虽然位格必须区分，但本质不可分裂。其余的我留到明天再讲。