以西结书 第 17 章 · 约翰·加尔文

第1节 在本章中，先知指出，犹太人以为自己稳妥无虞，实在愚不可及，因为神已经成了他们的敌对者。本章末了，他的确应许教会的复兴，并宣告基督的国；但本章主要是在教导：犹太人若还向自己保证城、殿和国度的安全，便是极大的愚妄；因为事实已经显明，他们违背了神的圣约，神也弃绝了他们。既失去了神的帮助，他们还能做什么呢？当他们的力量已经削弱、被剪除，几乎到了穷途末路之时，还盼望国度兴盛，这实在是极其荒唐的事。但若不明白这段历史，就不能领会先知的论述，所以我先从历史说起：当尼布甲尼撒立西底家为王时，也使他向自己进贡。约雅斤被掳去的时候，西底家被立为王，是照着巴比伦王的意思，更确切地说，是照着他的私欲。

（列王纪下24:15；历代志下36:10；耶利米书37:1）约雅斤并没有犯下大罪，但当他见自己无力抵抗时，就带着母亲和儿女自首；他被带到巴比伦，在那里虽然没有王者之尊，却仍受到人道而且相当优厚的待遇。尼布甲尼撒预见，如果派自己的总督辖管犹大，必会惹出许多麻烦，并且天天要防备骚乱，于是就立玛探雅为王，并给他改名叫西底家；这就是最后一位君王。正如我所说，王权此时已经大大衰微：它隶属于尼布甲尼撒，西底家的统治也不过是摇摇欲坠。他的地位全靠征服者的意思维系，那立他登基的人，也可以随时废掉他。过了不久，西底家见尼布甲尼撒远在外地，就与埃及王立约，以为若尼布甲尼撒再率军回来，自己便可得着足够的援助。正如我们在别处所说，埃及人也很愿意订立这盟约。

因为他们看见巴比伦帝国渐渐强盛，很可能在犹太人完全被制伏之后，尼布甲尼撒不会满足于现有疆界，反而会照样来攻打埃及，并像吞并别国一样吞并它。因此，他们立约的理由十分明显，因为埃及王以为，若尼布甲尼撒带兵南下，犹大可成为一道屏障；而且毫无疑问，犹太人必先承受冲击。无论如何，正如我们将要看见的，西底家藐视自己所起的誓，投向了埃及；后来尼布甲尼撒索取贡赋时，西底家因倚靠自己与埃及人所立的约，就拒绝进贡。我们现在看见，犹太人在自己已经沦落到如此悲惨的境地时，竟还能安然沉睡，是何等愚昧。因为当他们的力量尚未折损时，尚且抵挡不住巴比伦王的攻击；那时他们的王不过是个死影子，只剩一个虚名。然而他们不但向尼布甲尼撒骄傲，也向先知和神自己骄傲，仿佛他们仍富足有势、昌盛亨通一样。因此，以西结如今驳斥并责备这种狂妄。

他指出，巴比伦人再次倾覆他们是何等容易，因为先前他们来攻打时，犹太人还未被制服，却已经轻易被迫投降。

第2节 现在我来到经文的话：人子啊，你要出谜语。这个名词和动词彼此呼应，所以若有人愿意，也可以把先知的话译作“以谜语说谜语”；因为先知这里所说的是寓意性的言语。希伯来文“chideh”与“寓言”意思相近，就是言辞与本意不同，也就是意义被包裹在隐晦曲折之中。我们知道，神有时用谜语的方式说话，是因为他不愿叫不敬虔、不信的人明白。但这里句子的隐晦另有用意，就是要唤醒犹太人，使这预言刺入他们心里。我们知道他们极其刚硬，所以若先知只是照常用平直的话语说，他们就不会那样留心。因此，这就是神吩咐他用谜语说话的原因。他接着又说“vemeshel meshel”。我们知道，“meshel”是格言性的话，也是所罗门用作箴言标题的那个词。因此，“meshel”与警句的意思相近，但有时也指比喻。

在这里，神以寓言宣告以色列人的毁灭，并且用比较来阐明他的言语，否则就会显得晦涩。无论如何，神这样为自己的话作开场，是要使犹太人知道，这不是一则寻常的信息，而是他们必须严肃对待的。这里用谜语说话的通常原因并不适用，也就是说，并不是因为犹太人不配领受救恩的教训，因为先知很快就要解释他先前以象征和寓言所说的话。诚然，基督对众人用比喻讲话，因为只有门徒能够领受亲切而纯正的教导。关于不信的人，以赛亚也说，预言对你们如同封住的书。因此，我要用生疏粗野的语言对这百姓说话，他们也不过停留在初步的层面上。（马太福音13:0）但正如我所说，这教训的隐晦不过是预备，好使百姓严谨地留心摆在他们面前的事。

第3节 这里先知是从大到小地推论：如果尼布甲尼撒在犹太人尚未受损的时候，就能轻而易举征服整个王国，那么等到他们凄惨、几近灭亡之时，他岂不更容易把他们推翻吗？因为那时所剩下的一切，无不面临毁灭；这就是先知的意思。 但他把尼布甲尼撒王比作一只鹰，说它巨大，并且翅膀宽大伸展。毫无疑问，他借着翅膀、羽毛和翎毛，指的是尼布甲尼撒所统辖的地区和民族；因为我们知道，迦勒底人掌握了东方的帝国。既然有如此众多的地区和民族都服从尼布甲尼撒的权柄，先知称他为大鹰，翅膀广大，羽毛繁多，也就不足为奇了。因为他现在说“mela henotzeh”，满了羽毛；不久在说到埃及王时，又要说“reb notzeh”，羽毛众多。他又说，翅膀是杂色的；这与先知在上一章所用的名词相同，当时他说百姓穿着华美的衣服，因为希伯来人用这词来指弗吕家织物。因此，他把巴比伦王的翅膀比作一件织成的彩衣，光彩夺目、颜色纷呈；因为尼布甲尼撒虽然只在一个地方设立王位，却从四面八方征服并控制了许多藩属。这就是这种多样性的缘故。但我现在不能再往下讲了。

第4节 昨天我们开始解释先知的话，说有一只鹰来到黎巴嫩山，啄去了香柏树的梢头，也就是最高的枝子。我觉得有些解经家在“黎巴嫩”这个词上徒然费力。他们以为这里指耶路撒冷，并援引撒迦利亚书那句“黎巴嫩哪，开开你的门吧”（撒迦利亚书11:1）。但撒迦利亚在那里说的不是城，而是圣殿，因为圣殿用了大量香柏木建成。但这里以西结指的是这片土地，他提到黎巴嫩而不提别处，不只是因为那山以高大的香柏、香脂树和芳香树木成为本地著名的装饰，也是因为这样才适合完成他的寓言。若他说一只鹰来到一座城，那就太荒谬了。因此我们看见，“黎巴嫩”是指犹大境内那片生长并繁茂着最美树木的地方。他说，鹰从香柏树的顶上摘下一根枝子，因为这鹰所指的尼布甲尼撒，正如我们昨天所说，带走了约雅斤王。

所以约雅斤王被比作香柏树极高的一根枝子，因为那时人人都以为这国度高于一切危险之上；犹太人夸口说自己受神保护，这城坚不可破，所以那件事在当时看来简直难以置信。现在先知又说，鹰摘去了枝梢的头，也就是希伯来人所谓嫩芽的顶部；这里这词是指嫩枝，而如我们稍后要看见的，也是指那些被拖去流亡的长老。“它把那头带到商人之地。”我们说过，这里“chnaan”只是一个通称，因为不久后面接着用了复数，“begnir-reklim shemo”，意思是“把它安置在商贾之城”。所以他说，这些枝子被放在商人的城中。这个名称用于巴比伦，不仅因为它是著名的贸易中心，也因为那里人口众多，是坚固而牢靠的囚禁之地，所以要把俘虏从那里救出来并不容易。

因为人在荒凉之地可以轻易被救走而不受拦阻，但在大城市里，就不容易筹划或尝试这样的事。因此，我毫不怀疑，先知的意思是，国中的上层阶级与约雅斤一同被严密看守起来，免得他们逃脱。下面接着说。

第5节 以西结叙述了约雅斤与谋士并全体百姓中的精华一同被掳，离开本土，几乎绝无归回盼望之后，现在又说：那鹰从犹大取了种子，栽在肥美之地；他称那地为“有种之地”，因为那地经过耕种，果实丰盛。他又说，这种子后来被埋在土中，立刻生长，成了一棵茂盛的葡萄树。他还说，它的根得了滋润，好像栽在河边的柳树。 先知后来还要解释自己，所以这里只需简要说明他的意思。这里所说的种子，就是末后的王西底家。说它被栽在水旁，是因为他的境况尚可，王号、尊荣和财富都还留给了他。因为虽然他是纳贡的属王，然而尼布甲尼撒待他的恩厚并不可轻看；按战争的权利，尼布甲尼撒原本可以把他和他的侄儿一同掳去，因为西底家是约雅斤，也就是约雅斤王的叔叔。 但他说，这葡萄树从一粒种子或嫩芽长出，却长得矮小。先知借这些话，如我们稍后要看见的，是说西底家其实并不是真正自主的王，他像被勒住嚼环一样，不敢叛逆巴比伦王；所以接着又说，它的枝子转向那鹰，它的根在鹰以下。但下一句中，以西结又说，这树成了葡萄树，发出枝子，长出嫩条；他再重复这一点，是要使西底家的忘恩更显得重大，因为他不满足于这种适度的约束，竟倚靠那新立的盟约，奸诈地背叛巴比伦王；昨天我们已经提到这一点。下面接着说。

第7节 现在他借着比喻揭露西底家的奸诈，因为他很快就投向埃及王，使自己的根和枝子向那边弯过去，为要得着浇灌。我不反对那些认为先知是在影射埃及习俗的人；因为我们知道，埃及人挖沟渠，使水流遍全地，因此土壤肥沃，所以别处也把埃及比作园子。（申命记11:10）无论如何，先知表明，西底家因愚妄的自信而受骗，以为在埃及王的保护下自己就稳妥了；因为先前已经说过，那种子既已栽种，那葡萄树就没有长得很高，只是在鹰的翅膀底下蔓延。但西底家轻看巴比伦王，以为借着与埃及王立约，自己的境况就会改善。下面接着说。

第8节 他进一步强调西底家的忘恩负义，因为正如我们所说，巴比伦王待他十分仁厚；在那以前他不过是个平民，如今却被提升到王位上，统辖百姓，远超他自己的期望，并且若有人轻看他，还有人为他伸冤。因为既然他是巴比伦王的属王，在患难中无疑也会得到巴比伦王的帮助。因此，他的叛变就更不可原谅，因为他所受的厚待远超过一切所能预料的。为此，经上说，这葡萄树栽在美地，多水之旁，好叫它发枝结果，成为佳美的葡萄树。下面接着说。

第9节 这里神宣告，这葡萄树再也不能兴旺结果了；因为它原是栽种在一只鹰的荫下得以繁茂，如今却自己离开了。所以剩下的只有一件事，就是先前那只鹰要为自己所受的伤害报仇。这就是这段话的意思；因此他说：“它岂能亨通呢？那鹰岂不拔出它的根，剪除它的果子吗？” 以西结立定一个原则，就是这葡萄树若不是靠着那栽种它之鹰的能力和帮助，就绝不能存立；因为它既离开这鹰投向另一只鹰，先知就说，这忘恩的葡萄树结局已到；“它枝上的叶子都必枯干，不需要大能的膀臂，也不需要众多的人，就足以把它拔出根来。”尼布甲尼撒下到犹大时，确实带着大军；但先知的意思是，即便尼布甲尼撒只带了一小队人马，西底家也不能继续作王，因为毁灭已因他的奸诈和叛逆而等候着他，正如后面还要说到的。

先知常用让步的说法，仿佛是在说，只要一阵微风，西底家和众百姓就会枯萎，因为他若不从本根吸取汁液，就无法安然存立；但他却把自己的根挪到别处，所以以西结宣告，他必立刻枯干。“并不是靠许多百姓才能把它从本根拔出”；因为西底家因自己的轻浮，转投埃及王，乃是自己故意切断了自己的根。“看哪，”他说，“它既然被栽种了，岂能顺利吗？”意思好像是说，西底家指望从一个因自己奸诈而不能帮助他的人那里得着安全，实在是徒然；因此又加上东风的比喻：“东风击打它，它岂不枯萎衰败吗？

即使在它枝子的沟畦上，也必如此。”也就是说，虽然它有沟畦，似乎可望不断得水，因为正如我们说过，埃及是靠人工灌溉的；先知描绘西底家的处境，就像埃及王以水流滋养他一样：“在它的畦子里，东风一吹，它就必枯干。”我们知道，在那地方东风会损坏果实，所以常常带有不祥的意思。下面接着说。

第11节 现在加上了这寓言的解释。既放下了比喻，神就把他先前以谜语方式所说的说明出来。我们说过，这寓言的目的，是要促使犹太人更认真地留心先知所宣告的毁灭；因为若他用平常普通的话语，我们知道，他们惯于何等轻慢地藐视一切责备和威吓；但谜语一方面使他们悬念，另一方面也激起他们，因此他们就预备好领受下面的教训。所以神说，巴比伦王来到耶路撒冷。正因这话，有些人便以为这里是把耶路撒冷比喻地称作黎巴嫩，但正如我们已经说过的，这是错误的。只要先知还是用比喻说话，各部分之间就当彼此相称，正如树和树枝与鹰彼此相关一样。“巴比伦王来到耶路撒冷，把王和首领带走，领他们到巴比伦去。”虽然犹太人按理说只凭这简单叙述就该深受触动，但神在这里责备他们，因为他看见他们何等迟钝。

首先，他称他们为悖逆之家；然后又问：“你们不知道这一切是什么意思吗？”这是一种责备，神借此提醒他们的愚昧，因为那谜语并不至于晦涩到使他们无法明白所发生的事，除非他们已经毫无理性和判断力。但先知更尖锐地刺中他们，称他们为悖逆之家；与此同时，也间接责备他们竟没有立刻看出谜语的意思。他接着又说，巴比伦王从王室后裔中取了一人。我们说过，西底家是约雅敬的叔叔；他被立上王位，是出乎人意料的，因为若约雅敬在平安时生了儿子，他们本应继承王位；所以西底家得以登基，实在是极特别的好处。但他说，他被立为王时，巴比伦王与他立约，并叫他起誓。在这里，神指出，从人的角度说，西底家的叛变根本不可能成功；因为即使是世俗之人也总相信，失信背约的人必不免受惩罚，尤其是在盟约之中，而盟约按众人公认本是神圣的。

既然盟约的神圣性如此重大，以至于一经破坏，社会的纽带就会松弛，因此众人普遍都相信，一切背约之人的虚假最终都会有不幸的结局。所以现在，神暂且撇开自己的案件，而接过巴比伦王的案件说：看哪，你作王是出于白白的恩惠；征服者固然向你提出条件，但你的地位仍是可羡慕的，你可以荣耀地治理本国百姓，并享有适度的尊荣。如今，因为你的圣约被藐视，你的誓言被破坏，你就对那以厚恩把你系于自己的巴比伦王忘恩负义；这样的奸诈怎么可能亨通呢？因此，当先知说巴比伦王与西底家立约，并取他的誓时，我们就看见他的意思了；这是为着加强语气。因为人订立条约，本就少不了彼此起誓，但以西结特别指出“有誓言介入”，似乎是把西底家的罪加倍地显露出来。他说，巴比伦王带走了国中的强者，也就是当作人质。

毫无疑问，尼布甲尼撒把这些人聚集在自己身边，是要叫犹太人更安静；因为他知道这民族性情躁动，而供养这么多人也很昂贵；但正如我所说，这是他使全国安宁的办法。然而西底家却使自己的弟兄和亲族都落在死亡的危险之下，因为尼布甲尼撒完全可能因义怒而把他们全都杀了。因此，西底家的叛变就是出卖自己的弟兄；为此先知又说，百姓中的强者被掳到巴比伦去，也就是那些居首位、在百姓中受尊重的人。

第14节 他现在又说，使这国降卑。这样，西底家就不能假装自己是出于误判，也不能转身推诿，仿佛自己是被巴比伦王的诡计和隐秘谋略所欺骗；因为尼布甲尼撒是公开地对待他，并明确规定他愿意让他作王的条件。既然巴比伦王公开而诚恳地告诉西底家自己要他做什么，这可怜的人就不能说自己受了欺骗，没有充分看清巴比伦王的诡诈；他毫无这样的借口可言。因此，先知清楚表明，尼布甲尼撒加给西底家的条件，就是叫他的国卑微，不可自高，只要遵守盟约。这是极其公正的；因为他既然立他为王，本可以加给他十分苛刻的条件，却只是满足于适度的要求，而这即便在最亲密的朋友之间也算是可以忍受的。他与他立约，然后愿意这国卑微，好使它得以保全。

仿佛先知是说，尼布甲尼撒所想的无非是使西底家可以平安作王；既然他看出把王和全体百姓约束在一定界限内，对他们是有益的，他就采取了这样的办法。既然尼布甲尼撒用这种方式顾念公共利益，西底家就更显得邪恶，因为他不容自己的安全得着顾念；其实对他来说，没有什么比保持谦卑、不至自高而走向灭亡更好、更可取的了，但后来他偏偏如此行了。接着又说，他差遣使者往埃及去，叫他们给他马匹和许多人民，由此就显出他的叛逆。这几点应当彼此对照，使反差更加相称：尼布甲尼撒所顾念的只是国中的安宁，因为他愿意防止一切恐惧和动乱。那么西底家是什么呢？是个叛徒。为什么呢？因为他差遣使者到埃及，要取来许多步兵骑兵，帮助犹大抵挡尼布甲尼撒。

战争结束之后，尼布甲尼撒并没有再行敌对的事；反倒出于一种父亲般的关怀，给他们立了一个本族的王，使全国安定，不至有骚乱的机会。那么，西底家为什么还要向埃及人寻求帮助呢？由此我们看见，先知是在除去他为自己辩护的一切借口。他又说：“他岂能亨通呢？行这样事的人岂能逃脱呢？”先知以强调的口吻发问；因为正如我所说，这种信念已经铭刻在人心里，就是报应必临到一切背信的人，尤其是那些在盟约中破坏誓言的人。所以，先知不是仅仅宣告西底家因违背盟约而灭亡，而是更有把握地，把这事当作已经确定、毫无疑问的事来询问：“他岂能亨通？

谋划如此罪恶的人岂能逃脱？”接着又说：“破坏盟约的人岂能逃脱？”这重复并非多余；他先前说过：“行这事的人岂能逃脱？”紧接着又重复：“破坏盟约的人岂能逃脱？”前一句本来已经很明白；但先知再加这一句，不是为了更清楚，而是为了加重这判语的分量。结论就是：这样的奸诈绝不可能逃脱神的报应；这一点我们明天还要更详细地讲。

第16节 下面接着说：“主耶和华说，我指着我的永生起誓，那立他在王位上的王住在哪里，他也必死在那里。”虽然先知已经充分说明，西底家绝不能逃脱叛逆的刑罚，但这里神又亲自出来，指着自己，或指着自己的生命起誓，说他必惩罚西底家。这就显出百姓的极大愚钝，因为神绝不会虚妄地用自己的名，也不会徒然提起自己的名；只有在必要的时候，他才指着自己起誓。并且他借着自己的榜样教导我们，不可轻率冒失地起誓，而当在这事上持守谨慎。 但神起誓说，西底家必死在那地方，也就是立他登基之王的京城；那就是巴比伦，他死在那里。可是他并没有看见巴比伦，因为正如我们在别处见过的，他的眼睛是在利比拉被剜去的。（耶利米书39:7；52:11）但先知只是简单宣告这刑罚：他必死于流亡之中，死在那立他坐王位、他却背离其约、藐视其誓的王所住之地。

第17节 以西结先前已经宣告，当神要借着巴比伦王惩罚西底家时，并不需要庞大的军力；现在他反过来教导说，法老虽然会聚集何等强大有力的军队，却毫无益处，因为尼布甲尼撒终必得胜。有些解经家对这段话另作解释，说法老不会履行自己的应许；因为君王在立约时惯于夸耀自己能提供多少援助，口口声声说有五万，却只给出一万。因此他们认为，这里是在责备那些虚空的承诺，西底家正是被这些承诺欺骗了，因为法老夸口说自己要带极大的兵力来，足以轻易击退巴比伦军队。但我所提出的解释更为恰当，就是无论法老企图做什么，都不能真正帮助西底家。即使他带着充足的随从，率领大军对抗迦勒底人，在战事上也毫无成效。这话同样可适用于西底家，也可适用于巴比伦王。

因为法老对尼布甲尼撒毫无办法，很快就被逼退回本国境内，几乎连自己的国都保不住，因为他无法胜过尼布甲尼撒；而对西底家，他也毫无益处，因为并没有如所应许的那样在患难中帮助他。但就整段的总意而言，我们看见，先知是说，即便法老忠实履行自己的承诺，西底家仍要失望，因为他所发动的远征是违背神旨意的，结果必然是灾祸。他又说，“当他筑垒垒起土堆、建造楼台的时候”，这里“楼台”是复数，只是数的变化，正如围城时惯常所做的。这应当是指尼布甲尼撒，因为当法老领军前来时，尼布甲尼撒就开始在耶路撒冷前筑垒造台。由于尼布甲尼撒不能同时与埃及人和犹太人争战，他便暂时撤围，出去迎战法老；法老战败后，战战兢兢地退回自己的疆界。后来尼布甲尼撒再回来，把一切预备齐全，直到攻陷那城才住手。

现在以西结的意思是：当尼布甲尼撒开始对这城筑垒造台时，法老来援也是徒然。下面接着说。

第18节 以西结再次重申，就连从人的角度说，西底家也不可能成功，因为他破坏了盟约。我们昨天说过，这种观念始终深植人心：盟约是神圣的，不可任意破坏而不受刑罚。既然盟约的神圣性一直为世人所承认，以西结就在这里宣告，结局必然是灾祸，因为西底家伸手立约之后，竟藐视自己的誓言，破坏了盟约。 我想，他这里所描写的是人间常见的一种姿态，就是人在见证立约时伸出手来。因此，埃及人与犹太人之间的联盟，是用一个外在动作来描写的，因为西底家伸出了手，却又这样破坏了所立之约；但因为他奸诈地背叛了巴比伦王，就是那位他曾向其立信的人，所以他说，他既行了这一切，就绝不能得释放。下面接着说。

第19节 前面的判语现在被进一步证实。先知先前照着通常被接受的说法，说西底家的奸诈必不得不受报应；但现在他把神自己作为说话者提出来，因为若神不显明自己是追讨奸诈的报应者，人类就几乎永远不会真正相信，起假誓的人和背约的人已经预备好了刑罚。正如我说过，这种观念原是扎根在人心中的，因此应当承认：这种想法确实是人所接受、所确信的；但那些被称为“共同”的观念却会消散。有些共同的思想几乎是与生俱来的，顺着本性而来，但并不坚固，因为亵渎的人不抓住最根本的一点，就是神是世界的审判者；所以这里必须加上这句话。现在神起誓说，西底家必受刑罚，因为他藐视了誓言，使圣约失效。但我们必须留意这里的修饰语；因为神称这誓言和圣约是他自己的。

“他所藐视的，”神说，“不只是誓言，而是我的；他所破坏的，是我的约。”神这样说的理由，是因为神愿意人与人之间持守信实，所以他憎恶一切假誓和一切诡诈。既然订立盟约没有比庄严仪式更神圣的方式，神就在这类事上特别显明自己的审判。总之，我们完全可以称他为盟约的守护者；因为异教徒订立盟约时，也惯于援引至高的朱庇特之名，以为他会向一切背信的人施报。但这里神亲自出现，不像那虚构的朱庇特一样，而是因为他愿意人类社会中有信任得以兴盛；因为若人彼此不真诚，一切社会秩序都要瓦解。这就是以西结说，尼布甲尼撒王与西底家所立的约具有神圣性的原因，因为神要作这约的伸冤者。同时我们也要注意，这约本是合法并蒙神喜悦的。（耶利米书27:17）我们又从耶利米书28:0和29:0看见，神愿意犹太人在一段时期内忍受这种羞辱。

因为西底家王若真正尽职，本是弥赛亚的预像，是地上诸王中的长子；因此，他向一个世俗君王和残酷暴君纳贡，原是不合他的身份的。但既然神如此把奴役加在自己的百姓身上，西底家就该负轭，正如那里所说：“你们要服事巴比伦王，就可以存活。”意思就是说，若要得着安全，别无他法，只有容让迦勒底人辖制你们，并安静忍受他们的统治，因为尼布甲尼撒是神的鞭子。正如我所说，这圣约是蒙神认可的，否则神就不会作它的报应者。我们知道，盟约有三种。第一，两王交战之后，若得胜的一方愿意宽待敌人，就与他立约，但条件由胜者任意规定。我们知道，罗马人就常这样行，因为他们要把所有征服之地都直接辖制起来，尤其在起初，是太困难的，所以他们就在许多情况下与许多民族立约。

第二，是两方王或百姓彼此敌对，在正式开战以前先与对方停战，从而除去战争的机会，这是另一类。第三，是从来不是敌人的双方彼此结盟；西底家与埃及王的约就属于这一类。因为他们想谨慎行事，预先防备他所惧怕的迦勒底人带来的危险，所以就立了这约。以色列人从前先与叙利亚人联合，后来又与亚述人联合。我们也看见，犹太人先跑到埃及，再到亚述，后又到迦勒底，因此犯了属灵的淫乱。但现在所提到的这约，却是必要的；因为西底家无法逃避尼布甲尼撒王强加给他的条件。为此，神宣告自己要为这奸诈施报。现在有人会问：若一个人是在强暴之下受逼迫，而应许了本来不公义的事，我们是否永不可违背自己的话呢？答复很明显：神的名比一切人的利益都更宝贵。因此，若有人辩称自己受了欺骗，或受不公义条件的压迫，神的名仍当占上风。

所以我们必须常常衡量，对神的名当尽什么本分；这样我们就会轻易得出结论：凡借口说自己是被强逼的，或受欺诈引诱的，或没有自由去权衡自己所许下的诺言是否公正，因此就破坏约定的人，绝不能得到开脱。因此，诗篇第15篇4节也说，神的儿女起了誓，纵然吃亏也不改变；因为一旦神的名已经介入，就不应有任何利益重到足以压过所起的誓。所以神现在宣告，他要报应西底家所犯的背誓之罪，并非没有理由；因为事实上，我们若离弃那些已经奉神的名起誓所确认的承诺，就等于轻慢全能者自己。与此同时，可以确定的是，神惩罚犹太人还有别的原因；但正如我先前所指出的，这里先知提到的是人更容易明白的原因。那城和全国灭亡的首要原因，是拜偶像，正如我们先前所见；然后又加上百姓的许多罪恶。因为从真宗教败坏的那一刻起，各样恶行的污秽就在城中和全国蔓延。

因此，神定意要毁灭自己的百姓；因此西底家也被剜去眼睛。因为正如圣史所见证的，神要毁灭全体百姓；为此，西底家跌倒了，并激动迦勒底人来攻击自己。所以我们看见，在神永恒的护理中，原因前后相续不断，但并不像斯多亚学派所设想的那样；他们把所谓命运编织成种种错综复杂、隐而未显的原因，却没有神旨意在其中。可是，正如我所说，神做这事或那事，各有不同的原因。有些原因离我们遥远，我们无法测透；另一些原因却向我们显明。所以，百姓灭亡的近因，是西底家背叛巴比伦王尼布甲尼撒；但还有一个更重要的原因，就是百姓本就该灭亡。因此，西底家被神公义的审判弄瞎了眼，因为他奸诈地转投埃及王，因而武装起来抵挡尼布甲尼撒王。但我们必须持守：这里所回顾的，是那普遍显明的原因。下面接着说。

第20节 这里他指出自己将要加在西底家王身上的刑罚种类。他先前总括地说过，他的奸诈必归到自己头上；现在进一步说明，就是西底家必被掳。因为神原可以用别的方式惩治他，但如此一来，预言就更得证实，因为正如我们所见，先知已经清楚地威吓过西底家了。他用神自己的位格说话，好使话语更有分量。“我要张开我的网，”神说，“他必被我的网罗捉住。”这话是比喻性的，却最好地解释了圣经中常常发生的一件事：恶人虽然一时走这条路，一时又走那条路，但其实他们仍是神的工具，神用自己隐秘的大能辖管他们，引导他们到自己所愿意他们去的地方。因为人把一切事都弄得杂乱无章，正如我们所见，他们被私欲驱使，东奔西窜，搅动天地；然而神借着自己隐秘的护理节制他们的进攻。

我们正是从先知的话中看出这一点，因为他把巴比伦王的军队、计谋和战争器械都称为神的网和神的圈套。尼布甲尼撒虽然是被自己的野心和贪婪所驱使，并不以为自己在神的权下，但我们却看见圣灵如何宣告。我们必须殷勤留意这教义，因为若我们安息在神父般的眷顾中，纵然四面八方都有军队围绕，我们仍可以坦然信靠，以平静安稳的心等候结局，因为若没有神，人什么也不能做。但当我们惹动神向我们发怒时，就必须记得，虽然人有他们仇视我们的理由，然而神却统管他们，或者说，他们正如先知这里所言，是神的网罗和陷阱。“我要把他带到巴比伦去，在那里按他所行诡诈的罪与他对质审判。”神不只是在巴比伦与西底家对质，也在利比拉向他施行了沉重可怕的审判：那时他先眼看着自己的儿子被杀，然后自己的眼睛被剜去，接着又被锁上锁链。

但他在被掳中也几乎是消磨而死，直到死都受着羞辱；所以神说，他要在巴比伦审判他。即便把利比拉也包括进来，也没有什么不妥。因为虽然西底家在进入巴比伦之前已经先受了一部分刑罚，但当他被拖离本国、带去流亡之后，神才在那里把自己的判决完全加在他身上。诚然，正如我们在耶利米书所见，他下葬时并非全无尊荣，（耶利米书34:5）因为人们在他下葬时为他哀号说：“哀哉，我兄弟！哀哉，我主啊！”但直到死，他都像最卑贱的囚犯一样，在锁链中日渐消瘦，衣着寒酸；而王却厚待哥尼雅，使他尊贵荣耀。因此，西底家的被掳，正是这预言的印证；因为若非圣灵的器皿，以西结绝不可能说出这样的判语。下面接着说。

第21节 先知现在把话转到全体百姓，特别是转到那些士兵身上，就是西底家自己以为可以担当护卫这城职责的人。他说，他的一切军兵都要分散，以致四处逃窜，都倒在刀下。借着这些话，他所指的是军队被屠杀；因为兵士只要仍站在各自队伍中，就能支撑并抵御敌人的进攻；但一旦分散，人人就都落在仇敌手中，于是就有混乱无差别的杀戮发生。因此他说，西底家的士兵要在自己各营中成为逃亡的人；也就是说，虽然他拥有大军，但所有兵力都必溃散，各人只顾自己的好处，结果反而落在敌人手中。于是，“众人都必倒在刀下；其余存留的人必被分散到四方。”我们先前已经见过同样的话：当先知宣告全体百姓都要死于刀剑之时，又同时说，一切幸存者都要成为逃亡者，就好像有人把废弃之物或头发抛出去，任凭风吹得东飘西散一样。

所以他现在重复同样的意思，就是全体百姓要像被撕裂的身体一样；因为即使他们逃过刀剑，也找不到安息之处。因此，虽然有少数人逃往埃及，有些到摩押人那里，另一些到周围列国去，整个民族的总体仍要四散瓦解。他又说：“你们就知道我耶和华说了这话。”这句话的意思，以及先知为何这样频频重复，我们已经解释过了；那是因为犹太人顽梗不化，讥诮神一切的威吓。先知教导他们，他们终必要亲身感受到，原来是神说了这话；这正如俗语所说，是愚人的智慧。因为他们既不听从劝告，也不接受警戒，不领受教训，就只能借着事情的结果本身受教。下面接着说。

第22节 这里先知开始讲到民族和国度的复兴。因此，这预言无疑是指向基督的；因为虽然在某种意义上，当百姓在居鲁士和大利乌之下获得归回的自由时，神确曾怜悯他们，但这里所写的，若不是在基督里，就从未完全实现。诚然，正如我在别处说过的，当先知应许教会复兴时，他们的言论并不局限于基督这个位格，而是从百姓归回开始；因为那是后来在基督里完全而坚固之自由得以显明的开端。基督教作家若过于拘泥地坚持，凡论到教会复兴的话都必须理解为单单指基督其人，就使自己在犹太人面前显得可笑了。但正如前面已经说过的，先知每逢向蒙拣选和忠信的人提出自由的盼望时，他们所涵盖的，就是从百姓归回，或从流亡结束，到基督国度终局的整个时期。

所以，当论到基督的统治时，我们必须把它的起点定在百姓七十年被掳归回之后重建圣殿的时候；它的界限又不可定在基督升天时，也不可只定在第一或第二世纪，而要贯穿他整个国度的发展，直到他在末日显现。现在让我们来看先知的话：“主耶和华如此说，我必从高大香柏树的梢头取下一枝。”神继续沿用我们所见的那个寓言；因为正如他先前说，那树梢被撕下，或说最高的枝子从黎巴嫩的香柏树上被摘去，所以现在他说，他要从香柏树梢头取下一枝；在他摘下或折下一根枝条并栽上之后，增长将如此之大，以至万树都要承认这是奇妙的作为。这复兴被多方面地描写给我们，因为神说过高枝之后，随即又转到卑微低下的枝子上；随后又宣告，这新国度的开端将是如此：他要使枯干的树发芽，又使高大的树降卑。

这些话乍看之下似乎彼此相反，但其实完全相合；因为神栽种一位新王的时候，正是从高大香柏树的顶上取下一枝。因为基督就神永恒的旨意而言，本来一直比天地更尊贵；同时神后来又说他是卑微的，而他也确实如此。但我们还是顺着经文往下看：“我要取，”他说，“从高大香柏树的顶上取下，并且栽上；我要从嫩枝的尖端摘下一根柔嫩的枝子，栽在高而崇峻的山上。”正如我说过的，这里他先说高大香柏树，又说高枝，但随后又加上：“我要从其中摘下一根柔嫩的枝子。”借此他是说，他所摘下并栽种的那枝条，本身并没有力量。因此，这里所显明的，就是基督国度那被人轻看的开端；先知后来还要更清楚地解释这一点。

第23节 当神宣告，他所栽的那枝条要长成高大的香柏树时，他是用高昂的言辞表明，基督国度的增长将是何等奇妙，甚至要超越自然常规；这件事在所罗巴伯身上曾有一个影儿，因为神拣选他，把百姓从悲惨而羞辱的被掳中带回来。（以斯拉记2:2；哈该书1:14）因为照自然情况，一根小枝不可能在短时间内长成高大香柏；我们知道香柏生长得很慢，所以就看出圣灵的用意，就是说，一棵树竟要从一根极小的枝条发出。 这预言也与以赛亚的一则预言相呼应，他说：“从耶西的本必发一条；从他根生的枝子必结果实。”（以赛亚书11:1）因为耶西家已经像被砍伐了一样，他提起这位卑微普通之人的家，仿佛大卫的记忆已经全然失落。耶西家就这样像一棵树被砍断了；“那枝条，”他说，“却要从根中生出。”现在先知所表达的是同样的意思，而且几乎用了同样的比喻。其余的我留到下次讲论。

第24节 在这一节里，先知表明神的作为将是令人铭记的。因为他说，所有的树都要觉出自己在神的手和权能之下，知道他能扶起倒下的，击倒并压低高举的；这无疑不是寻常的作为。他用树来指地上的诸王和一切有尊位的人。因为他继续沿用自己的比喻：正如他把基督的国称作一棵由小枝长成的树或香柏，如今他说到君王时，也仍用比喻性的语言，说“众树都必知道耶和华使高树降卑”。以西结在这里似乎会被人看作前后不一致，正如我先前已经指出的，因为神曾说，他要从高大的香柏树上取下一根小枝来栽种；但现在他又说，神要升高低微卑贱的。然而这所谓的矛盾，我们已经消除了，因为基督从起初就在父的荣耀里，因此，正如弥迦所说，他的根源从亘古、从太初就有。

（弥迦书5:2）因此，这里提到基督的卓越，是因为从神兴起大卫王位的时候起，他就同时赐下了那更美之国度的可见记号，而那国度当时仍是人暗中所盼望的。为此，基督从他的高位被取下来；而且既然他不但取了奴仆的形像，甚至虚己以至于死，（腓立比书2:7）先知说他“像一棵被砍倒的树”，也就不足为奇了。虽然，正如我所说，这句话不应只局限于基督这个人身上，也应适用于他的国度，就是他治理的方式和道路；因为我们知道，而且前面刚刚说过，福音好像权杖，基督借此征服万民，并使他们归自己统治。现在若我们思想福音的宣讲究竟是什么样子，就会像在镜子里一样看见先知这里的意思：那低微的树被高举了，因为谁也不会想到，从如此微薄的开端，后来神所赐给它的增长竟能兴起。因此，它的高度是奇妙的，因为人的感官根本无法领会。

同时他又说：“我是使高树降卑的。”这在我看来，不仅是指犹太人，也包括世上一切帝国和政权。因此，神使高树降卑，因为凡抵挡基督国度的，必然跌倒；这一点在但以理书中有更详细的描述。（但以理书4:0）因为世上的一切帝国虽然都立基于基督，并靠他的能力得以维持，但地上的君王既然起来，想要把基督压倒，他们的骄傲就成了基督国度使他们败亡的原因。因此，我们必须留意这个对比：神兴起低微的树，或挪去它们；又击倒高大的树。借此我们受教，要对基督的统治抱持比感官所能估量的更美的盼望；因为若我们环顾四周，会遇见许多事削弱、减损我们的盼望。基督国度外在的景象是什么呢？若我们按现今局势判断基督的国，实在只会感到绝望。但当我们看见福音仿佛贴地爬行时，这段经文就当进入我们心里：神必要兴起那卑微、被人藐视的树。

同时，也让我们学习：世界中发生并显而易见的变迁，当归因于那些被自己夸耀蒙蔽之人的骄傲；因为正如我们所说，君王忘记自己不过是人，于是悖逆神，因此他们就必然倾倒。若这事没有立刻应验，就让我们学习耐心等候这预言的成全。无论如何，神既然只建立了基督的国，这国就必长存，如日月一样；但世上的其他帝国必连同自己的荣华一同消逝，它们的高傲也必倾倒，尽管现在看起来高耸入云。“我耶和华说了，也必成就。”神在这里使信徒的心回到他的权能上；因为自从百姓被分散以后，我是指城与殿最终被毁以后，根本看不见复兴的盼望。既然人难以相信神现在所宣告的事，他就特地提出自己的大能，好叫人抑制属肉体的感觉，超越这个世界，等候那尚未向他们显现、却无可估量的神的大能。下面接着说。