以西结书 第 14 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里以西结叙述了一件值得注意的事。因为这不是单纯的异象，而是真实发生的事；以色列的几个长老来见他，为要求问。他说他坐着，正如人被祸患困住、因看不见补救之法而惊惶失措时所常有的样子。因此，先知所描述的这个姿态，就是忧虑和绝望的记号。想要求答复的人，常被说成坐在别人面前；但他们多半先彼此商议该怎样开口，却一时想不出如何起头，所以越发焦虑，要来求问先知。以西结看见他们这样寻求神，原可以因怜悯而受感动、心里柔和；因为他们转向神真实忠心的仆人，这似乎是悔改的记号。但因他们并无诚意，所以先知预先受警戒，不可把他们当作真心而来。因此，神教导祂的仆人，不可因看见这些老年人来作门徒，就过于轻易地让步。

但神揭露他们的虚伪，因为迷信仍在他们心中掌权；不仅如此，他们还公开想要违背神的律法，并且一有机会就毫不掩饰。第一，祂说他们把偶像立在心里；意思是他们沉溺于迷信，以致偶像在他们心中居于高位。正如保罗劝勉信徒，要叫神那超越人所能理解的平安在他们心里作主（腓立比书 4:7；歌罗西书 3:15）；照样，先知反过来说，这些人让偶像在他们里面居于至高地位。这里还要注意神与偶像之间隐含的对比。因为神把祂国度的宝座设立在我们心里；但当我们树立偶像时，我们就必然想要推翻神的宝座，使祂的权能归于无有。因此，这些老年人所犯的，正是极其严重的亵渎之罪，因为他们使偶像高过自己的心。由此可见，他们一切感官都被自己的迷信淹没了。他又说，他们把自己罪孽的绊脚石摆在面前。

藉着这第二句话，他指出他们的刚硬和悖逆；好像是说，律法的教训虽然摆在他们眼前，他们却毫不顾念敬虔，连神的威吓也轻看，好像神并不作他们的审判者。因此，当罪人不被任何警戒打动，自己的不敬虔已经昭然若揭，并且无论愿不愿意都不得不承受神的怒气，而之后仍旧轻蔑时，就可说他把自己罪孽的绊脚石摆在面前。因为有许多人是因错误和轻忽而失足偏离，以为自己并没有在敌挡神；但以西结在这里所表达的，是这些长老对神有粗鄙的藐视，甚至是公开的背叛。现在神问：我岂可任他们来求问而被他们求问吗？有人把这话译作：我被求问的时候，岂可回答他们吗？但我认为这种解释离先知的本意太远；他们大概这样理解，只因为不明白先知还能是什么意思。然而神指出，这简直令人惊异，因为这些长老竟敢这样闯来，装出一副想求问真理的样子。

因此，这里显明了他们的无耻：他们毫不迟疑地来到神仆人面前，在根本没有敬虔之心的时候，还装出敬虔的样子。所以神说，这岂可有呢？这个问题正是要显出事情的荒谬，好使他们胆敢冒犯神面前的邪恶更为明显。因为污秽的人来到神面前，想分享祂的谋略，这不就是公然羞辱神吗？同时，他们整个生活都表明，他们是全套天上教义最顽固的仇敌。随后他说下去。

第4节 这里神似乎待那些假意求问祂、却又轻视祂训诲的伪善人过于宽厚。但神在这里并不是应许他们可以盼望的事，反而是宣告将要毁灭恶人的威吓。神回答我们，原是祂恩典极特别的见证；因为预言显明祂像父亲一样关怀我们和我们的救恩。但有时，预言最终只归于毁灭；这不过是附带的结果。因此，虽然神的话本身理当被切切渴慕，但当神以审判者的身份回答，把赦免和怜悯的一切盼望都挪去时，就再也尝不到祂恩宠的滋味了。这段经文当如此理解。神宣告祂要回答，但回答谁呢？就是那些被弃绝的人，那些讥诮地来问先知自己该怎样行的人。祂回答他们时，只显明自己是他们诡诈的报应者；因此，祂的回答无非是悬在一切被弃绝者头上的可怕审判。因为神并没有在这里给自己立下一条永远不变的律；祂并不总是以同一种方式对待所有被弃绝的人。

祂只是说，那些不敬虔的人必知道，他们的机巧和诡计对自己毫无益处，因为他们终必看出神与撒但之间的区别。因为他们素来习惯听谎言，耳朵发痒，所以想从神的仆人那里听见悦耳谄媚的话，正如假先知迎合他们的私欲一样。那么神说什么呢？我要回答他们，但完全不像他们所愿所求的那样；因为我要照他们众多的偶像回答他们。他们把自己定罪的材料一并带来了；所以，他们从我这里带回去的，只会是那早已印在他们心上、也显在他们手上的定罪印记。总之，神在这里讥笑那些向祂的先知求问将来之事之人的愚妄自信；同时，他们的心却被迷信捆绑，公开显出自己粗鄙的不敬虔。因此祂说，祂要回答他们，但不是照他们所想的，乃是照他们所配得的。

第5节 这里说明神为何不愿让那些仍以不敬虔戏弄祂的伪善人空手而去。祂说：为要在他们心里捉住以色列家。有人仍会问：神回答恶人时，既不顺着他们心中的想法，也不照着他们的期待，反而宣告他们最不愿听见、最惧怕的事，怎么说是把他们捉住呢？我回答说，恶人被逼到疯狂的时候，就是神回答他们的时候；神藉此把他们先前藏在心里的东西抽取出来。因此祂说：为要使他们的不敬虔向众人显露出来，我才回答他们。因为只要神还宽容恶人，他们就设法用某种谄媚来安抚祂；但当他们看见自己那些虚假的甜言蜜语毫无用处时，他们就向神怒吼，甚至狂叫；这样，他们就在自己的心里被捉住了。意思是，他们先前一切伪装都被揭露出来，使所有人都容易看出，他们心里从来没有一丝敬虔。

所以，神见证说，祂的回答正是这种性质，为要在他们心里捉住以色列家；也就是说，祂的严厉要把先前隐藏之事带到光中。因为神的话是两刃的剑，能剖开并察验人的一切心思意念（希伯来书 4:12）。有些人被这把剑刺透之后反而重新得着智慧；另一些人却因看见自己必须与神的大能交锋而暴怒发狂。因此，当神从他们身上拧出他们本想永远隐藏的东西时，他们就在自己的心里被捉住了。至于这句话：他们藉着偶像与我疏远，按字面说是在他们的偶像里离弃我。这段话有两种解释，正如前面所说。有些人译作“因为他们使自己分离”；但我赞同另一种译法：“因为他们使自己疏离了”，随后随着论题发展，我们会更清楚看见其中要点。因此，他们是使自己与神疏远了；也就是当他们彻底偏离神的律法时。然而，只要这事仍被遮掩，他们就还戴着面具。

先知这里所说的“分离”，似乎就是指这种伪装。既然他们这样藉着偶像使自己远离我，神的意思就是：他们误以为自己不能被察觉，自己的可憎之事无论多么污秽，都仍会隐藏不露。这与最后一句正相吻合，就是祂要在伪善人自己的心里捉住他们。

第6节 现在神说明，祂为何如此严厉地威吓假先知和全体百姓，就是要使他们悔改；因为神严厉的目的，是叫我们因祂的审判而惊惧，从而回转归正。所以现在祂劝勉他们悔改。由此我们得到有益的教训：每逢神使我们惧怕时，祂别无他意，只是要使我们谦卑，并借此为我们的救恩预备道路；祂藉着先知如此严厉地责备、威吓我们，言语上仿佛向我们发怒，其实是为了真实地怜惜我们。但这劝勉很简短：你们当回转，离开你们的偶像，转脸不看你们一切可憎的事。在第二句中使用“השיבו”这个词时，有人理解为“妻子”；这太牵强。也有人认为这是及物动词，却作无人称用法，意思是“使你们自己回转”；这同样生硬。我毫不怀疑，先知在这里劝勉以色列人，叫各人都愿意与神和好，并且同时把别人一同带回来。

因为他们彼此都成了别人作恶的原因，所以现在神命令他们尽力把别人也一同带回。确实，这正是真实悔改的明证：我们不仅各自归向神，也向弟兄伸手，把他们从错误中召回；尤其若他们是因我们的过失而走迷，我们就更当至少用同等的殷勤来弥补所造成的伤害。因此，先知的意思是：第一，以色列人自己应当悔改；第二，各人当帮助别人悔改，或彼此联合追求敬虔，正如他们先前都是被同伴和弟兄彼此带坏的一样。这似乎就是全部意思。此外，还应留意这个次序：因为许多人热心抓住别人、伸手把他们从错误中拉出来，自己却从不想到悔改。但圣灵在这里向我们指明真实的次序：先命令我们悔改，然后再把我们的心志扩展到那些需要我们劝勉的弟兄身上。最后祂又说：转脸，或转离你们一切可憎的事。这里先知以部分代整体，因为“转脸”就是“撤回一切感官”的意思。

既然他们的目光几乎已经粘附在自己的可憎之事上，完全专注其中，祂就命令他们转脸离开，等于吩咐他们向那些事告别。接着他说下去。（40）加尔文并未解释他所提出的那个难点。“回转”这个动词是 Hiphil 形，似乎后面应带宾语。Houbigant 将其读作 Hophal 形，Newcombe 倾向理解为“你们自己”。Rosemuller 一如往常，解释得颇为详细。

第7节 以西结再次回到威吓上来，因为对这样刚硬的人，劝勉并不足以发生作用；我们已经看见，他们在自己的罪恶中顽梗，几乎像未被驯服的野兽。若不是一再把神的审判摆在他们面前，教训和劝勉就结不出多少果子。因此，神在这里把祂的报应摆在他们面前：无论何人，无论何人，祂说，或是在以色列中寄居的外人。当祂提到外人时，显然是指那些受了割礼、自称敬拜真神，并且顺服律法、远离各种不敬虔的人。因为外人有两种：一种是在那里经商往来的俗人，仍未受割礼；另一种虽然不是出自圣洁的族类，也不是本地土生土长的人，却受了割礼，在宗教上成为教会的一分子。神愿意把他们与亚伯拉罕的子孙看作同一等次、同一地位。凡涉及应许之处，寄居的与本地人同有一律（民数记 15:15），这同样的意思在许多地方都重复出现。

因此，这里的“外人”应当这样理解。但这情形反而更显出选民之罪的严重。因为若有人定居迦南地并接受神的律法，那是偶然发生的事；但以色列人生来就是永生的后嗣，因为收纳他们为子的恩典是一代代延续下来的。既然他们生来就是神的儿子，那么离弃祂的敬拜就更加羞耻了。所以，以西结在这里郑重责备那些外人，其实是要显明：那些以更神圣的纽带被系于神敬拜之下的人，所犯的罪就更加可憎。祂说：他离开我而去。先知昨天说的是“离我近处”或“离我而去”；而这里更清楚表达了背离，就是人拒绝律法的教训，公开表明自己不再顺服神。因为那把神摆在自己前面作引导、委身于祂的诫命、坚持走在祂所指明道路上的人，就被称为跟随神，或行在祂后面。

因此，我们因信而顺服，就是跟随神、行在祂后面；反之，当我们拒绝祂的律法，公开不愿再负祂的轭时，我们就是离开了祂。祂借此表明，百姓或个人与神分离，是怎样的一种分离，就是他们拒绝跟随祂的律法。以色列人确实希望神始终与他们联合，但离婚的是他们自己，虽然他们不肯承认；因此，先知预先砍掉他们背道所倚靠的这个支柱，说他们是不跟随神而与神分离了。最后，祂又重复了昨天所说的话：凡使偶像升到心里，把自己罪孽的绊脚石摆在面前的人，就是沉溺于自己的迷信，以致偶像在心里掌权的人；总之，就是那胆大妄为、毫不掩饰自己想敌挡全能者之心的人。若有人到先知那里，在我里面，或奉我的名来求问他，我必回答他。祂重申我们昨天所看见的：祂再也不能容忍那些如此骄横、自欺的伪善人了。

确实，当他们公开拜偶像、充满各种迷信时，竟还敢去求问真正的先知，这是何等狂妄和傲慢！这就像一个人一心只想侮辱和辱骂医生，不但用恶言攻击他，甚至朝他脸上吐唾沫，然后又跑去问他说：“你建议我怎么办？我这病该怎样医治？”这样骄横的事，人与人之间尚且不能容忍；那么神岂会让这种羞辱不受惩罚呢？因此祂说，祂要回答，但要按祂自己的方式；好像在说：他们寻求谄媚的话，但我要在我自己里面回答，也就是按我本来的性情回答。我不会照他们的喜好改变自己；他们凭自己的虚构来改造我对他们的性情，但他们是自欺。因为他们若指望我照他们的看法来回答，就必毫无所得。我要回答，祂说，在我自己里面；也就是说，他们要知道这回答是出于我。他们再没有理由以为我的仆人会像他们用钱买通的假先知那样对他们俯首帖耳，因为那些人是可以收买的。

凡可收买的人，就必像奴隶一样阿谀奉承；真正的自由只存在于良善正直的良心里。因此，神在这里把祂的仆人与那些把谄媚当作买卖的骗子分别出来。现在接着说下去。

第8节 这里神又补充说，先知一旦宣告祂的忿怒，祂忿怒的执行也必随时临到。因为世俗的人总为自己编造虚空的和约；神一发出威吓，他们就说这不过是打雷没有闪电。由于先知的威吓对被弃绝的人不是毫无作用，就是作用极小，所以神现在表明，祂不仅要回答他们不愿听见的话，他们还要从结果上认识到祂所说的是何等真实。这一点应当从最后一句来理解；因为神若亲自回答，就不是空发威吓的话、徒然击打空气，乃是宣告祂所定意要在自己的时候成就实行的事。神从不在祂自己里面回答，却不把结果与预言连在一起。但伪善人太愚钝，若不再有更清楚的说明，就不会承认这一点。因此，先知才带来关于结果的信息。祂说：我要向那人变脸。

神若公开说话攻击我们，这本身就足以毁灭我们；但祂在这里还要表达更多意思，就是先知乃是祂忿怒的传令者，而伪善人应当被提醒，那些刑罚正在等候他们，甚至现在已经悬在他们头上，因为神的手已经向他们伸出。一个人若起来敌对别人，或下到争战中与他短兵相接，就说是向那人变脸。照样，神宣告祂要作一切被弃绝者的敌人，因为他们竟这样设法躲避祂。祂又说：我要使他成为记号和笑谈。祂借这些话标明刑罚的沉重；因为神有时责罚人的罪，却按通常、寻常的方式行。但若那刑罚使众人惊异，像怪异的兆头一样，那就是神以非常的方式显明祂忿怒的记号。先知正是这个意思，并且同时藉此劝诫我们：离弃纯正的神敬拜，是何等可憎的罪。神会惩治偷窃、淫乱、醉酒、诡诈和抢夺；但祂并不总是如此严厉，使刑罚格外显著、吸引众人的心注意它。

因此，从刑罚之大，就可知道罪恶之重。祂现在又加上：成为笑谈。这个说法取自律法，因为先知作为摩西的解释者，常使用律法中的词句（申命记 28:37）。每逢发生特别惨烈的杀戮，就说那是成了笑谈；因为人谈论这种屠杀时，通常都夸口说没有比这更可怕、更惨重的。但“meshel”这个词也有羞辱的意思；好像祂是说，这件事不仅会成为全体百姓议论的材料，而且他们的名也要受责骂和轻蔑。最后祂又说：我要将他从我的民中剪除。这是最严厉的一点，因为连怜悯的盼望也被除去了。一个人可以暂时成为惊骇的对象；然后他的灾祸也可以成为俗人的嘲笑和谈资；但神仍可能被恳求，不至于把他从自己的民中剪除。然而，一旦有人被从神的民中剪除，他的得救就已经毫无盼望了。

“你们就知道我是耶和华”这句话一再重复，绝非徒然；因为我们先前已经看见，伪善人总是在自己面前蒙上一层帕子，以为自己只是与先知打交道，所以就可以安然轻视人。因此，神在祂的话上刻上自己的名，好叫他们知道是祂说了话，并且借着祂的手亲自让他们经历祂话语的结果。接着说下去。

第9节 这里神先针对许多人心里那种愚妄的想法。因为他们手边既有自己的骗子，就以为神一切的威吓都可以像被盾牌挡住一样。耶利米和以西结威吓我们，他们说，但我们另有人用美好的盼望来安慰我们；他们应许我们凡事都必喜乐亨通。既然只有两三个人夺去我们得救的盼望，而另一些人，而且人数多得多的人，向我们保证平安，我们就不必绝望了。既然他们这样拿自己的骗子来对抗真先知，仿佛想象出一场争斗，在其中虚假得胜、神的真理被击败，所以神说，没有理由让假先知的谄媚欺骗你们。因为若你们说，他们也有先知的名分和职分，我回答说，他们错谬是因你们的过错；我使他们受迷惑，是因为你们的不敬虔配得这样的报应。这话目前也许还不够明白，但我愿用一个常见的例子来说明。

如今我们看见，许多人因懒惰而让自己脱离一切敬畏，一面弃绝对神的一切关切，一面自许可以免受惩罚。他们说，唉，我和宗教有什么相干？这只会给我带来麻烦；谁若想在这些纷争和分裂中认真献身于神，就会进入迷宫。因此，许多人以为，即使他们弃绝神，自己也没有过错；这教训正可以转过来反驳他们。现今宗教中的分裂确实搅扰许多人；但你们以为这些事是偶然发生的吗？“啊！我们不知道该跟从哪一派。”你们当察问；因为神并没有把缰绳任意交给撒但和他的差役，以致教会受搅扰、人彼此敌对只是出于偶然。相反，当这些事是出于神公义审判的时候，就可以确定，若不是人自己情愿，就没有人会被欺骗。因为先知从摩西那里取了这个原则：每逢假先知兴起，这就是对忠信和真诚敬虔的试验。

摩西说：“耶和华你们的神试验你们，要知道你们是否爱祂。”（申命记 8:3）因此，既然没有一个假先知的兴起不是出于神公义的审判，而神又要藉此将真诚敬拜祂的人与伪善人分别出来，那么，就没有人能借着“各种意见因神智慧安排而生，我无可奈何”这个借口为自己开脱。因为既然神要试验祂的仆人和儿女，如我所说，而假先知又把一切搅乱，使光天化日陷入黑暗，那么，凡真实、诚心寻求神的人，就不会被他们的网罗缠住。但以西结还要更进一步，正如我先前所暗示的：一切骗局和错谬并不是无缘无故地生发，乃是出于百姓自己的忘恩负义。因为若不是他们如此甘心把自己交给假先知，神必定会宽容他们。然而，既然假先知在四围泛滥，处处都那么多，就可明白百姓配受这样的迷惑。现在我们便领会了圣灵的意思，就是神宣告自己是一切假先知所散布之错谬的作者。

因为我们不可只停留在字面声音上，然后从中抽离先知教训的实质；我们必须留心圣灵的目的。我已经解释过，先知为何这样说：就是要使以色列人不再照常转身逃避，说他们在各种意见之间迟疑不决，不应算为犯罪。因为神回答说，假先知之所以获得这放纵，只因百姓配受眼瞎；总之，撒但的谎言增多，不是出于偶然，也不是照人的意愿，而是因为神以公义报应一个忘恩负义、诡诈背约的民。正如保罗所说，当人宁愿接受虚谎而不接受真理（帖撒罗尼迦后书 2:11），不肯顺服神，反而抖落祂的轭时，错谬就有一种出于神的效力。所以，凡想借“单纯”之名为自己不安于神的话辩解的人，这回答已经摆在眼前：这一切混杂都是出于神公义的定旨。因此，撒但若散布乌云遮蔽光明、搅扰软弱的人，我们在这里看见，神是这事的作者，因为人的不敬虔配得如此。

因为先知在这里并不是亵渎地谈论神所谓绝对的权能；相反，当他提出神的名时，是默认神并不喜悦这种混乱，也不喜悦假先知冒用祂的名。可以确定的是，神不喜悦这种欺骗；但原因必须另作思考，正如我们很快就会看见。原因未必总是显明；然而有一点毫无争议，就是当真宗教因分裂而被撕裂、真理因虚假而被遮蔽时，神是在公义地惩罚人。所以我们必须坚持，神并不像暴君那样发怒，而是在施行公义的审判。此外，这段经文教导我们：一切骗局和欺骗若没有神的许可，就绝不会发生。初看之下，这似乎荒谬，因为神若许可撒但去败坏纯正的教义，似乎就是在与自己争战；若这事出于神的权柄，似乎自相矛盾。但我们总要记得，神的审判并非无缘无故地被称为深渊（诗篇 36:6）。因此，当我们看见现今悖逆的人如此行事时，就不该妄想明白那远远超过天使理解力的事。

所以，我们论断神的作为，尤其是祂隐秘的旨意时，必须谨慎而敬畏。若有敬畏和谦逊，就不难调和这两件事：一方面，神生养、扶持、保守祂的教会，坚固祂先知的教训；另一方面，祂却容许教会被内争撕裂、搅扰。为什么呢？因为祂愿意在祂认为合宜的时候，这样惩罚人的邪恶，因为祂看见人滥用了祂的良善和宽容。当神点燃祂教义的火焰时，这是祂无可估量怜悯的记号；当祂容让教会受扰乱，人某种程度上被驱散时，这就应归因于人的邪恶。无论如何解释，祂都宣告是祂使假先知受迷惑，因为撒但若不被允许，甚至不被命令，就连一句话也不能说；同时，神藉此向恶人施行祂的忿怒。耶利米在另一层意义上说过，自己受了迷惑（耶利米书 20:7）：“我受了迷惑，但你耶和华使我受了迷惑。”那里的话是反讽。

因为不敬虔的人夸口说，他许多预言都是骗人的，并嘲笑他是愚妄迷失的人，所以他说：若我受了迷惑，那就是你，主啊，使我受了迷惑。可见他是用反讽责备那些轻蔑他预言之人的狂妄；最终，他说明神才是他教训的作者。但在这里，神不是用修辞，而是直接宣告祂使假先知受迷惑。若有人反对说，欺骗最与神的本性相远，答案也很现成。虽然这比喻确实有些粗糙，但我们知道，神常用转喻把一些本不严格属于祂的事归到自己身上。祂被说成嗤笑恶人；但我们知道，嘲笑、发笑、看见、睡觉，都不符合祂的本性（诗篇 2:4；37:13）。所以，在这里我承认这是一种不严格的说法；但意思并不含糊，就是一切骗局都是由神散布出来的。因为正如我说过的，撒但若不是奉神之命，连最轻微的话也说不出来。

然而，能帮助我们解决这个难题的这种“欺骗”之方式，在圣史中已有描述。亚哈有一大群假先知时，唯有米该雅站立得稳，忠心尽责于神。他被带到亚哈王面前时，立刻吹散他们的夸口。“看哪，我所有的先知都预告得胜”；米该雅回答说：“我看见神坐在宝座上，天上的万军都站在祂面前。神问：‘谁去引诱亚哈？’有一个灵，就是魔鬼，自告奋勇说：‘我要去引诱他，因为我要在他众先知口中作谎言的灵。’神说：‘你去吧，必能如此行。’”（列王纪上 22章；历代志下 18章）随后又说：“因此，耶和华使谎言的灵进了你这些先知的口。”这里清楚告诉我们，神如何使假先知疯狂、使他们受迷惑：就是祂差遣撒但去用谎言充满他们。既然他们被谎言之父撒但推动，他们还能做什么，不就是撒谎欺骗吗？这一切都建立在神公义的审判上，正如这段经文所教导的。

所以，神并不是不藉任何工具而欺骗；祂乃是使用撒但和骗子作为祂报应的器皿。若有人想借着“命令”与“容许”的微妙区分来逃避，这也很容易被上下文驳倒。因为当神主动寻找一个去引诱亚哈的人，随后又亲自命令撒但前去如此行时，这就绝不能叫作单纯的容许。而我刚才所引的最后一句话更排除了一切疑惑，因为神把谎言放在那些先知口中，也就是向所有假先知灌输谎言。若是神灌输，那么我们就会明白：撒但出去散布骗局，不仅是因着神许可，更是因着神愿意使用他的帮助，所以按这样的条件、为着这样的目的，把这事交给了他。其余的，我们留待下一次再说。

第10节 这里把以西结先前略略提到的事说得更清楚了。因为他曾说，假先知最终必受刑罚；现在他把全体百姓也与他们一同并列，同时驳斥人总想用来掩饰自己过错的空洞借口。当神直接点名说出他们的罪孽时，就等于禁止他们再转身逃避。这样，神便除去人惯常诉诸的一切诡辩，因为他们若不是明知自己有罪，就决不会走这些弯曲的路。当神说祂鉴察人心时，就是把人类隐藏的情感公开摆在我们面前。伪善人只要是和人打交道，就很容易蒙蔽别人；随后他们又戴上各种伪装，把责任从自己身上推卸出去。但当神对他们说话时，祂的话就必然刺入他们隐藏的意念深处。现在我们就明白神所说“他们必担当自己的罪孽”这句话的力量了。祂又加上：求问之人的罪孽必与先知的罪孽一样。

我们说过，“先知”这个圣名是被不当地转移到骗子身上的；但神常常迁就人的说法，正因如此，就产生一个绊脚石，使软弱的人受扰乱。因为当他们听见那些不仅遮蔽神的话、而且歪曲神的话的欺骗者，竟然自夸这个称号时，心里就动摇了，而且并非没有缘故。因为属神的事本应严肃地使我们生出敬畏；先知是圣灵的器皿，所以这人的职分应受如此尊荣，以致谁都不可轻看一个被看作先知的人。但因为神试验祂自己的百姓，又使被弃绝的人眼瞎，正如我们所说，当祂差来假先知时，是要使敬虔者的信心在听见这圣名被亵渎时不至衰弱，所以祂就迁就着说一句：“好吧，他们就叫先知吧。”但祂的意思绝不是那些冒称此荣耀的人在真实意义上就是先知。现在来看下一句：求问之人的罪孽必与先知的罪孽一样。

关于那些被撒但谎言掳去、竭力歪曲神的敬拜和纯正教义之人的罪孽，我们已经说过。既然他们是要与神抗争，他们的罪绝无可推诿。但关于百姓，可能又会生出另一个问题；虽然我们先前已经解答过，现在重说一遍也许更有益。祂说，那些被假先知迷惑的人也要受刑罚，要承担同样的惩罚。这似乎很严厉，正如我所说；但先知先前已经教导，百姓与那些骗子一同受罚是公义的，因为他们是明知故犯、甘心情愿地陷在错误里。因为若他们真心归属于神，愿意让自己受祂的灵和律法教训的治理，他们无疑就会脱离一切错谬。神照管祂自己的百姓；虽然祂并不叫他们完全免受恶人的攻击，却借着祂圣灵的预见和刚强坚固他们。那些被迷惑的人，所受的是自己懒惰、骄傲或忘恩负义应得的报应。

因为许多人几乎懒得探究神的旨意是什么；另一些人则像站在高处一样，藐视一切奉神名所说的话，因为他们自负，所以很难接受任何不是出于自己的教导。既然他们如此不可教化，他们就配得我所说的那种报应。另一些人则是向神忘恩的；因为他们扼杀祂的训诲和对天上事物的认识，玷污并败坏神圣之物；因此，当神报应这种亵渎时，祂公义地把门徒与他们的师傅一并算在内，因为一切神圣教训都被倾覆了。但以西结在说百姓“求问”时，表达得更多。因为他们这是在主动寻求顾问，也就直接认可了这些人的职任。若他们愿意受教，就不会这样热切地投奔假先知；所以，他们在这条路上越殷勤，就越显出他们的罪，因为他们是故意弃绝神和祂的仆人，转而投向假先知的。现在我们明白这句话的意思了。剩下的，就是我们各人都当把这里所说的应用在自己的益处上。

教皇派的人以为，自己若在某处受了迷惑，就已经两三次地被开脱了。但另一方面，基督呼喊说：“若瞎子领瞎子，两个人都掉在坑里，并不希奇。”（马太福音 15:14）这里也说明了原因：那些受迷惑的人，无论怎样夸耀自己的单纯，毫无疑问，他们其实是逃避光明，并以弯曲悖谬的欲望喜爱黑暗。因此，就有这样的结果：求问之人的罪孽与先知的罪孽一样。

第11节 这里神表明，若祂要把那些几乎灭亡的人重新带回安全之中，就别无他法；同时祂也教导，惩治那些如此不敬虔地离弃祂的人，对教会是有益的。与此同时，神发出雷霆，把祂的审判施行到极严厉的地步；然而人并不悔改，反倒仍旧顽梗。不仅如此，神加在被弃绝者身上的刑罚，还把他们推入更深的沉沦。为什么呢？因为那些硬着心敌挡神手的人，只会为自己积蓄更严厉的刑罚；神原想藉着管教纠正他们的刚硬和悖逆，但被弃绝者却不肯伏在祂的轭下。然而这里神宣告，祂不会严厉到不顾念他们的得救。但这个看似矛盾之处可能会搅扰很多人：既然神把百姓和假先知都定为灭亡，这似乎就使祂的圣约归于徒然了。祂却预先挡住这个问题，说祂向那些藐视祂话语的人和背道者施行如此严厉的刑罚，这种严厉反而对教会有益。

现在我们就明白“以色列家不再走迷”这句话的意思了：因为若不是这样，他们的顽梗本来是无可医治的；若不是神严厉地把他们震醒，他们决不会自己回到正路上来。所以，神在这里侧面责备祂百姓的刚硬，因为他们若不是受刑罚，就不能受教。的确，那些儿子在父亲慈爱宽待他们的时候反而轻看他，并因放纵而变得更坏，这样的儿子就是不可救药的。神如今所抱怨的正是这一点：以色列人如此难以驯服，以致若祂不降到最严厉的地步，他们就不能忍受被折毁。这确实是极其悲惨的景象：神的真理竟被谎言败坏玷污，而百姓和那些欺骗他们的人一同彻底灭亡。但我们现在听见，既然以色列人难以驯服，除非被彻底折断，便只有这一个补救。祂又加上“离开我”这句话，值得注意；因为我们由此得知，只要我们稍稍偏离跟从神，就必误入错谬。

我们若不跟随神，也就是若不专注于祂摆在我们面前的目标，并且不把眼睛定向祂所指示的方向，免得偏左偏右，就永远不能持守正路。因此，我们若跟随神，就完全脱离迷失的危险；反之，若我们的心思转向这边那边，不单单被约束在顺服神里面，先知就教导我们：我们必在错误中飘荡，而且这最终要给我们带来不幸。他说“以色列家”时，并不是毫无分别地把一切出自雅各的人都包括在内；因为假先知和求问他们的人也都属于雅各的后裔，在这个家中有名分。但我们已经看见，对他们所定下的结局，就是神要毁灭他们，把他们从百姓中涂抹。因此，他们并不包含在亚伯拉罕的后裔或“以色列家”这个称呼之内；这里所指的，乃是神愿意存留的余民。因为我们知道，总有一些种子被保留，好叫与亚伯拉罕所立的圣约仍然坚定神圣。

所以这句话严格地说是指选民，就是保罗所称的“蒙恩的余数”（罗马书 11:5）。然而神说，这榜样对存留者是有益的，因为别人所受的刑罚要使他们得教训；当他们看见假先知灭亡，并承认神在毁灭他们的事上所显出的特别审判时，他们就会从中得益。现在我们明白先知所说的：假先知以及那些藐视真先知、甘心让骗子欺哄自己的伪善人被毁灭，是要叫以色列家从他们的灭亡中得着益处，并从他们彻底的败亡中学得教训。祂又加上：他们就不再因一切罪过玷污自己。这里祂故意放大他们的罪，好更显出神怜悯的伟大；因为若他们只是中等有罪，神赦免他们就不会如此显明。先知在这里宣告他们是彻底沉沦在罪中的，不是只因一个罪受责备，而是因许多罪；祂说他们在自己的诸罪中被玷污、被污秽了。当神把怜悯延及这样的人时，我们就确实看出，这怜悯是何等无价。

最后，让我们从这段经文学到：神不但赦免那些因一时轻忽和错误而犯罪的人，祂也怜悯那些被证明犯了许多罪、已经放纵败坏的人。祂说：使他们作我的子民，我作他们的神。神先前已经收纳亚伯拉罕全家，全体男丁都受了割礼；因此，他们各人身上都带着神慈爱收纳之约的见证。既然他们已经是神的子民，也被看作教会的成员，那么“他们要作我的子民”这话是什么意思呢？神似乎在这里应许他们一件新的事。但先知用这种说法，是要标明他们的背离，并显出他们所该得的。因为神虽曾以如此大的尊荣待他们，把他们算在自己的选民中，他们却因自己的败坏把自己抛弃了。因为他们中间一切宗教都已腐败，神的敬拜被亵渎，祂的全律法几乎被埋没；并且，正如以后我们将看见的，他们尽可能地与神隔绝。

就神那一方面说，收纳之约仍然坚定；但以西结在这里是要他们若诚实看待自己现状，就看见自己处于疏离之中，因为他们自己的邪恶已经把他们割断了。因此，当他说他们悔改时要“作子民”，就像是在说一项新的恩惠。何西阿书第二章能更清楚地帮助我们明白这一点，其中说： “那本非我民的，我要称为我的子民； 那本非蒙爱的，我要称为蒙爱的。”（何西阿书 2:23） 因为先知受命进入不正当的家中，娶一个污秽的女子，并且生子；他说生了一个儿子，神给他起名叫“Lo-ammi”，意思是“不是我的子民”；后来又生了一个女儿，是不蒙爱的。何西阿在那里表明，犹太人已从圣洁的根上被砍下；而且他说的不是一两个人，乃是全族，因为他们既不是神的子民，也不是蒙爱的女儿。后来他们得蒙和好，才重新成为神的子民和蒙爱的女儿。

保罗把这句话应用到外邦人的蒙召上，并不是轻率地应用（罗马书 9:25）；也就是说，犹太人与外邦人本没有分别，因为前者也被弃绝了。无论如何，我们都看见，那些原本在神子民中有地位、有名分、并且是神为自己所拣选的人，因自己的过错被弃绝，成了外人。所以，当他们悔改、神重新接纳他们时，他们才再次成为神的子民。结论就是：我要再次恢复他们，使我的圣约以某种方式重新更新，叫他们重新作我的子民，如同从前一样；而我作他们的神，因为他们因自己的背道，本该被视为全然的外人。此外，还应记得我们在别处说过：这一句话里包含了一切真实幸福的内容。因为若神承认我们是祂的子民，我们就可以确定自己的救恩；正如祂宣告祂要作我们的神，而我们就得以称祂为父。

因为凡求告主名的，就必得救（约珥书 2:32；使徒行传 2:21；罗马书 10:13）。然后我们还必须记得先知哈巴谷那句著名的话：“你是我们的神；我们必不致死。”（哈巴谷书 1:12）总之，若论一切美善之丰满和永生盼望中的确信，我们再没有别的可求，只求神把我们算在祂的子民中，使我们可以自由坦然地在祷告中来到祂面前。接着说下去。

第13节 下一节应当与这里连在一起，因为有些解经家把句子在这里结束，仿佛先知是说“我要向那地伸手”等等，就完全曲解了先知的意思。但这个句子是从属的，正如我们将要看见的。

第14节 这里神再次以最后的毁灭来威吓以色列民；但这话似乎互相冲突：一方面神要向祂的百姓施恩、施怜悯，另一方面又说不给他们留下任何赦免的盼望。然而我们必须记住一个原则：先知有时是把话对着那全体百姓说的，而这群百姓已经注定灭亡，因为他们的邪恶到了绝望的地步；但随后他们又缓和这种严厉，把目光转向那余民，就是世上教会的种子，好叫神的圣约不致熄灭，正如我们先前所说。因此，当我们遇见这种表面矛盾时，就知道：神既已定意毁灭被弃绝的人，便不给他们任何盼望；所以，这样的话应当归给那已经与神疏离、像腐烂尸体一般的百姓整体。但若神在其中掺入任何恩待的见证，我们就知道，那里指的是教会，是祂愿意保留一粒种子，免得整个教会灭亡，祂的圣约也同时废去。

因此，先知现在和先前一样，把自己面对的对象设定为那群在邪恶中已经绝望的百姓，并说他们无权盼望神还会照常怜悯他们，因为情势逼迫祂最后一次伸手去毁灭这些不敬虔的人。这就是全部意思。我们在耶利米书中有相似的话（耶利米书 15:1）：“虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的心也不顾这百姓。”意思是：即便摩西和撒母耳为他们代求，竭力藉着自己的祈求替他们求赦免，我也绝不会再回心转意施恩给他们。教皇派的人愚昧地曲解这段经文，想以此证明死人为我们代求，因为摩西和撒母耳那时已经去世一段时间了；但神的意思是，即使他们为这百姓祷告，他们的祷告也是徒然。其实，这段经文正驳斥这种粗鄙的无知；因为神在这里并不是区分活人与死人，而是用了拟人手法，仿佛把摩西和撒母耳从坟墓中带回来一样。

好像祂在说：就算他们今日活着，并且为这些恶人恳求，我也绝不会听他们。因为这里以西结提到的是三个人：挪亚、约伯和但以理。但但以理那时还活着；他虽被掳去，却活到高寿，这是众所周知的。随后他又把意思说明得更清楚，说：即便他们在城中，也只能自己平安逃脱，却不能为别人得胜代求。总的意思就是，神把一切怜悯的盼望都从这群已经败坏的百姓身上剪除了。我们还要留意这里所用的说法：他列出神通常用来报应人罪恶的四种刑罚，并逐一数明。祂说：若我折断粮杖，因为那地向我悖逆，又降饥荒在其上，那么但以理、约伯和挪亚只能因自己的圣洁保全自己的性命，却不能使别人得益。接着祂又说：若我使刀剑临到，也就是若我藉着战争追讨恶人，那么但以理、约伯和挪亚也只能救自己的性命，不能为别人代求。祂对瘟疫和恶兽也作同样宣告。

最后，祂从轻到重地推论说：若我以饥荒、瘟疫、刀剑和恶兽惩罚任何一国，但以理、约伯和挪亚尚且不能因他们的代求使我转意，那么，当我把这一切刑罚都加在以色列家身上时，他们就更不能在我面前得胜了。神已经把这一切刑罚都判给以色列家，好像把祂一切咒诅如洪水般倾倒在他们身上，要毁灭他们。因此，祂断言，没有任何理由再怀抱逃离这些迫近危险的希望。现在我们就明白先知的意思了。现在让我们来看第一种刑罚。祂说：若那地行恶得罪我，或作恶，原文“cheta”就是作恶，但这里是以悖逆背约的方式作恶。藉着这些话，祂把背信之罪与无知之错区分开来，因为人往往因不认识自己以为要走的路而偏离神、离祂很远。但这里先知定那百姓背道之罪，是出于背信，好像在说：他们是故意、存心恶毒地离开神，因为他们原是已经正确受教，知道当怎样敬拜神。

虽然先知说得很一般，但他是要表明神的忿怒不是寻常的一种；因为神常常以瘟疫、刀剑或饥荒惩治人的罪，却不一定就此不可挽回。但这里祂所说的是一群绝望的百姓，是已经注定永远灭亡的人。因此祂说：以悖逆背约的方式作恶；意思就是，以公开而粗鄙的背信，欺骗我对他们的信任。祂又说：我要向那地伸手，折断粮杖，降饥荒在其上，并将人和牲畜都从其中剪除。这里，如我所说，祂只提到一种刑罚；因为神通常以四种方式向人施行报应，而先知们也常照摩西所用的说法。神的这四种咒诅在律法中处处可见，就是战争、饥荒、瘟疫和野兽的侵袭与残暴。现在先知先从饥饿说起；但他特别指出这是哪一种饥饿，就是神折断了粮杖。因为有时祂并不使人贫穷，却使粮食虚胀，以致人以为拿来作食物，却得不着任何力量。

但先知在这里主要是指第二种意思，正如我们在以西结书 4章和 5章所见的。“杖”这个比喻与“粮杖”一词十分相称：就像瘸腿的人若不倚杖就不能行走，发颤的老人也需要类似的扶持；同样，人的力量也会渐渐消失，若不是借着饮食重新得力。于是，饼就像一根杖，在缺乏使我们软弱之后，恢复我们的力量。现在我们来看“折断”这个词。神怎样折断粮杖呢？就是撤去祂曾注入其中的滋养能力；因为我们在饼里所察觉的效力，并不是其内在自有的。我的意思是：饼本性里并没有维持并赋予人生命的能力；为什么呢？因为饼里并没有生命，那么人怎么能从饼得生命呢？然而律法早已教导我们，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话（申命记 8:3）。摩西的意思是，即使神把滋养的能力放在饼中，也不该把这能力归于饼本身，好像它原来就固有一样。

那么结论是什么呢？就是神向饼里吹入一种隐藏的能力，饼就维持并更新我们，成为我们的食物。反过来，神说祂折断饼的能力，就是把这能力从其中撤去；因为，正如我已经说过的，我们一尝到饼，心思就当立刻上升到神那里。因为人哪怕塞满自己一千次，也不会觉得自己的生命是存放在饼里的。因此，除非神把滋养的能力吹入饼中，饼就是无用的；它或许能填满我们的肚腹，却毫无益处。现在我们明白这句话的意思了，关于这一点，我们稍后还要多说一些。

第15节 现在他提到第二种刑罚。因为我们说过，这里摆在我们面前的是神的四样鞭子，人因常见而最熟悉：饥荒与恶兽、战争与瘟疫。先知已经讲了饥荒，现在转到恶兽。这种鞭打在圣经中较少单独提及；因为神更常说刀剑、瘟疫和饥荒，但当祂明明论到自己的惩罚时，也会加上凶猛的野兽。所以现在祂说：若祂差遣恶兽蹂躏那地，而挪亚、约伯和但以理在那地，他们自己可以免于共同的屠杀，但他们的义却不能使别人得益。关于饥荒，祂先前说得较简略隐晦，如今在这里表达得更清楚。祂说：若我使恶兽经过，损坏那地，使其荒凉，甚至无人能因惧怕野兽而从那里经过；我指着我的永生起誓，这三个人也不能救自己的儿子女儿。这段经文教导我前面略提过、关于饥荒的同一原则：野兽闯入攻击、撕裂人，并不是出于偶然，乃是神所差遣的。

因此，神借着狮子、熊和虎所施行的审判，并不亚于借着雨旱、刀剑和瘟疫。只要我们思想这些兽类的极端凶暴，就很容易明白这点。第一，饥饿一激起它们，它们就被贪食的冲动推动；第二，即便没有生存所迫，它们对人类本来也是充满敌意。若不是神以隐秘的本能约束它们，它们毫无疑问会扑向所遇见的一切人，把他们撕碎。所以，既然神既约束野兽，也照祂所喜悦的随时放出它们，使它们向人类施展凶残，并借此成为祂的鞭子。这里还插入一个誓言，为要使人对这判语更有把握，所以神指着自己的生命起誓。“我指着我的永生起誓”这话的意思，就是我指着我的生命起誓。这固然是一种不严格的说法；但我们在别处已经看见，神指着自己的生命起誓，也就是等于指着自己起誓，因为正如使徒所说，祂没有比自己更大的可以指着起誓的（希伯来书 6:13）。

而我们每逢指着神的名起誓，就是把至高权柄归给祂，也是在承认我们的生命在祂手中，祂是我们唯一的审判者。因此，当神指着自己起誓时，也同时提醒我们，若我们指着别的东西起誓，就是亵渎祂的名；并且祂也藉此显明，在起誓之事上当有何等敬虔。让我们效法神的榜样：当我们的言语需要确认时，就呼求一位见证者和审判者；其次，不可轻率虚妄地使用祂的名，而要使我们的誓言真正成为我们敬虔的见证。不过，这里确实也会生出一个问题：神怎能说那曾被野兽侵扰的土地就必灭亡呢？因为有时野兽曾侵扰许多地方，神随即就约束它们，于是它们的凶暴就像暴风一样过去了。再者，我们知道圣徒为别人祈祷并不是徒然的；但神在这里似乎否认那本来极为明显的事实。解决并不困难。

因为神施行审判，并不是总按同一尺度，而是多样变化：有时加速刑罚，有时暂缓；有时立刻惩治人的罪，有时延后。因此，祂并没有给自己定下一条永远约束祂的固定律例；祂这里说的是那块祂已经定意要毁灭的土地。神可以用饥荒击打一地，用战争击打另一地，用瘟疫击打第三地，用野兽击打第四地；然而祂也可以减轻自己的严厉，当人开始惧怕时，就收回祂的手。但若已经一次定下某地必要灭亡，那么即便众圣徒一同奔来祈求，也都徒然，因为没有人能作合适的代求者去废掉那不可更改的定旨。现在我们就明白先知的本意了；因为他不是泛泛地论任何土地，而是指出那块已经注定最终毁灭的地方。接着说下去。

第17节 先知现在转到第三种刑罚。所以神说：若祂使刀剑临到一地，就不能被恳求而不把它彻底吞灭；即使最圣洁的人住在那里，就是约伯、挪亚和但以理，祂也不听任何人的代求。但这里所用的说法必须留意：若我对刀剑说，你经过那地，把全地灭绝、剪除，把人和牲畜都从其中除灭。因为我们由此可以看见神隐秘治理的大能。我们常以为战争是偶然煽动起来的；既然人处在骚动之中，我们也就以为战争不过是一片混乱和喧嚷。然而神却以祂不可测度的智慧治理战争，也治理人和他们手中的刀剑。人是发怒的，他们手中的刀剑飞舞，仿佛全凭盲目的冲动到处乱窜；但神在这里宣告，是祂容许刀剑经过一地，毁灭人和牲畜。若祂只是像许多地方那样说，祂要武装人来争战，这还不算太奇怪；因为先知书里处处都称迦勒底人和亚述人为祂审判的执行者。

因此耶利米有那句话：“懒惰为耶和华行事的，必受咒诅。”（耶利米书 48:10）但神的那“事”，就是在耶路撒冷的杀戮。同样，当尼布甲尼撒荒废埃及的时候，他也被称作神的仆人和役使者，神并且应许给他劳苦的赏赐（以西结书 29:20）。所以，以西结在这里更进一步，不只是说人的手按神所愿的方向行动，也是说他们的刀剑都听命于神隐秘的命令，以致除了神所喜悦的以外，它们既不会越过，也不会击打任何一个人或牲畜。既然神这样命令刀剑，那么让我们知道，每当人起来攻击我们时，神是在藉此操练我们的忍耐并惩治我们的罪；恶人不过是神的工具。让我们认定，喧嚷与抗拒绝不能使我们得益，因为惟一的补救，就是在神大能的手下自卑。接着就是第四种刑罚。

第19节 现在，他就第四种刑罚，再次确认他先前对其余几种所宣告的话。他说，若我差遣瘟疫，并把一地交给毁灭，那么约伯、但以理和挪亚若住在那里，他们自己是安全的；但他们的义甚至连他们的儿子女儿也不能使之得益。不仅如此，他的话似乎更加严格，因为他把复数改成了单数；他刚才还说，他们不能救儿子女儿，现在却说，连一个儿子或一个女儿也不能救。意思就是，他们的代求在我面前绝不能有如此大的效力，连一个儿子或一个女儿都不能从死亡中救出来。 我们也必须记住我前面所说的：神并不总按这里所描述的方式行事，因为祂施行审判有许多不同的方法。所以，若把这段经文硬说成一条定律，仿佛神永不释放任何人，且只能依祂自己的意思决定听不听他们的祈祷，那就是不公正的。祂在这里只是说，当祂已经定意毁灭一地时，就没有赦免的盼望；因为即便最圣洁的人，也不能说服祂止息祂的忿怒和报应。现在，结论就来了。

第21节 正如我们在开头所说，先知现在是从轻到重地推论。到目前为止，祂说的是：若我只发出一种兵器去向人施报，也没有人能拦阻我执行自己的定旨；随后祂便一一数出四种兵器。现在祂又加上一层：那么，当我把一切刑罚堆在一起，不只是差来瘟疫、刀剑或饥荒，而是好像我预备并摆列了四支军队，命令它们一同攻击、毁灭人类时，怎能还有一个人逃脱呢？若约伯、但以理和挪亚不能从单一的鞭打中夺回他们的儿子女儿，又怎能从四样同时临到的刑罚中把他们抢救出来呢？由此我们看见，神在这里砍断了那些虚假而貌似美好的盼望；假先知正是靠这些盼望欺哄那些可怜的被掳之民，向他们保证他们必要归回本地，并天天宣称，那座圣城既是神在地上的居所，就不可能被仇敌攻取，而神所应许要长存的宗教也不可能灭亡。

既然假先知这样欺骗这些可怜的被掳者，神就在这里表明，他们心里若还存着任何盼望，就是何等大的错误；因为祂不只是用一种鞭子悬在耶路撒冷上方，乃是带着整堆刑罚逼近它，要把人和牲畜都毁灭剪除。这就是全部意思。现在祂说：若我差遣我这四样恶的审判。这里神称祂的审判为“恶”，意思正如以赛亚书说祂造福也造祸（以赛亚书 45:7），因为他随后立刻解释自己的意思，说的是生命与死亡。因此，凡对我们不利的，在这里就称为“恶”；这个形容词应当按我们的感觉来理解。我们天然的常识告诉我们，凡是我们所渴望、对我们有益的，就是善；食物、生命、平安是善，一切有助于生命、为我们天然所愿求的，我们都称之为善。照样，死亡、饥荒就是恶；赤身、贫乏、羞辱也是恶。为什么呢？

因为我们本能地惧怕那对我们无益之事，也在理智稍微苏醒之后，就躲避祸患。总之，这里的“恶”不是与公义和正直相对，正如我所说，乃是与人的看法和我们的天然感觉相对。祂如今重申我们先前所说的：当仇敌向我们发怒、瘟疫攻击我们、贫穷临到我们、野兽闯入我们中间时，这些都是神的审判。因此，每当我们在这些苦难之下受苦，就当立刻学会回到自己里面，查明神为何如此向我们发怒。因为若我们只把注意力放在刀剑、瘟疫和饥荒上，就像狗咬向它扔来的石头，却不看扔石头的手，只把怒气发泄在石头上。我们抱怨饥荒对我们有害、野兽令人烦扰、战争十分可怕时，正显出我们就是这样愚昧。所以，这句话应当常存在我们心里：这些是神恶的审判，也就是祂用来惩治我们罪的鞭子，因此显明祂对我们是敌对的。

第22节 现在祂又加上：其中必有余剩的人逃脱。许多人把这节看成插句，仿佛神在这里稍作修正，表示祂对那城要比对只受一种鞭打之地更为宽厚。他们的解释是：尽管这四样鞭打一同临到，我仍要缓和我报应的严厉，因为会有一些人平安出来，甚至来到你们这里。几乎所有人都同意这种理解；但若我更准确地衡量先知的意思，就不能赞同。因为在我看来，神是在进一步证实祂先前所说的话：当祂如此严厉地对待犹太人时，祂仍是邪恶的公义报应者。要找到最恰当的意思，我们必须考虑被掳之人的处境：他们的景况显然比一次死去还更糟，因为他们是在天天死去；最后，被赶出圣地之后，他们就如同死人一样。因此，那次被掳比死亡更悲惨，因为葬在圣地，总比活在外邦之中更好。

既然他们已经与狗混在一起，那么在持续的衰败中苟延残喘，对他们并不是真正的生命；若再把归回的盼望夺去，虽然我们此刻并不是在讨论这一点，而这段经文也完全没有说到它，那么，放逐本身就像死亡一样。所以，先知在这里说“必有一些人存留逃脱”时，并不是说他们会平安无事；因此，这并不是减轻他们的刑罚。因为正如我们先前看见的，特别在耶利米书中，那些死得快的人反而较不可悲（耶利米书 22:10）。总之，先知在这里说有些人会来到巴比伦，并不是应许他们蒙赦免，好像神向他们施恩、悦纳他们；绝非如此。因为他说的是被弃绝的人，是那些额上带着自己不敬虔明显记号的人，并且他们整个生活都显明他们是被撇弃的，最配得最后的毁灭。因为他说：那些出来的人，就是儿女，都要到你们这里来；你们必看见他们的道路和他们的行为。

意思是：你们要看见这些人何等邪恶，他们的不敬虔将迫使你们承认，那座城确实该灭亡，那百姓确实配受毁灭。先知接着立刻使用“安慰”这个词，这里是指：因承认他们的邪恶，而使那些先前向神咆哮、发怨言之人的心平息下来。他也不是指通常俗语所说“有伴便有安慰”那种安慰；他所指的，只是十个支派因承认神报应公义而平静顺服。在他们看见耶路撒冷居民的实际光景之前，他们以为神太过严厉，因此向神呼号、抱怨。所以，先知现在说：看见你们的邪恶，就会给你们带来安慰；因为你们将会看见，事情不可能有别的结果，而你们确实配受这样的刑罚。这样，当你们承认自己已经败坏到极点的邪恶时，就会以平和安静的心看待我的公义；你们也会因此终止、停止那些如今把你们的心思搅扰得四分五裂的怨言。其余的，留待明天。

第23节 现在他把“安慰”这个动词用在第三人称，但意思仍是一样：因为犹太人被掳之后，他们身上将带着神公义审判其罪的确凿而特别的记号。这就是安慰，正如我昨天所解释的，就是那些被掳者承认，残酷不能归给神，仿佛祂在施刑时越过了合宜的界限；因为百姓绝望的邪恶本来就要求这样的刑罚。但这段经文包含一项有益的教训：我们从中得知，除非在神的审判中看见最完全的公平和公义，并且这种认识临到我们心中，否则我们的心就永远不得安宁。因此，只要我们不承认神在正当的事上显得严厉，我们的心就必然动荡紊乱；所以“安慰”这个词是与那些骚动不安的思想相对的。 然而，没有什么比心神分裂、飘来荡去、焦虑不安更可悲了；所以，让我们学会：那些安息在神审判中的人，才是最有益处的人。即使他们不明白神审判的原因，仍然谦卑地敬拜祂。但当神显明祂为什么如此严厉地对待我们或别人时，这就是一种特别的恩惠，因为祂给了我们喜乐和平静的材料。让我们继续。