以西结书 第 13 章 · 约翰·加尔文

他这里说的是那些被掳之人中的先知，从上下文可清楚看出：因为在被掳的人中，有些人冒用神的名，自夸得了先知的灵；其实他们是擅自侵入这职分，然后在自己的欺骗中徒然夸口。他们的目的，是向百姓应许迅速归回，好博取大众的欢心。因为被掳的人因长期困苦，几乎已经心灰意冷；七十年也是极长的时期。所以当他们听见三年之后就可归回时，便轻易受了这类花言巧语的欺骗。虽然神如此猛烈地向这些骗子发怒，却并不表示他在控告他们罪恶的时候，就开脱百姓，或减轻百姓的过犯。百姓也不能辩称自己是被这些谎言欺骗了，因为他们是甘心情愿、明知故犯地投进网罗里。他们并非没有真先知；神早已用显明的记号，把他的仆人与假先知分别出来，所以除非人故意如此，否则不可能认错（申命记 13:3）。但他们在光明之中自己弄瞎了眼，因此神任凭他们受骗。

这正是他们骄傲应得的报应，因为他们不肯顺服神和他的仆人。于是，当他们贪爱诱惑时，正如许多经文所显明的，神也任凭撒但，使众先知口中都有谎言的灵。弥迦责备他们，因为他们想要有先知向他们应许丰盛的葡萄收成和丰富的庄稼（弥迦书 2:11）；与此同时，当神严厉管教他们时，他们却咆哮喧嚷。所以我们看见，神虽然如此严厉地斥责假先知，百姓的罪却并没有因此减轻；反而人人都当这样对自己推论：如果神连我们的先知都不宽容，我们还能盼望什么更好的结局呢？所以，当先知把话转向假先知时，毫无疑问，他的本意也是责备全体百姓，因为他们留心这些谬妄之言，轻看真道，不仅如此，甚至狂暴地拒绝它。

“所以你要对以色列中说预言的先知说，对那些凭自己心意说预言的人说。”这里，他仍把“以色列的先知”这个名称让给那些自我推举、轻率自夸的人，他们说自己奉命传讲自己的幻想，或魔鬼所灌输给他们的话。因为在那时，若不是神亲自拣选，本来就没有人会被合法地算为先知。但恶人既然篡夺了这个称号，他们就常被称为先知，虽然神的灵与他们完全无关；因为先知的恩赐只能从那唯一的泉源流出。于是就发生了这场极大的争战：那些先知，或自称为先知的人，彼此敌对争竞；而我们本应只安息在神的真理中，但当人把别的东西拿来冒充真理给我们时，我们还能怎样，只能摇摆不定，最后陷入争斗。所以，毫无疑问，当软弱的人看见先知之间有这样的争论和分裂时，就大大动摇了。如今，神也愿意借着这样的试验，察验他百姓的忠诚，并显露众多假冒为善之人的虚伪。

因为正如保罗所说，异端是必须有的，为要显明那些蒙认可的人（哥林多前书 11:19）。所以，神并不是无缘无故地给撒但的差役这么大的放纵，任凭他们轻狂地起来抵挡纯正的教训；他也不是无故允许教会因各种意见而被撕裂，甚至有时虚构之说势力大到把真理本身埋没。神确实是要借此试验敬虔人的恒心，同时揭露那些被各样风吹动的假冒者的轻浮。与此同时，如果我们今天看见那些自称教会牧者的人彼此纷争，以致我们受搅扰，就当想起这个例子；这样，新奇的事就不至危害我们的忠诚。我们所受的，古人也曾受过，就是教会因内争而受搅扰，合一的纽带也同样被撕裂。接着，神简要说明谁是假先知，就是“那些凭自己心意说预言的人”；他随后还要加上：“他们什么也没有看见，只是妄称神的名”，其实神并没有差遣他们。

同一件事用多种方式表达，我会在别处逐一说明。这里，正如我所说的，我们立刻就可以判断谁是真先知，谁是假先知：神的灵宣告，凡凭自己心意说预言的人，都是骗子。因此，先知唯一剩下的事，就是忠心传讲圣灵所默示他们的一切。所以，凡对自己的异象没有确据，不能真实见证自己是从神口中、借着他灵的启示说话的人，尽管他夸耀先知的称号，也不过是骗子。因为神在这里弃绝一切凭自己心意说话的人。由此我们也看见人心极端的虚妄：因为神永远把人的心思和他灵的启示分别开来。若是如此，就必然得出结论：人凭自己说出来的，都是悖谬的虚构；因为正如我们所说，神的灵把显明何为真实、何为正直的职分，只归给自己。由此可见——

“祸哉，那些愚昧的”或卑贱的“先知！”希伯来字 נבל（nebel）可指“卑鄙的人”“被弃绝的人”，正如 נבלה（nebeleh）意为“污秽”“罪行”“邪恶”；不过，נבל（nebel）更常被解释为愚昧，我也乐意接受这个通常的意思。他称假先知为愚昧，因为他们无疑极其凶恶地侮辱神真实的仆人，就像那些充满惊人自负的新贵一样；因为在他们里面掌权的魔鬼，正是骄傲之父：所以他们举止高傲，把一切都归给自己，想叫人以为他们是从天降下的天使。保罗论到人的虚构时，也承认它们有智慧的外貌（歌罗西书 2:23）。因此毫无疑问，以西结所说的这些冒充者，在人中极受尊崇；他们因虚浮而膨胀，便吹嘘出惊人的智慧；但与此同时，圣灵却简洁地宣判他们是愚昧人。因为凡在智慧外衣下讨世界喜欢的，我们都知道，在神面前不过是愚拙。

现在他又说：“随从自己的心灵，却一无所见。”意思是，没有异象赐给他们。以西结在这里说得更明白，或者说，那借他发言的圣灵说得更明白。既然圣灵先前已经定了凡从自己的心思或内心说预言之人的罪，因为这里“心”这名词和别处一样，是指“悟性”；既然圣灵已经这样定了他们的罪，所以现在他说，那些“随从自己心灵”的人，是邪恶地滥用了先知的职分。他说“灵”，是影射先知的恩赐。因为他们可能会抗辩说，假先知并不是从自己的心里说话，而是领受了隐秘的启示；所以他就用一种修辞法，姑且把“灵”这个词让给他们用，由此驳倒他们的夸口，仿佛以西结在说：那些捏造出来的启示，不过是幻想而已；它们的确似乎比平常事多一点什么，但他们仍不过是狂热之徒。这就是“灵”这个词的意思。

同时毫无疑问，他是在重述先前所见的事，而上下文的对比把这一点说明得毫无疑问。“一无所见”，他说：这样，异象就与人的心和灵相对。异象是什么呢？乃是超自然的恩赐。所以，当神把他的仆人提升到人力所不能及的层面，使他们看见凡人本不能得见之事，那就是异象；若把异象挪去，剩下的就只是人的灵或人的心。因此，那些不能真实显明自己的言论明显出于神感动的人，必被迫承认自己说的只是出于本心。由此可见—— （2）加尔文使用了希腊词 καταχρηστικῶς，意思是在修辞中，一个词被用在不同于其自然含义的意义上。语法术语是 Catachresis，表示词语被用在“非自然”的意义上。法文作“neantmoins que ce soit improprentent”。

因此，以西结揭露了假先知的网罗。十个支派已经被分散，情形就像一块田地或葡萄园从有人居住的地方被迁到荒野，而狐狸在那里取而代之掌权一样。因为狐狸有许多藏身之处；它们钻过篱笆和一切缝隙，于是闯入葡萄园或田地，糟蹋其中的果实。正如我所说，自从百姓被分散以来，他们的景况就是如此。当以色列人还住在本地的时候，他们在某种程度上还被约束在本分之内，好像有城垣保护他们一样。在耶路撒冷，大祭司也主持属灵上的审断，防止不敬虔的教训潜入；但如今，因百姓如此分散，假先知就有了更大的自由去败坏百姓，因为这些可怜的流亡者暴露在这些狐狸面前；他们容易受害，就像四围都是荒野一般。既然失去了保护，狐狸就很容易用暗中的诡计潜入，毁掉所有尚存的善果。与此同时，以西结也含蓄地责备百姓的疏忽。虽然他们被分散，又如此暴露在假先知的网罗之下，但如果他们真有警醒谨慎之心，神必定会赐给他们帮助，因为他应许，当他的百姓有需要时，就赐给他们分辨和判断的灵（哥林多前书 12:10）。但当以色列人成了漂流的流亡者，对律法的留意也不再在他们中间兴旺时，狐狸，就是那些假先知，便轻易地闯入了。由此可见，百姓并非毫无过错，因为他们把自己暴露在这些假先知的网罗之下。由此可见——

因此，他继续同样的论点，不过更严厉地逼迫这些假先知。他已经总括地说过，他们是亵渎神的，因为他们明明说的是自己的话，却妄用神的名。现在他又用另一个标记，把他们与神所认可、忠心的仆人分别出来，就是：“他们没有上去堵住破口，也没有为以色列家修造篱笆，使他们在耶和华的日子，在争战中站立得住。”这一节有许多不同的解释：有人把这里的话归于祷告，有人照自己的想象去曲解；但我把它限制在他们的教训上。（4）以西结不仅责备他们内里隐藏的诡诈，不仅击打他们的良心，使他们知道自己并无敬虔之心，也没有为神荣耀发热心，他更指出他们的教训必须全然被弃绝，因为他们所追求的目标本来就是错误的。神一切仆人都应当瞄准什么目标呢？当然是求公众的安全；当他们看见神忿怒的征兆时，就当迎上去，阻止那迫近的灾祸。

这些骗子明明看见百姓不但不敬虔，而且悖逆，以致毫无悔改的指望；另一方面，他们也看见神在威胁他们，虽然他们是瞎眼的，却仍然能看见神责罚之报应的征兆。因此，他们本当上去堵住破口。由此我们也明白先知所说“破口”的意思：正如城墙一旦有了缺口，仇敌就有通路攻城；照样，当百姓的罪恶像洪水一样泛滥时，裂口就已经形成，因此神的忿怒便能立刻侵入，毁坏一切，直到归于无有。所以，我们每逢看见神因百姓的邪恶而发怒，就当知道破口已经形成，仿佛我们已被定为灭亡。因此，凡愿意忠心尽教导职分的人，都该急忙奔向破口，把百姓从不敬虔中召回，劝他们悔改。这样，城墙就得以修复，因为神被平息，我们也就能安然平静地居住。

接下来的话也是同样的意思：“他们没有修补篱笆。”因为当一国百姓冲破一切正道、违犯神的律法时，就等于他们在各方面都剥去了神保护的遮盖，正如摩西在论到金牛犊时责备他们说：“看哪，你们今日赤身露体了”，意思是，他们已经把自己抛向灭亡（出埃及记 32:25）。因此，先知说，这些卖国的奸徒没有上去修补篱笆；当以色列家暴露在强盗、窃贼和野兽面前时，他们并没有奔去修补，因为那家已不再受神的手保护。接下来的话意思也是一样：“使他们在主的日子，在争战中站立得住”；也就是抵挡神的报复。这一层意思若论到祷告，可参见诗篇 106:30 所提的非尼哈，又如诗篇 106:23 论到摩西所说的：若不是摩西站在破口之中，使神的忿怒转消。这里，正如我所说，先知更是着眼于教训。

因为他尖锐地责备假先知的愚妄，他们曾应许奇妙的事；如今，当神真正临到时，他们一切预言都消失无踪。所以他说：“他们没有在耶和华的日子，在争战中站立得住”；因为如果他们曾殷勤劝百姓悔改，那些罪人本可以与神和好；因为只要我们及时归向神，就能预先转消他的审判，正如保罗所教导的（哥林多前书 11:31）。因此，如果百姓曾这样被殷勤劝戒，他们就算是在争战中站立得住了；也就是说，他们的教训本可以成为堡垒，拦阻神的忿怒爆发，将他们彻底毁灭。由此我们就明白以西结的意思，就是要说明如何识别假先知的欺骗，因为他们借着甜言蜜语和谄媚毁灭了百姓。

现在接着说—— （4）奥科兰帕迪乌斯持不同见解，他说：“这同样适用于首领和先知：他们的本分是为羊舍命，抵挡假先知。”接着他引了约翰福音 10:0：“看见狼来就逃跑。”他对此节其余的评论很值得一读。

这里他又总括地宣告那些假先知都是虚妄的；这一断言的根据，就在于他们是出于自己的心或自己的灵说话，因为一切虚假与虚空都不可能出于神。因此，他们在这里被定为虚妄和说谎，是因为他们所说的不过是自己的梦话，却胆敢妄用神的名。他现在又证实我们在上一节所看到的，就是他说：“他们指望坚立自己的话。”因此，当他们说神不会如此严厉，不会对这圣洁蒙拣选的国民继续施行刑罚时，他们就是用虚妄的盼望使百姓自高。真先知也常常引领罪人归向神的怜悯，并且极力称颂这怜悯，好叫那些与绝望挣扎的人，不至怀疑神的恒久忍耐，因为人说他不轻易发怒，乐意和好；他的怜悯存到一生，他的怒气不过转眼之间（民数记 14:18；诗篇 103:8；30:5）。真先知确实如此行；但他们总是把两方面联在一起，不容分开，否则就仿佛把神自己拆散了一般。

（6）因此，真先知劝罪人存盼望、预告神乐意赦免的时候，也必同时讲论悔改；他们并不纵容罪人，反而要唤醒他们，甚至用神忿怒的感觉重重刺伤他们，好在某种意义上激动他们，因为神把他的怜悯摆在我们面前，正是要借此使我们寻求生命。因此，我们必须先在自己里面死去；但假先知却把这两者分开，仿佛把神分成两半，因为他们只讲神白白赦免的恩惠，宣告他的宽容是向众人摆开的，却对悔改深深保持沉默。现在我们就明白，先知为何在这里责备这些奸徒（7），他们滥用了神的名，“使百姓存盼望”。的确，没有盼望，罪人就不可能被激励去寻求神；但他们是在没有平安的时候应许平安，正如他马上要说的。所以我们继续来解释。（6）Dissipetur：法文作“仿佛他自己被撕成碎片”。

（7）加尔文拉丁文用的是 nebulones；法文译作 belistres；通俗英语就是“无赖”。

这里神说明了他先前为何宣告他们所带来的不过是虚妄和谎言，就是因为他们妄用他的名，把光变成了黑暗；因为他们假托奉神的名说话，便把人的心思弄昏暗了。那圣名仿佛是荣耀的泉源，远远超过日光；不但如此，一切光都是借着它才显明、才发出光辉的。但正如我所说，撒但的仆役却把光变成黑暗，因为他们厚颜无耻地夸口说：“神如此说。”这段经文和类似的经文教导我们，当如何谨慎提防撒但的诡计。他们最惊人的胆大之处就在于，竟然搬出神的名，同时又如此放肆地戏弄他的审判。因为夸口说神已经说了话，就等于我们用不敬的亵渎，故意把神拉进争论里。因为神怎么能容忍我们把他的真理变成谎言呢？但历世历代都不乏这种莽撞冒犯神的骗子。外邦人如此行，我们并不惊奇；但在蒙拣选的百姓中，这实在是极其可怕的怪事，也是难以容忍的羞辱，因为他们明明可以得着一切属天的教训来引导自己的行事，神也照着借摩西所应许的，每日兴起先知来（申命记 18:15），而他们竟容许这些亵渎的恶犬这样狂吠，还如此骄傲地假称奉神的名说话。所以，既得了这样的警戒，当我们看见撒但的差役带着如此傲慢而来时，就当谨慎防备。由此可见——

这里他终于开始宣告对假先知的审判。到目前为止，他是以控诉的方式说明他们如何邪恶地败坏并亵渎了他的圣名；接着又说明他们如何用谎言使预言变得可鄙；又说明他们怎样残忍地对待那本应首先由他们看顾其安全的百姓，并把那些可怜的人拖向灭亡。神既这样叙述了他们的罪，现在就开始宣布刑罚。首先，他总括地说，他要作他们的敌人。这句话绝非多余，因为若不是那些恶人以为自己完全不必与神打交道，他们就不至于如此麻木放肆，以致全然弃绝一切敬畏，任意犯罪。但这若非他们认定神不是睡着了，就是像他们一样不看见人的事务、也不把这些当一回事，这种情况就不会发生。所以，假先知如此放纵地败坏神的话，把这一切当作一种愉快的游戏；与此相对，神宣告他自己要作他们的敌人，仿佛是说：你们所争战的对象不是人，我要亲自为我名遭受如此邪恶亵渎而施行报应。

此外，他随后指出这刑罚：“我的手”，他说，“必攻击这些先知。”因为虽然神威胁要作被弃绝之人的敌人，但这还不足以使他们惧怕，他们实在是太愚顽了。所以还必须有另一种刺激，就是神显明他的大能。这就是他现在又加上“他的手必攻击假先知”的缘故。手有时表示击打；但因为神看见恶人沉睡在罪中，所以他说，他不仅要作他们的仇敌，作他荣耀的报复者，而且要把自己的手伸出来，直接介入其中。接着说：“他们必不得列在我百姓的议会中。”有人对名词 סוד（sod）解释得过于细巧，说它是神赐给选民、使他们得救的那种对神的经历。但这种解释太勉强了；因为他们误以为先知在下一句所加的话意思不同，就是“他们必不记录在以色列家的册上”。其实他不过是用不同的话重复同一件事：第一句说，他们不在百姓的隐密处中；因为 סוד（sod）本意是隐密，却也可指议会，因此意思就是：“他们必不在百姓的会中。”接着他又说：“他们必不在以色列家的名册上。”他提到名册，是因为审判官和一切蒙拣选担任职分的人，都要被记在册上。因此我们明白先知的意思了——我不得不在这里中断——就是那些想享受先知称号的骗子，其实全然在教会之外，因为神已经把他们弃绝了。

这里以西结继续使用他先前所用的比喻，不过只有很小的变化；两者之间如此一致，所以前后文的联系是显而易见的。他曾说假先知不上去堵住破口，也不修补以色列家的篱笆；我们已经这样解释过：凡诚实忠心尽职的教师，就像建筑者，看见墙上有裂口，便立刻细心修补；他们又像园丁，不容许田地或葡萄园暴露在野兽面前。既然他先前说，这些假先知之所以不上去堵住破口，是因为他们并不为百姓的分散所动，反而明知故犯，以公开而粗鄙的奸诈出卖百姓的安全；他现在也照样说，他们固然建造了一堵墙，却没有灰泥。希伯来词 תפל（thephel），“未调和的”，有多种解释，但我毫不怀疑，先知指的是没有石灰的沙土。耶柔米认为是没有糠秕的灰泥；但我的看法更好，就是说，他们只是在外表上建造而已；这就是先知现在所用图像与先前略有不同之处。

先前他说，他们没有上去堵住破口；现在他似乎承认他们做得更多一些，就是他们确实建造了；但这两种说法很容易调和：因为他们并没有上去堵住破口，为百姓谋求安全；然而他们却假装忧虑，看起来仿佛是在修复废墟。但先知仅仅承认他们有这样的意图，同时又加上他们是拙劣的建造者，就像有人把一堆沙土堆在一起，再洒上一点水，却毫无益处；因为沙土本身会散开，唯有加上石灰才能凝固，成为灰泥。因此，先知的意思是，这些骗子并没有认真成就什么；即使他们显得十分焦虑、十分操心，也是徒然，因为他们本该把沙和石灰调和成灰泥，却只是堆起沙尘而已。这样我们就明白这两处经文如何彼此相合：“因为，正因为他们迷惑了我的百姓”；这是直说，不是比喻。随后他又用比喻说：“他们建造墙，却只用未调和的灰泥抹上去”，也就是沙土。

现在又提到这些欺骗的性质：“因为他们说，平安；其实并没有平安。”昨天我们已经提醒过你们，骗子与神真实的仆人有某种相似之处，正如撒但也装作光明的天使（哥林多后书 11:14）。我们知道，所有先知一向都是和平的信息使者；这一点尤其与福音的佳音相合：“那传平安福音之人的脚踪何等佳美！”（以赛亚书 52:7；罗马书 10:15）每逢神称赞自己的话，他都把“平安”的性质附加在其上。因为当神按公义与我们为敌时，惟有一条和好、罪得赦免的路；这正是从福音的传讲中发出的。先知从前履行的就是这职分；而当这些骗子企图欺骗百姓时，他们披着面具，因人难以分辨他们与神真实仆人的区别，就这样迷惑了单纯的人。然而，正如我们昨天所说，若不是因着人自己的过错，没有人会受骗。

因为神确实借着他自己的先知把平安赐给我们，并邀请我们与他和好；但有一个条件，就是我们必须与自己的私欲争战。因此，与神和好的方法之一，就是与自己为敌，切切争战，抵挡肉体败坏邪恶的欲望。可是，假先知怎样传讲平安呢？就是要使那些可怜、堕落的人安睡在他们的罪中。所以，我们必须殷勤留意这一区别，好叫我们可以安然领受真先知所赐给我们的平安，也防备那些人用虚假的平安来谄媚我们，因为他们在应许和好的名义下，实际上却煽动神与我们之间的敌对。

那么，当神与我们为敌时，我们怎么可能安然无事呢？“所以你要对那些用未调和的灰泥抹墙的人说：墙必倒塌。”这里圣灵表明，假先知将要成为极大的笑柄，因为事实必定证明他们有罪，并以清楚无误的证据证明他们所言虚妄。由此我们也可以领会保罗教训的益处，就是当神任凭骗子去搅扰或分散教会时，我们必须勇敢站立。他说：“他们不能再这样敌挡下去。”（提摩太后书 3:9）他在同一封书信别处又说（提摩太后书 3:13）：“他们越久越恶”；意思是，只要神愿意暂时忍耐他们。但与此同时，终局近了，到那时，主必使一切不敬虔的假先知蒙羞，揭露他们的无知、轻率和狂妄，因为他们胆敢妄用神的名，向被弃绝的人宣告平安。“所以你要说：墙必倒塌。”他这里说的是教训。“必有暴雨漫过”，他说，就是毁灭性的骤雨。

这里圣灵表明，当主引来迦勒底人，把城交在他们手里时，必有一场猛烈的震动，驱散假先知的一切诡计，揭露他们的欺骗。因此，“骤雨”“冰雹”“狂风的冲击”表达的是同一个意思；但因为以色列人因这些欺骗已经麻木，又甘心领受假先知所说神必施恩于他们的话，所以必须用许多方式来表达同一件事。提到骤雨之后，他又说到冰雹。更可能的读法是：“你们这些大冰雹要降下”；除非更好把动词 תפלנה（thephelneh）按及物义解释，正如我倾向如此理解的，就是“你们要使它倒塌”。这种呼语很有力，因为神亲自向石头说话，借此含蓄地责备那些以为凭着花言巧语就能安然逃脱之人的懒惰。所以，当神向石头发话时，毫无疑问，他是在责备以色列人竟然如此刚硬。他又加上旋风或暴风的猛烈，也是同样的意思。“狂风的猛烈”必“拆毁”或推翻“这墙”。

总之，以西结教导说，假先知的教训本不需要别的驳斥；只要迦勒底人来到，他们的夸口就像暴风狂飙毁灭全地一样；如此，先知便讥诮那些舌头极其狂妄的喋喋之徒。他说，那些外邦人将来要驳斥这些谎言，不仅用言语，更是用猛烈的攻击。接着说——

他证实了前一句话，就是假先知的预言和占卜终归落空时，他们必在众人面前成为笑柄，因为事情的结局会显明他们是说谎的人。因为当城被攻取时，已经足以显明他们是魔鬼欺骗人的差役，因为他们把神的名搬出来时，正是在邪恶和狂妄中受了训练。现在先知教导说，当墙倒塌的时候，会流传一个众所周知的俗语；因为他说：“岂不有人对他们说吗？”就是表明他们的愚妄与虚空要彻底暴露，以致这句俗语要到处流传：“你们所抹上的灰泥在哪里呢？”接着说——

他仍继续同样的论点；不过他说，他要发出暴风、冰雹和旋风。先前他已经讲过冰雹、骤雨和猛烈的风暴；如今他又说，这些风、暴雨和骤雨都要随时听他号令。因此我们看见，这一节与前一节并无不同，不过是神更清楚地表明，他要发出暴风、旋风和冰雹，推倒假先知所建造的那空虚建筑。接着说——

这一节应当与前一节连在一起：神说：“我要拆毁这墙。”因为假先知已经得了极大的拥护，他们的夸口被人看重，如同神谕一般。因此，百姓竟相信，连这些骗子所做的梦也是神所说的。既然他们这样把人的心都捆绑在自己身上，先知就不得不用极其猛烈的话攻击这些欺骗；若只是平平地说，他就不会成功。这样的言语乍看之下似乎多余；但若有人思想这些可怜的流亡者是怎样深深被假先知迷惑的，就必轻易承认，神这样一再重复，并不是徒然的。因为这里并没有提出什么新的内容；他只是把我们已经见过的事如此反复灌输，好叫它得着坚固。“所以我要拆毁你们所抹上未调和灰泥的墙，把它推倒在地，连根基都露出来。”这里先知表明，神要把那些用虚假盼望欺骗百姓之人的骗局彻底揭穿，不给他们留下一点遮掩，而使他们的羞耻在众人面前显露无遗。

这些骗子是如此无耻：即便他们在一件事上被证明有罪，也不会因此收手；若有任何事情比他们所预料的稍微顺利一点，他们就仍归功于自己（19），仿佛只要有一件事成真，他们就不算徒然说预言似的。因此，恶人每当神揭露他们愚妄时，总是转身逃避；于是先知补充说，假先知终必一无所有，因为神不仅要推翻他们似乎所建造的一切，连根基也要揭露出来，使百姓知道，他们里面连一丝一毫的真理都没有。“墙必倒塌，你们也必在其中灭亡。”他刚才说过，这墙要被彻底毁灭：他说，冰雹要落下毁灭它；借着这话，他的意思是，最后的杀戮将如此惨重，以致不再留下任何盼望。因为只要耶路撒冷还站立，以色列人总还能盼望归回；但当他们看见国度不仅衰弱，而且完全覆亡，圣殿被倾覆，城被毁坏，一听见自己那可怕的分散，就连一丝希望的余存也没有了。

现在，这样的毁灭被转移到假先知身上。既然那毁灭是最后的、毫无一线希望的，“你们必在其中灭亡，”他说，“你们就知道我是耶和华。”他如此反复强调这一点，并不是徒然；而是出于愤怒，责斥假先知那邪恶的狂妄，因为他们竟如此放肆地敌挡神真实的仆人，冒用他的名，像小孩子戏弄人一样戏弄他。凡人竟敢如此与神对抗，这实在是惊人的疯狂；因此他说，他们终究必要知道，自己面对的是谁。接着说—— （19）加尔文的拉丁文在这里很紧缩。法文译文意译为：“但他们会反驳说，或许他们偶然也说对过一些不合宜的话。”

若不是我们已知道百姓根深蒂固的顽梗，以西结似乎就显得太啰嗦了，因为他本可用几句话说完，却讲得如此长。但若我们把百姓那悖逆刚硬的性情记在心里，就会发现，确实需要这样不断重复。神说：“我要把我烈怒的忿怒发尽在这墙上。”也就是说，我要显明这教训对我的百姓是何等可憎、何等有害。因此，当神把假先知一切谎言都归于无有时，他的怒气就发尽在这墙上；随后他又攻击这些假先知，因为羞辱的记号已经落在他们身上，从而使他们的教训变得可憎。然后他说：“我要说，墙没有了，抹墙的人也没有了。”神这样说，意思是他只暂时容让假先知在百姓中夸胜。因为直到城和圣殿毁灭的时候，他们还是厚着脸皮抵挡神的仆人，仿佛要用角去冲撞神和他的宣告一样。所以我们要留意，只要耶路撒冷还站立着，似乎这墙也还存在；因为假道理还有支撑，百姓也乐意靠这些欺骗为食。因此，他们所抹的灰泥一直存立，直到随着城的毁灭而消失；那时他们的虚妄就被证明出来，因为神已经报应了这些狂妄的轻薄之徒。接着说——

现在他结束这一段论述，并说明他先前借着用沙而不用石灰、把建筑黏合不牢的比喻究竟要表达什么。“以色列的先知论到耶路撒冷说预言。”这里他指的不是耶利米不断与之争战的那些假先知，而是那些在流亡之地仍然使可怜人更加刚硬的人。他们本应利用这个时机，使那些被神手严重击打的人谦卑下来，结果却挑动他们的骄傲，正如我们先前所见。我们的先知必须为安慰这些被掳的人而与他们争战，因为正如我们所说，他特别是奉差遣到被掳的人那里去的，虽然他的预言之益处也临到耶路撒冷。“那些以色列的先知”，就是分散在各处的十个支派中的先知，“论到耶路撒冷说预言。”那么，他们为什么不预告一个快乐的结果呢？因为他们自己已经陷于绝境，却仍然应许犹大人得胜。“他们看见异象”，他说。这句话似乎与另一处相反，因为先知说他们什么也没有看见。

那么，“看见异象”与“什么也没看见”这两件事如何相合呢？这里所说“看见异象”，是指他们虚假的夸口。因为他们完全没有神的灵，也没有任何启示；然而，当他们自夸领受了圣灵，并且许多人也信了他们的话时，先知就按迁就的说法，把“异象”这个名称让给他们，虽然其实根本没有异象。所以他说，“他们看见异象”，意思就是他们既然自称属灵，就夸口说自己有异象。正如今日教皇派否认自己说的是出于己意，并宣称他们用来败坏一切敬虔的那些虚构，都来自圣灵；这些先知也说自己是属灵的。

就名称而言，先知姑且承认他们所自称的；但在实质上，他紧接着就否定了，因为他又说：“他们说有平安，其实并没有平安。”由此可见，他们口中的异象，是与亵渎的狂妄连在一起的；然而实际上根本没有异象，因为若神真借着他的灵显明了什么，他就必如摩西所说的那样加以证实（申命记 18:22）。既然并没有平安，反而城的最后倾覆已经临近，那么很容易看出，他们什么也没有看见，不过是假借“异象”这个圣名，好为自己博取信任。至于他说“没有平安”，这是指将来而言。他们应许平安，说围城将被解除，犹大人将迎来亨通；但神却宣告绝不会有平安，因为不久就会显明，耶路撒冷已被定为彻底毁灭。

我们从这段经文可以看出，撒但的谎言在百姓中传播，并不只是借着男人，也很多是借着女人。我们知道，先知的恩赐有时虽少见，却也赐给女人；毫无疑问，每当神要尽可能重重羞辱男人时，就会兴起女先知。我说“尽可能”，因为摩西的姐姐就享有先知的恩赐，这从未不是她哥哥的羞辱（出埃及记 15:20）。但当底波拉和户勒大执行先知职分时（士师记 4:4；列王纪下 22:14），神无疑是要高举她们来羞辱男人，并含蓄显出他们的懒惰。不论原因如何，女人有时确实享有先知的恩赐。这也是约珥书第二章的意思（约珥书 2:28）：“你们的儿子要见异象，你们的女儿要说预言。”毫无疑问，圣灵把古时百姓中常见的情形，转移到基督的国度里。因为我们知道，基督的国度总是借着神从前在律法之下所设立的治理图像来描述，甚至说是描绘出来的。

既然某些女人曾得着先知的灵，撒但就照他的惯例，在虚假的幌子之下滥用这件事。我们知道，他总是模仿神，又装作光明的天使；因为若他公开现身，人人都会立刻逃避他。所以他诡诈地使用神的名，好在单纯粗心的人中讨人喜欢。他不但差遣假先知四处散布谎言和骗局，甚至也把女人转为同样有害的用途。在这里我们看见，我们应当何等谨慎，防备任何可能潜入、玷污神纯正恩赐的败坏。然而，这场争战似乎对神的仆人并不够体面；因为与女人交锋，几乎算是一种羞耻。我们知道，那些想借着勇武得称赞的人，不愿与没有力量抵挡自己的弱者争战；因为胜利若来得太容易，就没有可夸之处。同样，以西结也本可以推辞这项工作，因为这似乎不配先知的职分。由此可见，若神的仆人不能竭力除去一切拦阻，就无法忠心履行所托付给他们的职分。

凡神委派教导职分的人，情形都是如此：他们必须抵挡一切假教训和错误，绝不可考虑或追求自己因得胜而得大名声；只要能坚持神的真理，对抗撒但一切诡计，就当知足。这样我们看见，保罗也曾与一个工匠底米丢争辩（使徒行传 19:24），那几乎可说是可笑的；按理说，他似乎并未十分顾惜自己的尊严。因为自从他看见那不可说的隐秘之事，被提到三层天上（哥林多后书 12:4）之后，如今竟与一个匠人争斗，似乎忘了神所赐给他的尊荣。但我们必须记住我刚才所说的理由：既然教导的职分托付给神的仆人，他们也就被立为神的报复者和辩护者，为他们所宣讲的教义作见证。所以，若照比方说，即使从地上爬出一些跳蚤来辱骂纯正的教训，凡真为造就人着想的人，也不会犹豫，连这些跳蚤也要与之争战。

因此，先知的谦逊在这里显得分外明显，因为他照着神的命令，转向这些软弱的女人，甚至驳斥她们。

经上说：“祸哉，那些缝靠枕或垫子的女子；这是一回事，又给各样身量的人做蒙头巾。”毫无疑问，她们借着这些把戏迷惑了单纯人的心思和眼目。从律法可以看出，有些礼仪本是有益的，因为神所吩咐的没有一样是多余的；但撒但却用他的诡计，把一切有益于人的事都转为人的毁灭。与此同时，我们必须注意，假先知总是极度喜爱外在的记号；因为他们既没有什么实质内容可提供，就必须靠炫耀来迷惑众人的眼睛。所以，凡想欺骗人的男人女人，总喜欢堆积许多礼仪。于是以西结说，这些女人缝制了靠枕，又加上一句“给各样的臂弯”。由此看出，她们把这些靠在来求问她们之人的腋下，虽然他后面似乎又暗示她们自己也靠卧在这些枕头上。但这里他现在讲的是百姓。古人宴席上斜卧时，惯常把垫子放在手臂下面，这与我们的习俗不同。

但毫无疑问，她们是想表现出一种睡眠状态，就像那些求问神谕的愚人，自以为进入恍惚，被提离一切属世的思想。然后她们又有帕子或遮盖物蒙住人的头。罗马占卜者的骗局也是这样盛行的；因为他们开始念咒时，也蒙着头。李维记载说，那位占卜者站在门槛上，蒙着头，说：“哦，朱庇特，请垂听。”（23）所以，很可能那些想求问神的人，头上也蒙着帕子，仿佛与世界隔绝，不再看属人的事，只保有属灵的眼光。为着这个目的，这些女人使用这种礼仪，使那些可怜的人以为自己被提到世界之上，一切属地的思想都被放下，于是恍恍惚惚地去领受神谕；同时又把头蒙住，免得任何事物使他们分心、转离此事，从而能全神贯注于所谓属灵的默想。

至于他说：“在各样的手臂上，并各样身量人的头上。”我毫不怀疑，先知用这些话是要说明，这些女人的买卖是来者不拒的，她们不作任何区分，只要人手里带着钱来，便一概应付，正如我们稍后就会看见的。因此，这种普遍性的标记必须特别留意，因为这些女人并不看求问之人带着何种心态而来，只一味抓取报酬，所以她们的大门像市集一样向所有人敞开。店铺本来就是向众人开放的，因为人人都盼望从中得利、彼此交易，商人也用各种引诱尽量吸引更多人来买他们的货物。照样，各样人的头都预备了帕子，各样人的手臂都预备了垫子；除了与这些亵渎下贱交易所带来的利润有关之外，再没有任何区别。至于“身量”这个词，有人认为是因为这些女人叫求问的人站着，所以才这样说；在我看来，这是牵强的，也不合先知的本意。

我毫不怀疑，先知这里是把这词当作“年龄”或“人”来用，正如别人的正确解释一样；仿佛是说，她们不分老幼高矮，只要能从谁身上得利，就把她们的答复卖给谁。随后又说：“岂不是为了猎取人的性命吗？”这里神责备的是一种罪；但他很快还要加上另一种，就是亵渎他的圣名。不过这里他只是说到灵魂之死，仿佛是说，这些女人设下这些网罗，为的是欺骗那些可怜人的灵魂。并且由于以西结奉命要向她们说预言，所以这里便更猛烈地直接对她们说：“你们要猎取我百姓的性命吗？”字面上是“属于我百姓的性命”；但更简单的理解是：“你们要猎取我百姓的性命，却要保全自己的性命吗？”除非有人愿意把这理解为先知重复同一件事两次。因为百姓的性命也原是她们自己的。

正如我们之后将看见的，若不是人自己主动把自己献给魔鬼，故意缠在他的网罗里，就没有人会被魔鬼欺骗。既然总是如此：那些可怜的人若贪恋虚妄的神谕，就是把自己交给魔鬼和他的差役，因此经文也可这样解释。但我所提出的意思更简单，就是，这些女人绝不可被纵容，因为她们猎取了百姓的性命；仿佛先知在说：这些百姓在神眼中极其宝贵，是他亲自承担看顾的对象。于是他这样推论：你们的胆大，甚至你们的疯狂，竟然到了这样地步，连神的百姓也敢下手；既然你们的不敬如此放纵而狂妄，神岂会容你们无罚地向那些由他亲自保护的性命发狂吗？最后，他表明，为这些设网罗猎取神百姓的女人，刑罚已经预备好了；因为虽然那些受骗的人本也该死，但神仍要向撒但的差役追讨，因为她们竭力要把原属于神的权利掠夺去。接着说—— （23）“卷一，第 32 章。

另见第 36 章，‘statua Atti capite velato’，提到‘Attus Navius，当时著名的占卜者。’”

这里神控告这些女人犯了双重的罪；第一种罪，就是我刚才提过的：她们残忍地毁灭那些本属于神、因此本应得救的性命；但他又加上一种更可憎的罪，就是亵渎，因为她们滥用神的名来施行欺骗。没有什么比把神的真理变成谎言更不能容忍，因为那就等于把神化为虚无。神就是真理；若真理被废去，还能剩下什么呢？神就仿佛成了一具死去的幻影。因此，先知奉神的名，控诉她们这两样罪：“你们在我百姓面前亵渎了我。”因为先知的恩赐本来是神对以色列人之爱和慈父般关怀的一种稀有而显著的凭据；所以，当这恩赐被败坏时，神的名也同时被玷污了。神从不愿意使自己与他的话分开，因为他自己是看不见的，除了在镜子里显现之外，他并不以别的方式出现。

因此，神的荣耀、圣洁、公义、良善和能力，都应当在先知的恩赐中发光；但当这恩赐被污染时，我们就看见，这种羞辱如何成为加在神身上的辱没。照这样，他的圣洁被污秽，他的公义、德性、信实都被败坏，甚至连他的存在本身都被置于疑问之中。所以，神宣告“他的名被玷污了”，绝非无故。然后他又加上：“在百姓中间。”这一点更增加了罪恶，因为神的名是在他特别要人敬拜他的地方被亵渎的；当然，在外邦人中，神的名也被亵渎，但因为神从未在那里启示自己，所以他们的亵渎还没有那么可憎。可是，因为神在以色列民中设立了他的宝座，愿他的荣耀在那里发光，我们就看见，当他的名在他所拣选的圣所中被亵渎时，这种亵渎就更加严重了。这是一种罪。

但他又加上：“为了几把大麦和几块饼。”这里神显明，那些女人是怎样轻蔑、怎样卑贱地待他，因为她们竟为了一块饼，或几粒人手可以捧住的大麦，就出卖自己的预言。如果她们要求重赏，她们贪得无厌的心也不能减轻她们的罪；但现在她们只为一点点小利，就这样卖弄自己和神的名，反倒更显出她们的不敬虔。她们自夸是圣灵的器皿；但当她们借着这个面具欺骗百姓时，圣灵就受了亏辱，因为她们竟为这样微不足道的报酬，徒然夸耀自己的预言。她们甚至把神自己也卖了；总而言之，这就等于说，她们被一点毫无价值的小贿赂所收买，连神的名也不肯稍稍尊重到因这微薄报酬而止住犯罪。一个比较可以使事情更清楚。若一个人因一笔中等酬劳被引诱去犯罪而拒绝，后来给他更大的酬劳，他才屈服，这还说明他的意志原本是正直的，只是不够坚定。

但若有人为一文钱就愿意去做吩咐他的任何事，任何罪都不拒绝，这就显出他已准备好去行一切恶事。若一个女子知道自己的贞洁受到引诱时，起初拒绝贿赂，后来却因巨大的酬劳而屈服，这里正如我所说，是德行与邪恶在争战；但若她为了一口面包就卖身，这就显出那种人人厌恶的败坏。因此，神说这些女人为几把大麦和几块饼买卖自己的谎言，正是这个意思。若有人反驳说，古时预言本来就是可以接受报酬的，因为百姓惯常把礼物送给先知，我回答说：这些女人被定罪，并不是单因收受几把大麦或几块饼，而是因为她们为一点点利益，就毫不犹豫地败坏神的真理，然后把它变成谎言。接着，先知指出她们欺骗的性质；因为若以西结不亲自指出她们有毒的骗局，只是笼统地责备这些女人，那还不够。

所以他说，她们“杀死那些不该死的性命，保全那些不该活的性命。”我们先前说过，这正是真实公义的神仆人与骗子的区别。因为忠心履行所托职分的神仆人，既能杀人，也能叫人活；因为神的话就是生命，能把救恩带给失丧的人类；但对那些灭亡的人来说，它又是叫人死的香气，保罗也是这样说的（哥林多后书 2:15）。因此，凡忠心正确尽职的先知，确实既杀人又叫人活：他们使那些将从死亡中得释放的性命得生命，却杀死那些被定要灭亡的性命；因为他们向一切不信的人宣告永死，除非他们悔改；他们在地上所捆绑的，在天上也要被捆绑（马太福音 18:18）。

因此，他们的教训对毁灭也具有功效，正如保罗在别处也说：“我们已经预备好了，要报复一切拦阻基督的高傲之事。”（哥林多后书 10:5）所以，忠心的教师受神的报复武装，去对付一切顽梗不信的人；但他们又把生命带给那些悔改的人，因为他们是和好的使者；不仅如此，当他们把基督献给人作我们的和平，并宣告父借着他向我们施恩时，他们就是使人与神和好（以弗所书 2:16）。假先知想与神的仆人争胜时，却省略了最主要的部分，就是信心与悔改；因此，他们便把生命宣告给那些已经被判定要灭亡的人，因为他们借着谄媚使那些在藐视神中刚硬的被弃绝者得了“生命”；他们并不要求人有信心或悔改，只要求报酬。由此也发生另一件事：他们杀死那些本不该死的性命，因为没有什么比这些假先知更骄傲、更残忍了。

他们随己意发霹雳，只要无利可图，就把全世界都打入最深的地狱。在这里，我们便看见以西结所如此尖锐指出的这些女人的罪恶，以致除非因着自己的过错，再没有人需要被她们欺骗。由此我们也得出一条永远适用的规则，用来查验教训，免得撒但的欺骗冒充神的话来袭击我们。所以，让我们学会：若我们厌恶自己的罪，并以真实严肃的悔改奔向神的怜悯，那么先知的话对我们就是赐生命的话；因为凡不接受这种生命的人，他的性命就被杀了。任何人若把教皇制度与以西结在这里所描述的败坏作比较，就会看见，虽然撒但有许多欺骗人类的方法，但最终总还是会像他自己一样被识破。以西结说的是帕子和靠枕。我们如今看见教皇制度中也陈列了许多礼仪，以致那些不信的人仿佛被从世界中夺去，不仅神志昏乱，而且像牲畜一样，任由最粗鄙的骗局牵引到任何地方。

但在他们的教训中，我们也看见以西结所责备的事，就是他们把生命给了那些归于死亡的性命，却杀死那些本应得以保全的性命。因为他们那堆积如山的律法是什么意思呢？不就是要埋葬那些可怜的良心吗？任何人若想从心里满足教皇制度的律法，就必须一生仿佛把自己切碎一般。我们如今就明白，为什么先知在别处说，这样立法的人是毫无怜悯的，因为他们一点不宽免，反而以极严厉的方式索取一切条件。于是这些可怜的性命便灭亡了，因为绝望压迫他们，把他们淹没在深渊里。与此同时，我们又看见，他们怎样把生命给那些归于死亡的性命；因为如果奸淫者、强盗、杀人犯和一切罪犯只要肯花钱赎买自己，教皇的祭司和修士就宣称神便被满足了，靠着所谓补赎和祷告就可平息神的怒气。

于是他们把毫无价值的赎罪行为强塞给神；更准确地说，他们把连孩童都骗不过去的琐屑荒唐事称作赎罪，好像神可以改变自己的本性一样。因此，我们必须殷勤留意这段经文，好知道如何分辨真假先知，不可轻看先知摆在我们面前的这个试验。他说：“她们借着听从谎言来欺骗我的百姓。”他一面指控一些人说谎，一面指控另一些人甘心拥抱谎言。因为这里重复使用的名词 כזב（kezeb）出于同一个词根。这里神再次承担起他百姓的案件；因为虽然他们都该被撒但拖去流亡，但神既看顾他们，就等于把他们从撒但手中夺出来，宣称他们是他自己的子民。这是一层意思。但与此同时，这些可怜人若去寻求虚假的神谕，也就失去了一切借口。因为先知断言，他们之所以受骗，“是因为他们听从虚妄”，也就是说，他们想要受骗；这完全是他们自己的过错，绝不能推卸。

诚然，他们是在假借先知之名的虚假幌子之下受骗的，因此他们的眼目被黑云遮蔽；但他们仍以为自己是在来到泉源那里，因为若他们自己有适当的防备，撒但就不会有可乘之机；因为神借着赐给他们律法，已经用城垣围绕他们，保护他们不受一切谬误侵害。既然他们这样甘心把自己暴露出去，那么神任凭他们被欺骗，也就不足为奇了。

这里以西结开始威胁这些女人将要遭遇的事，就是神不但要使她们被人轻看，也要使她们在全体百姓面前成为笑柄，好让她们的迷惑和骗局充分显露出来。这就是先知的本意，正如我们稍后将会看见的；不过他在这项宣告里说得很详尽。所以神说：“我与你们的靠枕为敌”，也就是与你们那些虚假的礼仪为敌，这些礼仪像披风一样，用来欺骗那些可怜的人；因此他说，这些性命成了猎物。他借用打猎的比喻：“你们猎取了”，他说，“我百姓的性命。”紧接着所用的那个词“使其飞翔”，意思也就在此。这个词 פרח（pherech）也可表示“兴盛”；但在这里，我乐意接受众人的解释，把它译作“飞”。除非意译者把它译作“灭亡”是对的；因为他认为先知是在用比喻说话，意思仿佛是那些性命被网住，于是就消失了。

但我认为这不太合适，因为更可能的是，先知是在说她们那些高深的玄谈。因为我们知道，假先知正以这种伎俩自夸，说他们把人的心思提升起来，或者假装提升起来；而好奇的人所要的也正是这个。因此，律法和福音的教训在他们看来便索然无味，因为惟有玄妙之谈才叫他们喜悦。我们今日也看见，多少人迷恋狄奥尼修斯（27）有关天上等级的荒唐之说，竟把众先知，甚至把基督本人都视为无足轻重。因此，先知说，这些女人猎取百姓的性命，因为她们预备好了网罗，把一切受她们骗局和谬妄辖制的人都缠住了。但照我的看法，他这里也影射了飞鸟。所以，当他说一切骗局都是撒但猎取性命的方法之后，现在又含蓄地加上另一个比喻：一切假预言就像许多诱饵，是用来捕鸟的。这样，经文的意思就清楚了。

“所以你看，神必起来攻击你们的靠枕；你们借此猎取飞鸟，使它们飞去。”意思是，你们应许奇妙启示的时候，那些因自己好奇心而被驱使的可怜愚人，就这样受了引诱。随后他又说：“我要把他们从你们的膀臂上释放出来；我要放走你们所猎取、使其飞去的性命。”他再次重复我们已经说过的话：假先知惯常以深奥玄谈的甜美，引诱一切不能满足于真道、也不肯按着节制有智慧的愚人。与此同时，毫无疑问，神在这里特别是指他留在百姓中的选民说话。因为虽然他们人数很少，神却不愿他们灭亡；所以他宣告自己要作他们的报复者，要使他们脱离迷惑，不论他们已经被网罗住，还是正被这些诱饵包围。因此，既然他用的是同一个词，我们就知道，这句话不能不加分别地应用于所有人。

因为神任凭许多人灭亡，正如他借着先知撒迦利亚所说的：“该灭亡的，就让它灭亡吧”（撒迦利亚书 9:9）；但与此同时，他又拯救一小群人，作为他拣选所留下的余民，正如保罗所说的（罗马书 11:5）。（27）狄奥尼修斯是一位加都西会士，也是一位深受柏拉图神秘学说影响的哲学家；他曾为那些著作写过详尽注释。加尔文这里指的是他企图把当时的经院神学与柏拉图主义的神秘幻想结合起来的做法。他通常被称为 Ryckel，写作于主后 1471 年。参见吉泽勒《教会史》英文版第三卷，Francis Cuningham 编。

先知先前论到靠枕的话，如今也应用在蒙头巾上，这些巾子是她们惯常用来遮盖自己，或遮盖那些向她们求问之人的头的。结论是，神要终止这些愚妄之事。因为百姓被这些愚蠢的东西迷惑得如此之深，以致必须把这些面具剥去，因为这些女人总是预备好要欺骗人。他又加上，神这样行，也是为着他自己百姓的益处。我们已经说过，这里不可笼统地推广到一切按肉身而论的亚伯拉罕子孙身上；因为神任凭他们中几乎所有人都灭亡，正如他借以赛亚所说的：“你的百姓虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。”（以赛亚书 10:22）所以，当神在这里说到“他的百姓”时，这句话应当限于选民；正如诗篇里说：“神实在恩待以色列”，接着又更正说，“就是那些清心的人”（诗篇 73:1）。

因为有许多人自夸是以色列人，却全不像他们的祖宗，因着堕落而失去了这份尊荣；所以，先知在讲到整个百姓之后，又把神的恩待特别限制于那些清心的选民。虽然以西结没有像诗篇那样明确说出这点，但意思是一样的；从罗马书第十一章也很容易看出来，神在那里把按着他白白拣选所保留的余民摆在我们面前（罗马书 11:5）。同样的意思又加上一句：“他们不再作猎物。”我们已经说过，这些女人怎样猎取那些可怜的性命，不仅为着得利，也是因为撒但借着她们的骗局施行了利用。这样，这些性命就被引向自己的毁灭。因此，神宣告，他们将不再作这些女人的猎物。他又重复先前已经说过的话：“你们就知道我是耶和华。”这里神把他的权能摆在我们面前，因为我们知道，假冒为善的人是何等无所顾忌地戏弄他的圣名；这些女人的大胆和放纵也很清楚地显出这一点。

因此，神在这里威胁她们：他说，她们终究要知道是谁在说话，因为她们讥笑以西结和神其余的仆人。这里在神与先知之间有一种无声的对照；并不是说神把自己与他的仆人分开，因为他们所传讲、所作见证的真理，是他们之间不可分割的联结；只是这种说法是按照先知所对付之人的感受而采用的。如今，既然这些女人如此放肆，他说，被她们轻看的并不是人，而是神自己。接着说——

他用别的话说明了我们昨天所见的事；但这种重复使事情更显沉重。因此，先知表明，他有充分的理由控诉这些女人，因为她们如此欺骗百姓。他现在说，她们“使义人的心忧伤，又坚固恶人的手”；意思与先前一样，只是换了说法。他先前说，她们使那些归于死亡的人活着，又杀死那些注定得生的人；现在他更清楚说明，“杀死那不该死的性命”是什么意思，就是使义人的心忧伤。这里“义人”是指那些被假先知无端施加恐吓的人。但有人会问：既然我们先前教导说，除非那些自愿把自己投进撒但网罗和陷阱的人，否则没有人会受骗，那么他为什么又说义人也忧伤呢？我回答说，假先知那样雷霆般地宣讲，她们的谎言又这样到处传播，以致连单纯人也都被卷入其中；因为她们把威吓四处散布，使人人都受波及。

所以，她们伤害了软弱的良心；正如今天，撒但的谎言四处飞扬，以致真正的敬虔被败坏，许多单纯人都被惊吓，因为他们缺乏判断，分不清究竟是神在威吓，还是人自己狂妄地夸口。我们因此看见，假先知是如何使义人忧伤的：她们提出种种顾虑，又在“致死之罪”的威吓之下，一会儿禁止这个，一会儿禁止那个；然后她们夺去人对神恩惠的信心，用各样恐惧打击他们，正如我们在今天的教皇制度里清楚看见的。只拿她们一个毫无争议的观点来说：她们说我们的把握来自我们的行为，因此我们无法判断神是否向我们施恩；如此，她们就推翻了信心一切的确据。她们固然保留了“信心”这个名称，但同时却要那些可怜的良心摇摆不定、焦躁不安，因为没有人能知道自己是否可以称神为父而求告他。

（31）保罗说这是所有基督徒共有的确据，她们却称之为妄自专断和轻率（以弗所书 3:12）。由此可见，这一点不但使义人忧伤，也搅乱无辜人的良心；因为其后又加上一连串传统，并且总是附带永死的刑罚。于是，那些想用别的方式敬拜神的人，一旦被弄得灰心丧气，就不知道该往哪里转；并且他们也因此失去了对神一切的敬畏，因为若人不觉得神是乐意施恩、容易恳求的，就不能真实敬畏他，正如我们从诗篇 130:6 学到的那样。现在我们明白，圣灵责备这些女人“使义人的心忧伤”是什么意思了。随后又加上：“我本不愿他们忧伤。”因为神忠心的仆人也常叫人惧怕，但只在必要的时候才如此。因为他们若不以惧怕制伏那些沉溺私欲、自鸣得意的人，就无法使他们顺服。

所以，连真先知和福音使者也会使人忧愁，正如保罗说：“我若叫你们忧愁，我也不后悔；因为我本来就是这样想的；因为这是有益的忧愁。”（哥林多后书 7:8）况且，真先知并不会无缘无故地使人受苦；他们只使那些神愿意叫他们忧伤的人心里焦虑。因此，他们不是从自己的脑子里捏造忧愁和痛苦的材料，而是从神的口中和启示之灵领受这些话。所以这里用了“义人”这个词，又加上“虚假地”一词，用这粒词把真先知有时不得不使用的严厉，与假先知粗暴，甚至野蛮的凶狠区别开来。因为正如我所说，她们惊吓那些可怜的良心。但凭什么权柄呢？就是把神的权柄转移到自己身上；正如今日教皇鼓着腮帮子大声吼叫，说他和他的宝座都是使徒性的，因此绝无错误。所以，既然假先知是借着欺骗来争胜，单纯人就被恐惧压倒了。

现在又说，她们“坚固了恶人的手”（原文是单数，“那恶人的手”）。先知论到义人时，用的是“心”这个词；现在却用“手”，这并非没有缘故。因为假先知所纵容的那些虚假的恐惧，会深入到人最里面的情感之中；人越是对神的敬畏敏感，就越会害怕那些打着神的名义发出的威吓。因此，说义人的心深深忧伤，是十分合宜的。如今他说，她们“坚固了恶人的手”，意思是，她们给恶人增添了胆量，使他们不仅总是顽梗抵挡神，而且放纵无度，毫不迟疑地公然违反神的律法；因为坚固人的手，比使人的心忧伤更进一步。因为确实可能，也常常会这样：一个人心中骄傲自大，轻看神，但表面的羞耻感还会拦阻他不去公然玷污自己、犯下许多罪恶；可是当连手都投身在放纵里时，各样邪恶就一齐堆积起来了。现在我们就明白这种区别的原因了。

总之，以西结的意思是，这些女人借着谄媚，使恶人刚硬到一个地步，不仅在心里藐视神，而且用整个生活作见证，表明他们公开而明目张胆地竖起了对神作战的旗帜。因此，他说她们“坚固了恶人的手”，就是这个意思。他又加上：“使他不回转。”这里他更清楚地说明，那些归于死亡的性命（32）是怎样被保全的，就是因为人把这样的虚假把握摆在他们面前，使他们的良心昏睡麻木。他并不是说，恶人的手被坚固，好像在恶人的同谋中，一个人常帮助另一个人，仿佛彼此捆起手来一样；先知这里说的是另一层意思，就是这些女人如此使恶人刚硬，以致他们在恶行中安然前进，并把神和他的律法当作笑谈。“你们坚固了他的手，使他不回转”；怎么做到的呢？

“就是赐给他生命。”由此我们知道，若不把死亡摆在人的眼前，人就不可能谦卑下来；因为人人都乐于放纵自己，而虚伪又因我们天性的败坏深深种在我们里面，所以每个人都轻易说服自己，凡事终会好转。因此，若不把死亡摆在我们眼前，让神自己作为审判者显明，要毁灭我们，我们就仍旧照着本相而活，并且越来越放肆。先知说，假先知借着“给恶人生命”来坚固他们的手，并且全然拦阻他们悔改，所指的正是这个意思。为什么呢？当罪人以为神向他施恩时，他就不急着寻求和好，反而滥用神的宽容，一天天更加胆大，直到最终完全失去惧怕。所以，真正为悔改所作的准备，乃是当罪人被“杀死”的时候；也就是承认自己该受神的审判，并且严肃地看见他的忿怒。

因此，当他看见自己失丧时，他才开始思想悔改；但若人安睡在罪中，正如我所说，他们就会一直固执下去，直到落入完全麻木之中，正如保罗所说，他们良心已经丧尽知觉（以弗所书 4:19）。（31）这场争论在现代的状况，可在 Ward 的《基督教会的理想》中得到完整说明。他彻底拒绝了加尔文的理论，然后也就十分一贯地加入了罗马教会。（32）1565 年拉丁文本作 “motu”；正确读法应是 “morte”。法文版本译为“perdition”，是正确的。

接着说：“你们必不再见虚假的异象。”到目前为止，他解释了神为何如此向这些女人发烈怒，因为她们或借着残忍，或借着谄媚毁灭那些可怜的性命，因此就像假先知一样；现在他又加上：“你们必不再见虚假的异象。”这不可理解为神应许这些女人会得着健全的心思，从此不再用谎言伤害百姓；而是他再次确认前面所表达的意思，就是她们必要受众人的讥诮，连小孩子也要承认，她们所夸为神谕的，不过是骗局而已。这就像他说：我要使你们羞愧，好叫你们今后被剥夺使用先知之名的资格，而你们直到如今一直在滥用这个名。虽然这些女人仍然执迷不悟，她们却“不再见虚妄”，因为信靠她们的那些可怜人受了迷惑，这事已经公开显明出来了。总之，这句话不是针对这些女人心思上的任何改变，而是针对她们事业上的失败。

就像有人对一个愚昧的人说，他自夸是律师或医生，“我要叫你不再从律师或医生这身份得利”；而那愚昧人却仍不能摆脱对自己的妄想。之所以这样说，是因为他夸口的虚妄要在众人面前暴露无遗。神现在也是这样说。下面这句话也是同样的意思：“你们必不再行占卜。”但毫无疑问，她们仍然极想编造新的预言，夸耀新的启示；只是她们已经被人轻看了，因为当耶路撒冷被攻取、百姓被掳的时候，神已揭露了她们的谎言；又因她们曾应许百姓速速归回，而神借着延长他们的被掳，再次驳倒了她们。因此，当一个人因自己的不敬虔受了公义的刑罚时，这些女人的虚妄就暴露出来；就这样，她们也就“不再占卜”了。他又重复说：“我要救我的百姓脱离你们的手；你们就知道我是耶和华。”这句话我刚才已经解释过，现在就不再赘述了。接着说——