以西结书 第 12 章 · 约翰·加尔文

因为神将要吩咐他的仆人一件事，所以他先要赐给他刚强的心志，免得他见自己徒然劳苦，就离开所行的道路。我们知道，神的仆人向聋子说话时，所受的试探何等严厉；他们的教训不仅被弃绝，甚至还遭到羞辱性的拒绝。因此他们会想，沉默总比开口好，因为他们的话既如此被轻看，就只会使神的名受不敬虔之人的辱骂。现在我们就明白，神为何就这民族的悖逆警戒他的先知。先知已经充分地，而且超过充分地，试验出以色列人是多么难以管束；但神如今以自己的判断，印证先知在实践中早已充分发现的事实。我们还当注意另一个缘故，因为神不仅吩咐先知该说什么，还加上一个外在的记号，正如我们将要看见的。但先知或许会反对，说拿着杖、口袋、帽子，好像将要起行的旅客一样，这未免可笑。毫无疑问，以色列人也因其乖谬，把他所做的事当作孩童的玩耍来讥笑。

所以，为免先知以为自己所受的命令荒谬，神就教导他，并说明自己如此安排的缘故。因此他说，以色列家是悖逆之家；接着又说明他们悖逆之大，就是有耳朵却聋，有眼睛却瞎。神在这里表明，以色列人不能为自己的错误辩护，好像他们只是无心犯罪；因为他把他们不听不看的原因归于他们的顽梗。这一点必须殷勤留意，因为假冒为善的人一被定罪，就尽量抓住这个借口，说自己只是因错误或无知而跌倒。但神在这里反倒宣告，以色列人是瞎眼的、耳聋的，并指出他们的瞎眼是出于自愿。因此，不信的人若假称自己没有受主光照，我们固然可以承认他们是瞎眼、耳聋的；但我们还必须进一步指出，他们自己的顽梗才是其瞎眼和耳聋的泉源；神使他们瞎眼，是因为他们不肯接受摆在他们面前的光，反而塞住耳朵。

诚然，在神的审判中，原因并不总向我们显明，因为我们有时看见整个民族瞎了眼，却看不出明显原因；但就十个支派而言，他们的错误毫无可推诿之处，因为他们从小就在神的律法中受教，以致他们的骄傲和轻慢使神弃绝了他们。因此他们变得如此麻木，以致眼不能看，耳不能听。先知用很有力的话表达这一点：他们不听，因为他们是悖逆之家；他不是说，因为他们的感官不能领会神的奥秘，不够敏锐，或没有足够大的聪明；而是说，因为他们是悖逆之家，也就是因为他们自己使自己麻木了。所以他们既不听，也不看。下面继续说。

现在神指示先知他所要做的事：他吩咐先知预备行路用的器具，也就是为长途跋涉，甚至为被掳流亡作准备；因为这里论到的正是流亡。凡被迫离家往异地去的人，都会把自己所能携带的东西收拾起来，就是衣服、鞋子、帽子、口袋、手杖，以及诸如此类的物件，若他还有一点钱，也会带上。所以先知被吩咐束装待发，借此表明那些将要被拖去流亡之人的样子。为此，他受命为自己预备行路的器具。拉丁人把衣服和其他财物都称作“器具”；因此惯用语中，收拾财物就像军中的“搬运行李”或“带走家当”。但神又吩咐这事要在白日行，好叫以色列人看见所做的事。随后，先知又受命从一个地方挪到另一个地方。正如我说过的，这看起来像是幼稚之举。

西塞罗曾描述那些法律上的拟制程序，就是人们为一块田地争讼时，答辩之际仿佛要亲自去察看那块地；因为要法官骑马巡看各块田地太麻烦，所以他们保留了一种古老而习惯的仪式：原告说，你称为你所有的那块地，我主张它属于我；若你愿依法与我争辩，我就传你到那地去。被告回答说，你既传我去那里，我也照样应传。于是法官起身，离开自己的座位，于是一场想象中的诉讼就这样发生了。西塞罗讥笑这种做派，说它有失法庭应有的庄重。但先知所做的也是类似的动作：他拿着帽子、外衣、手杖、鞋子和别的东西，换了个地方，好像在迁移；然而他其实只走了很短的一段路。但神先前已经说过，他所对付的是一个乖谬的民族，因此需要这样的辅助方式。我们还必须留意“或者他们可以看见”这句话，因为他们是悖逆之家。

神在这里似乎把他教导的结果悬而未决，因为他说，或者他们肯听。原因也随即加上，因为这百姓的刚硬太大，几乎不是靠任何言语或记号所能转回顺服的。然而我们要从这里学到，即便果效与我们的劳苦不相称，当我们为神耗尽力量时，仍必须继续前行。这个教训尤其必要，因为当神把某项职责加在我们身上时，我们总会先和自己争论结果如何，因此一切热心都松懈下来，因为除非看见顺利的结局，我们很少肯动一根手指。正因为我们总是过分留意自己劳苦的果子，所以这段经文必须殷勤留心：当神差遣他的先知时，竟还加上“或者他们会听”。无论结果怎样，我们都必须顺服神；即便我们的劳苦没有益处，神仍要我们顺服他。下面继续说。（246）西塞罗《为穆雷纳辩护词》第12节。

这里无须引全文，因为加尔文的提及已经相当充分，读者也容易明白，这一例证与本文意思相近。

以西结在这段叙述中颇为繁复。但我们在本书开头已经说过，因为这位教师是被差到极其迟钝愚顽的人那里，所以他使用了较为粗重的文体。我们也补充说，这在某种程度上也是他所居住地区风俗所致。因为百姓的语言风雅逐渐衰退，所以先知的措辞不算十分纯正，而是夹杂了一些外来的成分。至于事情本身却并无含糊之处，因为神重复吩咐他要挖穿墙壁，亲自在他们眼前把自己的器具搬出去。这里又出现异象的另一部分，就是说他们不会有自由的出路，犹太人将想要偷偷离去。首先，先知被指示，那些在耶路撒冷安然自恃、夸口说一切平安的犹太人，将要成为流亡者；其次，他们不能按自己所愿出去，除非像贼挖墙而逃一样，借着藏身之处偷偷脱离仇敌之手。之后才会讲到应用，但先先说明神在这异象中所要表达的意思，仍是值得的。接着，一切都总括起来了。

他说，你要在他们眼前扛在肩上，也就是说，你要像旅客一样预备好，束装待发，而且这要在白日行；但到了黑暗中，他说，你要把东西带出去：你的器具预备好以后，要等到傍晚；随后就在黑暗中出去。这里他说明了我先前已经提到的事，就是当必须把犹太人从本地驱逐出去时，他们的离去将不是自由的；因为他们若能借着藏身之处和夜色，躲过仇敌的视线而逃走，就算万幸了。他又说，你要蒙住脸；而“不可看地”这句话，意思也是一样的。这个说法所标明的是焦虑与战兢；当他说“你要蒙住脸”时，就是表示犹太人将如此惶惑，以致对所发生的一切都惧怕。因为凡事都怕的人，众所周知，会把脸遮住。但当他说“你不可看地”时，这种战兢就表达得更为明显。

因为匆忙赶路的人，眼睛丝毫不敢向这边或那边低看一下，只顾朝自己要去的地方被催逼前行，用眼睛向前冲，因为他们的脚不能像心里所想的那样快。因此，他们仿佛是用眼睛去抓住道路。这就是为什么神说“你不可看地”，因为我已经立你作以色列家的预兆。在这里，神堵住那些原本会嘲笑先知所作所为之人的轻薄之口：你这假装迁移是什么意思？你为什么不安静在家？你为什么用这空洞的景象来惊吓我们？所以，神为了不让犹太人顽固地轻视他所向他们显明的事，就补充说，先知是给以色列家的一个记号，或一个异兆。这里“异兆”一词是按其本义使用的，虽然它有时带有不利的意思。我们说某件“怪异”的事令人不快；但“异兆”本来就是指未来之事的记号。因此，当人预告隐藏的事时，这就称为异兆。

这也是以赛亚书8:18的意思，他说：“看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从耶和华来的兆头和奇迹。”他先用“兆头”，然后又用“奇迹”。这里先知用的是单数：我已经立你为一个异兆。但以赛亚谈到其余忠信之人时，则说“兆头和奇迹”；以赛亚似乎包含更多的意思，就是这百姓愚顽到一个地步，以致他们惧怕并憎恶神的仆人，好像遇见了怪物一般。因此，这里当注意的是百姓的败坏：因为他们一看见任何敬虔真诚敬拜神的人，就转眼躲开，仿佛见到可怕的异物。这里先知则只是简单地说，他被立为以色列家的一个异兆；因为这行动实在是那未来被掳的先兆，而犹太人并不为自己惧怕这事，以色列人也不相信这事可能发生，因此就有我前面所说的那种懈怠和厌烦。不过若有人认为先知这里说的是一种使以色列人惊愕的异兆，我也不反对；但前一种解释更为贴切。

这样，神就把先知的举动与一切空洞的戏法区别开来，也因此为他的仆人洗刷了一切羞辱。同时他也表明，虽然先知被人轻看，他仍将被证明为真实，并且也要作轻慢之罪的报应者。下面继续说。

这里先知叙述自己已经执行了神所吩咐的事；他并非不知道，这举动会招来许多讥笑和羞辱。但在他看来，没有什么比讨神喜悦更重要；因此我们必须注意先知执行神命令时的敏捷。因为对诚实正直的人来说，没有什么比被羞辱更令人厌恶；所以他本可以拒绝加在他身上的担子，因为这会引起众人的嘲笑。但因神喜悦他如此行，他便照着所吩咐的去做。因此他说，他带出了自己的器具，好像被掳迁徙之人的器具，并且是在白日行的；仿佛在说，他预备好了旅途中所需的一切，仿佛已经看见一段长途跋涉，甚至流亡摆在自己面前。这就是他在白日预备家当的缘故。接着又说，到了晚上，他挖穿了墙。这属于第二部分，叫以色列人明白，犹太人一切出路都被堵住了，除了暗中逃跑，再无安全可言。他又说，是用手挖的，由此可见这是仓促慌乱之中所做的。他又说，自己在黑暗中出去，把东西扛在肩上，就是要证实我们多次说过的话：犹太人除了借着夜色掩护，毫无得救的盼望，因为他们四面被围，往哪边都不能动，免得仇敌抓住他们。这就是先知说自己从所挖穿的墙那里，在黑暗中出去的原因。

我们从先知这些话里可以推知，当他开始迁移时，他本人就已遭人嘲笑；随后他又在夜里暗暗挖穿墙壁，把行李带出去。那些认为以色列人是在不明白的情况下询问此事的人，并没有充分注意先知的话。因为“悖逆之家”这个称呼重复出现，并非徒然；若这个问题只是出于愚昧，神就不会称他们为悖逆。因此，这个称呼正是指着这里所说的事，我们便可以断定，以色列人是带着讥诮问先知：“你这是什么意思？”因为在他们看来，先知是在胡闹，于是他们嘲笑他；我们知道，这民族轻看先知的胆大妄为是何等严重。所以，当他们觉得自己有一个似乎说得过去的理由时，对先知所做的事评头论足，也不足为怪。我们昨天说过，这看起来像孩子的把戏。因此，以色列人似乎也不是全无道理地把先知所做的事看作无足轻重。但神不容他的仆人这样受辱。

他现在向先知表明，他的呼召理当被视为圣洁。既然以西结身上带着某些先知职分的印记，那么即使他的行为乍看之下不像严肃之举，百姓也应当谦卑地询问。凡我们知道是出于神的，都应当恭敬领受，不可争竞。若其中有什么难明之处，我们可以惊讶，也可以求问；但正如我所说，受教的心和谦逊总应居先。可是以色列人做了什么呢？他们虽然问了先知所行之事的意思，却只是为了用讥笑把它弃绝。因此神发怒，并宣告自己要严厉报应这种放肆，因为他们逼迫了这位圣洁的先知。所以，“你做什么呢？”这句话必须重重地读出来；仿佛他们在说，先知是个愚妄人，搬运、预备家当，又去挖墙，全都是徒然，因为这些事毫无意义。但神的回答显明，他对这种轻薄极其恼怒，这就充分证明，他们提这个问题并不是出于无知或缺乏思考，而纯粹是出于轻狂。

现在他说，这默示是关乎君王和他们中间的以色列全家的。毫无疑问，这里所指的是王，正如我们很快就要看见的；而且他说的不是任何一位王，而是特别指出西底家，这从上下文立刻就会清楚。所以他说，这重担，或这令人忧伤的预言，是指向那君王和住在耶路撒冷的以色列家。但很可能有些人已经逃往那里，免得落在仇敌手中，因为耶路撒冷对他们而言是安全的避难所。被掳的人以为自己失策，没有跟从那些首领，因为耶路撒冷似乎是他们安全的庇护所，因此他们对自己的被掳更觉忧愁。所以神宣告，这预言也包括以色列人与他们的王在内。诚然，以色列本是亚伯拉罕全体后裔的共同名称，因为十二支派都是从族长雅各而出；但那时十个支派惯常保留“以色列”这个名称，而犹大则有自己特别的名字。之后他又坚固自己的教训，说他作他们的预兆。

我们昨天已经解释过这个说法，说明先知如何被立在他们面前作记号，使神借着他把他们尚未知晓的事表明出来；因为神所差来的记号，在预告人所意想不到之事时，就称为异兆。神固然常用许多普通的记号显明他将要做的事，但那种非常的、不能视为自然之事的记号，就称为异兆。因此，先知奉命告诉以色列人，他对他们乃是一个异兆，为的是责备他们的顽梗；正如我们所说，这顽梗正是不敬虔轻慢的根源。先知绝不是为了让他们取笑，叫他们以为他在戏弄他们，像无缘无故地吓唬小孩子一般。因此，神为了使以色列人到了他所定的时候终究被唤醒，就宣告他的仆人是他们的一个异兆。我们从随后加上的理由也可以看出，昨天所说“异兆”一词的意思。因为他说，我怎样行，他们也必怎样受。这就是说，你们现在以为是孩子把戏的事，必要严严肃肃地应验在你们自己身上。

因为先知好像是在扮演一个角色，所以遭人讥笑。现在他宣告，这绝不是虚构，因为那些留在犹大地的以色列人和犹太人，以及王自己，都不会是在演戏；神必要逼迫他们收拾行李，在夜间黑暗中暗暗逃跑，这正是整节经文接下来所展开的。要被迁徙，被掳去。因此，当先知受命收拾预备家当时，他就是如今所说这次流亡的一个记号。至于第二部分的解释，下面还要补上。

我们已经说过，这里显明了两件事：一是百姓被掳，二是他们暗中逃跑；先知现在又回到这种战兢的情形上。因此他说，不仅平民百姓和民中的下层人物会因惶恐而设法偷偷逃走，自己扛着行李；连君王自己，也就是他们的王，也要蒙受这样的羞辱：他自己也要扛在肩上。正如我们所见，有许多人跟随他，后来他果然带着一大群人被捉住；先知很快还会补充说，他在耶利哥的旷野被擒之后，被仇敌拖到他们王面前。但这里单单提到王，是因为人几乎难以相信仇敌竟不会与他和解。投降往往连最凶恶的仇敌也能平息；即便发生大规模杀戮，君王有时仍会被保全；我们也知道，君王常常因其尊荣，在被凯旋押解之后仍得保命。因此，先知论到西底家王的话，并不是说众人会逃脱同样的刑罚；而是说，连王自己和一般百姓都必须偷偷逃跑，并且必然落在仇敌手中。

接着说，那在他们中间的君王。这里“在他们中间”这几个字，与前面说以色列人在住耶路撒冷之民中间时，意思不同；前者是因为他们住在本族土地之内时，就已与犹大人混居。这里说“他们的君王在他们中间”，意思却不同，因为众人的眼目都集中在他身上；正如竖起一面旌旗，众人都看它，它就使全体仍然列队成行；同样，君王在他们中间，是为叫百姓不致四散，因为首领一旦被拿去，随之而来的就是凄惨的分散。但我们必须注意圣灵的用意。因为我们先前见过，犹太人因一个虚假的借口而在恶中刚硬，就是以为神必永远在他们中间保守自己的居所。关于大卫的宝座，曾有话说，它必存立，如同天上的日月长存一样（诗篇89:36）。因此，耶利米也发出哀歌说：“耶和华的受膏者，我们鼻中的气……”（耶利米哀歌4:20）。

先知在那里并不是照常见的方式，冒失地拿神的应许来提醒神，像假冒为善的人所做的那样；他乃是顾念神的旨意。因为大卫既是基督的预表，就真实地成了百姓的生命，甚至在列国中也是如此。百姓不仅在城墙之内时仰望他们的王得安全，即便分散在列国中，仍盼望在君王的荫下得平安。但他们的倚靠是邪恶的，因为他们已经不敬虔地离弃了真敬拜神。因此，先知为了夺去他们那虚妄的骄傲和夸口之源，就说：如今他们的王是在他们中间；但事情不会永远如此，因为神要把他赶出去，甚至逼他逃到秘密的藏身处。之后又说，他要蒙住脸，眼睛看不见地。这事也照着圣史所记的应验了。因为西底家借着园中的地道逃走；他以为仇敌不会知道他的逃亡，却终被捉住（列王纪下25:4；耶利米书39:4）。

所以我们明白，他遮掩脸面或容貌的意思，就是因为西底家不信任他所遇见的任何人。但这对一位王来说极其苦涩，也极其卑贱羞耻，竟要这样隐藏自己，连低头看地都不敢。现在接下来还有更为惨重的事。

当西底家最终在绝望中想到逃跑，钻入隐秘的壕沟，仿佛要在坟墓里寻求生命时，那杀戮实在不轻；他就这样被逼到穷途末路。但先知现在补充说，这样做也无济于事，因为即便如此，他仍必被仇敌捉住。此外，神借着迦勒底人所施行的事，他恰当地归到自己身上。迦勒底人得知王逃走后，就设下网罗；他们知道他逃跑的方向，于是就把他捉住。所以神宣告自己才是作者：“我要张开我的网。”我们知道，迦勒底人不是自己主动离开本国，不是凭自己的力量作战，也不是凭自己的谋略捉拿王；整件事都在天上的治理之下。人只是出力，看起来像是凭自己的劳苦成就这事；但若不是神预先定了结果，他们一切努力都必归于徒然。

因此，既然神激动迦勒底人向王和百姓追讨刑罚，又激发他们的胆量，使他们在围城中坚持下去，后来又开他们的眼睛，打发人去揭露王的计划，好叫他真的像后来那样，在洞穴中被捉住；这一切全都是借着神隐秘的护理成就的。所以我们必须仔细留意那些地方，在那里神显明，那些看似人所做的事，其实是他自己的作为。这个比喻也不是没有分量；因为我们在困境中总仿佛觉得自己还有一些退路，无论向哪边看，都有一些盼望在欺骗我们。但神宣告说，他已经把网张开，四面围住我们；因此，当我们以为自己有一条逃路时，神已经暗中布下网罗，把我们圈住。所以这里把神比作猎人，把我们比作野兽；猎人追赶野兽时，它们总想找个出口冲出去，却落在网里。

同样，当我们想要逃避神的手时，就被他缠住、捉住；因为我们若想脱离他的护理，就配得那种瞎眼，叫我们奔向自己的灭亡。因此，我要为他张开我的网，他必被我的网罗捉住；我要把他带到巴比伦去。先知一步一步地说明，神的报应要怎样可怕地临到西底家和全体百姓。被仇敌捉住，任凭他们的情欲和残酷摆布，已经是极其悲惨的事。若他被杀，也不过是一瞬间的事；但神却要把他拖入流亡之中。与此同时，神又说，他要死在巴比伦，却看不见那城，这两件事后来都应验了。西底家就在流亡中逐渐衰残，因为他直到死都躺卧在污秽不洁之中。虽然正如我们在耶利米书中所见，他后来还是被埋葬了，但这种景况本身已极其凄惨，就是终其一生都惧怕仇敌再发烈怒。

随后他又遭受野蛮而不人道的待遇：在路上，他的眼睛被剜了；这里也说，他必不得看见巴比伦，却要到那里，并且死在那里。随后，他又亲眼看见自己的儿子被绞死；接着自己的眼睛被挖出，这比死亡更为痛苦。我们如今可以思想，一个人在流亡、监牢、锁链中该过怎样的生活。正如圣史告诉我们的，他是被锁链捆住的，在污秽的监狱和全然黑暗中，慢慢消耗而死；而这一切都临到了西底家。由此我们看见，神如何向那些以为自己在流亡中受了苛待、其实本可以留在耶路撒冷安然无恙的以色列人发出雷霆。

他在这里证实上面的经文，并说，虽然西底家有许多士兵作守军，又训练百姓拿兵器，这一切仍对他毫无益处，因为神要分散他所倚靠的一切护卫。于是他说，他要把西底家周围所有的人分散到四方。因为不信的人看见王身边有援军，城中的百姓又受过军事训练，就受了迷惑；既见西底家这样武装防守城池，他们便以为城绝不可能被迦勒底人攻下。因此，神首先在这里教导说，这场战争是在他的主权之下进行的；其次，城被攻取一事毫无疑问。他不提迦勒底人，免得不信的人彼此比较说：“不错，迦勒底人确实以强大而众多的军队围困此城；但这城坚不可摧，而且防守也极其勇猛，王也有足够强大的兵力自卫。”为免这种想法愚妄地迷惑不信之人，神就亲自出场，把他们的注意力从迦勒底人身上转开。因此，他把敌军的行动归给自己；由此我们得知，亵渎神的列国也在神手中，因为他不仅借着重生之灵治理人，也强迫那些想废掉他权柄的不敬虔之人顺服他的命令。神并不是从天上拔出自己的刀剑，天使也不是公开手持利剑显现；这些事是迦勒底人在做。但正如以赛亚书10:15所说，斧岂可向用斧砍木的自夸呢？可见，迦勒底人的勇力本身算不得什么；是神装备了他们，又赐给他们他所愿意赐的成功。下面继续说。

这里神羞辱了联合在一起的犹太人和以色列人。他说，他要这样彰显自己的能力，以致他们不得不承认他，但这是为着他们自己的灭亡。有时，经验性的认识也归给信徒，因为当我们太迟钝时，神借着确凿的凭据向我们显明他的能力。但这里所说的话，应当限定在那些被弃绝、被交付的人身上，因为他们除非在死亡中，否则并不承认神。然而，西底家并非完全没有敬畏神；他尊敬耶利米，敬虔的种子在他心里也并未全然熄灭。至于百姓，他们既献每日的祭，就当然还存着一些对神恩待和权能的认识。但因为他们轻看先知，所以始终不肯受制伏，把先知的威吓当作笑谈，因此才说他们不认识神。我们必须仔细注意这一点。

因为恶人并不以为自己愚顽到不给神当得的尊荣；但当神呼召他们时，他们却转背不顾；当神把他的信息摆在他们面前，甚至是为他们自己的益处时，他们不但耳聋、塞耳，而且还狂暴，把他一切的威吓当作闲话来讥笑。但很显然，只要如此轻看神的教训，对神的认识就绝不能兴旺。因此他现在说，犹太人终必知道；因为这种轻视拦阻了他们将赞美归给神的能力，其实他们本该连神的一个点头都惧怕。耶利米曾殷勤不断地用神的话教导他们，但他们刚硬到把这一切看作无物。所以这威吓极其严厉，仿佛神说：当我亲手击打你们时，你们就会觉出我是神。因此，让我们学习趁早凭信心认识神，因为这是得着有益认识的合宜时机。不要在他伸手向我们发怒、猛烈追逼我们时，反而滥用他的忍耐。

诚然，他有时为着他自己子民的益处而管教他们；但若到了被弃绝的人毫无悔改盼望的地步，他就把他们归于灭亡。现在下面继续说。

有人认为，神在这里说的是那些忠信的人，就是他定意要在死亡之中保存的人。诚然，这里对先前的忿怒似乎稍有缓和；但若把这里理解为忠信之人，就与上下文不相合，因为这里说的是百姓整体。我们已经见过，这城的杀戮如此严重，以致神把余民分散到四方；先知在这里正是确认这一点。所以我们首先必须认定，这个应许并不是特别向蒙拣选的人或神的教会所发，反而是神在表明：被掳的人虽不会立刻被砍杀，但流亡并不是他们灾祸的终点。他们的处境看似较好，然而神宣告，他仍要向他们不留情面。虽然并非所有人都死于刀剑、饥荒或瘟疫，仍有一些余剩得以存留；但这事之所以发生，他说，不是因为我要与他们和好，乃是要使他们的罪恶传扬在列国中。

因为当他说“使他们述说”时，他并不是说他们会像敬虔之人那样，为自己的罪作见证；敬虔之人惯常颂扬神的怜悯，并坦诚在人前承认自己的过犯。这里不是指那种悔改的认罪，而是指一种现实的宣告。因为那次流亡本身大声说出，这些人是被神弃绝的，因为神如此敌对地对待他们。神曾拣选这百姓，作这城的守护者；若不是他们的悖逆拦阻，他本会永远作他们的保守者。所以，他们失去他的帮助，被夺去一切财物，被仇敌残暴辖制，这些都清楚显出他们极重的邪恶。因此，他们是在自己的处境中，而不是借着口舌，在列国中述说自己的罪恶。

现在我们就明白神的意思了：虽然有人从刀剑、饥荒、瘟疫中活下来，未被触及，但他们仍是受咒诅的，因为他们被远远赶散，除了传播自己的羞耻、使自己变得可憎之外，并没有别的目的，以致亵渎的外邦人也承认，他们因自己的邪恶理当受报。所以，他们必在列国中述说自己一切可憎的事，他们就知道我是耶和华。他再次重复那个意思：他们将太迟才知道自己从前所轻看的；因为神曾像父亲一样对待他们，他们却不承认他的恩惠；最终他们必要被迫感觉到他是他们的审判者，直至永远的灭亡。

先知现在受命，借着行动表明那临到犹太人的饥荒，无论在围城之时还是在流亡之中都要发生。但这预言尤其应当指向围城的时候；因为犹太人常常惧怕，却又以自己的守军为倚靠，自以为坚不可摧。但主既多次除去他们这种倚靠，现在也照样行；因此就有那可怜的焦虑与恐惧，使他们吃饼时总是惧怕，喝水时总是惊惶。被围困的城总是为自己担忧，而仇敌又如此骚扰他们，以致疲乏最终迫使被围的人投降。再者，很可能迦勒底人的军队常能轻而易举地攻城而不致遭受太大损失，因此犹太人每日都要面对新的惊恐，以致他们吃饼喝水都只能在焦虑与混乱中进行。但因为单纯而朴素的教训，对十个支派和犹太人都不会发生功效，所以又加上一个外在的记号。因此，先知成了被围百姓的写照，所以他奉命战战兢兢地吃自己的饼，好使这景象更能打动这些迟钝懒惰的人。

接着就来到应用：“你要对这地的百姓说。”我毫不怀疑，这里指的是十个支派；所以“这地”是指迦勒底，以及流亡者所分散到的那些地区。正如我们先前见过的，叫他们听见这话对他们是有益的，因为他们以为留在本地的犹太人过得好，而自己却很悲惨。因此，他们不仅抱怨，甚至向神和他的仆人大声呼喊，尤其是攻击耶利米。这就是先知不得不向被掳之人传讲此话的原因。随后又说，主耶和华论到耶路撒冷的居民和以色列地如此说，也就是论到那些仍留在以色列地的人。我们在这里看见，“以色列地”与刚才所提到的“那地”是有区别的。住在耶路撒冷的人仍安居在自己的产业中；因此他们的处境似乎更好，因为没有什么比流亡和被掳更令人痛苦。然而，神却宣告，他们比那些已经脱离主要痛苦的被掳之人更为悲惨。

“他们要吃，”他说，“自己的饼，却是带着愁苦”，或说带着折磨；“喝自己的水，却是带着惊惶。”他没有重复先前用过的同样词语，而是简要表明，犹太人夸口自己仍然平安，实在是徒然；因为仇敌很快就要压迫他们，使他们连一口饼都不能安然吃下。又说，“使这地从丰盛变为荒凉。”有人把这句话译作“在它的丰盛之后”，这是牵强而过远的；因为先知的意思是，这地要因耗尽而成为荒废空虚之地。我们知道，“丰盛”就是万物充足的意思。当仇敌掠夺犹大地中一切所有，使这地区失去财富时，犹大地便从丰盛变为缺乏。接着说明原因：“因为其中居民的强暴。”有人错误地把这解释为迦勒底人的强暴，以为全地是因他们的贪暴而失去的。其实先知是在说明，神这样的报应是公义的，因为事实上所有犹太人都沉溺于强暴、残酷和掠夺之中。

“强暴”这个词包含各种伤害，但通常指暴行和抢夺。所以我们明白，先知的意思是，犹太人遭受这样的杀戮乃是罪有应得，因为这是他们邪恶所当得的公义报应。这样，以西结就压下他们那些放肆的怨言，就是他们仿佛神待他们太过严厉苛刻似的。因此，他简明地教训他们，神不再宽容他们了。下面继续说。

他继续同样的意思。先前他已经威胁耶路撒冷和城中居民将遭毁灭；现在又加上犹大其余仍有居民的城邑；最后，他又提到全地，仿佛在说，没有任何一个角落可以以为自己免于杀戮，因为神的报应和仇敌的残暴要遍及各地。耶路撒冷是全国的首邑；以西结预言它将遭围困，而此后，推翻并掳掠其他城邑也就变得容易，于是全地都落在仇敌情欲的支配之下。之后他又加上我们先前已经注意过的话：“你们就知道我是耶和华。”他们曾从众先知听过这个教训，从幼年起本就该深深领受，因为神已经借着许多证据见证自己是真神。借着屡次的拯救，这可怜的百姓曾多次从几乎立刻的死亡中被救出来，因此他的能力本已足够为人所知、为人所明白。但由于他们的不敬虔使自己麻木，以致他们不仅轻率地轻看先知的教训，甚至在神公开惩罚他们时，也轻看神的审判，所以这里提到这种认识并非无缘无故。因此，当神最后一次伸手惩治他们时，他说，他的能力要在他们中间如此明显，以致他们再也不能逃避；但他们在败坏中竟如此刚硬，几乎全然忘记了神。因为我们总当注意那从事实而来的“认识”与从言语而来的“认识”之间的对比；凡是在神呼召他们作仆人时闭耳不听的人，到了神不再说话、而是向他们施行报应时，就必被迫感觉到他是神。下面继续说。

这里神斥责那在犹太人中到处流行的粗鄙讥诮。因为先知已经长久威吓他们，但他们不但没有因此悔改，反而变得更加顽梗麻木。既然他们继续固守这种顽梗，又因自以为逃脱，并因确信自己不会受罚而越发放肆地攻击神，所以先知受命要压制他们这种夸口。一个自幼受律法和先知教训的民族，竟如此公然敌挡神，好像神借着他的先知说了谎，这实在是骇人的事。因为他们的夸口就是：“日子迟延了，一切异象都落空了。”他们从这种迟延推论说，自己没有什么可惧怕的，因为耶利米和其他先知所预言的一切都已经过去，没有成就。由此我们看见，不信的人怎样把神的忍耐变成使自己更加顽梗愚昧的材料。神宽容他们，给他们时间，邀请他们悔改；但他们做了什么呢？他们数算年月；见神没有立刻执行他借着仆人所宣告的审判，就嘲笑它，把先知的话看作空洞的寓言。

因此，先知斥责的正是这种不敬虔，说：“这是什么呢？”这问题带着憎恶，因为神在这里惊讶于这百姓的迟钝，甚至愤怒，因他们竟敢张口吐出这样的亵渎；因为若人认定神无论在应许还是在威吓上都是虚假的，那还剩下什么呢？这样一来，一切宗教都被废掉了。神憎恶这样骇人的事，并不令人惊讶；所以他问，以色列人怎么会疯狂到这个地步：“你们这俗语是什么意思呢？”他似乎把自己的仆人也包括在其余人里面，因为他本来就是这百姓中的一员；因此他分担了那原不属于他个人的事。此外，当恶人因自己的日子拖长，就断定自己无须惧怕时，这段经文必须仔细留意。正如我所说，这固然是极端愚昧的表现；但既然他们毫不尊重神的教训，因此神的手没有立刻显现时，他们就以为神的话不真实、他的威吓徒然无功，这也并不奇怪。

因为不信的人除非被神的能力震慑，否则绝不会惧怕；除非如此，他们丝毫不会被触动。所以，当他们见神似乎安静，而他的话却仍在人耳中回响时，他们把这一切看作虚幻，也不足为奇。因此，使徒的话应当进入我们的心：挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，就动了敬畏的心，预备了一只方舟，仿佛整个洪水已经摆在他眼前，他看见全世界都沉没在其中一样（希伯来书11:7）。因此，纵然神暂时隐藏他的手，我们也当学习如此敬畏他一切的教训，免得迟延使我们陷入这样的懒惰。现在他又说：“所以你要对他们说，主耶和华如此说：我要使这俗语在以色列地止息。”这里神表明，他们的轻慢越发激动了他的忿怒。而恶人借着假装神对自己的话不守信，反倒促使那些原本神愿意延缓的审判加速实现。

总之，恶人从迟延中推论自己已经逃脱，并以为异象短暂飘忽，于是故意激神与他们争辩，这就反而刺激神施行报应。接着立刻就有这意思的证实，就是“日子实在临近了”。既然时间使犹太人确信自己能逃避惩罚，神就宣告末日已近，为叫他们知道，自己因滥用他长久的宽容，已经被蒙蔽太久了。那些日子近了；每一个异象的话也近了。这里“话”是指“实际成就”。我们知道，“话”这个词常常指“事”、“事务”或“结果”；但在这里，先知把它用来指异象的实现，好像在说，凡众先知所说的，都要坚固稳定地成就。下面继续说。

这里神又夺去犹太人的另一个自信之源；因为他们自我安慰，又有自己的鼓动者，就是假先知，用谄媚的话使他们心高气傲。因此，当他们听见忧伤的预言时，就轻看它们，随后又刚硬自己，好像先知只是无谓地惊吓他们。人人都过分倾向这种麻木的自信；但正如我所说，又有那些诱饵附加其上，谄媚者借此欺骗他们。因为假先知说，神不会这样严厉，那些关于城和圣殿毁灭的预言，与许多应许互相矛盾。可见，众先知之所以被轻看，一方面是百姓自愿的悖逆，另一方面也是假先知乖谬行为所致。先前神已经断言，日子近了；现在又补充说，不再有虚假的异象。这不是说假先知已经完全除去，而是说他们的口被堵住了，因为事情的结果已经证明他们的邪恶。既然百姓因这场杀戮蒙羞，那么在这个意义上，也正因这个缘故，才说虚假的预言必须被除掉；随后，以色列家中的谄媚占卜也要止息。因为他们在安逸荫庇中，自己应许自己能顺利脱离苦难。等到百姓从城里被拖去流亡，有些被杀，有些家财被掳，又遭受羞辱时，那些先前用虚妄引诱喂养百姓邪恶自信的先知，真面目就显露出来了。现在我们明白先知真正的意思了。下面继续说。

他证实上一节。上下文在字句上略有一些晦涩，但就总意而言，先知只是要教导：凡神所说的话，很快都要成就，因为神要借着执行他借仆人所威吓的报应，证实自己的信实。先知在这里的意思是，不该把神的话和它的成效分开，因为说话的神并不是自相分裂的。每当他开口时，也同时伸手去成就自己的话。现在我们已经明白先知的意思，因此也可以知道这教训的功用。因为神的话对我们常常似乎冷淡无力，仿佛消散在空气中，所以我们必须常常思想他的手。每当众先知说话时，要让神呈现在我们眼前；而且不要只把他看作发出空言，而要看作带着能力来到，仿佛他的手也包含在他的话中。这就是全节的意思：我耶和华要说话，我所说的，必定成就；不再迟延。正如我常说的，它必要应验；悖逆之家啊，就在你们的日子，我必成就我借着仆人所说的话。这里他明说了原本还可能令人怀疑的事。因为在神看来，千年如一日；即便城与圣殿过了三十年才被攻取毁坏，人也可能仍觉得时间算近。但现在，神按人的方式界定“近”的时间，因为当时活着的人将亲眼看见他们所轻看的预言得以成就。下面继续说。

这里所定罪的，确实不是我们刚才听见的那种可憎的公然亵渎，而是一种拐弯抹角的讥诮；这种讥诮首先是要削弱人对预言的一切信心，随后就要把一切属天的教训都摆脱掉。如今被先知定罪的人，不敢鼓着腮帮子公然向神咆哮；但当别人因为时日延迟，就断定预言虚空轻浮时，他们便说：“也许神终究会借着他的仆人成就他向我们所宣告的事；不过，在这些事发生以前，我们大概已经死了，所以眼下还是安心宴乐吧。”由此可见，人分成了两类：一类人完全弃绝神的先知，任意嘲笑他们的威吓；这种粗暴的不敬虔已经被揭露过了。另一类人则既不公开也不明确地说神是说谎者，却把先知宣告的实现远远推开。我们看见，前一种人放纵到几乎公开嘲笑神，因为神把时间延后，他们就把一切惧怕都从自己心里除去。

耶利米多年徒然地每日大声吹号，传唤他们到神的审判台前，又把迦勒底人摆在他们眼前；既然毫无果效，便拣选了以西结。在他斥责了那种更污秽的轻慢神之狂妄之后，现在又攻击那种还没有发展到用言语辱骂神的假冒为善者。但正如我刚才所说的，从这种自保平安的心态滑入公开轻看神，是很容易的。那些假装自己平静无险，因为神耐心延迟审判的人，最终就会认定神只图自己的安逸，并不顾念人间事务。因此，我们要谨防撒但的网罗；不仅要憎恶先知所说的那种污秽亵渎，而且神一威吓我们时，我们就当先在他审判来到以前自卑，不要许诺自己还有长久逃脱的时期，免得我们变得如此麻木，以致完全失去惧怕。于是，以色列家说：“他所说的预言是关乎许多日子以后的事。”他们并没有公开宣称以西结说话轻率、妄称先知之名；只是说，他说的是许多日子以后、很久以后的事。

现在又加上：“你要对他们说，这事不再迟延。”有人这样解释这话，说“我一切的话都不再迟延”；他们喜欢改换数目，把它解作“我的每一句话都不再迟延”。但另一种看法似乎更合上下文，就是：这事不再迟延，因为我所说的话，我必成就。在这里，他再次确认我们先前见过的真理：神绝不会徒然说话，因为他自己并不是意见分裂的。说谎、空谈自己不能做成的事、反复改变，这是人所常有的；但绝不可把这种事加在神身上，因为他的手总是与他的话联合一致的。（271）附注提到俄科兰帕迪乌斯对本章的注释，说他比加尔文更倾向属灵化和寓意化地解释，并认为其见解稳妥、实践反思也很有益。