以西结书 第 11 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知在这里警戒百姓，乖谬的领袖将成为他们灭亡的原因。因为瞎子若领瞎子，两个人都要掉在坑里（马太福音15:14；路加福音6:39）。因此，城中的长老既是这样邪恶的背道者，就把全体百姓一同拖进同样的毁灭之中。所以，先知表明，这城的光景已经败坏到毫无赦免盼望的地步，因为那些本应作全体百姓眼目的人，自己反而陷在黑暗里。但他提到“二十五个长老”。由此看来，这个数目很可能是在混乱中选出来的，或者是用一个确定的数目来表示不确定的多数；我更倾向于后者。无论如何，这都表明，那些掌握政权的人是不敬虔、藐视神的人，因此全体百姓中不敬虔和背离神并他律法的事日益增长，也就不足为奇了。但我们必须注意先知的用意。普通士兵惯常把他们的指挥官看作盾牌，正如我们今日在教皇制度中所见的那样。

因为这是他们最后的避难所，他们以为只要顺从他们神圣的“母教会”，自己就没有任何罪责。从前百姓的顽梗也是如此。最后，人总是借着错误或无知的托词，把一切责任从自己身上推开。因此，先知现在表明，这城并不能免于神的忿怒，因为它已被它的领袖和统治者败坏了；不仅如此，这正是它毁灭的原因，因为百姓太容易被邪恶的榜样引入迷途。同时，我们也必须注意先知的自由无惧，因为他在这里毫不畏惧地攻击最尊贵的首领。他固然身处危险之外，因为他是被掳之人；但看起来他发表这预言时似乎是在耶路撒冷。因此，他显出自己心志的刚强，因为他并不宽待贵胄。由此可得一条有益的教训：那些在名望与地位上超越众人的人，若行为邪恶，也并不因此免于责备，正如我们见于教皇制度中的情形。

至于教皇本人，他自以为有权定全世界的罪，却把自己从一切责备中豁免出来。至于主教们，如今需要二十或三十个见证人，随后甚至要七十个，因此若不是全体百姓都起来作证，这些有角的兽类之一就不能被定罪；从前也是如此。但先知在这里表明，无论那些掌握百姓权柄的人多么显赫，他们都不是神圣不可侵犯的，也并没有借着什么特殊特权而脱离一切律法，因为神藉着他的灵自由地审判他们，并藉着他的先知责备他们。最后，若我们愿意正确尽自己的本分，尤其是在教导的职分上，就应当避免看人的情面，因为那些夸耀自己胜过别人的人，仍然受神责备的审断。为此，下面接着说——

第3节 这里先知解释那些因他们的悖逆而显得隐晦的事。因此，他把不敬虔之人自以为可以用许多诡辩遮掩的事揭露出来。我们知道，假冒为善的人总想定睛看神，但当他们在自己面前散布迷雾时，就以为神也被他们弄瞎了。因此，以赛亚说，神也是有智慧的（以赛亚书31:2），并讥笑他们的狡诈，因为他们以为在用各种遮盖物掩饰自己的罪时，也就蒙蔽了神的眼目。既然这些人的顽梗如此之大，先知就在这里揭下他们的面具；因为靠着邪恶的计谋，他们总能转弯抹角地否认自己配受这样的刑罚。但先知在这里砍掉他们的托词，因为事实上，他们的不敬虔已经明显到不能再明显了：他们竟夸口说时候还没有到，因此他们仍可以像太平安逸的时候那样在耶路撒冷建造房屋。正如我们在耶利米书中所见，最后毁灭的时候已经临近；城中所剩下的一切都已注定归于彻底的毁灭。

因此，耶利米劝被掳的人在迦勒底和外邦之地建造房屋，因为他们必须在那里住很长一段时间，就是七十年（耶利米书29:5）。既然所预告的时候已经迫近，百姓竟还起来抗拒，把神的威吓当作笑谈，并夸口说现在正是建造房屋的时候，这实在是极大的愚昧。因此，我们看见先知责备并定罪那二十五个民间首领的是什么事，就是他们使百姓在顽固的邪恶中硬着心，又鼓励他们麻木懈怠，以致先知的威吓无人理会。因为他们用自己的引诱使百姓昏迷，夺去他们一切悔改的意识，也因此把已经向他们宣告的对神忿怒的惧怕一并除去了。先知所定罪的，正是他们计谋中的这种败坏。但在第二句话中，当他们说“耶路撒冷是锅，我们是肉”时，这种藐视就显得更加可憎。

我毫不怀疑他们是在影射耶利米；因为在第一章里曾显给他看一口锅，火却是从北方来的（耶利米书1:13）；圣灵借此是要教导我们，迦勒底人要像火一样来吞灭耶路撒冷。正如一口锅放在旺而久的火上，即便里面盛满了水和肉，里面的东西仍会被煮尽，肉汁也会因烹煮过久而枯干。神已经藉着他的仆人耶利米表明了这一点；而犹太人在这里竟戏谑地规避那本该使他们生出极大恐惧的话，若不是他们太过迟钝的话。他们说：“看哪，我们是肉，耶路撒冷是锅。”这样，他们似乎是在衡量先知耶利米，好像他自相矛盾似的：“怎么？你威吓我们要被掳，而同时你又说这城是锅，迦勒底人是火。

若神要把我们煮熟，那我们就留在里面吧；这样我们还可以建房。”如今我们明白了，他们怎样在先知的话里寻找一种表面上的不一致；因为被弃绝、亵渎的人总是抓住各种论据，想要削弱、减轻人对天上教义的一切信心，若有可能，甚至把它彻底摧毁。因此，先知像我们所见的那样，为这恶事预备了补救。但在继续之前，他先重述他们那亵渎的话：“耶路撒冷是锅，百姓是肉。”他们把原来说的话直接颠倒了意思；因为先知是说他们要被烧灭，因为迦勒底人像火一样，但他们却说：“好吧，我们会被烤一烤，不过只是轻微地烤一下，所以我们仍可平安活到老年。”由此我们就知道，他们的胆大是何等魔鬼般的胆大；他们被神公义的审判蒙蔽到这种地步，竟不顾羞耻地放肆责怪神自己，并把他教训的权柄当作笑柄。

这样，我们也从另一面看见，以西结是何等忠心地尽了自己的职分：他被立为先知，并不是单独履行职责，而是作为耶利米的同工。除非众仆人彼此伸手帮助、彼此联合、各自竭力扶助对方，否则我们就不能向神和他的教会正确尽我们的本分。以西结现在自称为耶利米的盟友和助手，正是在表明这一点。

第4节 昨天我们看见，犹太人如何轻佻地规避耶利米的预言，尤其是在他用神的忿怒威吓他们的时候。因为他说，有一个异象显给他，耶路撒冷如同一口锅，火从北方点起。他们却拿这事当笑谈，说自己可以安然住在城里，因为他们还没有煮熟，仍是生的；所以，若那预言是真的，他们说，我们就不会这么快离开这城。因为神预告说，我们是将要被煮的肉；若这城是锅，我们就应当留在这里，直到煮熟；但这并没有发生。因此，耶利米所说我们将被掳去，就是徒然的了，因为这两件事彼此不合：一方面神要我们安居在城里，另一方面又把我们拖到远方去。既然如此，耶利米的预言就是虚空的；他们就是这样欺骗自己。但神命令另一位先知起来攻击他们。

这里的重复是强调性的：“你要说预言，向他们说预言。”因为人若放肆轻蔑神的忿怒，那是最不能容忍的事；这忿怒本该使所有人都惧怕。因为群山若在他面前消化（以赛亚书64:3），天使自己若也战兢（约伯记4:18），瓦器怎敢与造它的主争辩呢（以赛亚书45:9）？我们也看见，神对这样的悖逆何等发怒；尤其是他借以赛亚的口宣告，这罪是不可赦免的。他说：“我召你们来披麻蒙灰、哀哭悲伤；你们反倒说，我们吃喝吧，并把我的威吓当作笑谈。因为你们的俗语是：明天就要死了。”神又起誓说：“我指着我的永生起誓，你们的罪孽必不得赦免。”神用誓言宣告，他绝不会与那些不敬虔、亵渎地藐视他审判的人和好。因此，他现在再次重复说：“你要说预言，你要说预言。”让我们继续——

第5节 这里先知把百姓亵慢的讥诮转为另一层意义，因为他们已经曲解了耶利米所说的话。他们知道他所说的锅和肉是什么意思，却以为能凭自己的聪明躲过神的忿怒。这里先知提出了另一种意思，既不是耶利米原来的意思，也不是百姓的意思，而是第三种意思。到了第二十四章，他还要再次宣告他们像肉一样，因为神要把他们扔进锅里煮，甚至使他们的骨头也被烧尽。但这里先知所考虑的，只是怎样驳倒他们邪恶的话；他们以为耶利米的话与他的预言不够相符，就想借此给他设圈套。那么他怎么说呢？首先，他说“灵降在我身上”，是要叫他的预言得人听从；因为若他只是从自己的意思说话，人就可以不受惩罚地弃绝他；说话的人应当说出神的话，作他灵的器皿。

教皇也向他的跟随者夸耀这一点；但神真实忠心的仆人必须实实在在地这样做，就是不发表自己的评论，而是从神手里领受他们要传给百姓的话，并如此忠心地尽职。所以先知说“灵降在我身上”。因为虽然他先前已经领受了预言的恩赐，但每逢他运用这恩赐时，这恩典都需要再次更新；因为我们一次被圣灵光照并不足够，除非神天天在我们里面运行。因此，神既在使用仆人的帮助时持续赐下他的恩赐，所以以西结说“灵仍赐给我”并不是徒然的，因为这恩赐对每一次行动都是必需的。随后他更清楚地说明方才所说的，就是“灵说话了”；这表示他接下来所说的话，都是神口授给他的。因此，他在这里警戒犹太人，不可因藐视他的预言就愚妄地自许可以免罚，因为他不是从自己说话，只是转述圣灵所启示、所口授的话。

他说：“以色列家啊，你们是这样说的；你们心里所起的意念，我都知道。”神在这里明确地催逼犹太人，使他们不可盼望借着转身背离而得着什么；因为我们知道，假冒为善的人何等轻率放胆地拒绝一切教训，又毫不迟疑地与神抗争，因为他们总能找到许多借口为自己开脱。因此，若不是主拦截他们，以审判者最高的命令和权柄向他们显明一切遁词都是徒然的，使他们所有的辩解都归于无效、毫无分量，这样的争辩就永无止境。这就是先知所说“他们心里所起的一切，神都知道”的意思。但这些话也表明，他们徒然地在世上寻找一个舞台，好像只要在人面前辩明自己的案件，就可以得胜；他说这是徒然的，因为他们终究必须来到天上的法庭，在那里神是唯一的审判官。

既然我们的意念都为神所知，我们抓住这个或那个托词都是徒然的；因为神不会接纳我们的遁词，也不会让自己被我们的机巧聪明所愚弄。因此，我们如今看见，先知说“神知道犹太人心里所生发的事”是什么意思：因为他们一直不停止用自己的诡辩争论、抗拒，好把人对先知预言的一切信心都夺去。由此我们也看见这教义的益处：我们徒然想凭机敏诡诈、靠弯曲的想象逃脱，因为神看见人的狡猾；当人自以为聪明时，他就抓住他们，显明他们所以为最高智慧的东西其实是虚妄的。所以，我们当渴望在神面前蒙悦纳，不要按着自己的感觉和判断来衡量自己的行为和计划。下面接着说——

第6节 现在以西结仿佛近身交锋一般，攻击那些用戏谑来愚弄神的丑角，并提出我刚才略微提到的那层意思，就是耶利米的预言所真正充满的意思，与他们所设想的不同。他说：“你们杀了许多人；城中满了许多被杀的人；因此锅里满了肉；这肉已经煮熟了；器皿里再没有地方容纳你们了。所以，你们必然要像浮沫，或像找不到器皿可煮的臭肉一样被抛出去。”由此我们看见，先知在这里也以机智对付他们，用他们的玩笑反击他们；然而同时，他却给了他们致命的一击，因为他表明，他们如此轻狂地戏谑，正是自取灭亡，并且还夸口说耶利米是他们的对头。因此，他确认了耶利米的预言，却并不是在解释它，因为耶利米说他们是肉，本来已经说得正确而清楚了。其意思无非就是神宣告要在城中吞灭他们。

事情也的确如此，正如我们先前所见；因为神使其中一部分人四散，一部分人死于刀剑，一部分人死于饥荒。无论怎样，耶利米的预言总要显为真实，就是神已用迦勒底人的火把犹太人煮了（耶利米书1:13）。但因为他们歪曲了那教训，先知就不去理会耶利米原来的意思，而是表明，他们背向神的时候，从来没有得着什么益处。“你们不是肉，”他说，“你们被杀的人才是肉；你们使锅重新装满了”，就是说，你们使这城充满了被杀的人；如今已经没有你们的地方了。那么还剩下什么呢？只剩神把你们像臭肉一样抛出去。他说，神既不在锅里煮你们，也不在锅里烧灭你们，而是要在地上把你们平摊开，在那里把你们灭尽。因此，我们现在看见，犹太人因放纵自己讥笑戏弄先知，给自己招来了何等大的毁灭。因此他说，他们使城中满了被杀的人。

他并不是说在耶路撒冷已经公开处死了许多人，而是这种说法包含一切不义的形式；因为我们知道，那些压迫困苦人、倾覆他们产业、吸食无辜之血的人，在神看来都是杀人犯。既然神把一切强暴都看作杀戮，他说“城中满了被杀的人”就完全合宜。犹太人或许会反驳说，没有人对他们施暴，他们在人眼前也不能被定罪；但当他们彼此之间的邪恶已经这样明显，以致他们不顾惜可怜的人，反而残酷地加害他们时，先知就说“城中满了被杀的人”。他现在又补充说，当城中充满了肉时，就再没有他们的地方了；他借此表明，虽然耶利米预言他们要被迦勒底人的火煮熟，但他们的邪恶已经发展到这样的地步，甚至不配在城中被煮。因此他说，神更大的报应正在等待你们，因为你们继续不断地更深激起他的怒气。下面接着说——

第8节 我们应当把这几节连在一起，因为先知用许多话讲论同一件事。首先，他宣告他们必因刀剑而灭亡，因为他们惧怕刀剑。借着这些话，他提醒他们，即便神把他们从城中拉出来，耶利米的预言仍要应验，因为迦勒底人要像火下沸腾的锅一样吞灭他们。最后，他也表明他们那句“如果我们是肉，就该留在锅里”的诡辩是何等轻浮。但先知指出，他们不可像小孩子一样跟神强辩；因为神向他的仆人耶利米显出那口锅时，意思无非是犹太人必要灭亡，因为迦勒底人将要来吞灭他们。但他们故意歪曲先知的意思，在败坏天上的教训时，还自以为聪明机巧。先知首先说：“你们怕刀剑，也必倒在刀剑之下。”随后又加上方式：“我必使你们所怕的刀剑临到你们。”他又说：“我必将你们从其中拉出来。”他表明其方式，就是神要把他们带到开阔的平地，好更容易在那里杀灭他们。

若有人反对说，这就不是在城中煮他们了，回答很容易：神借耶利米说这话时，并没有把他的忿怒限制在一种刑罚上。因为我们知道，先知们用各种方式把神的审判摆在我们面前，因此也使用各种比喻。既然先知们并不总是用同一种方式教导，那么，当他简要表明神的忿怒已临近犹太人时，使用那个比喻，也就不足为怪了：“你们必倒在刀剑之下；我必在以色列的边界审判你们。” 这里他清楚表达了我方才提到的意思。当犹太人从他们以为安静安窝的城中被拉出来时，这的确就是神的审判；因为当他们被强行拖去流亡时，神已经在他们身上施行审判；从他夺去他们的国土之时起，他就已经开始作他们的审判者了。但这里他开始论到一种更严厉的审判。

虽然神在把犹太人赶出城时已经开始惩治他们，但他在以色列的边界对他们更严厉，因为当他们来到巴比伦王面前时，王就看见自己的儿子被杀；然后他本人被弄瞎，拖到迦勒底去，所有贵胄也都被杀（列王纪下25章；耶利米书39章）。由此我们可以推知，百姓的血被毫无区别地倾倒了。因此，我们如今明白，神威吓说“要在以色列的边界审判他们”是什么意思，就是在他们本土之外。最后，他在这里宣告双重刑罚：第一，神要把他们从他们所喜爱的耶路撒冷赶出去；他们曾说要在那里长久居住，所以流亡本身就是他们的第一重刑罚；接着他又补充说，神并不满足于流亡，更重的惩罚还在后头，就是他们将被赶出自己的土地，那地也要把他们像不能忍受的臭气一样吐出去。

“所以我必在以色列的边界审判你们”，意思就是在圣地之外；因为既然流亡已经是一重咒诅，那么还有更严厉、更可怕的报应在等着你们。现在他又说：“你们就知道我是耶和华。” 毫无疑问，以西结在这里责备那导致他们如此顽抗的迟钝；因为若他们的心思没有变得麻木，他们就绝不敢如此坚持不懈地与神争辩。因为我们若想到自己是在与神争战，恐惧就必立刻抓住我们；有谁疯狂到敢与造他的主抗争呢？因此，以西结在这里含蓄地责备这种麻木，说犹太人要到太迟的时候才知道自己是在与神打交道。所以，尽管他们是在无知中犯罪，也不能因此说他们无可推诿；因为他们的无知是从哪里来的呢？不就是因为他们不留心神吗？它先起于疏忽；随后，这疏忽与安逸生出轻视，轻视又出于他们罪恶的私欲。

既然他们已经决意放纵自己去犯各样的罪，就尽可能把一切教训推开；不仅如此，他们还故意使自己的良心变得麻木。于是我们就看见，败坏的欲望驱使他们走向轻视，轻视又生出安逸，最后这安逸把他们推进无知之中。因此，那时他们心里虽然没有想到自己是在与神争辩，这也丝毫不能减轻他们的罪，因为正如我所说，他们是用故意、自发的邪恶使自己变得麻木的。同时，毫无疑问，神总是刺痛他们，叫他们感觉自己是罪人；但先知在这里说的是那种称为经验性的认识。因为恶人被神的手击打时，虽不情愿，却被说成是认识神了，因为不管他们愿意不愿意，他们都感觉到他是他们的审判者。但这种“认识”对他们没有益处，反而加增他们的灭亡。

不过我们明白先知的意思：犹太人悖逆、藐视神的仆人，因为他们假装自己不过是在与人打交道，并用黑暗遮蔽自己，免得看见摆在他们眼前的光。神宣告，他们终究要知道自己所抗争的是谁。正如撒迦利亚所说：“他们必仰望我，就是他们所扎的”（撒迦利亚书12:10）；意思就是，当他们这样傲慢地藐视我的仆人，弃绝对我教训的一切信赖时，他们终究要知道，他们所伤害的正是我。由此我们也看出，恶人的心思是何等混乱，以致看见也如同没有看见；因为当他们经历神作他们的审判者时，事实上就被迫承认自己感受到他的手；然而他们仍旧愚顽，因为这对他们没有益处，正如先知刚才所说的：“你们怕刀剑。”但我们已经看见，他们原是粗心大意、藐视一切威吓的。那么，先知所说的这种惧怕是什么样的惧怕呢？

原来是恶人的惧怕；他们一面用花言巧语安慰自己，以为自己已与死亡立约，正如以赛亚书所说的（以赛亚书28:15；48:22；57:21），在鞭打横扫全地时，他们仍向自己应许可以免罚；可是一面他们又战兢，常常心神不安，因为他们没有平安，正如别处所说的。总之，我们看见恶人总是既粗心又麻木；虽然他们粗心，却又因暗中的不敬虔而战栗、受折磨，因为神的严厉催逼着他们。最后他总结说，耶路撒冷不作他们的锅，神却要在以色列的边界惩罚他们。但这一句我已经充分解释了。下面接着说——

第12节 他重复先前所说的话：他们终究会太迟地承认，自己是怎样不敬虔、邪恶地藐视了这些预言；因为这样做，无异于把神自己从天上拉下来。因为神要人把他向我们所要求的敬畏，归给他自己的话。因此，人藐视他的教训而发狂，仿佛像巨人一般，想把神从天上拉下来。但他更清楚地说明了原因：“因为他们没有遵行我的律例典章，反倒陷在列国的迷信里。”在这里我们看见，神对犹太人施行如此沉重严厉的审判，决不可能被指责为过于苛刻。因为他已经把律法赐给了他们。弃绝那本应为他们所熟悉的教训，同时又加上外邦人不敬虔的礼仪，这是极大的忘恩；这等于经过深思熟虑之后，把魔鬼置于神自己之上。因此，神表明，虽然他要严厉对待犹太人，但与他们的罪相比，他的忿怒仍是节制的；因为当他们这样弃绝他的律法时，他们的不敬虔已经到了无以复加的地步。

所以，当他说“他们没有遵行律法”时，他是把这一原则视为当然：律法不是徒然赐下的，而是在其中，犹太人已经被忠心、清楚地教导了正路，正如摩西也说：“这是正路，你们要行在其间。”毫无疑问，以西结说犹太人“不遵行律法，不遵行神的典章”时，是指着摩西那句话说的（申命记5:33；以赛亚书30:21）。既然神已经指明道路，使他们没有偏离的借口，那么他们离开正路、故意投身于迷途，是何等大的忘恩！现在，对比又加重了他们的罪，因为他说，他们宁可选择四围列国的典章和礼仪。因为他们周围是不信的邻邦，神就用他的律法如同壁垒一般，将他们与亵渎的外邦人分别出来。既然他们竟如此接近这些可憎的礼仪，而且这是在完全弃绝神律法之后发生的，我们岂不明白他们理当受严厉惩罚吗？

同时，让我们注意：当神长久容忍我们之后，如果我们仍固执不化，那剩下的就只有教义之光的熄灭，以及神以另一种方式显明自己。因为先知的话语好像一面镜子，神在其中向我们显现自己。但当我们闭上眼睛，把镜子摔倒、打碎时，神就以另一种方式显明自己；也就是说，他不再认为应当把自己的面向我们显出来，而是借着他的手教导我们，并以他大能的明证使我们确信自己不敬虔的顽梗，因为我们先前不肯顺服他的教训。下面接着说——

第13节 毫无疑问，这个毗拉提是在异象显给神仆人的同时死去的。我们将在本章末尾看见，先知始终是在被掳之地；但那时他仿佛被提到圣殿里，也仿佛看见毗拉提死了。然而，他也可能是死在自己家里，而不是死在圣殿的门口或门槛那里。但我们知道，异象并不受地点限制。因此，正如以西结只是在异象中到了圣殿，他也是在异象中看见毗拉提的死；神借此仿佛先用一个前奏表明，这城的屠杀已经临近了。因为毗拉提正如本章第一节所说，是主要的统治者之一，而且无疑是个很有名望的人；因此，他的死就是普遍毁灭的预兆。因此，先知喊道：“哎！主耶和华啊，你要将以色列余剩的人灭绝净尽吗？”因为如今从极其众多的人中只剩下很少的一部分。毗拉提被击杀，借此神表明，毁灭正悬在全体百姓头上。因此，先知惊骇地俯伏于地，呼喊说，要灭绝以色列的余剩之民，这绝不符合神的应许。因为总当留下一些余民，正如我们在别处常常看见的：即便是在全体百姓普遍被杀戮的时候，神总还留下某种盼望，表明他不会废弃自己的圣约。因此，先知如今发出这样的呼喊。

第14节 这里神似乎是在责备他仆人的轻率思想，或者更确切地说，是在责备百姓的错误；因为我们说过，先知所宣告的，并不是他私下的想法，而是当时普遍流行的看法。无论如何，神回应了他的哀诉，正如我们所见，并表明，即使他从中间除去那些显赫、出众的人，和那些看似是城市与王国支柱的人，教会也不会因此灭亡，因为他有隐藏的原因保守教会，不是在那种人所谓华丽辉煌的壮观中保守，乃是使它的安全最终令人惊叹。因此，这件事的总意是：即便不但毗拉提，连王的一切谋士和百姓的一切首领都灭亡了，神仍能在软弱中作工，使教会依然得保全；这样，他也教导说，余民不可在当时显赫的阶层中去寻找，而应当在普通、被人轻看的群体中去寻找。现在我们明白神在这回答中的用意了。

所以他说：“你的弟兄，你的弟兄，和与你有骨肉关系的人。”他在这里把他的仆人召回到那些被掳、被迁徙的人那里去，而他自己也是其中之一，仿佛是说，他们并没有被赶出教会，因为他们在某种意义上仍被看为有价值。因为神把他们逐出应许之地时，似乎是把他们弃绝了；但现在他表明，虽然他们失去了迦南地的产业，仍被算在他的儿女之中。因此，他两次重复“弟兄”这个称呼，又加上“与你有骨肉关系的人”，好让先知也把自己算在其中。那些把这话解释成三次被掳的人，是削弱了这段经文的力度，他们强加了一种不合适的注解，使读者偏离先知真正的意思。更恰当地说，正如我刚才略微提到的，这里神是在责备先知，因为他错误地把教会的整体局限于耶路撒冷城中的居民，仿佛神是在说：这些以色列人虽然被掳，难道在你看来就成了外人吗？

难道你就不给他们在教会中留地位吗？“他们是你的弟兄，你的弟兄，”他说，“也是与你有骨肉关系的人。”因此，这种重复是强调性的，其目的在于使先知停止像先前那样，仅凭这城的安全来衡量神的恩典。因为一个人突然死去，他就以为一切都要灭亡了。与此同时，他没有看见，自己是怎样伤害了那些可怜的流亡者；神虽然把他们赶出迦南地，却仍给他们留下一些蒙怜悯的盼望，正如众先知所表明的，我们很快也会看见这一点。因此，这段经文值得留意，好叫我们学会，不要凭世人的普遍看法来估量教会的光景。对于那常常蒙蔽单纯人眼睛的外在荣华，也是如此。因为事情常会这样发生：我们以为在那里找到了教会，其实那里并没有教会；反过来，若教会不显现在我们眼前，我们就绝望了。正如我们今日看见，许多人被教皇制度中那些宏伟的排场所震慑。

那里“教会”这个名号不断耀武扬威地飞扬在人面前；那里也把它的标记一一摆出来；单纯的人被这空洞的景象吸引，于是在“教会”之名下被引向灭亡，因为他们认定，凡有那迷惑人的荣华显现之处，教会就在那里。另一方面，许多不能用眼睛辨认教会、不能用手指指给人看的人，就控告神欺骗了他们，好像世上一切忠信的人都已灭绝一样。所以我们必须持守这一点：教会往往奇妙地保存在隐藏之处；因为它的成员并不是奢华的人，也不是靠虚浮炫耀赢得愚人敬重的人，而是平凡、在世上不被重视的人。我们对此有一个值得记念的例子：神把他自己的先知从耶路撒冷那些首领中召回，不是召到别的首领那里，那些人会吸引人惊叹他们自己，而是召到那些可怜的流亡者那里；他们因四散而显得卑贱。神因此表明，在迦勒底仍留下了一些余民。

接着他说：“耶路撒冷的居民曾对他们说：你们远离耶和华的圣所吧，这地是赐给我们为业的。”这里神斥责那留在家中、安然无虑之民的骄傲。因为他在这里转述耶路撒冷居民的话；他们自以为比流亡者更优越，甚至夸口说，那些人既被掳去，或自己离开了这城，就已经从圣民中被隔绝了。至于他们所说“远离吧”，不应当严格按命令式来理解；而应当这样明白：既然他们远离了圣所，这地就要留给我们作产业。由此可见，耶路撒冷的居民自我满足、安于现状，因为他们仍然享有自己的土地，在殿中敬拜神，王国的名号也还维持着。既然他们这样自得，神就表明，恰恰相反，他们是被骄傲弄瞎了，因为他并没有完全弃绝那些被掳的人，尽管他用暂时的刑罚苦待他们。但他们这种自夸是极其愚昧的，以为逃脱流亡值得自贺。然而，他们的光景究竟如何呢？

他们的王实际上是蒙了羞辱的，我们也知道他们自己后来怎样：他们陷入极大的困境，甚至母亲吃自己的儿女，那些在奢华中长大的人也吃自己的粪便。甚至在城被围困之前，他们还有什么理由可以自夸呢？但我们在这里看见，他们抗拒神鞭打时是何等顽梗，因此愚昧地以为神不能制服他们。再者，他们有什么凶暴可言，竟把那些可怜的流亡者当作远离神的人去羞辱他们？要知道，以西结、但以理和他们的同伴都在这些流亡者中。我们知道，但以理的敬虔在耶路撒冷是极负盛名的，众人都承认他是那一时代特出的恩赐和荣饰。因此，当但以理如此因卓越的敬虔而受人尊重时，他们怎么还敢向他竖起高傲的头呢？何况他们自己明明知道自己罪恶累累、亵渎污秽、沉溺于残暴、诡诈和背信，在可憎之事上肮脏不堪，在放纵无度上臭名昭著。

既然我们看见他们如此放胆羞辱自己的弟兄，那么今日教皇派的人也同样凶猛，又有什么可奇怪的呢？因为他们保有通常的承继和“教会”的名号，就说我们是被赶逐、被割离于教会之外的，所以不配在基督徒中享有名分或地位。因此，若教皇派今日对我们如此激烈，他们的狂傲就没有什么理由使我们不安；相反，我们可以从这面镜子中学到，历来都是如此。耶路撒冷的居民之所以说那些被掳的人被远远赶走，还有另一个原因。因为很明显，他们的被掳是他们罪恶的公义刑罚；但与此同时，那些留在城里的人自己生活更加邪恶，又怎么敢把自己与别人分别开来呢？最后，既然神已经对他们宣判，他们的景况实际上并不比那些已经被判定的人更好；只是他们对先知一切的威吓都充耳不闻，以致藐视神，因此就有了这种夸口，把一切不留在迦南地的人都当作外人。

这段经文也教导我们：若神有时惩治那些与我们同一信仰的人，我们也没有理由就把他们全然定罪，好像他们已经毫无指望；因为仍当给神的怜悯留余地。我们还必须仔细注意下面的话。先知叙述了耶路撒冷居民如何自夸，自以为是唯一存活下来的之后，神反而回答说：“因为他们被远远赶到列国中，分散在各地，所以我要作他们的小圣所。” 我们看见，神甚至在这里仍为那些受了他严厉审判的罪人，在教会中保留某种地位。他姑且承认“他们被赶散了”，但又补充说“我仍要作他们的圣所”；不仅如此，因为他们平静安稳地忍受流亡，他甚至以此为自己怜悯他们的理由。因为神的判语并不是那样笼统，以致忽略了他自己的选民。因此，这应许不应不加分别地推广到所有被掳者身上，因为我们将会看见，神只包括了少数人。

毫无疑问，这是一项特别的应许，是神要用来安慰他选民的。他说，因为他们平静安然地承受流亡和分散，所以神要作他们的圣所。这是对他们谦卑顺服的一种恩慈认可，因为他们不仅忍受了流亡，也忍受了更为严厉的分散。因为若他们都被迁到同一遥远之地，那固然是严厉的试炼，但若不是被四散，他们还可以较容易联合起来。这第二重刑罚对他们更为痛苦，因为他们从中看见绝望的材料，仿佛再也不可能重新聚集成为一个整体。因此，他们与这些试探争战，正是他们不小敬虔的标志；即便有些信徒并没有立刻显出顺服，然而因为神认识谁是属他的（提摩太后书2:19），并看顾他们的安全，所以他在这里把那保守他们平安的保护，摆在他们一切苦难之上与之对抗。因为“他们分散在各地，所以，”他说，“我要作他们的小圣所。” 这里用了第三人称。

解经家把“מעט”一词理解为名词，并把它解作“小圣所”；虽然它也可以理解为人数稀少，因此我们也可以将其译作“保障的圣所”。不过前一种意思更适合这段经文，就是神要向那些被掳之人成为一个小圣所；这样，可见的圣殿之荣耀与神隐藏的恩典之间就形成了对比。这恩典逃过了迦勒底人的注意，他们反而践踏它；甚至那些仍留在耶路撒冷的犹太人也轻看它。因此，神在锡安山上为自己所拣选的圣所，本来理当吸引众人的目光，因为它启示了神的威严，以色列人也总是注视它，所以可以称为神宏伟的圣所；但在巴比伦的被掳之地，人看不见这样的事。神却说，他要向被掳之人成为“小”或狭小的“圣所”。这与诗篇第九十篇相呼应，摩西在那里说：“神啊，你世世代代作我们的居所”（诗篇90:1）；然而神并不是一直都有圣殿或会幕，从那里与列祖立圣约。

但摩西在那里教导的，是神后来借可见的象征所表明的事：列祖真实地认为自己藏在神翅膀的荫下，若不是神保护他们，他们就绝无安全和庇护可言。因此，摩西是奉列祖的名，颂赞神那在圣所建成之前就一直持续的恩典。这里也是如此，神用一种比喻说，他是他们的圣所；不是说他在那里建起了一座祭坛，而是因为以色列人失去了一切外在的凭据和象征，他就提醒他们，事情本身并没有完全被夺去，因为神仍伸展他的翅膀，抚养并保护他们。这段经文也值得注意，免得信徒在神没有竖立旗帜的地方就灰心丧气；虽然他不以王家的旌旗公开走在他们前面保守他们，他们也不必因此断定自己完全被撇弃；反而应当回想这里所说的“小圣所”。因此，神虽然不公开显明他的作为，却并没有停止用一种隐秘的大能保守他们；在我们这个时代，这有极其显著的证明。

世人每逢看见教会在外在上受损，就以为我们已经完了；而大多数人也极其忧虑，仿佛神离弃了他们。这时，就当记住这个应许作为医治：“神要向那些分散、被赶逐的人作小圣所”；这样，尽管他的手是隐藏的，我们的安全仍证明他在我们的软弱中大有能力地作工。所以我们看见，这个意思最为合适，并且包含极有益的教义。不过另一种意思也说得通：神是“少数人的圣所”，因为在那极大的群众中，真正属于神的人只剩少数，大多数其实并不认识他；既然神并不顾念那已经在教会中的恶人大群，而这里只是把话指向他自己的选民，那么他说他们人数很少，也就不足为怪了。下面接着说——

第17节 现在神说明他恩典的结果。上一节他说，他要作他们的圣所。我已经提醒你们，这些话不应理解为神受敬拜的可见地点，而应理解为他借着隐藏的能力保守他的百姓。但若流亡是永久的，那应许似乎就落空了。那么，如果神要叫他的百姓在流亡中灭绝，为什么还要在流亡中保护他们呢？因为若不是这样，他的圣约就归于徒然了。因此，免得有人反驳说，神在宣告要作他忠信子民的圣所时，是在欺骗他们，他现在指出这应许的结果，就是他要使他们归回本地。所以他说：“我必从万民中招聚你们，从你们所分散到的列国中聚集你们，又要将以色列地赐给你们。”既然归回本地是神慈爱的确据，他就宣告他们终久必要回来。总的来说，这里应许的是教会的复兴，以坚立神的圣约。因为神曾对亚伯拉罕说过：“我要将这地赐给你和你的后裔，直到永远”（创世记13:15；17:8）。因此，神在这里谈到这复兴，是为表明他的圣约仍然完整稳固，只是暂时中断了一下。至于先知如此频繁地强调神的名，奉神的名传达他的命令，并把这话指向被掳的人，这都是为了坚固他的使命；因为在这样绝望的光景中，要耐心等候先知所教导的事，就是有一天神要再把他们聚集起来、领他们回家，是极其困难的。因此，信徒在这里被提醒，必须思想神的大能，把他们的信心寄托在这预言上。下面接着说——

第18节 这里他又加上一件更重要的事，就是当以色列人归回本地之后，他们将成为真诚敬拜神的人，不仅在殿中献祭，而且要清除那地上一切污秽。这里先知也提醒他们，十个支派的不敬虔是何等巨大、何等可憎，因为他们用偶像污秽了这地。他这里并不是指外邦人的偶像，而是责备以色列人，因为他们用自己的污秽玷污了那原本分别归神之地。因此，当先知表明，他们不是在这地尚未被污秽时就被逐出去，而是因着污秽这地、因此因自己的亵渎而受了公正惩罚时，他就是在劝勉本国的人悔改。这是一方面。接着我们还要注意：我们唯有把神所赐福分的使用导向这里所摆在我们面前的目的，就是纯正合宜的敬拜时，才是真正并纯洁地享受神的福分。再没有什么教训比这更常出现了：神救赎我们，是要我们颂赞他的荣耀；教会被栽植，是要他在其中得荣耀，并叫我们传扬他的属性。

因此，让我们学习，神的恩惠之所以最终成为我们的平安、并作他慈父之爱我们的见证，正在于它们激发我们去敬拜他。第三，我们还必须注意，若不把神的敬拜从一切污点和玷污中洁净出来，我们就不能正确地向神尽本分。许多人敬拜神，却用邪恶的掺杂败坏了他们看似献上的一切顺服。直到今日，甚至那些自以为极其聪明的人，也仍可耻地在神与魔鬼之间分裂自己，好像他们可以用半心半意的忠诚来满足神似的。因此，让我们从这段经文学到，神憎恶这样的欺骗者；因为当他说以色列人归回之后要献身于敬虔时，他就用这个标志来表明这件事，就是“他们要从这地除掉一切可憎之物和一切偶像”。下面接着说——

第19节 神既然已经论到以色列人的敬虔，就表明他们若不被他的灵更新、重生，就绝不能离弃自己的罪。因此，他在上一节似乎是在称赞以色列人；但因为人总是过于热切地把那从上头赐给他们的归为己有，如今神就把他先前所说的他们的一切美德之荣耀归给自己。他们热心洁净这地、除去一切可憎之物，确实值得称赞；因此，以色列民中存留的人理当受到称许，因为他们被热心推动，要使神的敬拜脱离一切败坏；但免得他们夸口说这是靠自己的力量、出于自己内心的冲动而作成的，神现在修正他先前的话，表明这样的敬虔追求，将只会在他借着圣灵重生他们之后，才存在于以色列人中。单凭这一点，就足以驳倒教皇派；因为他们常常抓住圣经中这一类经文，那里神或者向他的百姓要求某事，或者宣告他们的美德。大卫这样做，所以这是出于他自己的自由意志；神要求这个，所以人就有意志去完成一切事。他们就是这样胡扯。但我们看见，先知把两件事联合在一起：就是神所拣选的忠信之民奋力尽本分，专心促进神的荣耀，甚至以火热之心追求他的敬拜；然而，他们靠自己本身却什么也不是。因此，他立刻补充说：“我要赐给他们同一的心，也要将新灵放在他们里面。”其余的部分，我们必须留到下一次再讲。

第20节 随后他又加上说：“使他们顺从我的律例，谨守我的典章，并遵行它们；他们要作我的子民，我要作他们的神。”现在先知更清楚地说明，神怎样在他借着圣灵重生选民的时候，把石心换成肉心，并塑造他们去顺服他的律法，使他们乐意遵守他的命令，并真实有效地完成他使他们所愿意去做的事。现在让我们更仔细地思想先知在这里所论的整个主题。当神提到石心时，他无疑是在定一切必死之人的顽梗之罪。因为先知这里不是在谈少数某种天性与别人不同的人，而是像在镜子里把以色列人摆在我们面前，使我们知道，当我们被神离弃、随从自己天然倾向时，我们的处境是怎样的。因此，我们从这里得出，人人都有石心；也就是说，人人都败坏到不能承受顺服神，因为他们完全被带向顽梗。同时，这缺陷显然是后来附加上的；因为神造人时，并没有赐给他石心。

只要亚当尚未犯罪，他的意志无疑是正直而有良好倾向的，也倾向于顺服神。所以，当我们说我们的心是石头时，这源头乃是在于亚当的堕落，以及我们天性的败坏；因为若亚当受造时就是一颗刚硬悖逆的心，那就成了对神的羞辱。但正如我们所说，亚当的意志起初是正直的，也柔顺到足以跟随神的公义；只是当亚当败坏了自己，我们也在他里面一同灭亡了。因此，石心由此而来，因为我们脱去了神起初赐给我们的那天性的完整。凡亚当所失去的，我们也因这堕落而一同失去了；因为他并不是只为自己一人而被造，神乃是在他这个人身上显明全人类将来的光景。因此，当他失去了那些装饰他的卓越恩赐之后，他的一切后裔也都落到同样的缺乏和悲惨之中。

所以我们的心是石头；这是由于原罪的败坏，因为我们应当把这一点归在我们的始祖亚当身上，而不是把我们罪和败坏的责任推到神身上。最后，我们看见，重生的开端是什么，就是神除去那捆绑我们的败坏。但重生有两个部分，这也是先知所论到的。神宣告，他要赐给他的选民同一的心和新灵。因此可见，从理性直到情感，整个人的灵魂都败坏了。教皇制度中的经院派承认人的灵魂败坏了，但只承认是部分败坏。他们也不得不与古人一致，承认亚当失去了超自然的恩赐，自然的禀赋也受了损坏；但随后他们又把光明混入黑暗中，捏造说理性仍有一部分保持健全完整，意志也只是部分败坏；因此，他们常有一句话说，人的自由意志受了伤、受了损，却没有灭亡。现在他们把自由意志定义为自由选择的能力，这能力与理性相连，也依赖于理性。

因为意志若没有判断，本身并不包含充分稳固的自由；只有当理性治理并在人的灵魂中居首位时，意志才会顺从，并按着所规定的法则塑造自己；那才是自由意志。教皇派并不否认自由意志受伤、受损；但正如我已经说过的，他们仍保留一点什么，好像人凭自己本有的运动，在某种程度上仍然是正的，并且意志仍保存某种朝向善与恶的倾向或可塑的运动。他们在学校里就是这样唠叨；但我们看圣灵是怎样宣告的。因为若人需要新灵和新心，那就表明，人的灵魂不仅在各部分都受了损伤，而且败坏得如此彻底，以致若论到正直，其败坏简直可称为死亡与毁灭。不过这里有人会提出一个问题：那么，人和禽兽还有什么分别呢？但经验表明，人仍具备某种理性。

我回答说，正如约翰福音第一章所说：“光照在黑暗里”（约翰福音1:5）；也就是说，仍有一些理智的火花存留，但这些火花远不能领任何人走上正路，甚至不能叫他看见这条路。因此，我们里面不论还有多少理性与聪明，都不能把我们带进顺服神的道路，更不能引领我们持续坚持直到终点。那这些火花又有什么用呢？正是这些火花在黑暗里发光，使人无可推诿。看哪，人的理性所能达到的不过如此：它使他自己感到被定罪，知道自己没有任何无知或错误的借口。因此，人的理智对于正当地引导生活是全然无用的。至于他的心中的悖逆，就显得更加明显。

因为人的意志沸腾着走向顽梗；每当有正确的事、即神所喜悦的事摆在我们面前，我们的情感立刻就变得桀骜凶猛；正如一匹难驯的马一感觉到马刺，就跳起脚来踢它的骑手，我们的意志也是这样，当它只接受理性和健全理智所规定的事时，就暴露出自己的顽梗。我已经教导过，人的理性是瞎眼的，但这种瞎眼在我们里面并不像别的那样显而易见；因为如我所说，神仍在我们里面留下了一点光，使人没有错误的借口。所以，神在这里应许“要赐给他们一颗新心”，并不令人惊讶，因为若我们察看人的一切情感，就会发现它们都与神为敌。因为保罗那句话是真实的：“肉体的心思与神为仇”（罗马书8:9）。毫无疑问，他按自己惯常的用法，在那里把“肉体”理解为整个人，就是人按本性、按出生进入这世界时的样子。

既然我们一切情感都敌挡、抵触神，我们就看见，经院派那些把意志说成只是受了伤、并把这软弱当作死亡来顶替的人，是何等愚昧地胡扯。保罗说，就着他是亚当子孙这一点而言，他是卖给罪了；“律法在我们里面发动罪”，他说，“我是卖给罪、作了罪的奴仆”（罗马书7:14）。可是他们怎么说呢？他们说，罪固然在我们里面掌权，但只是部分掌权，因为仍有某种完整性与之对抗。他们与保罗的距离何等遥远！而这段经文也足够清楚地驳斥这类注解，因为神宣告，心与灵的更新乃是他白白赐下的恩赐。因此，圣经在别处也用“创造”这个名称，这尤其值得注意。因为每当教皇派夸口说他们尚有哪怕一点点正直时，他们就在把自己算作创造者；因为保罗说我们是借着神的灵重生时，就称我们为“他的工作”，并解释说我们原是为善工而受造的（以弗所书2:10）。

诗篇的话也是同样的意思：“造我们的是他，不是我们自己”（诗篇100:3）。因为那里所论的并不是使我们成为人的第一次创造，而是那使我们借着神的灵重生的特殊恩典。因此，若重生是人的创造，那么凡把这事中哪怕最小的一分归给自己的人，就是从神那里夺取了属于他的一分，好像自己成了自己的创造主；这是令人厌恶到不可听闻的。然而，这一点从圣经通常的教训中是很容易引出来的。现在接着说：“使他们遵行我的律例，谨守我的典章并去实行。”这里先知除去另外一些疑惑，就是撒但用来遮蔽神恩典、虽然不能完全摧毁它的那些疑惑。我们已经看见，教皇派并不完全除掉神的恩典；因为他们被迫承认，人若不受神恩典帮助，就什么也不能做；自由意志若没有恩典的扶助恢复活力，就毫无力量和功效。

因此，他们与我们相同的一点是：人既已败坏，连动一根手指去尽向神的任何本分都不能。但他们在两方面犯错：第一，正如我已经说过的，他们捏造说，人的意志里还存留某种对的运动，心思里也还有健全的理性；第二，他们又加上说，若没有我们自由意志的配合或协同，圣灵的恩典就没有效力。这里就暴露出他们粗鄙的不敬虔。因此，他们承认我们是借着神的灵而重生，因为否则我们就连正确思想任何事都无用，也就是说，软弱拦阻我们无法有效地去立志。但与此相反，他们却想象神的恩典是被削弱了的；怎样削弱呢？他们说，神的恩典激动我们向善，使我们变得能够有良善的意愿，并且也能跟进、成全我们所愿意的。所以我们看见，当他们论到圣灵的恩典时，是把人悬在半空中。那么，神的灵到底在我们里面作工到什么程度呢？

他们说，只是使我们能够正确地立志，正确地行动。因此，圣灵所赐给我们的不过是能力；至于合作、加强并确立那本来毫无用处的东西，则是我们的事。可是，若没有正直意志的加入，单有能力有什么益处呢？只会加重我们的定罪罢了。但这正显出他们可笑的无知，因为若神只把能力赐给我们，有谁能站立哪怕片刻呢？亚当在第一次被造时就有那种能力，而且那时他还是完全的；但我们如今是败坏的，只要今生我们身上还残留肉体，就必须在极大困难中争战。因此，若亚当在拥有本性上的正直、并拥有正确立志和正确行动之能力的情况下最终尚且跌倒，我们又将如何呢？因为我们所需要的，不仅是亚当的正直，和他那正确立志、正确行动的能力，我们还需要不可战胜的坚忍，使我们不向试探屈服，反而胜过魔鬼，制伏肉体中一切败坏邪恶的情欲，并在这场争战中坚持到底。

所以，我们看见，那些把圣灵恩典只归结为一种能力之赐的人，是何等幼稚地胡闹。奥古斯丁对此解释得很有智慧，并在《论坚忍的恩赐与圣徒的预定》一书中充分论述了这一点；因为他把我们与起初的亚当相比较，表明若神不给我们超过能力的东西，他的恩典就不会真正有效，哪怕只在一个人身上也是如此。然而，我们何必诉诸人的见证呢？圣灵借着先知的口，已经清楚宣告了我们这里所读到的话。以西结并没有说：我要赐给他们新灵或新心，使他们可以行走，并拥有那种适度的能力；那他说什么呢？他说：“使他们遵行我的典章，谨守我的律例，实行我的命令。”因此我们看见，重生的范围广到一个地步，就是果效必然随之而来；保罗也这样教导说：“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫”（腓立比书2:12）；在这里他劝勉信徒要努力实行。

事实上，神并不要我们像石头一样。因此，让我们奋力挣扎，尽上全力，尽我们所能去行正；但保罗劝我们要“恐惧战兢”地这样做，也就是说，抛弃对自己力量的一切信赖；因为如果我们被那魔鬼般的假象所迷醉，以为自己是神的同工，神的恩典还需要我们自由意志的运动来帮助，我们就必要跌倒，神最终也必显明我们的瞎眼是何等大。保罗给出理由，因为他说：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓立比书2:13）。他并没有说神只是运行那种能力，只是激起我们意志中的某种可能性；他乃是说，神是那正直意志的作者，然后又加上果效；因为单有意愿还不够，除非我们能把它实行出来。至于“能力”这个词，保罗并没有使用，因为那会引起争论；他只是说，神在我们里面运行，以致成就。

若有人反对说，人天然会立志，也天然会凭自己的判断和活动而行动，我回答说：意志这能力确实是天然植入人里面的，因此这能力对选民和被弃绝者都一样存在。人人都会意志；但因亚当的堕落，我们的意志就败坏了，并且悖逆神。我说，意志仍在我们里面，但它被罪奴役、捆绑了。那么，正直的意志从哪里来呢？只能从圣灵的重生而来。因此，圣灵并不是把意志这能力赐给我们；因为这从出生起就在我们里面，是遗传而来的，也是创造的一部分，并没有因亚当的堕落而被完全涂抹；但当意志在我们里面存在时，神赐给我们正确地去意志，而这就是他的工作。此外，当说神赐给我们立志的能力时，这并不是泛泛地说，因为这不应推广到恶人与善人身上；但当保罗论到人的救恩时，他理当把我们正直地立志归给神。

我们如今明白先知这些话的意思了；他似乎是在提到坚忍，因为他说“使他们遵行我的典章，谨守我的判断并去实行”。其实，整件事用一句话就已经说清了：“使他们遵行我的律例”；但是，因为人总是有罪地盘算怎样削减神的恩典，并以亵渎的胆大，企图把属于神的夺归自己，所以，为了更好地排除一切骄傲，先知说，我们必须把遵行他的典章、谨守他的律例、顺服他全部律法，都归给神。因此，让我们把完全属于神的赞美全然留给神，并如此承认：在我们的善行中，没有什么是属于我们的；尤其是在坚忍这件事上，让我们把它看作神独特的恩赐。这确实是必要的，因为若我们思想自己是何等软弱，撒但又不断用多少、何等猛烈的攻击逼迫我们，我们就知道这一点。首先，若不是神扶持我们，我们随时都可能跌倒；其次，撒但的冲击远超过我们的力量。

因此，若我们不看神的恩典，只看我们的状况，我们就必承认，在我们的善行中，唯一属于我们的部分就是过错；奥古斯丁也很有智慧地作了这样的保留：因为人人都知道，没有哪一种工作是如此值得称赞，以至于不掺杂着某些过失。我们所尽的本分，也不是出于完全爱神的心；我们总还要挣扎，才能顺服他。这样看来，我们似乎就因这缺陷而玷污了自己的行为。因此，在我们的善行中，正有某种东西败坏了它们，以致它们本应在神面前被弃绝。但当我们论到正直和称赞时，就必须学会把属于神的留给神，免得我们想在亵渎中有份。现在接着说：“他们要作我的子民，我要作他们的神。”在这些话下，先知无疑包含了神借以使罪人与自己和好的那白白赦免。的确，若没有他那慈父般的宽容赦免我们的软弱，我们单单被更新去顺服神的公义，还不足以使我们得救。

这在耶利米书31:33，以及我们这位先知的书中，说得更为清楚；但这本就是圣经的一种表达方式。因为每当神应许亚伯拉罕的子孙要作他的子民时，那应许都没有别的根基，只有他那包含赦罪的白白圣约。因此，这就等于先知补充说，神要赎净他百姓的一切过犯。因为我们的平安包含在两方面：一方面，神以他慈父的恩惠对待我们，宽容我们，不把我们传来受审，反倒埋葬我们的罪；正如诗篇32:1所说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。” 反过来说，那些神算他们有罪的人，都是悲惨可咒诅的。若有人反对说，若我们不犯罪，就不需要赦免，回答很容易：信徒从来没有被更新到一个地步，足以完全满足神的律法。

他们确实渴望遵守他的命令，而且是带着认真真诚的情感；但因为总有某些缺陷仍然残留，所以他们仍是有罪的；他们的罪责，若不是神赎净并赦免，就不能被涂抹。我们知道，在律法之下曾规定一些为罪赎罪的礼仪：洒水和流血就是这个意思；但我们也知道，这些礼仪本身毫无价值，除非它们把百姓的信心引向基督。因此，每逢论到我们的救恩时，就当记住这两件事：若不是神白白赎净我们的罪，因而与我们和好，我们就不能算为神的儿女；其次，若不是他也借着圣灵治理我们，我们同样不行。现在我们必须持守，神所联合的，人不可分开。因此，那些因倚赖神的宽容而放纵自己去犯罪的人，是在撕裂他的圣约，以不敬虔的方式把它切开。为什么呢？因为神把这两件事联在一起了：就是他要向他的儿女施恩，同时也要更新他们的心。

因此，那些只抓住这句话中的一半，就是只抓住赦免，以为神既宽容他们，便忽略了另一半的人，与废掉神圣约的一半并无二致，同样虚假、同样亵渎。所以我们必须持守我所说的，就是在这些话之下，所指明的是和好；正因如此，神不把他属自己之人的罪归到他们身上。最后，让我们注意，我们救恩的全部完全，都放在这一点上：就是神把我们算在他的子民中。正如诗篇33:12所说：“以耶和华为神的，那国是有福的。”那里描述了坚实的福乐，就是当神看某一群体配得这尊荣，特别归他自己所有。只要他向我们施恩，我们就不必忧虑，因为我们的救恩就稳妥了。下面接着说——

第21节 先知所用的这个说法确实有些生硬：他说“他们的心随着他们的心而去”，因此有人把它解释为模仿的意思；也就是说，神应许若百姓中有人效法恶榜样、与恶人结盟，好像把他们的心思情感粘连在一起一样，他就要作报应者。但这种解释太生硬了。因此，这里的重复并非多余；先知的意思无非是，若以色列人随着自己的心而行，行在自己的污秽和可憎之事中，神就必报应他们。首先，我们必须明白先知为什么用这样的说法。神已经丰富地倾倒出他怜悯的宝藏；但因为假冒为善的人总是混杂在善人中，同时他们又大有胆量地夸口自己是教会的成员，并放肆地使用神的名，所以先知使用这个威吓，是要免得他们以为我们所听见的一切应许都可以不分青红皂白地归给他们。

因为在蒙拣选的百姓中，总有许多被弃绝的人；并不是凡从祖宗亚伯拉罕生的，都是以色列人（罗马书9:6）。既然如此，先知在这里恰当地表明，他先前所应许的，只是神的选民、教会中真实合法的成员所特有的，而不是属假的，不是堕落变质的，也不是那些没有借着真实而不能朽坏之种重生的人。这就是先知的用意。但免得神仿佛武装起来降在中间，要毁灭一切不悔改之人，似乎显得太过严厉，先知就在这里指出他们的罪，就是“他们的心随着他们的心而行”；也就是说，他们的心自己牵引自己，所以“心”这个词重复了两次。这确实是重复，却是强调性的；他的意思是，那些如此顽固地依附自己迷信的人，他们的心就被它自己推动，生出新的冲动，以致它持续不断地总是走向迷信。

因此，神说：“我要作报应者。”所以，每逢神向我们提出他恩待我们的见证时，每个人都当深入自己里面，查验自己的一切情感。但当一个人发现自己身上的恶习时，不可在其中自得，反而应当为之叹息，并竭力弃绝自己的情欲，好去跟随神；也不可顽固地刚硬自己，使自己的心继续不断地向恶奔去，正如这里所说的。

第22节 这里以西结重复了我们先前所看见的事，就是神既然曾拣选锡安山，最终也弃绝了它，因为那地方已因百姓众多的邪恶而被污秽。犹太人幻想神仿佛被囚禁在他们中间，因此就凭着这种自信放纵自己。于是先知向他们表明，神并没有那样被他们捆绑，以致不能随己意往任何地方去；更进一步，他宣告神已经迁离，圣殿也失去了他的荣耀。这件事确实几乎令人难以置信。因为神既曾应许要永远住在那里（诗篇132:14），他的忠信之民几乎不能相信，他会忽略自己的应许，离弃自己所拣选的殿。然而，这种中断并不妨碍他的应许始终真实坚定。因此，神并没有完全离弃锡安山，因为那有关他归回的相反应许还必须兑现。既然流亡只是暂时的，七十年后圣殿还要重建，那么这两点就可以调和：一方面，神离开了那里；另一方面，那地方仍是圣的，所以在神预先定下的时期满了之后，他的敬拜还要在圣殿和锡安山上重新恢复。但他说，神已经明显地从城中出去，基路伯也一同离开；也就是说，神被托在基路伯的翅膀之上，正如圣经别处所说的。他这样说，是因为犹太人受外在记号所支配；当约柜被关在圣所里时，谁也不肯相信神会离开它。为此，先知说，基路伯已经飞到别处去了，同时神也被托在它们的翅膀上。现在他又加上——

第24节 先知在这里证实他起初所说的，就是这异象是神亲自显现的，并不是虚空骗人的幻影。这预言难以令人相信，因此一切疑惑都当被除去，免得有人反驳说，这异象并不是出于神。所以他说，他被神的灵举起，带到迦勒底去。我们先前已经主张，先知并没有改变所在之处，虽然若有人有别的想法，我也不愿与他争辩。但在我看来，仍然显然的是：先知留在流亡之地时，看见耶路撒冷和他所论到的其他地方，并不是按人的方式，乃是借着先知性的灵。因此，正如他被灵带到耶路撒冷一样，他也是被带回流亡之地的。但这里的“灵”是与自然相对而言的，因为我们知道，我们的视野局限在一定空间之内；现在即使有最小的障碍，我们的视线也不能越过五六步。但当神的灵光照我们时，我们里面就开始产生一种全新的能力，这绝不能按自然来估量。

现在我们看见，以西结说自己被神的灵带回迦勒底，是什么意思；因为事实上，他就像一个在忘我状态中的人。他先前仿佛被带离自己，如今却又回到平常的状态。这就是“在神的灵里得见异象”这句话的意思。因为异象与现实是相对的。若先知是借着异象被带回来的，那就说明他并没有真实地到过耶路撒冷，以致再被带回迦勒底。现在他回答一个可能被提出的问题，就是：“这异象的效力是什么呢？”因为先知把我们带回到圣灵的大能上，而我们不应按自己的尺度去衡量这大能。既然圣灵的工作是不可测度的，我们就不必惊讶，先知在异象中被带到耶路撒冷，随后又被带回被掳之地。他又补充说，那异象离开了他；借着这些话，他推崇自己的教训，把它高举在一切属人的言语之上，因为他说“异象离开了我”，借此把他自己里面属人的与属神的区分开来。

因此，先知愿意人把他看作双重的：一方面，他只是一个私人，不过是众人中的一个；就这一面来说，他并没有那种可代替神而被人听从的权柄。但当圣灵在他身上运行时，他就愿意把自己从人的行列中分别出来，因为那时他不是出于自己说话，也不是按人的方式谈论属人的事，乃是神的灵在他里面如此兴盛，以致他所说的无非都是天上、属神的事。

第25节 随后他说，他把这一切话都告诉了被掳的人，或说流亡的人。这段话似乎是多余的。因为先知既然受教知道这城的毁灭、国度的倾覆和圣殿的荒废，若不是为了使那些仍留在本地的犹太人离弃他们的迷信，这又有何用呢？但我们必须记得，先知与他所居住的那些流亡者之间，也有一场艰难的争战；这一点在下一章将更清楚地显明。因为正如那些仍留在本地的犹太人自夸安然无恙，并且嘲笑那些被带到远方之地的被掳者一样，这些流亡者自己也厌烦了自己的苦境。因为当他们看见自己遭受各种羞辱，又被迦勒底人以奴仆般的方式对待、加以凌辱时，他们的处境确实极其悲惨。因此，在这样的处境下，他们在彼此之间咆哮发怒，也对先知们，尤其是对耶利米，心怀愤恨。既然被掳的人后悔自己遭遇了这样的命运，先知就有必要约束他们这种傲慢不服。

这就是“他把耶和华的话告诉被掳的人”这句话的意思。这种警戒对于流亡者，并不比对于那些仍暂时在城中安稳的犹太人来得更不必要。他说，是神使他“看见”的那些话；这说法按字面看并不准确，却极切合意思；因为神不只是说话，也把事情本身摆在先知眼前。因此我们明白，他为什么说，那些话是被显给他的，好叫他看见它们。我已经说过，这种说法就“话语”而言并不准确，因为那原是属于视觉的范围；眼睛不接受言语，而耳朵才接受。但先知在这里是要表明，这并不是神赤裸而单纯的话语，乃是披戴着外在象征的话。

奥古斯丁说，圣礼就是可见的道，这话说得很对；因为在洗礼中，神借着水这个象征对我们的眼睛说话，显明我们的洗净与重生；在圣餐中，他也向我们的眼睛说话，因为当饼和酒摆在我们面前时，基督就把他的肉向我们显明为真实的食物，把他的血向我们显明为真实的饮料。因此，先知现在也说，他“看见”了神的话，因为那话是披上了外在的象征。因为正如我所说，神向他的先知显现，把圣殿指给他看，并在那里仿佛搭起了一座剧场，使他看见耶路撒冷城的全部景况。让我们继续——