以西结书 第 10 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里，先知叙述了另一个异象，它与他在第一章向我们所叙述的那个异象很相似，但它另有目的，我们很快就会看见。既然我们在第一章已经讨论过这异象的主要部分，所以我现在要说得简略些。我只会提到我先前所说的，同时指出任何不同之处。但在进入这些之前，必须先明白神在这异象中的旨意。神要向犹太人见证，他与他们再无共同之处，因为他打算离开圣殿，然后用火焚烧全城。但为了免得这威胁被犹太人忽视，神的威严以这样可怕的方式摆在他们面前，使连顽梗的人也会因惧怕而战栗。现在我来到经文。他说，他又看见在基路伯头以上有宝座，其颜色如蓝宝石。他现在不用“活物”而用“基路伯”，毫无疑问，他先前所说的那些活物就是基路伯。但因为这异象发生在圣殿里，神就开始亲切地向他的仆人解释先前过于隐晦的事。

因为他曾在迦巴鲁河边看见四个活物，就是在一个凡俗之地。因此，当犹太人和以色列人作为被掳的人远离圣殿时，神没有像现在这样在圣殿中向先知清楚显现，也就不足为奇了。因为虽然先知并没有改变自己的地点，但他显然不是徒然被带到耶路撒冷，去观看圣殿中所发生的事。这就是他现在把先前仅仅称为活物的那些称为基路伯的原因。但我们已经解释过，为什么所看见的是四个基路伯，而圣所中只有两个；那就是因为犹太人几乎埋没在极深的无知之中。他们早已离弃了追求真诚敬虔的道路，天上教义的光在他们中间几乎熄灭。因此，既然百姓的无知如此深重，就必须把某种较为粗浅的事物摆在他们面前，否则他们就不能明白自己当学什么。现在毫无疑问，神是借此含蓄地责备他们那卑劣的无知，因为他们未能从律法和圣殿中领会一切对他们得救有益的事，这并不是神的错。

因此，当神改变这种律法性的形式时，毫无疑问，他是在表明这百姓是何等败坏，仿佛他自己也改变了形象。但我们也必须记得我当时所说的话：向先知显出四个基路伯，是要神表明他把整个世界都置于自己的统治之下。我们刚才看见，犹太人一面以为自己已经不在神的看顾之下，变得麻木不仁；一面又如此瞎眼，以致他们同时认为神并不照管世界。因此，他们在自己悖谬的想象中徒然把神关在天上；神却表明他统治整个宇宙，没有任何事物不是借着他隐秘的大能而行动。既然用四个基路伯代替两个，这就如同神表明他统治地的四方，他的能力向各个方向延伸，因此犹太人若以为他已经离弃大地，便是极大的不敬虔。第三，我们还必须注意先前所说的，即基路伯有四个头，为要表明天使性的行动在一切受造物中都兴盛运行。但这最后一点，我将在适当之处再说；现在我只是略略提及。

我们现在必须看，为什么先知说，有一个宝座，颜色如蓝宝石，并且那宝座本身在四个基路伯之上：因为事实上，神使他的天使常在身边顺服他；因此他们被安置在他脚下，好叫我们知道他们不是独立的，而是这样服在神以下，常常依赖他的示意，被带往他所命令他们去的地方。这就是他们被安置在神宝座所在的穹苍之下的原因。至于这“穹苍”，这是摩西在叙述创造世界时所用的名词（创世记1:6）。希腊人把它译作στερεωμα，但译得不好；拉丁人效法他们，用了“firmament”一词；其实它是指诸天，以及我们与天之间的整个空间，但它又在世界之上。神把他的宝座显在天上的穹苍之上，并不是无缘无故，乃是免得先知心中形成任何属地的观念。因为我们知道，人心是多么倾向于自己的虚构。

但一提到神，若不把我们一切感官提升到整个世界之上，我们就不能正确地领会任何事。因此，神为了提升先知的心思，向他显明自己近在手边，使先知能以敬畏留心聆听神谕，然后又能以适当的谦卑注视神属天的荣耀，便在他的宝座与地之间设立了这穹苍。接着说

第2节 现在叙述这异象的结局，这正是我刚才提到的：因为神决意要彻底毁灭这城；但这是借着一个可见的外在象征来描述的。因此，说神吩咐那穿细麻衣的人把炭火捧满双手，撒在城上，就是要使全城普遍焚烧。这里确实没有明说神的名，但不久之后先知更清楚地叙述了他在这里如此简略而隐晦地提到的事。显然，这里说的是那位坐在宝座上的；我们也可从上下文看出，这命令不可能是出于神以外的任何一位。但我们必须注意，那位奉命标记选民的天使现在承担了一个新的角色。因此我们可以得出，天使一方面是神向信徒施恩的执事，另一方面一旦受命，他们也执行神的报应；正如管理一个大家庭的管家，不仅负责供应家中人食物和衣服，也责打那些行为有罪、作恶的人。因此，这就是神的天使的职责。

当神要使罪人蒙受双重羞辱时，他常把他们交给魔鬼作为执行者；当我们被交在魔鬼手中时，这是极严厉报应的记号。但神也常借着他的天使向被弃绝的人施行审判，这样的例子比比皆是；其中尤其显著的是，那位天使在西拿基立军中杀了成千上万的人，使亚述人围困耶路撒冷的包围因此解除（列王纪下19:35；以赛亚书37:36）。先知如今所传达的也是同样的事。我们看见那穿细麻衣的天使曾成为信徒的保护者，使他们免受一切伤害；但现在他却奉差遣，把炭火撒遍全城，烧毁石头、木料以及人。这些事看起来彼此相反，但如果神赋予他的天使双重的角色，其中并无荒谬。因此，他对那穿衣的人说：你要进去，到基路伯以下的轮子中间。这里数目发生了变化，因为单数“基路伯”是代替复数“基路伯们”。

但我先前已经提到，这是常有的用法；神在这里不过是要标明那焚烧城市的火炭是从哪里取来的。坛上的火从未熄灭；因为用别样的火是不合法的，否则祭物就被玷污了（利未记6:12）。但那神所命定在坛上常烧的火，是关乎人与神和好的；因为罪借着祭物得以赎去，所以坛上的火仿佛就是百姓的生命。现在神却表明，在轮子里面，就是在基路伯旁边，或四个活物旁边，有隐藏的火。但我们已经说过，而且还必须再说一次：轮子代表在天底下所看见的一切动荡，或通常所谓的变动。他看见轮子在天使之下，是因为当风兴起、天空被云雾遮蔽、雨降下、空气被闪电搅动时，我们常以为这一切运动和骚动都是自然发生的。但神先前就要教导我们，大的动荡并不是盲目的，而是由隐秘的感动所引导，因此天使的意念或推动总是存在。

如今，当神吩咐他的天使从在基路伯以下的轮子中取火，这只是表示神有多种毁灭这城的方法。现在这些轮子，正如我们先前所看见的，往各个方向运行，在全城飞行。因此，既然火在轮子中间，而天使又借着自己隐秘的运动带动轮子，我们便可知这城的焚烧是在神手中，并且也是在圣殿中。因为先知现在看见轮子，不是在迦巴鲁河旁，而是在圣殿本身；正如我提醒过你们的，这里在那使神借香气得满足、也使祭物的馨香成为神所悦纳之火，与这将要毁灭全体百姓之火之间，形成了一个默然的对比。但他说，那天使已经进去，是要叫我们知道，正如我先前所说，神一旦宣告他所要做的事，执行就近在眼前了。最后，先知在这里向我们称许神命令的果效，他说，那天使立刻就进去，正如神所吩咐的。接着说

第3节 这里先知叙述那人进去时基路伯所在的位置，这只是为了显明预言的确定性。因为在这里，我们不该追求任何巧妙的猜测，去问他们为什么在右边。这只是要表明，天使直接亲近神的道路是敞开的，而基路伯也预备在那里给予协助；因为那位取火并把火撒遍全城的天使，与承载一切天使的基路伯之间，应当有一种协调。先知在这里显明了这种协调，因为当那人进去时，基路伯转向右边，使神近在手边；同时基路伯也在手边，于是轮子便把火带出去。 现在我们明白我们所读之事的用意了。内院充满了云彩：这无疑表明，神用各种方式坚固这异象，免得人怀疑先知只是被虚空的幻象所欺骗（出埃及记40:34；民数记9:15）。所以，这就是神不仅显在天上的宝座上，也使云彩充满圣殿的原因；虽然，正如我先前所说，这云彩是神离弃的象征（列王纪上8:10；诗篇18:12），而我们知道圣所曾被云彩充满，那时神却是要见证他父亲般的恩待；但在这里及别处，如诗篇18:0和其他地方，云彩似乎表示神转脸不顾，仿佛圣殿充满了黑暗。随后这点会得到更清楚的证实；因为他说

第4节 在这一节里，先知证实了他刚才所提到的事，就是圣殿充满黑暗，因为神已把他的荣耀转移离开。于是他说，神荣耀的光辉显在门槛以上。但神的荣耀本来住在圣所里，并且就在圣约的约柜之上；如今，当它移到门槛那里时，就仿佛他熄灭了原先装饰圣殿的荣耀光辉，并把它转往别处。但他说，耶和华的荣耀从原处升起：这些话表示地点的改变。到处都说神住在基路伯中间，并且他也愿意人在那里呼求他；但如今却说他的荣耀移到别处。因此由此可见，圣殿失去了神的同在，在某种意义上被剥去了其中的陈设；因为若没有神，还剩下什么呢？因此，先前提到的黑暗如今再次被重申。于是，耶和华的荣耀被移去：从哪里移去呢？从它自己原有的位置和所在之处，就是它住在基路伯中间的地方，移到了殿的门槛那里；于是他说，一切都改变了。因为从前神的荣耀发光的圣殿，如今满了黑暗；而殿的门槛，那原本仿佛俗常之处，却满有光辉：并不是神住在门槛那里，因为这异象另有意思，就是神在离开他的殿之后，显现在殿外；因为他借着门槛表示一个众人都能看见的地方。现在我们就明白圣灵说这话的用意了：耶和华的荣耀从他所拣选、在基路伯中间作为自己居所的座位上升起，并显现在门槛以上；因此圣殿本身变得昏暗，而神的光辉却在院中显明。接着说

第5节 在这一节中，先知也证实了这异象，因为神总是赐下他同在的记号。但这似乎还有另一个目的，因为基路伯借着翅膀的响声指出一个显著的变化，这变化既非常见，也难以理解。因为他说，有一种声音震动那地方，仿佛神在说话。因此，当我们听见神的声音时，先知的意思是：这就如同神从天上发雷，使全世界震动；因为没有什么震动能比基路伯翅膀的声音更强烈。由此可见，必有某种奇异的变化，因为神使他的先知充满恐惧，好叫他成为向众人传递并见证这事的人。

第6节 这里先知教导这异象的目的。犹太人以为，只要在神的同在之下，他们就会永远安稳无虞；他们以为坛上的圣火足以赎尽一切恶事。但神表明，他虽住在圣殿中，却是披上忿怒攻击他们，而基路伯则是看守他兵器的，将来他们终必被这些兵器毁灭。因此我们看见，这种虚妄而悖谬的狂热，就是犹太人所沉醉的那种错觉，已经从他们脚下被彻底抽去，因为他们以为神在某种意义上只专属于他们。因此，那天使奉命取火，撒遍全城，使城被火焚毁。但这是必要的，因为犹太人长期顽梗地滥用神的宽容，任何对他忿怒的惧怕都不能促使他们悔改。因此，这异象才向先知显明。接着他说，火被交给了那人；但这是从哪里取来的呢？他说，是在基路伯中间。

当大卫向神祷告时，他提到基路伯（诗篇80:1），借此使人与神之间开出一条更亲近的通路，这样说是合宜的；因为神邀请信徒归向自己时，仿佛向他们伸出双手，而天使就在身边，使他与人接触。现在先知教导说，神的同在对犹太人毫无益处，因为他正武装起来要毁灭他们；而那些先前作他恩典执事的基路伯，如今却在旁执行他的报应，因为他们把火从手递到手，要焚烧全城。因为他说，那穿细麻衣的已经来到，站在轮子旁边；借着这些话，他表明天使在每一件事上都已完全预备好顺服神的命令。人总是有许多迟延，甚至懈怠；但先知向我们保证，天使已经预备好履行自己的职责。神一向他们显明他所要做的，他们便立刻伸出手来，因此已经预备好执行他的旨意。所以他说，他们站在轮子旁边。接着说

第8节 我现在要迅速略过我在第一章中较为详尽解释过的内容，免得以徒然的重复使你们厌烦。我曾说，在翅膀以下显出手来，是要叫先知明白天使行动时的大能；同时，这也表明他们的运动与他们向神所献上的顺服是相一致的。因为毫无疑问，天使的翅膀代表引导，借此神表明天使并没有自己固有或独立的运动，而是受他隐秘的感动所支配；因为翅膀所表示的是某种属地、属人的事物。很明显，当翅膀被赋予天使时，这象征就是指向神隐秘的治理（歌罗西书1:16），因为他们不仅被称为执政的，也被称为掌权的。既然神按自己的旨意治理天使，因此他愿意在圣所中把他们描绘成有翅膀的（出埃及记25:20；37:9）。现在，因为没有手就没有行动，先知说，在翅膀以下显出人的手来：仿佛他说，这种敏捷并非没有果效，因为它与行动相连；我们知道，圣经中一切职能都借“手”这个词来表示。所以这就像是在说，天使是有翅膀的，因为他们受神隐秘能力的激发，在自己里面并无运动；同时他们又适合并胜任所托付给他们的职分，因为他们有手。但他说，那些手藏在翅膀以下，因为天使不会像人那样鲁莽行事，人往往是猛烈地抓起一件事，却没有拣选和分辨。因此他说，他们的手被翅膀遮盖着，因为天使行任何事都不草率，也不轻率，他们的一切行动都依赖我所说的那神隐秘的治理。接着说

第9节 这里先知如同在第一章一样，说每个活物旁边都加上了轮子。我先前已经解释过轮子的意义，现在只作略提；至于活物，我稍后会更充分地论述。轮子乃是世上一切变化的形象。再没有比这更合适的图像了；因为世上没有什么是静止不动的，我们通常所说的各种变动总是在不断发生。因此，既然这些事如此多变，有时甚至骚乱，世俗的人就不能明白世界是如何在神坚定的旨意下被治理的；于是他们为自己捏造一个盲目的命运。因此，神体恤我们的软弱，把万事的变化、所谓的偶然、以及一切事件，都用轮子的形象向我们表明；仿佛他说，世界中的万事都在转动和变化，不但一切元素上下激荡，尤其是人间的事务也是如此。与此同时，他在体恤人的粗浅之时，也纠正了人的错误。因为我们确实看见许多变化似乎都呈现轮子的样式；但与此同时，当我们想象有一个盲目的命运时，就放纵得太过了。因此，先知看见轮子在基路伯旁边；也就是说，他看见那些使人心受扰动的变化，仿佛世上的一切事都是贸然发生的。但他看见轮子并不是靠自己的力量转动，而是附属于天使，因为一切事件都依赖那第一因，就是神隐秘的命定和感动；天使由此被推动，也由此得着力量。这样的解释并不牵强，因为正如我们很快将看到的，活物无疑是指天使。现在让我们继续看上下文

第10节 这一部分我们也已经解释过。他说，它们都具有同样的样式；这不是说神总是以同样平均的方式治理万事，因为经验与此相反。乃是说，它们的显现是相同的，因为那使我们眼目昏暗的多样性，并没有废去神作为中那持续而井然有序的脉络。因此，四个轮子只有一种样式，因为神一切的作为彼此和谐；虽然其奇妙的多样性使我们的眼目转向这里那里，他却知道如何把那些看起来如此分散的事物导向他自己的目的。他又作出一种让步，说，轮中套轮。因为当我们凭着自己属肉体的感觉去看神的作为时，会见到诸事彼此纠缠，以致我们根本无法分辨。所以，若我们想要凭自己判断神的作为，就会看见轮中套轮；也就是说，会有奇异的错综复杂，使我们被缠住，心思不能自拔。因此，这种让步就是：轮中套轮；但人通常的错误随即被纠正，因为先知补充说，轮子满了眼睛。接着说

第11节 现在，正如我所指出的，在先知承认事件的发展似乎有某种曲折和弯转，并且神好像是借着迂回而行事之后，他接着表明神绝不草率行事；而那些在我们看来喧扰混乱的事件其实有其方向，而且是最好的方向。因此他首先说，轮子前行的时候并不回转，因为各随自己的头。解经家对这些话意见不一。至于“头的转向”，有人把它译作“第一个”，于是认为无论第一个基路伯往哪里去，其余的都跟着他。但我更认为，轮子是与基路伯本身相对应的，这里单数的“头”是代替复数“头”；因为我们先前看见，每个基路伯都附有轮子。因此，每个轮子都有自己的头，也就是说，都有一个活物来支配它。因此，先知的意思是：轮子并不是因任何外来的或突然的推动而向这边那边转动，乃是受基路伯本身所治理；这样，这一段的意思就更清楚了。

第12节 他又补充说，轮子满了眼睛。因此我们得知，虽然从万事的发展来看，神似乎像是在嬉戏，似乎沿着各种漂泊不定的轨道运行，但万事其实都受他无法测度的智慧治理；因此轮子被说成满了眼睛。先知把“肉体”一词不太恰当地用来指轮子本身的身体。但我们知道，他在被掳之地所用的语言并不十分雅致，因此即便稍显粗糙、生硬，也毫不奇怪。然而其意思并不含糊，因为轮子的全身，连背和手，都满了眼睛；接着他又加上，轮子本身，这不是要标明另一件事，只是因为他随后既说到肉体、背和手，又简单地称之为轮子；仿佛他说，它们各部分都满了眼睛。现在我们看见，那些在外观上彼此相反的事如何能得到最好的调和。因为万事的进程不稳定，仿佛有人不停地转动轮子；接着它们又变得错综复杂，仿佛轮中套轮；但与此同时，神却这样调和那些在我们看来混乱的万事，使人显明他最知道当做什么，并且万事的发展是满有眼睛的。但这是从何而来呢？这种明晰乃是依赖天使性的推动，因为轮子并非自发地向不同方向转动，而是各自跟随自己的领袖和头。又说，其形状如他施石，即绿柱石。耶柔米认为这里指的是基利家海，因此把它译为天蓝色；但因为我们知道“绿柱石”这个名称确实出现在宝石之中，所以我保留这个较简单的意思。现在接着说

第13节 借着这一节，先知更清楚地证实了我所说的话：万事的变化满了眼睛，因为它们都依赖神隐秘的命令。既然没有任何事不是出于神的命令而发生，所以在万事多样的变化中，相对于神而言却有一条均匀一致的脉络。因此他说，神呼喊了，或者是天使呼喊说：轮子啊。我们知道，轮子本身原是无知觉的；但先知在这里表明，神的声音为一切受造之物所听见，甚至最微小的动作也不是没有那隐秘的感动而发生。当空气晴朗平静时，我们并不认为神的声音在那里掌权，反而想象有某种自然原因；同样，当天空阴云密布、下雨、风暴兴起、或发生其他变化时，我们也总是以某种方式把神排除在这些作为之外。但先知恰恰相反地说，当他呼喊“轮子啊”时，他听见了神的声音。（220）但神并不是带着嘲弄地呼喊，而是要见证，有一种隐秘的趋向使一切受造物顺服他的命令。为此，神才呼喊说：“轮子啊”，使我们不要以为诸般事件是贸然发动的，或任何骚动是不受控制而产生的，或元素是如此粗重以致不顺服神；因为正是他的声音赋予万物效力和活力。 （220）这里可参看弥尔顿： “轮中有轮，层层内转， 其中自具活泼之灵。” 见《失乐园》6:751。

第14节 现在，以西结转而论到这些活物本身；他现在宣告它们是基路伯，不过其形状与圣所中的不同。我们在第一章已经说过，为什么他看见的是四个基路伯，而围绕圣约之约柜的只有两个。这种差异似乎显得荒谬，因为神通常使他的异象配合律法中的形式，好使百姓持守律法的纯朴。但我在第一章提出的理由绝不可弃绝，因为事实上，百姓的粗鄙和愚钝是如此严重，以致有必要偏离那最初而纯正的制度。神原本只用两个基路伯，并且无疑在这个数目中代表了所有天使；但他从左右两边环绕自己，为要向百姓表明，他决不会缺乏能力来帮助他们。如今，犹太人却愚钝到把神关在天上，因为正如我们已经看见的，他们几乎完全失去了对神护理的认识。

因此，既然犹太人这样把神排除在世界的治理之外，神就不得不采用一种新的形式，不同于律法中的形式，好使他们真实地明白，神的治理延伸到地的四方。毫无疑问，借着这四个活物，神提醒他们，世上没有任何事是在他管治之外发生的。因为在描述世界时，总是提到它的四方或四个区域。现在我们就明白了，为什么先知所见的不只是两个基路伯，而是四个；同时，也说明了基路伯形状之所以不同的原因。因为基路伯原像有翅膀的孩童；但先知说，每一个活物都有四个头。这无疑是为要唤醒百姓脱离昏沉，因为若不是这样，犹太人就无法明白神借着天使性的推动治理全世界的意义与力量；因此，在四个活物呈现在先知面前之后，每个活物又被赋予四个头，就是牛的头、人的头、狮子的头和鹰的头。

我们在第一章说过，这些头代表了一切活物；因为虽然树木、海洋、江河、草木、空气、星辰和太阳都是宇宙的一部分，但在活物中，有某种更接近神的地方，也有对他能力更清楚的展示：因为在人、牛、鹰和狮子身上都有运动。这些动物借着以部分代表整体的修辞，把宇宙的一切部分都概括在自身之中。与此同时，既然天使是活物，我们就必须注意，神是在什么意义上把狮子、鹰和人的头归给天使本身；因为这似乎与他们的本性不大相符。但他无法用更好的方式表达天使与一切受造物的运动之间那不可分割的联系。我们已经说过，天使被称为神的能力（221），并非徒然；现在，当狮子吼叫或施展力量时，它似乎是靠自己的力量运动，其他动物也可这样说。但神在这里说，这些活物在某种意义上是天使的一部分，虽然不是同质的，因为这里不是指本性的相似，而是指果效。

因此，我们应当明白，人来往行动、履行职责时，朝着自己追求的对象从不同方向发力，野兽也是这样；然而在这一切之下，都有天使性的运动，所以无论人或动物都不是自己推动自己，他们全部的活力都依赖一种隐秘的感动。还有一个难题，就是为什么以西结在这里说，第一个头是基路伯的头，而他在第一章却说那是牛的头（以西结书10:10）。有些人借口说，它从远处看像牛，但近看就显出是基路伯；但这太过牵强，因此我毫不怀疑，这异象本身确实有某种差别。他后来又补充说，这就是他在迦巴鲁河边所见的活物，这也不与前述相冲突；因为凡是与另一物相似、并且有同样目的的，他都称为同一件事。保罗说，他们在旷野中的列祖吃的是同样的灵食，喝的是同样的灵水（哥林多前书10:3）。

但我们知道，吗哪和从磐石流出的水这个象征，与基督留给我们的圣餐是何等不同；不过，正如我已经说过的，既然这些神圣的象征之间有某种亲缘关系，它们就都归于同一个目标。因此，保罗说是同样的饮食和同样的食物，以西结也说，这是同一个活物。与此同时，我们说这异象稍有变化，也并不失当。因为神第一次向他显现时，先知是在凡俗之地；如今这异象则更带有圣所的形式，因为他被灵抓住，为要看见犹太人玷污圣殿的那些可憎之事，如前面已经说过。因此，当先知在迦巴鲁河边看见牛的脸时，如今为了使他明白那些是天使，或活的基路伯，并且免得四个头使他分心，就向他显出基路伯的脸；借此记号提醒他，好叫他断定，每个活物都不过是天使或基路伯，虽然它与神曾在山上给摩西所指示的通常形式有所不同。

现在我们明白了，当神把这异象赐给他的先知时，为什么偏离了他在律法中所规定的程序；因为事实上，这百姓已经从一切敬虔的感觉中堕落到这样的地步，不能再借着律法简单的蓝图或规则受教，而需要粗重的提醒。这是一方面。其次，使用四个活物，是要神表明他的能力遍及全宇宙。再次，每个活物有四个头，是要我们知道，世界上没有任何部分脱离他的护理，也没有任何部分脱离那借着天使而有效运行的隐秘推动。最后，至于最后一句，先前先知所见的是牛的脸，如今所见的是基路伯的脸，为要使他明白，这些活物无非就是天使；而神之所以赋予他的天使一种新的形状，是因为百姓的迟钝太甚，以致他们不认得那些本该熟悉的事物，因为他们未能自幼吸收敬虔的教训，并不是神的错。现在接着说。

（221）“Virtutes。”拉丁文；法文作“Vertus de Dieu”。这是一个重要的词，却不容易用一个英文单词准确译出。译者注。

第15节 我们稍后会在适当之处解释，为什么他说基路伯升上去了。这异象最首要的目的，就是表明神不再住在圣殿中，因为他已经决定因着那些不敬虔、邪恶的亵渎而离开那里，圣殿正是被这些事所玷污。因此，他说基路伯升上去了；但他又加上，那就是他在迦巴鲁河边所看见的活物。他这样补充是为澄清这异象，因为若这异象只出现一次，犹太人就可能怀疑它的意义，而它的晦涩也会夺去他们对它的兴趣，使先知的教训变得毫无滋味。但既然这异象被重复，神就确认并印证了那原本尚未充分刻印在百姓心上的事；因为经验也教导我们，神越是一再向我们说话，我们就在信心上越有增长，并且越有进步。即使我们自以为已经在追随从圣经中所学的教训，但如果同一句话重复出现，我们就会对它更加熟悉。而且，如果我们在两三位先知那里读到同样的意思，神就是提出更多见证人，好使真理更稳固地建立；因为我们知道自己非常容易怀疑，总是摇摆不定，虽然神的话本身已有足够的能力坚固我们，我们仍旧不稳，除非我们的心思得到各种支撑。故此，神愿意把同一件事两次摆在先知眼前，使前一次的异象不仅对先知本人，而且对所有犹太人都产生更深的印象。因为我们已经说过，虽然其中有些差别，但先知说那活物是同一个，并没有任何矛盾。

第16节 这里先知证实了他先前所说的话，就是轮子里面并没有内在的运动，而是无论基路伯往哪里移动，它们都被一种隐秘的感动所牵引。因此我们得知，万事的进程并非偶然，也不是被任何盲目的冲动推向各个方向，乃是借着天使，由神那隐藏的能力所引导。首先他说，当基路伯起行的时候，轮子也同时起行；然后，当基路伯向上举起翅膀的时候，轮子也循着同一路径跟随，并不回转；也就是说，并没有偏离他先前所说的那种一致关系。至于轮子如何不被倒转，我们明天会解释得更清楚。

第17节 正如他刚才说轮子顺从活物的运动，现在他又说它们也随着活物一同停止。但在这里似乎会产生某种不协调，因为说天使会休息，并不恰当。我们知道，天使执行神命令时的迅速与敏捷是众所称颂的（诗篇103:20）。既然天使是神的能力，那么他们就绝不会停止履行他们作工的职分。因为神绝不会休息；他借着自己的能力维系世界，治理一切，无论多么细小，甚至一只麻雀若不经他命定，也不会落在地上（马太福音10:29）。并且还有基督那句著名而广为人知的话：“我父作事直到如今，我也作事。”（约翰福音5:17）既然神从不停止他的作为，那么先知所说的这种“停止”该如何解释呢？他说，当天使站住时，轮子也站住。我回答说：这必须按人的方式来理解；因为虽然神借着天使不断作工，但在我们看来，他有时似乎在中间停歇。

因为他并不是以一种均匀的方式治理他的作为；例如，天有时平静，有时激荡，因此神的作为显出极大的多样性，由此我们会觉得他有时猛烈运行，有时完全安静。因此，先知如今所说的“停止”就是这个意思：活物站住，同时轮子也和它们一起站住。经验也证实了这一点；因为神有时似乎使天地混杂，用非常的作为唤醒我们，而有时他作为的进程又像平静的河流一样流淌。所以，说轮子与活物一同站住，并且与它们一同前行、升高，并不荒谬。他又补充说，活物的灵在轮子里面。我在第一章已经解释过这一点，这里可以简要说明：这里的“灵”是指一种隐秘的活力或感动。轮子本身并非真正有生命，因为我们说过，这个词所代表的是万事的进程，以及世界中看似发生的一切；但它们那不可测度的活力和运动乃是出于神的命令，因此一切受造物都因天使性的运动而被激发。

并不是说天使变成了牛或人，而是因为神以一种隐秘的方式施展并散布他的能力，以致没有一个受造物满足于自己独特的力量，而是都被天使所激动。现在接着说

第18节 这里先知教导我们这异象的要点，就是神已经离弃了圣殿；因为我们知道，犹太人何等自信地夸口，说自己将永远在神的保护之下安然无恙。由于那应许说，神的殿要成为他安息、居住之所（诗篇132:14），他们就认为神绝不可能离开他们；于是他们放纵犯罪；并且一面借着自己的罪恶把神远远赶离自己，一面又想要以某种方式把他捆绑在自己这里。以赛亚讥诮这种愚妄说：“天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇呢？”（以赛亚书66:1）神曾命令人建造圣殿，也愿意在那里有他属地的居所；但他说，他的这个心意已经落空。怎么会这样呢？因为当他应许要住在殿中时，他的意思是要人在那里纯正而敬畏地求告他的名。但犹太人用各种方式玷污了圣殿。

因此，他们以为神被徒然地关在其中；因为他的慷慨并不是为了与犹太人一同被掳，乃是为了使他们顺服于他。所以，以赛亚有理由地说，当圣殿被亵渎时，它就不再适合神使用。我们在耶利米书中也看见同样的话：“不要倚靠虚谎的话，说：这是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿。”（耶利米书7:4）这种重复是因为他们因自己的顽梗而自高自大。犹太人抗拒先知，每逢有任何威吓向他们发出，他们立刻就逃到那个避难所，就是主的殿。因此，先知现在叙述说，神的荣耀已经离开圣所；否则，我们先前所看见的就不合宜了：那天使奉差遣，把火撒遍全城；这样一来，圣殿也会被烧毁，而神似乎也会被一种特殊的火吞灭。我这里是按通常的说法来说，因为既然圣约的约柜被称为万军之神（撒母耳记下6:2），那么火怎么可能烧毁约柜和圣殿的一切部分呢？

但神亲自来迎接他们，向他们表明，当圣殿被仇敌毁灭时，它就已经失去了自己的荣耀。后来圣殿果然被拆毁；诗篇中也描写了它那可悲的荒凉，仇敌如何残酷、傲慢并带着何等野蛮的讥笑来羞辱它（诗篇74:0；79:0）；这对他们是极大的羞辱，也搅扰了他们软弱的心灵。因此，必须使信徒相信，神不再住在圣殿里，它不过只是一个空洞的景象，因为这地方被如此多的污秽所败坏，神已经撤去了他的荣耀。现在我们就明白先知说这话的用意了：耶和华的荣耀已从殿的门槛离开，停在基路伯以上。但他先前已经说过，基路伯举起了翅膀，现在他再次确认这一点。由此可见，当神与他的天使离开圣殿时，也就离弃了犹太人，因此从今以后，他们若自夸在他的保护下安稳无虞，就是徒然的。所以他说，基路伯举起翅膀，在他眼前从地上升上去。

这一句并非多余，因为要使犹太人相信神离弃他们是很难的。有一句著名的神谕说：“这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所拣选的。”（诗篇132:14）当他们抓住这话时，他们以为太阳宁可从天坠落，也不会有神离开那圣殿的事。但先知说，他清楚地看见了这事，叫一切疑惑都不得存留。若有人在这里问，我刚才提到的那个应许，怎么会与先知这里所叙述的离去相符合？回答很容易，只要我们明白，神并不总是借着人的方式作工，也不照着我们属肉体的感觉而行。神常常似乎行事突然，以致他的开始好像没有结局；总之，神有时似乎像在嬉戏，又把手缩回，以致结果与喜乐的开端并不相称。因此，既然照我们肉体的感觉看来，神的作为似乎会落空，就有必要用这样的语言；否则，我们就永远不会明白，当神已永远拣选了圣所之后，他是如何离开那圣所的。

但他虽离开，那地方仍然保持圣洁；并且圣殿虽然在人的眼中已经倾覆，却仍然站立在神面前。圣殿可见的外观被除去了，但与此同时，因为圣殿是建立在神的应许上，所以它仍然在废墟中站立着，正如我所说的。因此，但以理虽然那荒凉和毁坏本该使他的眼目和感官远离犹大，却仍朝着那个方向祷告，仿佛圣殿仍完整存在。为什么呢？因为他注视的是应许（但以理书6:10）。也正因如此，先知在被掳归回之后说，第二圣殿的荣耀胜过第一圣殿，正如哈该先知所说的（哈该书2:9）。而我们也知道，以赛亚如何极其丰富而宏伟地论述第二圣殿的荣美和无可估量的荣耀（以赛亚书60:7）。在本书末尾，我们也将看见类似的教训。因此，既然圣殿是建立在神的应许上，所以它仍站立在神面前，这暂时的离弃便不能废去我所说关于神永久居所的话。

关于国度也必须说同样的话：那国度应当在日月长存之时继续存在（诗篇89:37），这是真的；然而在许多年间却有一段悲惨的中断。因为我们知道，最后一位王遭受了何等大的羞辱；那时一切尊荣都倾覆了，所能看见的只有神可怕的报应。然而，那应许一直照样发生效力：只要日月还在，它们就要作我国度长存的忠实见证。现在我们就明白，神是在什么意义上离开了他的殿，却丝毫没有废弃他的应许。但他说，以色列神的荣耀停在东门那里，却是在其上方，所以它是从地上升起来的。这话的意思是，要使犹太人知道，不可再到那木石构成的居所里去寻找神，因为他不但离开了自己的座位，而且已经升上去，使他们不再与他有交通。现在接着说

第20节 他重复我们先前所见的事，就是同一个异象被赐下两次，因为神愿意把那原本可能令人疑惑的事清楚地标明出来。先知自己固然已经充分确信是神向他显现，但这确认并非徒然，因为他将不得不经历巨大的争战。同时还必须注意，这异象第二次得到确认，并不是为了一个人的私人益处，而是要使全体百姓都能从这番强调中得益处，至少也要使那些如此轻视神恩惠的人无可推诿，因为这恩惠已如此明显、如此清楚地摆在他们面前。所以他说，这就是他在以色列的神以下所看见的活物。在第一章里，他叙述说，在敞开的天上穹苍里有一座宝座，坐在其上的那位外表像人，却又不是人。我们在那里看见，所指的是那真实而独一的神；但这描述并不适用于父，而必然属于子。

因此，这两点都必须记住；而先知在这里称那位像人的为以色列的神，就把一切疑惑都除去了，这不可能适用于父的位格。所以，敬虔的人都当承认这种样式。因此，在这一点上不该容许争论；因为撒伯流取消位格区别，已被他自己的荒谬充分驳倒了。既然父从未取人的形状或样式，而且圣经中也从未读到他被比作人，我们就必须把这解释为基督。现在，以西结见证他就是以色列的神。因此我们看见，当代那些好争辩的人是何等愚妄地胡说，他们想搅扰众教会，把基督说成某种从父本体中流注出来的神性。他们固然承认他是神，但这种承认不过是虚假的托词（223），因为他们说“以色列的神”是指父神，这称号既不能适用于子，也不能适用于灵。那么，灵借着先知的口所说“以色列的神以人的形状显现”，岂不是错了吗？

因此，这段经文对于驳斥这种迷惑极其重要；那些愚昧的人劳累自己，也烦扰别人：他们一方面承认基督是神，另一方面却剥夺他真正的神性，因为他们说他的神性是从父而来的。他又说，他知道它们是基路伯。虽然他先前知道神曾向他显现，但对于这些活物，他并没有确定的认识；在这方面，他仍处于犹疑之中。但现在，在神于圣殿中亲切地向他解释这异象之后，他说，他受教知道它们是基路伯。因此，我们昨天所说的就得到了证实：牛的脸变成了基路伯的脸，好使先知明白，那些环绕圣约之约柜的基路伯的形式所指明的，就是天使。让我们继续。（223）拉丁文作“merus est fucus”；法文作“mais ce n’est que toute tromperie”；英文可作“全是骗人的把戏”。译者注。

第21节 先知似乎停留在那些本来毫无疑问的点上：他已经说过四个头了，那么为什么还要重复呢？因为他面对的是一个迟钝而悖谬的百姓；他们接受先知的教训也很迟缓；并且他们还有一个比其余诸恶更坏的毛病，就是一直公开地企图削弱一切先知的权威。因此，先知说，每个活物都有四个头和四个翅膀，免得犹太人讥诮地把这当作先知的空幻异象和错觉，以为他所见的是本不存在的东西。因此，他更频繁地反复强调那些若犹太人肯受教并顺服，本来已经足够清楚的事。接着说

第22节 他继续表达同样的意思，就是这异象中没有什么晦暗或混乱的地方，因为一切都彼此相称。因为先知心中一直保有他先前所领受之异象的记忆；如今当他被急速带入圣殿时，他认出了同一位神，也认出了同样的形态，就是他先前已经熟悉的那些。由此我们看见，他是如何应对那些人的悖逆；否则，他们就会夸口说，他不过是向他们提出自己捏造的幻想，毫无真实可言。因此，他约束这种放肆，表明神确实向他显现过，而且还是第二次。既然他现在说，每个活物都按着自己脸的方向向前行，这无疑是指它们的行动。因此，他指出，天使在自己的道路上并不游移不定，不像人通常那样东张西望，或离开路径，或转向右边或左边。所以，先知说，这些活物前行时各自专注于自己的目标和方向；因为如果天使的运动是纷乱的，他们就不可能是神的仆役。

最后，先知表明，天使不仅警醒并预备顺服，而且同时又是在一定的规则之下被安排和塑造的，因此他们丝毫不偏离神的命令和引导。（228）现在接着说。（228）加尔文对这些奇异启示所作的解释，确实与我们现代关于全能者如何借自然法则治理宇宙的观念大相径庭；受培根和牛顿哲学熏陶的人，也许不容易接受。读加尔文的人可以参考C. B. Michaelis的《Sylloge Comment. Theol.》，D. T. Pott编辑，第5卷及以下；Lightfoot的《Description of the Temple》第1卷；以及Jahn的《Bibl. Archoeolog.》第2卷第187节及以下。

两位耶稣会士Hieron. Pradus和Joan. Bapt. Villalpandus所著《Commentary on Ezekiel》与《Explanations of his Visions》，经其上级许可，于1596年和1604年在罗马出版，对本章第十章有极为详尽的阐释，并显出极大的勤勉、学识与准确。

另一部有价值的释经作品，是OEcolampadius在其《Comment. in omn. libr. Prophet.》1558年版中对本章所作的解释；他用了十八页对开本篇幅，以“Expositio mysterii quod hac visione adumbratur”为题作了详尽注释，其中他看见“Christus dominus glorioe”和“gratia est firmamentum justitioe Christi”。关于基路伯的讨论非常完整，不过也可参阅Kitto的《Biblical Cyclopedia》中“Cherub”一词的条目。

Rosenmuller在其有价值的《Scholia》中，经常使用阿拉伯文和叙利亚文译本，充分引用西奥多雷特的希腊文，并且殷勤比较Kennicott与De Rossi的希伯来文抄本，以及Roman Codex、Complutensian和Alexandrine等希腊文文本。有了这些adminicula，阅读这些《以西结讲义》的人，就有足够的data来形成对加尔文解释价值的正确判断。