出埃及记 第 8 章 · 约翰·加尔文

主又说话。神再一次，好像这事才刚开始一样，向法老要求祂自己所独有的权利，就是要祂的百姓事奉祂，但必须在埃及地之外，好叫对祂的敬拜与一切污秽分别，保持纯正；因为祂愿意，正如前面所说的，借着使祂的百姓分别出来，定埃及人迷信之罪。同时，这暴君毫无可推诿之处，因为他竟以亵渎的胆大妄为，擅敢剥夺神当得的尊荣。所以，他拒绝让他们去，不但显出残酷，也显出轻慢神。这里又加上威吓，为的是至少使他纵然不情愿，也被逼着顺服；因为对付顽梗之人就必须如此，他们若不是因惧怕或刑罚被强迫，就绝不会尽本分。神固然有时也威吓祂自己的仆人，为要激发他们的懒惰；但祂对悖逆不顺服的人尤其严厉。正如诗篇18:26所说：“你以清洁待清洁的人；以乖僻待弯曲的人。”这就是祂向法老说话时，用威吓来印证祂命令的缘故。

在这第二灾中，另外有两点值得我们注意。第一，神显明埃及人一直以来的性命不过像暂时寄存的一样，因为祂一直凭自己特别的怜悯，拦阻青蛙侵扰他们。我们知道，埃及因沼泽众多，尼罗河水势迟缓、几乎停滞，遍地满有青蛙和毒虫；如今这些东西忽然大批出来，遮满田野，甚至闯进房屋和卧室，最后连王宫也上去，就清楚表明它们先前只是被神的手约束住，因此希伯来人的神原来一直是那国的护卫和保守者。第二，神不仅要降罚于埃及人，也要借这种羞辱性的灾祸使他们受嘲笑。毫无疑问，当他们看见自己并不是被什么得胜的大军，而是被污秽的爬物如此苦待时，他们的痛苦必因这羞辱更加加重；何况他们的灾难竟出于那素来给国土带来许多益处的尼罗河。

但我们要从这段历史学习：我们的生命中夹杂着许多死亡，若不是神拦阻那四面环绕我们的危险，我们的生命绝不能继续延长。再者，祂虽不一定从天上公开用雷电击打我们，也不一定差遣天使来毁灭人，但只要祂轻轻一点头，万物都随时预备执行祂的审判；因此，恶人若不是每时每刻都灭亡，我们必须把这归于祂的良善和恒久忍耐。最后，如果我们什么时候受羞辱或蒙羞，就当记得，这是神有意如此安排，好叫这种羞耻本身治死我们的骄傲。法文版这里用的是“miracles”一词，大概是“menaces”的印刷错误。

主对摩西说：你要对亚伦说。神是在连续的话语中这样吩咐摩西，还是等到法老悖逆地轻看祂的命令之后才这样说，这一点尚有疑问。不过，更可能的是，在法老不理会这些威吓之后，神才吩咐执行刑罚。同时，我们必须记得我先前说过的话：摩西连一根指头也没有动，而是照着所受的吩咐，把实行的行动交给他较次一等的执事，好使法老受更大的轻蔑。亚伦就这样仿佛只用一口气，使全地都被淹没了。虽然神借此将这凶暴的暴君从他膨胀的骄傲中打倒，使他任人践踏，但术士的邪恶仍未停止。因此，神的仆人有必要在接连不断的争战中受操练。

于是法老召了摩西来。法老终于似乎软化了，也放下了一些凶悍；但很快就会显明，他并没有真正被驯服。他也许确实是因惊恐而郑重地呼求赦免；但他对神、也对自己说谎，这从他反复无常就清楚可见，因为一旦灾祸稍得缓解，他就回到原来的本性里。不仅如此，他实际上也表明，他的恶意不过是被惧怕暂时压住，因为它很快又重新发作。假冒为善的人也是如此：当他们伏在神管教的手下，或因预感祂的惩治而战兢时，就谦卑顺服地恳求祂的怜悯；但等到祸患暂时挪去，这短暂的停战就使他们心里自高，好像已经得着永远的平安。先知在诗篇中抱怨说，犹太人也是如此：“他杀他们的时候，他们才求问他，回心转意，切切地寻求神。他们也追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主；他们却用口谄媚他，用舌向他说谎。

因他们的心向他不正，在他的圣约上也不忠心。”（诗篇78:34）总之，这是所有假冒为善之人的通病：他们既从经验中知道自己的悖逆会招致毁灭，就假装悔改，为要得赦免，因为他们无法逃避神的审判；但一旦他们以为自己脱身了，就急忙回到从前的骄傲里，抗拒神，甚至任意羞辱祂。总而言之，只有苦难能使他们谦卑，而且也不过是一时罢了。法老虽然因惧怕而被迫去求摩西为他祈求，急于平息神的怒气，但他提出必须先把青蛙除去，然后才让百姓走，这正显出他诡诈和两面的心。因此，只要他还以为不能无罪地公然敌挡神，他心里的不敬虔就隐藏着；但一旦他确信可以不受惩罚，他就显出自己的诡诈和背信。虽然他现在谦卑地直呼耶和华的名，并不是出于真诚悔改，但这仍表明他那刚硬的气焰已经被打碎了；先前他还曾讥诮地问：“耶和华是谁？”

摩西对法老说。解经家对这段经文的意思意见不一。有人解释说，这是一种赐给法老的尊荣，让他来决定摩西祷告的时间，这种说法太过好作玄想。又有人解释说，法老可以因青蛙将死而自夸，这种解释又太平淡。还有人解释说，法老得以脱离青蛙，所以可以因平安而夸耀，这只说出了一部分意思，却不完全。在我看来，这里更像是把法老先前那悖谬的夸口，与他本当在神的怜悯中寻求的敬虔喜乐，作了一个含蓄的对照；仿佛摩西在说：“直到如今，你一直不正当地高抬自己，倚靠自己的权势，后来又因术士的法术而受迷惑；如今你倒该以此为荣，就是你有一位中保和保护者，可以替你向神恳求。”因为法老那使他竟敢与神争竞的狂妄，必须被粉碎，使他除了神的怜悯以外，不再存留任何盼望。

所谓“向摩西夸胜”，意思是说，他应当以摩西的代求为自己的荣耀，并把摩西肯为他出面、使他与神和好，看作极大的福分。因为介词“על”常有这样的用法。然而，摩西绝不是想从神的荣耀中减去什么；只是如我方才所说，他要压低这骄傲之王的自高，所以告诉他：对他来说，没有什么比在得着这位他素来深恶痛绝、却是永生神仆人的人为他代求之后，怀着蒙赦免的美好盼望，更好、更荣耀的了。他只说青蛙要“留在河里”，意思就是说，它们要满足于自己通常的居所和界限。因为我们知道，青蛙虽然有时跳到岸上，却仍不会离水太远，因为它们靠湿气生存。这样，摩西是在暗示：这些青蛙原是奉神的命令被释放出来覆盖大地的；若神愿意，它们仍然有能力再度成群侵入田野和房屋；而它们如今若安分待在水中，不越过自己的边界，就必须归因于神的赐福。

至于“על”这个词，据注释者所引，在诗篇37:4上半节和约伯记27:10等处，都可见它具有这里所赋予的意义；另有人指出，这里出现的形式“עלי”在士师记19:20、诗篇116:12、箴言7:14、撒母耳记下18:11等处，有“这事由我承担、由我负责”的意思。

他说：明天。如果把这话归给摩西，意思就有些含糊；但既然更可能是法老说的，我认为他的意思是要求宽限到明天，然后才让百姓去。那些认为法老是请摩西明天用祷告把青蛙赶走的人，就陷入荒谬，好像法老安然去睡觉，把解除灾祸的事推迟了。因此，绝不可把这句话理解成：法老心里平静安稳，毫不在意，只想让国土在次日得脱离青蛙。它的意思倒是：如果这次困境得以解除，他就答应释放百姓，但他仍把这事拖到次日，为的是行诡诈。因为他之所以拖延，除了想在得到所要的之后违背诺言之外，别无缘故；事实上他后来也正是如此行。不过，摩西满足于这项承诺，就承担使神驱散青蛙之事；我毫不怀疑，这事是在当天完成的。因为那暴君之所以改变主意，就是由于黑夜一介入，他的惧怕便消退了。

并且，从后文的话也可推知，青蛙不久就被除去；因为经上说，摩西和亚伦出去以后就祷告了。这与“要等到第二天”的看法并不相符。摩西并不是出于轻率或僭妄的冲动，才断言法老必得着他所求的；因为从事情的结果看来，他是确信这乃是神的旨意。先知们往往也是这样，虽然未必有口头的启示介入，却仍然受圣灵隐秘的感动而得引导。摩西也凭着这样的把握宣告，法老必知道，除以色列的神以外，再没有可比的神。并且，这正是真实认识神：凡抬高自己、遮蔽祂荣耀的，都被降到应有的地位；一切高傲的事物都让位或被压下，好使惟有祂被高举。

但法老看见。由此可见，这可怜的暴君像一条盘旋的蛇一样，把自己的心思扭曲转向诡诈的计谋；因为当他在神能力当前的威压下战兢时，就不敢再固执抵挡，只是想求得片刻喘息；如今一脱离惧怕，他就又回到先前的顽梗里。这正是乖僻弯曲之心的标志：不是甘心顺服，而只是当情势迫切、不得不如此时，才暂时表示屈从。神早已预知，也曾预先告诉摩西，这种奸诈隐藏在他心里的深处；但神愿意把它显露出来，因此暂缓刑罚，于是法老便有了伪装的机会。

主对摩西说。在这里，像前面一样，亚伦再次被吩咐作为摩西的下属去惩罚这暴君；这样做比只用摩西一个人更显得羞辱。第三灾的性质很值得注意。神不但用青蛙搅扰埃及，也用虱子搅扰它；因为虽然希伯来人对“כנם”一词的确切所指并不完全一致，但他们都承认那是一些小动物或小虫子，连最卑微的人也会因之既觉烦扰又觉羞耻。由此我们看见，神何等庄严地践踏了埃及的骄傲，因为祂降下的刑罚充满侮辱和羞耻。一个人若败在强大的武装敌人手下，固然痛苦；但若被虱子这样卑贱的东西下贱地折磨，就更加可悲了。毫无疑问，神预备这样的军队，主要是要公开显明：祂何等容易就能以嘲弄的方式，使世上一切力量和权势归于无有。若埃及人不是愚蠢到了极点、几乎失去理智，这样的想法本该进入他们心里：当天地的创造主还只是用这样一种近乎可笑的争战方式对付他们时，他们已经被消耗成这样；那么将来若祂用全能亲自施行毁灭，又会怎样呢？但我们要从这段历史学习：每逢神愿意使用万物惩治祂的仇敌时，一切受造之物都随时准备听从祂最轻微的命令；再者，没有哪一种动物卑贱到不能在神使用它时造成伤害；最后，被弃绝的人借着自己的骄傲行为，最终得到的就是：他们带着极大的羞辱，竟向虫子、甚至向虱子屈服。

术士也这样行了。这里的“行了”是指“试着去行”；因为接下来立刻显明，他们并没有成功。所以，他们被说成“行了”，不过是因为他们徒然尝试，或者说他们着手去做，却没有结果。神就这样夺去了法老一切借口，使他不能再假称自己是受了蒙骗；因为虽然他先前自己就寻求这些迷惑，但只要术士在较量中还能与摩西匹敌，他的顽梗多少还像有点托词；然而，当他看见他们的法术失效时，他就明明白白地把自己摆在与神对抗的地位上。神限制这些骗子，并不只是为了法老，也是在众人面前使他们成为笑柄，好叫完全的权能之荣耀只归给祂自己。因此我们看见，神凭着祂难以测度的智慧，何等妥善地制止那些祂曾暂时容许撒但差役放纵的事；因为当祂容忍他们的放肆，已经足够试验了祂百姓的信心之后，就逼他们忽然停住，仿佛使他们当场陷入混乱，正如保罗提到这段历史时所说的，“不能再前行了。”（提摩太后书3:9）

于是术士对法老说。很可能他们受了严厉责备，因为在与神仆人的较量中停了下来；所以他们借口说，自己的智慧和法术已经无计可施。由此可见，他们曾借着邪术大大迷惑人，以致自以为是极高明、极可称赞的欺骗工匠。因为百姓之所以把他们看作有智慧的人，无非是因为他们自己先有了这种自信；所以他们把神的手指与自己的诡计和技艺相对立，意思仿佛是说：如今已不再是讨论我们技艺高低的时候了，因为无论占星者和幻术大师所能做的一切，现在都被神非凡的大能化为乌有了。他们其实也自相矛盾；因为他们先前与摩西、亚伦争竞，若不是夸口说神站在他们那边，又是为了什么呢？但如果他们果真是在神的庇护下行事，那么如今承认先前所敌对的人胜过他们，并把胜利的荣耀归给对方，只因对方得了从神而来的能力，这岂不十分可笑吗？

由此可见，他们虽满有机巧，却完全昏了头。不过与此同时，我们必须记得我方才略略提过的一点：他们不仅把别人引入错误，自己也受了迷惑，因为他们以为那些法术骗局里真有什么学问。就像今天那些算命的和别的骗子，自称司法占星家，竟因自己的愚妄而如此自负，毫不迟疑地把自己列在学者之首。再者，野心本身也驱使这些术士承认神借摩西的手行事；因为他们羞于承认有任何人类在智慧上胜过自己。但这认信是被迫从他们口中说出来的，为要大大彰显独一真神的荣耀，同时证明摩西蒙召是合法的；因为若神的大能在摩西身上明显彰显，就可见他是真正属神的先知。但神并不照样在他们身上运行，反倒使他们的作为归于混乱，因此可推知他们是神的仇敌。他们争斗失败，在尝试之中就被挫败，这已经足以抑制他们的虚荣；但更糟的是，他们竟不得不承认神是他们法术的敌人。

诚然，他们说这话并不经过深思，因为他们只是想维护自己的名声，保卫那虚假的学问荣耀；但神却喜悦借此定他们的罪，好使法老明白，他所对抗的不是两个普通人，而是永生的神。至于这种说法的形式，显然是比喻；因为在路加福音中，圣灵被称为“神的手指”（路加福音11:20）；同样，在许多地方，“神的手”所指的也是同一位圣灵。不过，我们必须留意其所以然，免得无学识的人照字面理解，以为这位真正永恒的神之灵不过是神性中的某一部分。然而，既然术士最终也不得不在这神迹中承认神的大能，若这同样的事实还不能使我们折服，我们的愚昧就比卑劣更甚。

并且，我们当以两种方式承认神的手：因为祂借着所谓次要手段运行时，也丝毫没有减损自己的作为；所以，凭着信心的眼睛，我们在整个自然进程中都能看见祂的手；但因祂借神迹激动我们的麻木，所以祂在其中就更加明显地发光。然而，我们很快将看见，术士并没有因此悔改他们的愚妄；所以让我们学习，一旦神有力的手显现，就真诚地、从心里谦卑在祂大能的手下。至于法老在被术士弃绝之后，仍丝毫不停止自己的顽梗，这就向我们证明：无论邪恶怎样向四方寻求支撑，那与神为敌的败坏终究是深植于人里面的。法文版另加了一句：按照我们的软弱，神本质的能力才被称为祂的手或祂的指头。

主对摩西说：清早起来。法老越发胆大妄为，神也就越发前进，以各种拦阻来抑制他的冲动。恶人长期、屡次与神争斗，最终得到的不过是：在多次受伤之后，死于各样痛苦之中。至于吩咐摩西在早晨法老下到河边消遣时去迎见他，神是否要他在公开场合遇见这暴君，因为宫廷难以进入，这一点并不确定；不过在我看来，更可能是神选择了一个更显明的地方，使祂使者的声音更清楚地被听见。因此，为叫事情不在隐秘中进行，摩西在光天化日之下、在众人面前宣告神的审判，而这审判随即就应验了。这里不像先前几灾那样提到杖；因为神有时使用外在器具，为要使我们知道，一切受造之物都在祂手中，照祂旨意被使用；但祂有时也不用这些器具而独自行事，为要使我们知道，祂并不需要这类帮助。

祂这样多样的作为方式表明，祂随己意使万有都服在祂的权柄之下，同时祂只凭自己的能力就已足够。这灾与前两灾有些相似，因为它同样带着羞辱，足以使这暴君蒙羞。希伯来词“ערב”，意即拉丁文所谓“一群昆虫”。许多解释家认为这是多种昆虫的混杂；对此我并不反对，因为很可能它们污秽的气味重重叠加，几乎使这暴君窒息。至于那些把它解释成熊、狮子、老虎、狼和别的野兽的人，则毫无根据地偏离了这个词本来的意思。该词的词根本有“混杂”并由此引申出“混乱”之意，因此黄昏因白昼与黑夜交混而得名，同样，杂乱的人群也可用此名；这里很可能也是指一群混杂的昆虫。

我要分别出来。虽然这事先前还没有明说，但也应当推广到前面的各灾；因为很确定，当神刑罚埃及人的时候，并不是毫无分别地对待所有人，所以祂为自己选民行事时，祂的百姓必然免受这一切扰害。不过现在，这种区分或许是第一次更清楚地显给法老看，因为在此之前，神特别的恩典尚未被他认识。由此可见，以色列这位独一的神掌管怜悯与刑罚，祂可以赦免自己的百姓，以慈爱和父亲般的恩情待他们；同时，祂也向自己的仇敌施行报应。所以祂又说：“好叫你知道我是天下间的耶和华。”这里含有一个对比，把一切偶像压下去，独独高举以色列的神。虽然“地”在这里也可以指整个有人居住的世界，但更恰当地应限制为埃及，仿佛神是在宣告：祂在埃及中间掌权，或者说，祂在全埃及各处为至高，这两种说法意思相同。接下来的表达虽然稍显生硬，却并不含糊。神被说成在祂百姓和埃及人之间“设立救赎”，因为祂仿佛筑起藩篱、设下围栏，保守一角地方平安，同时把祂的恩待从周围全地收回。此外，因为“פלה”一词也有奇妙或隐藏的意思，有些人译作“我要使歌珊地成为奇妙”；但我仍宁愿采用更常见、且在我看来更合宜的译法。最后还要注意，神再次给法老悔改的时间，使他若还有可治之处，就可以避免那向他宣告的刑罚；因为神本可以立刻差遣这些昆虫，却指定到第二天，为要试验这暴君的邪恶。

法老召了摩西来。法老以为，只要准许以色列人在埃及向神献祭，就是给了很大的恩典。其实他和他的百姓本该谦卑地接受敬拜神的事，丢弃自己的迷信，转而从摩西学习真诚的敬虔。他却一点也没有离开他们共有的恶习；他既不弃绝偶像，也不离弃从前的错误，只不过允许人在他国中一部分地方敬拜神而已。但被弃绝的人向来就是这样，以为只要向神稍微让步一点，就已经尽了本分。因此，当他们被征服、被迫屈服时，仍不迟疑地要从神的权利中削减一些；若他们能不受惩罚地这样做，他们甚至乐意把一切都从神那里夺去。事实上，只要环境顺利，他们处于亨通平安之中，就尽可能地剥夺神一切荣耀；但一旦失去抵抗的力量，他们虽然降卑顺服，却仍设法亏欠神一半当得的尊荣。神所吩咐的是，要让祂的百姓自由离去；法老却不顺服这命令，反而想用另一种方式来应付神，就是不禁止他们在埃及献祭。这个历世历代常见的罪，在今天也表现得十分明显。我们的“法老们”原想把神的荣耀完全熄灭，并且疯狂地致力于此；但当他们陷入绝境，无法再公开与神争斗时，就借着一种他们称为“改革”的虚假做法，去伤残、毁坏神的敬拜。于是便产生了那种光明与黑暗混杂的状态，人称“暂行条款”。真理的仇敌直到今日也仍不断用这种可笑的方式，把他们空洞而虚假的赎罪献给神。

摩西说。摩西在这里所用的“כון”一词意义很广；因为希伯来人对凡是不赞成的事，都说那是不正当的。所以几乎所有解释家都同意这一点：法老所要求的，绝不是公平合理的，因为那样会使以色列人暴露在被埃及百姓用石头打死的危险中。如果采纳这种意见，这段话就应连起来读：以色列人在埃及用一种陌生的方式献祭，本来就不合情理，因为这种新奇的做法不会被容忍。句子中有两层意思：一是他们在埃及向神献祭不合适，因为这祭要么对当地居民本身就是可憎的，要么就是把外邦人可憎之物所带来的亵渎掺进祭祀；二是若他们以埃及人所厌恶的礼仪触犯他们，就有被石头打死的危险。至于第二层意思，毫无疑问，“埃及人所憎恶的”是主动意义，指埃及人所厌恶的祭物。

第一层意思看来似乎也是如此；因为在相距不远的文字中，把同样的表达用成不同的意思，未免太生硬了。只是“耶和华”这个名字既与“可憎之物”形成对照，似乎又要求把它理解为被动意义。因为摩西特别强调说：“把埃及所憎恶的祭给耶和华以色列的神，是不合宜的。”若采纳这种理解，那么“可憎之物”就是指真正纯正的敬拜被埃及那些神圣礼仪所玷污和亵渎；意思就是说，把真神的敬拜与这种亵渎掺杂在一起，是不合法的。事实上，摩西似乎是用双重论证在争辩：第一，这事不对；第二，这事也不合宜。所以，第一条理由就是：若祭物被埃及可憎的事所玷污，这祭既不合法，也不会蒙神悦纳；第二条理由紧接着就是：埃及人也不会容忍，因为如果他们习惯的献祭方式被破坏，他们就会认为自己和自己的神都受到了严重的冒犯。

这样的解释更完整，也包含更丰富的教义，因为若摩西首先关心的是神的尊荣，而不是只顾念百姓的利益，那么其中并无任何牵强之处；而且，真神若不与一切偶像分别开来，就不能被合宜地敬拜，这个见解本身也完全自然。不过，既然在同一节经文中，“埃及人所憎恶的”明显是主动意义，为了使结构更容易理解，在两处都这样解释或许更好。这样，第一句的意思就是：把我们神的敬拜暴露在外邦人的讥诮和嘲弄之下，是不相宜的；因为如果埃及人看见我们尊重一种他们所厌恶的献祭礼仪，就会如此。我并不同意那些不承认此处有两层意思的人，他们把经文连起来读成：这样做不对，因为埃及人会用石头打死以色列人。因为摩西不仅顾到什么对百姓最有利，更首先顾到什么蒙神喜悦，也就是祂的圣名不可被亵渎。

我看不出有什么合理根据，像通常那样把“可憎之物”一词只局限于祭牲；因此，我把它扩展到整个献祭行为。附注中并引述一种简短译法，意为“这不相宜，或说这不正当”；另有一则说明指出，埃及人敬拜各样牲畜，如牛、羊等，而这些正是以色列人用来献祭的，所以埃及人憎恶看见这样的事。

我们要走三天的路程。这结论表明，神的命令一点也不可更改，祂的吩咐必须单纯地、毫无例外地顺服。摩西的坚定实在大可称赞；因为这暴君假装温和退让，他却如此大胆而毫无保留地拒绝了，只因那样做多少会妨碍神的旨意。所以他宣告，以色列人绝不会照别的方式行，只会照神所规定的去行。

法老说：我容你们去。当他看见拖延和推诿都无济于事时，就表面上宣称完全顺服；这并不是说他当时故意要欺骗和说谎，只是因为他深受当前灾祸的压迫，不敢再向神逞强。所以，如我先前所说，他与其说是有意用谎言去笼络摩西、使其落空，不如说是他自己欺骗了自己。因为我们必须注意，他就像“揪住狼耳朵的人”一样，被迫答应释放那群他留住只会使自己更受亏损的百姓。这也就是他把自己托付给他们祷告的原因，因为现实的需要逼着他求神赦免、赐他平安；虽然也可能是他想借着宗教的名义，诡诈地拉拢他们对自己的好感。他这样小心翼翼地为自己打算，恰恰暴露出他毫无把握。最后，他请求他们为他祷告，仿佛是抛出一根绳子，好在献祭结束后把他们再拉回自己这里来。

摩西说：看哪，我要离开你出去。摩西不回答这个要求，因为他知道神的旨意另有安排；而神也公正地让他不知道那些祂还不愿意让他知道的事。因此，摩西忠心完成所托付给他的使命，就不该被指控为失信；虽然他对那些自己没有受命宣告、甚至神有意向这暴君隐瞒的事保持沉默。可是，这位圣先知因王的背信而激起敬虔的愤慨，并不立刻除去这灾，却等到第二天；而且严厉地警告说，如果法老仍坚持诡诈，惩罚就必临到他。摩西这种伟大的刚强，是从这些神迹中得来的；因为他既在其中经历了神不可战胜的大能，就再没有惧怕的理由。能够当着暴君的面公开斥责他的虚谎，并同时警告他若不停止就必受罚，这实在是非常非凡的胆量。不过我们先前已经说过，摩西答应法老所求的事，并不是出于自己的私意，而是出于特别的感动，所以才这样有把握地说。因为神普遍应许祂要垂听祂仆人的祷告，这种一般性的应许并不能随意应用到具体个案上，使人期待必以某种特定方式得着这个或那个，除非他们另外有从神的话语或神的灵而来的特别见证。

主照着摩西的话行了。这里的“话”可以解释为摩西的回答，也可以解释为摩西的祷告。我更喜欢前一种解释，就是说神借着结果证明，祂确认了自己所立为宣告审判之人的摩西所说的话；但若有人更愿意把它归于摩西的祷告，也可以保留自己的看法。至于他又补充说，“王的心这一次又刚硬了”，这是加重他顽梗之罪，因为在这样一连串的刑罚之下，连铁石心肠也该被矫正了，而他的悖逆却仍毫无止境。