出埃及记 第 7 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. “主对摩西说。” 摩西再次提到，在他焦虑之中，神赐给他安慰，也补救了他信心的不足；因为他自己既被赋予了神圣权柄，亚伦也被指定为他的同伴和助手。说他“作法老的神”，意思是他被赋予了至高的权柄和能力，好借此压倒这暴君的骄傲。

神并没有从自己身上夺去什么转给摩西；因为祂把自己独有的事传给仆人时，祂自己仍完全无缺。不如说，每当祂似乎把自己荣耀的一部分交给祂的仆役时，祂只是教导人：祂圣灵的能力和功效要与他们的劳苦同在，使之不致徒然。因此，摩西对法老来说就是神；因为神在他里面施展自己的能力，使他胜过王的威势。希伯来人常用一种说法，把“神”的称号加给一切卓越之物，因为惟有祂统管天地，也照自己的旨意高举或降卑天使与世人。正如我所说，这安慰扶持了摩西的软弱，使他倚靠神的权柄，就能无惧地轻看王的凶暴。神又借着他的兄弟给他加添帮助，免得他的口吃成为拦阻。前面已经提过，因摩西的不知感恩，一半的尊荣转给了他的兄弟；虽然神把亚伦赐给他作同伴时，也多少减损了他的尊贵，因为祂叫年幼的在长子之上。这里“先知”一名，是按着“传话者”之意使用的；因为先知职分只从神而来。但因神借着一个人把祂所要说、所要行的传给另一个人，所以亚伦服在摩西之下，仿佛摩西是神一样；因为凡作神代表的人，理当被人听从，不可抗拒。第二节把这事说得更清楚；在那里，神限制赐给摩西的权柄，把它圈定在正当的界限之内。因为祂命他只说自己所吩咐的话，就把他列为自己的仆役，使他受约束于权柄之下，同时丝毫没有放弃祂自己的权利。

（77）正如希伯来人所说，“Elohim”这个词，无论用于神、用于人、还是用于天使，都表示审判的权柄。引自格劳秀斯《综合注释》。

第3节

3. “我要使……刚硬。” 这个说法稍显严厉，所以许多注释家，如我前面说过的，都费力把它说得缓和一些。因此，有人把这句话连起来理解为：“我要借着增多我的神迹，使法老的心刚硬”；仿佛神是在指出他顽梗的外在原因。但摩西已经说明，并且以后还要重申，王的心被神刚硬，不仅仅是借着祂行神迹。至于这话的意思，我毫不怀疑：神在前一句里，是以坚固祂仆人之心来装备他，使他能大胆抵挡这暴君的悖逆；随后又提醒他，医治之方仍在他手中。因此，我认为这段应这样译：“我固然要使法老的心刚硬，但我要增多我的神迹”；仿佛祂是在说，他的刚硬不会成为你的障碍，因为这些神迹足以胜过它。紧接着，祂又以同样意思说：“即使法老不听你，我仍要伸手”；因为按我看，这里的连词应当按转折来理解。

我也不完全弃绝别人的解释：“我要使法老的心刚硬，好叫我可以增多我的神迹”；以及：“他（78）必不听你，好叫我可以伸手。”事实上，神确实愿意法老顽固地抗拒摩西，为的是使百姓得拯救这件事更加显明。然而，每逢这类说法出现，并无必要长篇讨论神如何使被弃绝之人刚硬。我们只要牢牢记住我已说过的话：那些把这事归结为单纯许可的人，不过是拙劣的空想家。因为若神借着使他们心眼昏蒙、心里刚硬，把应得的刑罚加在被弃绝的人身上，祂就不仅是允许他们去行自己所喜悦的事，而是在执行祂明知为公正的审判。由此也可见，祂不仅收回圣灵的恩典，也把那些祂知道配受心思昏瞎、内心顽梗的人交给撒但。同时，我承认，这两样恶的罪责都在于人自己；因为他们甘心使自己瞎眼，又以近乎疯狂的任性，被驱赶，或者不如说是自己冲进罪里。我也曾简略指出，那些为要激起人对我们恶感而假装说这样就把神变成罪恶之作者的人，是何等恶毒的毁谤者；因为若拿我们这点微小的领悟，去衡量神隐秘而不可测度的审判，那就太荒谬了。反对这教义的人愚昧而轻率地把两件不同的事混为一谈：人心的刚硬是人的罪，而使人心刚硬则是神的审判。神在这里再次提出祂伟大的审判，为要使以色列人以忧惧而专注的心，等候祂宏伟奇妙的作为。

（78）《英王钦定本》就是这样翻译的。

第5节

5. “埃及人就要知道……” 这是一种反讽：意思是，埃及人被灾殃制伏之后，最终才开始感觉到自己所争战的对象乃是神。然而，神的目的却是要鼓励摩西，免得他在仇敌的疯狂与暴怒面前灰心。所以，尽管埃及人在怒气中愚顽无知，神仍宣告，最终他们必知道：当他们向天争战时，就是在为自己的灭亡而战；因为这里暗含一个对比，就是他们如今心地迟钝，与他们日后迟来的承认相对照；等到神从天公开向他们发雷的时候，这种迟钝终于被强行除去。我们知道，恶人是何等漠然地以他们（79）铁一般的顽梗，对抗神的威吓，直到他们被强力逼入惊惶之中；这并不是因为他们在神手下谦卑下来，而是因为他们看见自己一切的狂怒与骚动，都不能使他们逃脱刑罚；正如醉汉从醉中醒来时，宁可把自己的知觉淹没在永远的沉睡，甚至归于无有；但不论他们愿不愿意，终究都必须承担放纵的痛苦。

此外，这种从不情愿者身上强迫出来的承认，也提醒摩西和其他信徒（80），要在自己尚未从经验中证实以前，就把当得的赞美归给神的大能。诚然，真心敬拜神的人有时也借着惩罚受教导，正如《以赛亚书》26:9所说：“因为你的 judgments 在地上，世上的居民就学习公义”；但这里所指出的是另一种“认识”，这种认识把被弃绝的人压倒在地，以致他们仍不停止向神扬角；这样，它击倒他们，却并不改正他们。对于蒙拣选的百姓，也有一种出于经历的认识，前面已经提过（《以赛亚书》6:7）：“等我把你们从埃及地领出来以后，你们就知道我是耶和华你们的神”；但这种认识，严格说来，不过是在事情尚未发生以前，那满足于单纯话语的信心，事后得到确认而已。或者说，神也确实借着事件本身，责备祂百姓的迟钝，因为祂看见他们对祂话语的信靠还不够坚强。但恶人认识神的方式，却是这样：他们沉沦在羞愧与恐惧中，以致看见了，却又看不见自己所看见的。

（79）“他们的骄傲如同铁盾一般。”法文如此。

（80）即其余忠信的人。法文如此。

第6节

6. “摩西、亚伦这样行。” 摩西报告自己的顺服，并不是出于自夸；而是在坦率承认自己的迟疑之后，现在说明他和哥哥已更有勇气去履行他们的职分。同时，他表明自己和哥哥一样，都是神的仆役；他自己并没有带来什么勤勉、才干、谋略或技巧，只是单纯顺服神。然而，从他们的榜样我们必须学习：既然我们不可擅自行任何事，只能做神所规定的事，那么凡祂所吩咐的，我们也当顺服且毫无异议地去实行。接着提到他们的年岁，是为加强这件事；因为考虑到老年的自然寒冷与迟缓，两位八旬老人竟积极承担如此艰巨的使命，这并非常事。我不同意那些认为他们因年老而更显尊贵之人的看法。我承认年岁是可敬的；但摩西的用意却完全不同，就是排除一切属人的凭借，好颂扬神的荣耀，因为祂借着年老衰迈、身体衰残的人，成就了如此伟大的事。虽然他们的精力尚未衰退，但高龄本可能使他们胆怯；百姓看见自己的领袖不但年纪老迈，而且按自然说已离坟墓不远，也可能因此心生忧虑。

第8节

8. “耶和华晓谕……” 摩西一再重复同样的事，并不足为怪，因为他是为粗浅迟钝的人写作。但我们务当谨慎，免得因他朴实通俗的文风而生厌烦；反倒应当殷勤省察，我们自己在思考神作为时，是何等缺乏敏锐与认真。毫无疑问，这里所叙述的，就是我们已经听过的那件杖变蛇之事，只是现在他告诉我们：先前在米甸旷野行过、后来又在埃及百姓眼前行过的神迹，如今又一次在法老面前行了出来。由此我们也可看出，神的仆人是应法老的要求，证明并见证了自己的呼召；因此，他的顽梗就更无可推诿，因为他轻看了如此明显彰显出来的神大能。不信的人常是这样：他们要求神能力的凭据，却仍可加以否认；这并不是因为他们公开蔑视神，而是因为他们内里的不敬虔驱使他们寻找遁词。这个信息令骄傲的王不悦，充满了使他恼怒的内容；由于他不敢公然拒绝神，便借着要求神迹，为自己的拒绝编造一个似是而非的借口；等这神迹行出来之后，他又去寻求更深的藏身之处，我们很快就会看见这一点。因此，既然法老显然不会甘心顺服神的命令，也不会在未被神迹折服以前屈服，神就赐给祂的仆人一个显著而确实的能力凭据。

此外，牧杖变成蛇，还有这个目的，就是使摩西卑微乡野的外表不被轻看。因为君王惯于高抬自己，法老本可能嘲笑摩西和亚伦的大胆，仿佛他们忘了自己的身分，竟敢与埃及全部的势力相抗；但当法老看见蛇从杖中出来时，他就知道：虽然他们没有辉煌的外表，也毫无壮丽可畏之处，却绝不是没有可靠而强大的帮助。总之，神见证说，祂的能力隐藏在祂仆人的软弱之下，因此无论何时，祂都能使那些原本如瓦器一般的人，成为叫最强大的君王也惧怕的人。至于为什么吩咐亚伦而不是摩西把杖丢下，我并不清楚；也许是因为神有意借此羞辱那骄横之王的傲气，因为祂不屑借着那位更高的仆人之手施展能力，却只使用较低的一位。因此，就这项服事而言，神的杖、摩西的杖，现在也称为亚伦的杖。保罗也照样以“他的福音”为夸口，就是他知道自己所受托付的传道职分（《罗马书》16:25；《提摩太后书》2:8）。

第10节

10. “摩西、亚伦进去……” 虽然他们现在已充分知道自己的呼召，也知道自己得了神的能力可以行神迹，但若不是圣灵内在的感动装备他们，使他们能够坚持，他们也绝不敢靠近那凶狠残暴的暴君。他们克服一切恐惧的豪勇，就是由此而来；因为神借着信心把他们举到地上一切高大之物以上，又以此扶持他们。因此，他们带着不可战胜的力量进入争战，并且借着神迹证实他们那极不受欢迎的使命。

至于这里通常提出的问题，就是那些杖的变化究竟是不是真实、实质的变化；对于摩西的杖，我确信确实如此。因为对神来说，改变万物的形态，并不比从无中创造天地更困难。哲学家并非不知道自然界中各样变化极其繁多，甚至连未经教导的人也看得出来；但由于这杖变蛇的方式是超常的，且与自然秩序相反，所以我们应当像看待罗得妻子变成盐柱那样来看待这件事，只是这杖随后又恢复了原状（《创世记》19:26）。

对于术士的杖，则更有怀疑的余地，因为很可能那恶王的眼睛是被他们的幻术欺骗了。然而，如果我们说，神容许他们有这样的余地，并不是让他们把一种物体创造为另一种物体，而是让他们把神的作为冒充成自己的作为，这并不荒谬。因为错误的能力，确实远超过我们所能理解的范围。保罗说，这是神为惩罚不信的人赐给撒但的，叫他们“信从虚谎”，因为他们不顺从真理（《帖撒罗尼迦后书》2:11）。他固然说，那敌基督的来临伴随着各样神迹和虚假的奇事，但他加上“能力”一词，就表明那迷惑或幻象，并不那么在于事物外在的形态，而是在于对神迹的败坏滥用（81）。因此，基督明确宣告：“假先知将要显大神迹、大奇事”（《马太福音》24:24）。所以，神也可能在公义的报应中，使术士的杖变成蛇；正如我们以后将看见，他们借着邪术也使水变成血，使地生满青蛙和虱子，使田地遭冰雹击打，使天空昏暗（82）。然而，我们必须确信，连一只苍蝇也不能不是惟独由神创造；撒但只是抓住那些出于神隐秘审判而发生的事，用来行他的骗局。

（81）加尔文在《帖撒罗尼迦后书》2:9的注释，可帮助解释这段稍显晦涩的话：“他把它们称为‘虚假的神迹’，并不只是指狡猾之人为欺骗单纯人而伪造出来的假奇事；所谓‘虚假’，乃在于撒但把原本真实属于神的作为引向相反的目的，并滥用神迹来遮蔽神的荣耀。与此同时，毫无疑问，他也借着邪术施行欺骗，其例子就在法老的术士身上（《出埃及记》7:11）。”《加尔文协会版》，第337页。

（82）看来术士并没有行后面那两个神迹。

第11节

11. “于是法老也召了……” 这暴君从前隐藏在内心深处的不敬虔，如今爆发出来，因为他竟毫不迟疑地与神较量。他原已充分受教，知道神奇妙的大能；若不是他的罪恶把他推向绝望的疯狂，他本不至如此。他要求一个神迹，是以为，如我先前所说，他就有正当理由轻看摩西；因为恶人总以为，除非神公开从天显现禁止他们，否则他们便可以任意而行，不受惩罚。但由于顽固的悖逆完全占据了他们的心，所以他们不惮于抵挡神明明彰显的能力。因此，法老的恶蒙蔽了他的眼睛，使他看见光却又看不见；他虽已被说服，却仍寻求黑暗，好遮住自己所见之光。于是，当他被自己术士的戏法欺骗时，就得了这种亵渎而魔鬼般狂妄应得的报应。

这是一个极有用、极值得注意的例子；藉此我们首先学到，恶人无论表面上多么愿意受教，内里仍旧悖逆顽梗；而且他们不仅倾向错误，更是全心全意地奔向错误。这种恶习并不总是在每个人身上都显明；但当神把祂的光更近地照到他们身上时，它就很容易被察觉，并自我显露。如今在罗马教徒中，有多少人借着单纯的幌子，追随邪恶的迷信？只要他们披着无知的外衣，自欺欺人，似乎还值得同情；但真理一旦照耀出来，他们就显明自己喜爱那些使他们灭亡的骗局，也喜爱虚谎。诚然，正如保罗所说，他们“没有领受爱真理的心”（《帖撒罗尼迦后书》2:10）。那么，我们还会惊讶法老召来术士，好驱散自己对神能力的感觉吗？当今不是也有许多人雇用某些不敬虔、善于争辩的人（83），借着他们迷人的花言巧语，使自己在错误中愈发昏沉吗？

值得注意的是，这些人礼貌上还被尊称为“智慧人”，其实他们不过是欺骗的发明者，毫无真正健全的学问。尽管天文学在他们中间兴盛，自由学艺也有所培植，但从上下文看，他们却沉迷于许多愚妄的幻想，甚至他们一切败坏了的学问都不过是虚空。因为“מכשפים”（84）makshephim 和“חרתמים”chartumim 都是迷信术艺的名称；前者指戏法师，或借着邪术欺骗人眼和感官的人；后者则用于那些推算生辰、借星象替人算命、凭星位预言的人。因此，虽然埃及术士已经离开真正的哲学，他们仍保留“智慧人”的名号，好为自己的迷惑博取信用；正如魔鬼为了窃取神的荣耀，或把自己装作光明的天使，惯常用好听的名目掩饰自己的谎言。无疑，法老在困惑之中，想借着比较来更确切地查验这事；但他的目的仍不过是给自己的不敬虔披上一层新的遮盖。“להט”（85）lahat 这个词，虽然本义是刀剑的刃，这里却用来指邪术。然而，我认为，把理由归于他们用剑或类似武器来施展法术的人是错的。它更是一个比喻，指术士借着迅捷多变的动作，把一物显成另一物；因为它本意乃是“火焰”。

神加在法老身上这严厉可怕的报应，应当使我们惧怕，免得我们因恨恶真理而寻求迷惑。因为若我们故意要颠倒真与假的分别，这就是不可容忍的亵渎。所以，神把那些闭眼不看摆在他们面前之光的人投入最深的错误黑暗中，又把那些拒绝听祂作师傅的人交给撒但作门徒，这并不足为奇。

（83）法文作：“一些胡言乱语、厚颜无耻的家伙。”

（84）这些词的解释，只能看作推测，不能说是根据其词源的确知。在《但以理书》第2章，同样的词也用来指巴比伦的术士和占卜者。

（85）关于“להט”，加尔文这里说两种不同的意义都是本义。作动词时，意思是火焰燃烧；作名词时，意思是火焰或闪光，因此也可指刀剑的闪光，有时也指手指快速交错使眼目迷乱的动作。但在《出埃及记》7:22和《出埃及记》8:3，这个词省去了中间的字母；因此也可以把它看作属于词根“לוט”，意思是隐藏、使事物陷于幽暗、施行欺骗性的法术。

第12节

12. “他们各人都丢下自己的杖……” 术士的人数并没有明说；虽然保罗提到两个人，就是雅尼和佯庇（86）（《提摩太后书》3:8），但很可能他们并不是仅有的两位，而是领袖，是其中为首的人。不过，我不愿在这个可疑的问题上争辩。保罗的警告更切合这里的要点：正如“雅尼和佯庇怎样敌挡摩西”，照样也必常有假教师敌挡基督真实的仆人，并且还要“越久越恶”（第13节）。令人惊骇的是，这些术士竟被放纵到这样地步，几乎与摩西势均力敌地争斗。但世界的忘恩负义，本就配受同样叫人瞎眼的刑罚。神在别处见证说，祂容许假先知行神迹迷惑人，是为试验人的心（《申命记》13:3）。说实在的，若不是我们自己的假冒好像一层帕子，遮去黑白的分别，撒但凭这些技俩和骗局本不能成什么事；但我们自己却像注定灭亡的人，甘心把自己投入他的网罗。尤其对于那些顽固地寻找错谬机会的被弃绝者，神就投下这最后一道雷霆：祂使这迷惑发生效力，同时夺去他们的心智，以致他们竟不防备显而易见的灭亡。

很多人确实想为法老开脱，说他既被术士欺骗，就无法从自己逃不脱的错误中解脱出来；因为他既见双方争斗似乎不分高下，还能怎么办呢？但必须彻底明白，凡被这样猛烈冲走的人，没有一个不是神所要抵挡的人；特别是混乱和心智昏瞎的灵，总是抓住那些在恶中已顽梗不化的人。我们也不可忽略那显明的记号：摩西的杖吞了术士的杖。那么，法老为何没有看出摩西得胜了呢？为何反而转向自己的骗子呢？最后，为何不承认那位在争战中居于上风的神仆呢？无非是因为恶人恶意地闭上眼睛，不看神显明的能力。凡志在正路的人，必定不会没有神作他的引导。因此，责备法老是公正的，因为他因心里刚硬，不肯留意。

罗马教徒所提出的诡辩极其轻浮：他们说，那蛇仍被称为摩西的杖，正如饼变体成基督的身体后仍保留“饼”的名称（87）；因为他们拙劣地混淆了两件全然不同的事。因为在主的晚餐这一奥秘中，记号与所表之物之间的类比始终存在；但在这个神迹里，情形则完全不同。再者，因为这变化只是暂时的，摩西把那将立刻恢复原来形状之物称为杖，是完全恰当的。此外，在比较真蛇与假蛇时，他也不愿意在名称上作区分。不过，姑且不论这一切，罗马教徒若不能证明那饼真是变体成了身体，他们就毫无所得。不但如此，他们愚妄地拿来攻击我们的论点，我们反倒可以反过来对付他们：也就是说，饼虽然仍是饼，却称为基督的身体；正如当时显现出来的蛇仍称为杖一样。

（86）加尔文这里写作 Mambres，这是武加大译本的读法。

（87）“这是转喻，”拉皮德在此处说，“因为事物常常仍以它原来的名称，或它所变成之物的名称来称呼。腓罗、圣奥古斯丁等人都如此认为。照同样甚至更好的理由，尽管加尔文在这里如何斥责，基督在圣礼中的‘肉’也被称为‘饼’（《哥林多前书》11:26；《约翰福音》6:31）；因为犹太人把各种食物，甚至肉，也称为‘饼’；尤其是在圣餐中，饼和酒的外观仍然保留，并且仍可见，因此按人凭眼与感官的判断，称它为‘饼’是正当的，因为他们所见所触的仍是饼的样式。” 这个题目，加尔文本人在《基督教要义》第4卷第17章第15节中有更详细的讨论。见《加尔文协会译本》第3卷，第402-403页。

（88）这句话在法文版中次序颠倒了：“即那身体变体成了饼。”

第14节

14. “耶和华对摩西说。” 摩西现在开始叙述，在法老被迫顺服之前，加在埃及身上的前两灾。法老那种与神大能之手强力抗衡的疯狂，固然极其骇人；但在这一个被弃绝的人身上，我们也看见了人类骄傲与悖逆的图画，就是当人不受温顺之灵约束时会成为什么样子。因此，信徒应当借着这段记载受警戒，殷勤谨慎，免得自己任意背叛神，而招致类似的报应。因为使法老心刚硬的那一位，也一直是报应不敬虔之人的主；祂以混乱之灵击打仇敌，使他们既狂暴又无知。

此外，恐怕摩西因碰见这障碍而中止自己已经开始的道路，神就鼓励他进入争战，仿佛是在说：他所要对付的是一块极坚硬的石头，直到将其打碎为止。听见法老心里刚硬，摩西本可能开始动摇；若不是另有地方向他显出得胜的盼望。但既然这兽类的顽梗不可驯服，神便给祂的仆人装备新的兵器，等于说：纵然不能一下打断它，也必须把它磨损摧残。虽然有人觉得把十灾与律法的十条诫命相类比，显得过于牵强，但照我看来，这却是很可能而且合乎理性的：神在颁布律法之前，先以多少灾击打恶人，就正要赐给祂百姓多少诫命，好借此坚固这些诫命的权威。首先，祂吩咐摩西拿起杖来，并提醒他最近的神迹，使他在新的争战中能以更大的信心束腰。然后，按希伯来人的写法，祂把先前简略提过的话更完全地展开；因为起初并没有提到亚伦，只是神向摩西宣告祂要做什么；随后才说明，亚伦的手要参与其间。神提醒他们那杖近来曾变作蛇，乃是表明：若非我们的信心从祂的作为中得着力量，我们从这些作为里所得的益处便很少。

再者，当神向法老宣告祂将要做什么时，就使他更加无可推诿，因为他并没有因威吓而被唤醒、归向悔改。神固然知道这样做不会成功；但即使祂知道这病不可医治，仍不停止施加药方，只不过这些药方不是为恢复健康，而是为把心中隐藏的毒素引发出来。许多人就在这里与神争辩，因为祂不但向聋子说话，甚至借着徒然的警戒和惩罚，使他们的恶意愈发激烈。但对我们来说，当某些看似不合理的现象使我们困惑时，应当敬畏地敬拜神隐秘的审判，并持守审慎的智慧。同时，事实也表明，神的威吓并非徒然落空；人若轻看这些威吓，罪与刑罚就都要加倍。

第19节

19. “耶和华对摩西说。” 这就是我所说较为详细的叙述；因为摩西所记的并没有与前面不同，只是更清楚地说明他施行这神迹的方式，就是神所吩咐的事，是借着亚伦作工具完成的。以这个神迹开头，是有原因的：为要使埃及人知道，他们所最引以为傲的资源，并不能给他们任何保障。我们知道，尼罗河给他们带来了何等大的财富、防御和便利；他们丰富的渔获出于此，他们全国的肥沃也出于此，因为河水泛滥灌溉全地，而这种事在别的地方反倒有害；它的航运对商人极有益处，对王国很大一部分地区也是强有力的屏障。因此，为要击倒埃及人最主要的倚靠，神就把河水变为血。

此外，因为水是构成人类生命的两大元素之一，神夺去埃及人生命的一部分，就是用最直接、最有效的方法来压低他们的傲气，如果他们不是全然不可驯服的话。祂当然可以一口气使一切水源干涸，以旱灾淹没全国；但那样，人们通常会以为不过是偶然或自然现象，因此就不会那么明显地成为神迹，而且也堵住了后面其他神迹的道路。单是死亡恐惧所带来的震撼，本来就足以使他们转向敬畏神，若非他们的疯狂已经绝望的话。摩西除了河流以外，又列举溪流、池塘和各样积水，因为尼罗河在全国各处，不但天然地、也人工地被引流分布，所以几乎没有别的国家在四面八方都像它这样拥有如此丰富的水源；这就像神在说：“你们拥有这样巨大的水量，也毫无用处；因为你们将要口渴得像尼罗河已经干了一样。”他又补充说，“无论在木器中、石器中”；意思是说，他们无论拿什么器皿去取水，所得到的都只是血。

第20节

20. “摩西、亚伦就这样行。” 他再次说明，神所威吓的事，就是鱼死了、尼罗河发臭，果然都发生了；为的是加重那王的罪，因为他面对神多方面显出的能力，仍毫无所动。不过他随即又补充说，他的谋士们也亲眼看见了这事。由此我们可以推想，同样的痴狂已经弥漫整个宫廷。这种极其值得记念的事，不但应当让众人普遍知道，也应当让许多人亲眼看见其施行者是谁。但全国都被弃绝的记号就在于：在那一大群人中，没有一个人设法纠正王的愚妄。由此也显明，神使世上的智慧变为愚拙；因为没有一个民族像埃及这样更以自己博学多识自夸，正如《以赛亚书》19:11所责备他们的那样。但我们看见，他们一面骄傲，一面惊惶，竟以如此可耻的方式显出自己里面连一星半点健全的见识都没有。

第22节

22. “埃及的术士也这样行。” 这里产生一个问题：当可供他们施术的材料已经不复存在时，术士怎么还能模仿摩西呢？因为若埃及已经没有水了，水再变质就是不可能的。但我毫不怀疑，为了成全他们的幻术，曾暂时出现了纯净清澈的水，随后又变成血。因为既然这场较量结束的时候还没有到，神无疑为自己开了一条路，直到它们达到终点。奥古斯丁（89）的看法过于勉强，他说术士取用了以色列人住处中仍旧纯净未变的水。我倒更愿意接受他另外所说的：也许他们是在同一时刻击打了那些水，所以一处显明了神的能力，另一处则让他们的骗局得逞，尽管我前面给出的解释已经很够了。

至于那变化究竟是真实的还是虚幻的，我不敢断定；只是按撒但迷惑人的性质来看，恶人的眼睛被欺骗，似乎更为相符。也没有必要像奥古斯丁那样（90）作更细密的哲学推论，说一切受造物里都被灌注了一种“种子性的原理”，使一种物类得以生出另一种。我们倒不如站在保罗的教导上：神差来生发错误的心，用谎言网罗那些不肯接受真理的不信之人（《帖撒罗尼迦后书》2:11）；我也已经从摩西的另一处经文指出，假先知行神迹奇事，乃是出于神公义的审判。不过，摩西似乎暗示这不过是一种幻象，因为他补充说，术士是“用邪术”这样行；仿佛那些如闪电般的火光炫惑了旁观者的眼睛，因为我已经表明这正是那词的意思。

然而，我毫不怀疑，神完全保守了祂的百姓脱离这场灾害，使这些寄居的客旅仍得着埃及的水，而本地居民却连一滴也没有。这样，那王的刚硬就被定了罪，因为他竟没有更加留心察看这分别；不但如此，他竟以术士的迷惑来对抗神的能力，招致自己和全国的灭亡，真是加倍的疯狂与愚蠢。但被弃绝的人常常正是如此：他们仿佛急切地奔向自己的毁灭，因为他们在撒但的推动下，拼命与神对抗。

然而，对神的仆人来说，这也不是一个轻微的试探：他们看见撒但的差役几乎与自己争雄。因为若神愿意借着神迹为他们的拯救作见证，那么当他们看见仇敌也有类似的能力时，他们自己的呼召又怎能算是确立而稳妥呢？事实上，他们的信心很可能因这些诡计而受了震动；但我确信，他们并没有因此屈服退让，因为若摩西曾被疑惑胜过，他照常必会坦白承认。但神开启了他们的眼睛，使他们轻看术士的戏法和迷惑；此外，神圣的异象又与神的话一同照耀在他们身上，所以他们既有这样的扶持，能够坚定地抵挡或承受一切攻击，也就不足为奇了。

（89）见第3卷上册，第428页；《出埃及记释疑》第23问；又见第2卷，第463页，《书信》143篇致马尔切卢斯，在那里他还提出另一种解释，即他们的神迹可能是用咸水行出来的。

（90）见第3卷上册，第427页，第21问：“因为在一切有形体的事物中，藉着世界诸元素，潜藏着某些奥秘的种子性原理；一旦时间与因由上的机会被赐下，它们就按各自的方式与界限迸发为相应的种类。”

第23节

23. “法老转身……” 摩西借着这句话教导我们，神任凭法老所陷入的那种心硬，是他自愿的；因此，罪责是在他自己身上，神隐秘的定旨丝毫不能减轻他的 culpability，因为经上责备他的愚妄，在于他“连这事也不放在心上”。由此可见，他自己就是自己顽梗的作者；因为他被骄傲和轻蔑弄瞎了眼，毫不顾念神的荣耀。这样，恶人虽然作为可怒预备遭毁灭的器皿，被神交在可弃绝的心思中，却仍是自己使自己刚硬，因为他们明知故犯地冲撞神；因此，他们的自恃、放肆和乖谬，使他们失去了无知或错误的借口。所以，这榜样警戒我们：当神唤醒我们时，不可沉睡，而要留心思想祂的作为，使我们因此学会敬畏祂。

埃及人为自己掘井这一点，也增加了这神迹的确定性；所加上的“七天”也是如此。因为若水的败坏只是暂时的，就可能引人生出某种错觉或幻象的怀疑；但持续的味道和外观都把这种怀疑除去了。所以前面才说，埃及人将因缺水而遭受不便与痛苦（91）；我就是这样解释的：他们必忧愁受苦，因为无水可喝。

（91）他似乎是指第18节，他把那里译作：“埃及人饮这河里的水，就必受困苦。”