出埃及记 第 6 章 · 约翰·加尔文

那时主对摩西说。摩西实在不配从神那里得到这样慈爱温和的答复；然而一切良善之父因祂无限的怜悯，赦免了摩西和百姓的罪，好成就祂所定意的拯救。不过，祂并没有提出什么新事，只是重申并坚固祂先前的宣告：法老若不被强迫，就必不顺服。“你必看见”这句话，是对摩西过度急躁的一种含蓄责备，因为他没有等候应许的结果。随后又说明，神为何不愿祂的百姓被那暴君自发放走，就是因为祂要使他们得释放的工作显明可见。我们必须留意“把他们赶出去”这句话的力度；意思仿佛是说，当法老被制伏、在争战中败退之后，他不仅会同意，而且还会把百姓越快离开看作一件大福分。总之，今日拒绝让你们离去的那人，不但要释放你们，甚至还要把你们逐出他的国境。

神又晓谕说。神继续祂的话，为要使百姓已经衰微的勇气重新振作起来。并且，祂借着唤起他们对圣约的记忆来责备他们的不信；因为若这圣约曾深深印在他们心里，他们对蒙拯救的盼望就必坚定得多。所以祂表明，祂现在所说的并不是什么新事；因为他们早已从列祖那里听见，知道自己是神拣选作祂子民的，几乎从母怀中就领受了祂收纳他们的教义。因此，当他们结党埋怨摩西，好像他是凭自己杜撰了那奉神名向他们所应许之事，他们的愚顽就更加不可饶恕，也更加显明了。祂又借着隐含的比较刺痛他们：亚伯拉罕、以撒、雅各都热切领受了赐给他们的应许，并且安静、恒久地信靠；而这些以自己出于那圣洁族类为夸耀的人，却因为应验没有立刻显出，就轻蔑地拒绝了应许。

并且，为要加重他们的罪，祂是从小到大地论证：既然如今摆在他们面前的是比列祖所得更充分、更清楚的显现，他们就更应当乐意相信。由此可见，他们的愚昧毫无可推诿，因为神这样亲切地向他们显现，他们却不肯接纳祂。至于“沙代”这个称号，译者意见并不一致。有人把它源于“shadad”，并认为词尾字母 yod 是双写的 daleth。若照此解释，它就与“毁灭者”同义；至少也是表示神威严可畏的尊荣。另一些人则认为词根是“shad”，意思是“乳房”。还有人以为它是由关系词“esher”或“sh”和“di”组合而成，而“di”在希伯来文中有“充足”之意。这样，“沙代”就是那位充满一切美善者。诚然，这个词在圣经里既有好的意义，也有坏的意义；因为以赛亚宣告神要作罪恶的报应者时，也称祂为“沙代”（以赛亚书 13:9）。

约伯记 23:16 也说：“沙代使我惊惶。”在这些以及类似经文中，无疑表达的是神可畏的大能；但当祂应许亚伯拉罕，说自己要作“沙代”之神时，祂乃是把自己显为怜悯且丰盛施恩的神。在这里，当祂说自己曾向列祖显现为“沙代”之神时，祂所着重的，与其说是施行审判的大能，不如说是祂丰富而完全的慈爱；仿佛祂在说，祂已经向亚伯拉罕和其他族长显明，祂在保守、护卫自己百姓的事上是何等有功效，并且他们从经历中已经知道，祂怎样大有能力、切实地眷顾、扶持、帮助属祂的人。不过，虽然祂宣告自己曾赐给他们这些恩惠，祂却又说，祂未曾以“耶和华”这名被他们认识；这意思是说，祂如今向他们的后裔更明亮地彰显了祂神性的荣耀。至于“耶和华”这名的各种意见，若一一细数就太冗长了。

犹太人竟不敢说或写这名，而用“阿多奈”代替，这实在是可憎的迷信；我也同样不赞成那些人的教训，他们说这名是不可言说的，只因为它不合文法规则。毫无争议，这名源于“hayah”或“havah”；因此，有学问的注释家把它称为神本质性的名称，而别的名称不过像是称号，这样说是正确的。既然永恒是神最独有的属性，祂就被称为耶和华，因为祂是自有永有的，并且藉着祂隐秘的运行托住万有。我也不同意文法家那些不肯念出这名的看法，因为它的词形虽不规则，但其词源既然众人都承认出于神，在我看来就胜过一百条规则。再者，神在这里所说的“名”，并不是指音节或字母，而是指对祂荣耀和威严的认识；这种认识在祂救赎教会之时，比在圣约起初时发出得更完全、更明亮。

因为亚伯拉罕和其他族长只满足于较少的光照；由此可知，若他们后裔的信心不能与所加增的恩典相称，他们的罪就更加无可推诿。同时，神把一种宏伟而独特的彰显祂荣耀的方法摆在摩西面前，也是在激励他起来行动。附注说得很对：严格按字面说，“耶和华”这名对列祖并非全然未知；但就其中所包含的应许得着完全成就，尤其是那从埃及得释放的荣耀应许而言，他们还未曾这样认识它。此前，“耶和华”这名常用来表明神的存在、必然性或不变性；如今则是用来表明祂在持守并成就祂应许上的信实、真实与恒久。至于霍尔登等人试图把这一句读成问句，以回避困难，他们认为只要读亚伯拉罕等人的历史，就不能不承认“耶和华”这名及其所包含的属性是他们所知道的，因此应读作“我岂没有以我的名耶和华向他们显明吗？”说这既合希伯来语习惯，也合上下文旨意。

“我也与你们坚定了我的圣约。”正如我刚才所说，神借着提到圣约，来坚固祂从前所应许、列祖也一直盼望的拯救之盼望。这里重复两次的语气词“gam”，第一次是因果性的，第二次是推论性的，意思大致是：“既然我曾与你们的列祖立约，所以我如今定意要领你们进入迦南地。”也可以解释为：“我这与列祖立约的同一位神，如今也听见了你们的哀声。”此外，因为这圣约是建立在白白的恩典之上，所以神吩咐人当从祂的美意，也同样从祂的坚定不变中，去盼望这救赎。但祂再次称赞亚伯拉罕、以撒、雅各的信心，因为他们甘心忍耐，在迦南地作寄居的、作客旅；而按着神的圣约，那地原本就是他们合法的产业。因为他们一生漂流，没有一块地方可以立足，除了蒙邻舍容忍而搭帐棚之处以外，一无所有；本地人又总容易轻看外人，所以他们仍肯如此生活，这实在是卓越美德的明证。借着这样的比较，他们后裔心里迟钝、忘恩负义的罪就更被定了；因为若他们拒绝去承受这地，就是拒绝那片他们圣洁祖先如此切慕、即便只是寄居其间、一见其地便以自己为有福之地。

“我也听见了以色列人的哀叹。”祂说明自己为何迟迟没有成就应许，就是因为祂要让自己的百姓深受困苦，好在他们患难中更公开地帮助他们；此外，祂也愿意他们受埃及人不义的压迫，好使祂更有公义地把他们从暴虐的主人手中救出来，正如祂曾对亚伯拉罕说，在他们受苦之后，祂必为他们伸冤（创世记 15:13）。所以，祂借着这一处境提醒他们，帮助他们的适当时候已经到了；因为若他们一直受人道对待，寄居之礼也一直向他们遵守，他们就没有理由脱去这轭；但如今，埃及人既不顾一切公义，背弃了对他们的信义，那么神听见祂那遭残酷苦待之百姓的呻吟与呼求，就是公正的了。

然而，祂总是明确地说，这一切都系于圣约，一方面是要犹太人承认，祂之所以向他们承担责任，只是因顾念祂自己白白的应许；另一方面也是要他们既深信祂对自己的应许是信实的，就能更确切地盼望蒙拯救。至于神“记念”祂的应许，我在别处已经说过，就是祂借着自己的作为显明祂记念了它。下一节所说的“你要对以色列人说：我是耶和华”，是为要除去他们的疑惑。按人的理解，要把这软弱、毫无战力的百姓从残暴的主人手中扯出来，就像把羊从狼口中救出，并在它们已被撕咬受伤后仍保守其安全一样不可能。因此，神先宣告祂无可比拟的大能，为要表明，对祂而言，无论何事，即使在人看来不可思议，也没有难成的。所以祂又说，祂要“用伸出来的膀臂，并借着大的审判救赎他们”，意思是说：我要显出我大能的神迹明证，超过人的一切理解。

“审判”一词，是指祂行事的方式，同时也见证祂的公义。因为在希伯来人中，这个词可指安排、方法、秩序、习惯，有时也指尺度。

“我要以你们为我的百姓。”这里说明他们得释放的终极目的，乃是在祂持续不断的恩典之中。因为百姓若只是一次从埃及被救赎出来，却在被救赎之后不能活在神的保护和看顾之下，那就算不得什么。因此，神既早已借着割礼把亚伯拉罕圣洁的后裔从万民中分别出来，如今便再次把他们分别为圣，并应许要作他们的神。在这些话里，不但宣告了他们特别的拣选，也宣告了这种拣选的持续性；因为被算作神的百姓，就等于因特别恩典被接纳进入祂的恩宠，并因收纳而得着永远救恩的盼望。然而，未来时态表明，这恩惠并不只是暂时性的；神用伸出来的膀臂把百姓领出埃及，并不是终点，这只不过是祂永远保守的开端。此外，我们也当留意我们与以色列人之间的上升性对应或相似之处：神曾藉着祂独生子的手把我们从撒但的暴政中救出来，为的是祂可以永远以父般的爱追随着我们。

随后，祂又加上迦南地的产业，作为赐给以色列人的凭据和保证，好叫神常住在他们中间，用祂的帮助保护他们，用祂的大能护卫他们。我说这是他们得蒙收纳的凭据，因为列祖的信心不应被捆绑在属地福分上，而应当趋向更高的对象。同时，借着这个外在记号，神向他们显明他们是祂特别的子民；祂为他们拣选那地作为居所，也要在那里受敬拜。神说祂“举手”，意思是确认，因为祂以起誓来印证应许。诚然，神单单的话语本身已经有足够而且绰绰有余的坚定性；但祂为了迁就人的软弱，以祂圣名作保证，使他们更有把握地确信，祂所应许的绝非徒然。举手就是起誓；这是从人而来的比喻，因为人借着这个动作表明自己是在神面前说话，仿佛从天上呼求神下来作见证。

这当然不适用于神本身，因为祂指着自己起誓，没有比祂更大的可让祂向之举手（希伯来书 6:13）；但人类的习俗在这里是比喻性地转用于祂。至于在他们被领出来之后才加上“他们就知道我是主”这句话，其中含有间接的责备；因为事情成就之后才有的认识，实在太迟了。但与此同时，祂也应许要使他们公开经历祂在一切话语上是何等真实，好叫以色列人更恒切地盼望他们的救赎。结尾再次说祂是耶和华，是在放大神那不可战胜的大能，如同先前一样，这大能轻易胜过一切拦阻；同时，这个表达也见证祂的信实，仿佛祂在说，只有祂是可以安然信靠的，因为祂既信守应许，又拥有无限的大能。

摩西就这样对以色列人说了。由这节看来，摩西是在提到他奉命传达的第二次信息。因为先前百姓曾满心欢喜地听见，并且感恩地承认拯救他们的时候到了。如今摩西却说，他们的心竟向他所传达的这恩典信息关闭了。受苦的人常常如此，他们掩耳不听，就把神应许的大门向自己关上，这实在是件奇怪的事。那些被顺境充满、因亨通而陶醉的人弃绝神的怜悯，这并不奇怪；但那些本该因愁苦而更切慕的人，反倒因愁苦拦阻自己接受神白白赐下的安慰，这却违背常理。然而，人越受苦，越使自己刚硬，不肯接受神的帮助，这种情形实在太普遍了。摩西说，以色列人正是染上了这种病；因为痛苦占据了他们的心，以致神这样慈爱的邀请竟被他们的聋耳拒绝了。但既然我们因痛苦忧伤而被压缩局促，是很自然的事，就让我们从这个例子学习竭力争战，叫我们的心思至少能从忧愁中挣脱出来，以致能够领受神的恩典；因为没有比这更大的咒诅了，就是人变得沉重迟钝，乃至对神的应许充耳不闻。

主对摩西说。摩西更清楚地说明，神是怎样宽容地忍受百姓恶意的拒绝；按公义说，他们既如此顽梗地奔向自我毁灭，神本可任凭他们在苦难中腐烂百倍。因此，祂竟不停止帮助那些甘愿灭亡的人，这实在显出祂非凡的慈爱。再者，必须注意，摩西因着这新的命令而重新得坚固，因为他自己曾因百姓的绝望而动摇。然而，人因遭遇患难就如此刚硬麻木，以致拒绝摆在面前的医治，这并不是小罪。所以他本可能合理推想，自己不该再继续下去，免得徒然把自己暴露在诸般忧虑和重大危险中，却毫无益处。但神迎击了这试探，仍命令他坚持与法老的顽梗抗争。摩西的回答表明，这个使命是在百姓的痛苦堵住神恩典道路之后，再次加给这位圣仆的。

因为起初百姓因第一次的信息而被激起，对得拯救生出欢喜的盼望，这美好的开端自然曾激励摩西格外有力地执行他的任务；但如今这不顺利的结果可能使他失去这种力量，直到他再次被激励去恒忍。所以他请求辞去这任务，免得自己的劳苦归于徒然；并且从小到大地推论：若连受苦的百姓都难以被说服，去接受从上头所赐的帮助，那么要使法老违背自己的意志放弃他的要求，就更难了。但他如今从经验中已经知道，百姓的心像一扇向神关闭的门；那么，他为何还要试图挪动那极大的磐石呢？虽然他本意并不是要摆脱加在他身上的召命重担，但他倒愿意用间接的方式抽身退后，背转离开。这正如我们有时见到神最热心的仆人，也会在奔跑途中开始疲乏，特别是在遇到艰难、发现道路比预想更糟的时候。

因此，我们就更当恳切求神，在我们必须搏斗的各种试炼中，祂永不要收回祂大能的扶助，反倒要照着争战的激烈程度，不断把新的力量吹入我们里面。若不是神亲自成就一切，那么当执行拯救的人如此灰心沮丧，百姓自己又这样公开轻看这拯救时，还有什么盼望能存留呢？毫无疑问，神也愿意借着人在这里的失败表明，祂自己的手对祂自己已经足够。至于摩西称自己是“未受割礼的嘴唇”，我认为这是指他先前所说的口吃；虽然若有人愿意作别的理解，我也不强烈反对。

我把这句话译作“主曾对摩西说”，因为这里是在回指他蒙召之初；因此，用过去完成时来表达，意思会更准确。因为他是在重述先前已经说过的话：他和他哥哥亚伦并非轻率行事，而是受了神命令的差遣。其要旨在于，无论这项工作曾多少次在某种意义上被打断，神为释放百姓所定的旨意始终坚定不移。而且，很明显他这里说的是最初的那道命令，因为他说他和他弟兄蒙差遣，不但到以色列人那里，也到法老那里去。

“这些是各家之长。”摩西在这里的目的，是要向万世见证他本族的出处，使人毫不怀疑，百姓自由离开埃及，正是应验了赐给亚伯拉罕的应许。因为若以色列人是在别的领袖带领下出来的，人或许还会对谁是这事的主要作者有所疑问；但如今，既然摩西是从那个家族、从亚伯拉罕的后裔中被拣选出来，整件事是在神引导下成就的，就显得更加清楚了。虽然他所列举的不只是利未支派，而是先从长子流便开始，然后提到西缅，但仍不难看出，他特别关切的还是利未支派；只是因为流便和西缅的家族在次序上排在前面，所以他合宜地由他们进到第三个支派。至于其余支派，他此时并没有叙述，因为以后还会有更合适的机会。因此，这里当留意的重点是：神借着那位要证实祂应许真实的拯救执事之手，施行拯救；而这位执事乃是从亚伯拉罕的族类中拣选出来的。并且我们确实看到，撒但怎样藉着世俗作者，用许多虚构的传说遮蔽这段值得纪念的历史，尤其是他狡猾地试图埋没亚伯拉罕的后裔。摩西却以神所赐的智慧预先防备了这种诡计，把各家族首领的名字一一列出，免得这个民族的来源有任何模糊不明之处。

“这些是利未众子的名字。”因为特别需要知道摩西和亚伦的出身，所以他更详细地提到这一点，更清楚地列举从族长利未而出的各家族；这并不是要把某种特殊尊荣归给他自己的宗族，而是要更清楚地显明，这百姓不是由外人领出来的，那位在弟兄中见证神的大能、恩典和真实的人，乃是神从亚伯拉罕真正的后裔中拣选出来的。并且，这样无与伦比的神恩若有任何一件是应当不但被歌颂，也被证明的，那就是这件事；好使它的确实性和记忆都能在万世得以保存。至于摩西写这段记述与任何野心之情相距何等遥远，我们从其中一处就可看出：他承认自己是父亲姑母所生的儿子。虽然那时律法尚未禁止这类不法婚姻，但自然本身已经教导人，侄子与姑母结合是不合宜的，因为姑母在人伦的等级上等同于母亲。

因此，摩西既不迟疑承认自己出于乱伦婚姻，他不但没有顾惜自己的名声，反而坦率地宣告父母的羞辱，只为单单彰显神的荣耀。即使当时律法尚未写成，人若因违背天然的羞耻感而忽视是非之别，也并不能因无知而得推诿。但因为人太容易放纵在这类淫乱之中，所以有必要用明文禁止这些卑污的情欲；而这种情欲在东方人中几乎一向是过度而广泛流行的。同时，我们也可学到，模仿族长并不安全；因为我们若以为凡他们所做的，我们都可以不加分别地照样去做，那就是错了。利未、哥辖、暗兰在他们漫长的一生中所生的儿女竟如此之少，前者三人，次者四人，后者两人，这并非没有神的安排；因为后来那难以置信的繁衍，正使祂恩典的神迹更清楚地显明出来。谁能想到，在不到二百年间，如此寥寥数人竟能生出如此庞大的群众呢？

这也不是靠人的筹划而成的；而是在神照祂常有的方式，似乎先用他们卑微可鄙的开端来戏弄人之后，祂的大能便借着他们突然且非常的增多而更加明亮地显出来。其余一些似乎无关轻重之处，我就略过不谈。附注提到，有人依据七十士译本、通俗拉丁译本和亚兰文释经，认为约基别并非暗兰的姑母，而是姑母的女儿，因此反驳加尔文关于摩西出于乱伦婚姻的说法。

“这亚伦、摩西，就是那两个人。”摩西一再重申，他和他弟兄的职分是神亲自命定的，这并非无故；这是要使以色列人看见，他们从深渊中被救出，完全是出于神的恩典；也要使他们的心回想到神古时的圣约，并承认他们列祖的盼望并非徒然；最后，也叫他们从此全然献身于神。这里似乎还有百姓的军队与这两个卑微低下之人之间的一种隐含对比。因为若不是神借着他们的手施行神迹，超过他们一切所能盼望的，他们决不可能承担这样沉重的任务。因此，圣灵在别处称扬这恩典，说神“借摩西和亚伦的手，引导祂的百姓，好像羊群一般”（诗篇 77:20）。因为，还有什么比这更不可能呢？这样一大群人，几乎足以组成许多民族，竟会顺从两个人的命令，受他们的谋略治理，并藉着他们的努力聚集在一处，然后违背一个极强大君王的意愿，迁往别处。因为他们合起来的权柄，怎么能指挥分成各营的十二支军队呢？世上的君王即使用尽权势、智慧、威吓和威胁，都不能成就的事，神却借着两个不会打仗、既无经验也无名望的人完成了；而摩西自己因任务之巨大而惊惶，常常推辞所托付给他的使命。因为在本章末了，他又重复自己的推辞，说自己并不善于言辞，而是口齿迟钝、言语笨拙。因此，这一切的归向都在于把神慈爱的称赞归给祂，并使祂的荣耀越发高举。

第 28 节有一点含糊，因为它也可以单独读作这样意思：“神不仅曾在米甸旷野对摩西说话，立他去拯救百姓，后来过了一段时间，也在埃及对他说话”；这样，“在那日”就可理解为“过了一段时间以后”。但在我看来，把这三节连在一起读更好。