出埃及记 第 5 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 后来，摩西和亚伦进去。摩西在这里开始陈明，神在拯救他百姓的事上所彰显能力的凭据，是何等多、何等大。因为王的骄傲、狂妄和顽梗是不可制服的，所以每一扇门都关闭了，直到神用神迹并借着各种方式把它打破。神固然可以只凭一个意念立刻击溃他，甚至使他一见摩西就仆倒而死；但正如我们先前已简略说过、他自己随后也要说明的，第一，神拣选更清楚地显明自己的能力；因为若法老甘愿屈服，或是不费力就被胜过，那么这场胜利的荣耀就不会如此显赫。第二，他要留下这座纪念碑，见证他对蒙拣选之民独特的爱；因为他如此持久而有力地与这位最强大之王的顽梗争战，就毫无疑问地证明了他对教会的爱。第三，他要使历世历代的仆人习于忍耐，免得他们因他不立刻应允祷告、也不在每一时刻都解除他们的困苦，就在心里灰心。

第四，他要显明，无论撒但一切的争战和诡计，不敬虔之人的疯狂，以及世上一切拦阻如何，他的手总必得胜；并且不给我们留下任何怀疑的余地，使我们确信，凡我们所见起来敌挡我们的，终必被他胜过。第五，他借着揭穿撒但和术士的迷惑，要使教会更加警醒，好叫她谨慎防备这类诡计，并使她的信心在一切谬误的谋算面前仍然不可战胜。最后，他要使法老和埃及人知道，他们的愚妄不能假托无知而得开脱；同时，他也借此例向我们显明，当神夺去被弃绝之人里面圣灵的光时，是何等可怕的黑暗占据他们的心思。若我们想从这段记述中得益处，就必须在叙事过程中留心观察这些事。君王难以接近，因为他们自视甚高，不屑接纳下层之人到自己面前；所以摩西和亚伦竟敢大胆接近法老，必是被赋予了非凡的胆量。

因为他们所传的话本是令人不快、极易触怒人的，就是要他容许百姓走出埃及境外三天的路程；因为人必然会怀疑，他们既然这样被放走，就不再作他的臣民，这样一来，那地的一部分也就要空缺居民了。尽管如此，摩西和亚伦并不惧怕传达神的命令；而且这命令另有一层使王骄傲而敏感的耳朵更觉难堪之处，即他们把神性的荣耀单单归给以色列的神；因为称他为耶和华，就意味着埃及人所敬拜的诸神都是虚假的，是人心幻想出来的。我们在别处已经说过，神呼召他的百姓到旷野守节，并没有欺骗，虽然他没有把自己的旨意向暴君显明；因为他确实喜悦人在西奈山向自己献上感恩祭，也借此使他们与那与自己杂处的污秽民族分别开来；而且，毫无疑问，他也有意借着可耻地定全埃及为不配纯正敬拜之地，激起暴君的愤怒。

因为他并没有任何律法义务，必须公开宣告他们得释放的事；但为要把暴君心中不敬虔的毒液引发出来，他并没有要求任何与百姓利益相关的事，只是要求那本当归给自己的敬拜。摩西所用的这个词，本义是守节，但也包含与之相关的一切；所以借着提喻，这里和别处一样，是指神庄严的敬拜。（66） （66）因为“守节”包含献祭。见《多重注释》中的瓦塔布鲁斯。

第2节

2. 法老说，耶和华是谁？一个必死的人竟能狂妄到如此地步，任意藐视神，仿佛公然向天冲撞，这几乎令人难以置信！（67） 但我们必须注意，这暴君既然献身于偶像崇拜，就这样侮辱以色列的神，好显明自己对假神何等虔诚。因为他轻蔑地把“耶和华”这个名顶回去加以嘲弄，必须联系摩西的话来理解，仿佛是在说：你们为什么拿这个不知名的幻影来对付我，还给他冠上永恒之神的称号，难道我们自己没有神吗？彼拉多也是如此；当基督说：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证”时，他便带着讥讽而且并非没有嘲笑地问：“真理是什么呢？” （68） （约翰福音 18:37。）简言之，法老拒绝这位在他看来虚妄而怪异的神时，并不认为自己是在冒犯神性。然而他的错误并不能为他开脱，因为这错误出于疯狂的放肆和对神的藐视。

就算他不愿有人贬低自己的偶像，并因此以为自己是在履行宗教义务，但如此轻率地弃绝真神的名，甚至用嘲笑攻击它，仍是极大的不敬虔。我们可以在一切拜偶像的人身上看到类似的疯狂。他们被自己的谬误灌醉，就胆敢嘲笑神，连查问他是谁都不屑。如今教皇派常喊叫说，我们是在向世界强加一位新神；他们在最狂妄的妄言中自我喝彩，也毫不迟疑地把我们全部的教义定为不敬虔；这并不是因为他们确信自己是在正确地敬拜神，而是因为他们故意瞎眼，好无惧刑罚地逃避神圣的威严，使自己的良心麻木，并保守自己那如死一般的昏睡。当他们讥笑我们教义的新奇时，自以为机敏诙谐；然而只要他们肯睁开眼睛，这真理本是够清楚的。

伊壁鸠鲁派也是如此，如今这有害的宗派充满世界；他们虽然向神发怒咆哮，却总要躲进某种云雾之下，好遮掩自己可憎的疯狂；因为他们声称，在如此众多的意见当中，几乎不可能分辨谁是神，或者他命令人什么。然而他们恒常的目的不过是：既想与神毫无关系，又想借着戏谑掩饰自己不敬虔的羞耻，好像他们可以随意弃绝自己故意不去认识的事一样。但法老先是间接地把摩西的信息当作笑谈来讥诮，随后又更公开、更轻蔑地发泄自己的骄傲，表明他根本不在乎摩西和亚伦想借其名来震慑他的那位神。（67）仿佛向天吐唾沫。拉丁文。（68）仿佛在说：“你以为我是个小孩子，连黑白都分不清吗？”法文。

第3节

3. 他们说，希伯来人的神。 摩西和亚伦继续传达他们的信息；暴君的骄傲并没有减弱或削弱他们宣告独一真神荣耀的勇气，这位神曾特别使自己与他们联合。并且，践踏地上一切自高之物，这本就是信心的特征；因为神的真理高过一切人的伟大。他们要驳倒那句亵渎而不敬虔的话“我不认识主”，再没有比再次郑重宣告真神是他们民族的保护者，并且这事已借着他公开显现自己而向他们启示出来，更有力的了。他们随后加上的威吓，是警戒法老：如果他拦阻百姓敬拜神，他的悖逆必不至于不受刑罚；因为神若要为那被违背己愿扣留的百姓伸冤，那么那公然与神相争的人，怎能自己逃脱刑罚呢？所以，当他们宣告，若不顺从神的呼召，就必有灾祸临到他们时，就是暗示法老当提防更大的刑罚。

第4节

4. 埃及王对他们说。 令人惊讶的是，这王在极端傲慢之中，竟没有更残酷地对待这两个神的仆人；他原把他们看作煽动叛乱的首领。但毫无疑问，是神拦阻了他，没有让他立刻下手毁灭他们。随着叙事的发展，他坚持不准百姓离去，将更清楚地显明，在他看来百姓留在埃及对他的利益是何等重要；既然如此，他为何只满足于口头斥责，而不流他们的血？若不是神用自己保护的盾牌遮蔽他的仆人，就无法解释。他确实严厉责备他们，并判他们也要承担压迫其余百姓的那些劳役；但既然众所周知，温和的严酷从不能使暴君满足，我们就断定，他们是在神的看顾之下得蒙保守，否则早已死过一百次了。然而，让我们从他控告他们是叛乱煽动者这件事上学会，照他们的榜样，耐心忍受毁谤和虚假的指控；只是要倚靠神的命令，深知自己所受的控告是不公的。下一节里他说“这地的百姓如今众多”，是为了加重他们的罪，一方面因为他们若使这么多人停工，对公众所造成的损害就比只让少数人停工更大；另一方面因为他们若煽动一大群人，也会给国家带来更大的危险。

第6节

6. 法老吩咐。随着叙事的继续，我们会更清楚地看见，这些督工和官长是从以色列人中选出来的，虽然我们先前读过其中有些是埃及人。然而暴君总是善于谋求自身利益，所以法老狡猾地安排，不让任何人逃避，而要所有人轮流被带去服劳役。因为在如此众多的人中，有些人或许能躲过埃及人的眼目；但若把监管交给以色列人，他们彼此熟识，就没有人能逃脱了。此外，很可能这些督工手中还掌管着草料，再分发给十人一组或个人；因此他又用这种方式加重工作，命令他们自己去收集制砖所需的草。但照着“君王的命令都是单音节”的谚语，摩西借着这命令的简短，表明了这种暴政的猛烈。这个经文教导我们，当神开始眷顾我们、要解除我们的患难时，他有时反倒借机加重我们肩上的担子。

这样，当神应许作以色列人的拯救者时，他们的苦难反而更重了，因为暴君在他们平日的劳役之外，又加上了自己去拾取草料的工作。神喜悦这样试验他百姓的信心；并且，这也有助于把他们的心举向他，因为他们的心原本过分恋慕地上之事。当他们没有立刻看见所应许恩典的果效，甚至感觉从神的恩惠而来的不过是处境更坏时，这就更是如此。我们思想这一点，对我们极有益处，好使我们更有忍耐、更平静地承受十字架和逆境，从而被激发去爱慕并渴望天上的福分。现今福音使许多人招致仇恨，使另一些人失去享乐，使另一些人失去尊荣，使另一些人丧失财物，判一些人下监，叫另一些人流亡，又使某些人性命遭到危险；总之，神越是施展自己的大能，撒但在另一边就越发激怒，恶人也就越加凶暴残忍。

若不是借着这个例子的提醒，我们知道在基督里所赐给我们的无价恩典，应当被我们如此看重，以致与之相比，财富、尊荣以及人所追求的一切都算不得什么；并且，无论什么样的不便，我们都应当不难轻看，那么这类冒犯就必大大动摇我们。

第9节

9. 要把更重的工夫加在这些人身上。法老虽然知道自己是在残酷地对待这些不幸的以色列人，他们作为寄居者，本该受到殷勤而仁慈的接待，但他却说，他们是在滥用安闲，并且因为他对他们过于宽容才起了反叛之心。由此可见，当暴政完全失去对公义的顾念时，它的残忍就毫无边界；人们的哀诉非但不能激起它的怜悯，反而只会使它更加凶暴。而那些奉承暴政的人，也正是借此火上加油；他们说，百姓若不在重担之下精疲力竭，就决不会安静；管治他们最好的办法，就是把他们压得连嘴也不敢张；若他们呼喊或发怨言，就该更加压迫他们， （69） 直到他们变得麻木，仿佛对奴役生出老茧一般。因此，这些人对他们的辱骂和残酷并不放松，直到这可怜的百姓完全屈服。法老又更放肆地羞辱他们，说他要把更重的担子加在他们身上，好叫他们“不听虚谎的话”。

但这些“虚谎的话”是什么呢？无非是他们请求准许去敬拜神。因此，他的不敬虔就在其暴虐的狂妄中爆发出来；而且他不仅是在说亵渎神的话，更是受撒但诡计的煽动，要破坏教会的信心。拉伯沙基也曾在同样的驱使下宣称，希西家要百姓信靠永生神，是用“虚谎的话”欺骗他们。（以赛亚书 36:5。）撒但直到如今也没有停止用同样的诡计攻击信徒，仿佛神所应许的一切都只是欺骗和虚空。（69）原文这里是：“使他们对奴役变得刚硬，好像颈项被拉紧一样”；法文译作“使他对奴役变得刚硬，好像人拽着他的脖子一般”。然而1617年日内瓦版和1671年阿姆斯特丹版都改作“callo”，这当然似乎使意思更清楚。

第12节

12. 于是百姓分散在埃及全地。这一情形证明他们所受的苦何等沉重，也证明加在他们身上的劳苦何等超过他们的力量。至少，为了制砖，他们本应留在固定的地方；但现在并不给他们草料，因此他们不得不四处分散，到埃及远处去拾取碎秸代替草。他们不可能两样都做；所以这实际上只是为了制造一个虚假的借口，好让法老抓住它作为定他们罪的根据。正如我们今日常见基督的仇敌发明各种最难忍受的酷刑，逼迫可怜的教会否认信仰。法老的用意，是要把摩西和亚伦远远赶走，使他们不再为百姓离去而鼓噪；若他得逞，他无疑会稍稍减轻自己可憎的残酷。但因为他们并没有住口，他就想借着百姓所受的苦难，逼他们自己把这两人赶走，或甚至拒绝聆听神的命令。

因为他虽然必然十分清楚，绝没有理由指控百姓懒惰，砖数之所以交不出来，只是因为这些可怜人先前连完成一半的工作都已十分艰难，现在纵使竭尽全力，也无法承担这些重担，所以他明明看见他们完全被压垮了；然而他仍控告他们沉湎于懒惰，为的是使他们离弃摩西，放弃并丢弃从上头向他们提出的盼望。而且，因为除了直接杀死他们之外，他已无法再加重折磨，就命令人鞭打他们的官长，好使全体百姓因他们受罚而更加惧怕。最后，那些他看见仍站立得太坚定的人，他决意最终逼他们陷入绝望。对官长的一切辩解，他都充耳不闻；因为一旦他下定决心，要压碎百姓，直到把他们里面一切关于神的记忆都毁掉为止，他里面就比石头更没有感觉和怜悯。

第19节

19. 以色列人的官长看见。有人把希伯来字“רע” （70） rang 解释为“忧愁”，并把它归给百姓；仿佛经文是在说：“官长把王的命令告诉百姓时，看见百姓忧愁。”但在我看来，更简单的意思是：他们看不见自己苦境有任何补救之法，也无法从所处的残酷奴役中被释放出来。还有人解释说，这些官长自己亲身经历之后，因被王如此无人道地斥退，就感到自己的处境何等悲惨。但若我必须在这两种解释中作选择，我宁可采用我上面所说的，即他们自己同情公共的灾难，同时又看不见任何得拯救的盼望。除非，更好的理解是这样：当他们来到百姓面前时，他们自己脸上也带着愁容，并且带着被忧伤和羞耻压低的目光看着百姓，因为他们带来了加倍劳役的残酷法令。

我的确乐意接受这一层意思：当他们被迫宣布王的命令时，他们的面容流露出他们的忧伤，因为他们无法逃避成为他不敬虔之暴政和残酷之工具的必要。因为摩西紧接着就说，他们传达了这命令。所以，他们神情哀伤，是因为他们并非出于情愿压迫自己的弟兄；若有可能，他们本愿减轻弟兄们的苦难。总而言之，他们的情形已完全绝望；因为连官长自己都传达了这暴君不变的残酷之信息，并且从他们忧惧不安的面容上，也可看出丝毫缓和都不可能指望。（70）“רע”，意为“恶”；英王钦定本译作“他们处境恶劣”。译者所争论的问题在于，这句话里的代词是否可以译作“他们自己”。S.M.说是“带着忧愁”；按希伯来文，即“带着恶”，也就是“面容带着恶色”。另一些人解释这里的“אותם”代替“נפשם”，意思是：以色列人的官长看见自己极其忧伤。

七十士译本和武加大译本都把这代词译成相当于“他们自己”的字样。

第20节

20. 他们遇见摩西。有人把它译作 （71） “他们与摩西相遇”，把助词“את” eth 当作“与……一起”；但按上下文，更合适的理解是，这些官长以及部分长老或百姓，在摩西和亚伦从法老那里回来时碰见了他们。这里所指的是一次偶然的相遇，因此他们的心更加恼怒神的仆人。这里描写的是一种盲目的忧愁；这种忧愁带着近乎疯狂的暴烈，激起以色列人无端地向无辜者发怒，而这些无辜者原本并没有做任何该受这种对待的事。事实上，他们因重重苦难而变得麻木，失去一切公义感，甚至完全昏乱，不合理地把愤怒发泄在拯救他们的使者身上，这并不奇怪，因为这样的事并不少见；但即便这是一种很常见的过失，那些如此轻率地被情绪冲动卷走的人，也不能因此免于忘恩负义的指控。

我们反倒应当从这个例子学会，要何等谨慎地约束自己的忧愁；因为忧愁若任其放纵，就会同时离开理性与仁爱。法老既专横又残酷，却把责任归在摩西和亚伦身上，还有什么比这更不公义的呢？然而，这场爆发是出于不信，因为他们是按眼前是否成功来衡量神的恩惠。他们不久前还为神所应许的救赎感谢神；如今却仿佛受了欺骗，反过来控告摩西和亚伦。由此我们看出，他们的信心是何等摇摆不定，竟因这么轻微的缘故便立刻消散。若摩西的呼召没有借着神迹得到证实，他们因遭遇不顺而发怒，还似乎有可乘之机；但现在，他们已经亲身知道整个过程的作者是神，却仍指控摩西轻率，这就是悖谬和虚假；如此，他们所加的不义不仅是向一个必死的人，也是向那位拯救他们的神。而且，当他们把神说成是坏事的推动者时，这种不义又因亵渎地滥用他的名而加倍了。

因为“愿主鉴察判断”这句话，简直像是强把一条律法加在神身上，要他照此定自己的罪。因此，更应当防备无节制的忧愁；因为它不但向人无度地爆发，甚至连神也不放过。他们其实并没有意识到自己是在责备神、弃绝他的慈爱；因为情绪的狂暴已使他们失去了自制。与此同时，我们必须留意这恶的根源，就是他们没有耐心，因为神没有立刻成全他所应许的，而是暂时推迟了；再者，因为他们想免受一切苦难。于是，他们宁可烂在自己的苦境中，也不愿为盼望神的恩惠而忍受一点点不便。这种怯懦几乎是我们众人的天性：神带领我们渐渐地、有时甚至迂回地走向救恩时，我们宁愿没有神的帮助，也不愿在十字架之下受苦。

听见神顾念我们的苦难，并且要在患难中搭救我们，固然没有什么比这更甘甜；但如果神的恩惠激起恶人对我们的愤怒，我们就宁可放弃他一切的应许，也不愿以如此高昂的代价去换取这些应许所带来的盼望。与此同时，我们看见神是何等温和地对待他百姓这放纵而败坏的行为。因为以色列人这样粗暴地责骂摩西和亚伦，实际上是尽他们所能地弃绝了他们起初曾欣然接受的、有关自己得拯救的信息；然而神仍没有停止他的工作，直到成全。（71）在说“有人这样翻译”时，加尔文又是在指S.M.；但他宁可与我们的英王钦定本一样，跟从七十士译本和武加大译本。

第22节

22. 摩西回到主那里。这里所说“回到主那里”是用在负面的意义上，表示他离弃了自己的职分；因为这里并不是说摩西平静地祷告，或是在艰难的困境中谦卑地求问主的指引，而是说他离开了那些与他打交道的人，心怀厌烦地回到神那里，要求解除自己的使命。因此，他回到神那里，是要叫整个事情都被放弃，仿佛自己从未受差遣一样。这正是这些话所表达的，因为他公开地与神争辩，理由是神既已应许拯救他的百姓，却仍任凭他们遭受更残酷的虐待。乍看之下，他的疯狂似乎比全体百姓更甚，因为他竟直接而公开地指责神是法老所加诸一切苦害的作者；然而我毫不怀疑，他更多是在忧伤地复述百姓的怨言，而不是在表达自己内心的真实想法。尽管如此，当他后悔自己的蒙召，并因所托付给他的使命没有成功而愤愤不平时，他的苦毒也并非完全无可责备。

至于当他指责神在救赎自己百姓之事上迟缓时，就显明黑暗已何等深地占据了他的心思。他早已及时受过警告，知道法老的心刚硬；也听见说，他若不被神大能的手击碎，就绝不会屈服；如今他竟把这一切都忘了，反而希奇他们的救赎为何还没有完成。我们也常常有同样的情形：信心和盼望的教义，在平顺的时候在我们心里发光，在我们口中回响；但一到真正的争战中，就全然失落了。因此，我们应当更加甘心地致力于学习这些教义，好使即便在最艰难的处境中，对这些事的记忆仍能成为我们的扶持。