出埃及记 第 4 章 · 约翰·加尔文

摩西在本章叙述他是何等迟疑地顺服神；这并非出于顽梗，而是出于怯懦。因为他不像桀骜的走兽那样把轭甩开，乃是退缩，不愿这轭加在自己身上。由此我们更能看出他所受的是怎样的软弱，以致他的信心几乎被压住了。一方面，他甘心并且预备好顺服；但另一方面，当职分中艰巨的困难摆在眼前时，他若不把一切逃避的方法都用尽，就不能从这场挣扎中脱身。其实，我们也不必太惊讶他一时抗拒，因为在他看来，这件事几乎看不见有什么益处。我承认，他本当照着神的命令前行，即使闭着眼睛也该如此，因为一切信徒都当单单倚靠神的旨意；他不该凭自己的推理去判断一件事本身似乎不可信，乃该根据神的声音来判断。事实上，他既没有拒绝相信神的话，也没有想推卸加在他身上的担子；只是当他看到那些自己无法摆脱的危险时，心里就被纷乱的情绪所掳掠。

凡信徒，心思一因看见拦阻而昏暗时，也常被卷入这种令人烦扰的争辩之中。因此，摩西心里有甘愿和热心，只是缺少爽快和坚定；因为他的软弱使他被当前的阻碍拦住了。我们必须谨慎分辨：一种怯懦只是拖慢我们的进程，另一种刚硬的拒绝则与轻蔑相连。许多人为逃避艰难，就这样被拦阻在本分之外，终于在懒惰中刚硬起来；但那些真心想行正路的人，虽然因忧虑和惧怕看来似乎后退，却仍然向着更进一步而努力；总之，他们并没有摇摆到完全脱离神命令的地步。摩西看起来固然像是在发怨言，甚至与神争辩；但无论这是大胆还是单纯，其中都比那种沉默躲藏更多几分谦逊。正如我们前面说过，许多人借着沉默只不过更坚固自己不顺服的自由。摩西的目的显然是要使自己以后更适合继续前行。

这位圣徒极其忧虑，因为他从经验知道同胞败坏，几乎难以驾驭；于是他把这忧虑倾诉在神怀中，求神再赐新的应许坚固他，好叫他脱离这拦阻，得以欢然前进。（50）“Pensant qu’il ne luy peut estre approprie;”意即：他认为这事不适合自己。——法文

摩西现在照着希伯来语的习惯，更充分地说明，并更明确地继续追述他先前对神迹只是笼统提到的事。对于他所说的三个神迹，我们必须留意各自的意义。他手里拿着的牧杖被丢在地上，就变作蛇；再拿回手中，又恢复本性。我毫不怀疑，神是要藉此向他表明：虽然他的景况卑微可鄙，但他仍必成为埃及王所惧怕的人。因为那杖本是牧人的记号；一个从旷野上来的放羊人，拿着这根连自己和羊群都 scarcely 能用来抵挡野兽的杖，去对抗最强大君王的权杖，还有什么比这更可轻看的呢？但神向他保证，虽然他没有地上的荣华、财富和权势，仍必使法老惧怕；也就是说，他不必担心法老轻视他，把他只当作乡下人，因为这根变作蛇的杖所发出的恐惧，比一千把刀剑更大。

至于摩西说自己因害怕而逃跑，这无疑是神要使他的仆人亲自受惊，好叫他从自己的感受中更明白，神使那骄傲的王惊惧的能力有多大。因此，这神迹的目的在于表明：并不需要强大的军队，因为法老见到这根普通的杖就会战兢；也不需要挥动或猛烈摇晃这杖，因为它单靠自己的动作与摆动就足以叫人恐惧。神迹的另一部分，就是杖恢复原状，是要让摩西知道：那将要敌挡、伤害仇敌之物，对他自己却要成为帮助和保护。所以，同一根杖一面鼓舞坚固摩西，一面压倒击溃他的仇敌。至于他一听见神的声音就立刻伸手抓住那蛇，这足以证明他非凡的信心；而且从他突然的转变更明显看出：他方才还因见蛇而惊慌逃跑，如今却不怕抓住蛇尾去触犯这有毒有害的动物。可见，他怯弱的心也能有大勇气；他的怯懦与敬虔轮流结出果子。

尤其值得注意的是：摩西在神同在中就得坚固；但当他把目光转向本族难驯的心和埃及骄傲的暴政时，就软弱下来。现在问题是，杖变蛇究竟是真实实际的变化，还是只有外形改变？虽然我不愿为这件关系不大的事强争不休，但我接受那较为可能的看法：出现的不只是形象或异象，而是那位从无中创造万有的神赐给杖一种新性情，又使蛇重新变成杖；这并不比把罗得的妻子变成盐柱更难（创世记 19:26）。既然这对神的大能并不困难，我看不出他有必要诉诸异象的幻象。至于术士的模仿，我们将在适当的地方再谈他们的邪术。

这景象并不只是给摩西看一次而已，神也把能力赐给他，使他可以屡次重复这神迹，一方面叫以色列人信服，另一方面压制法老的狂妄。虽然这句话本身并不完整，但意思毫不含糊，就是：摩西受了从天而来的能力装备，好使他的呼召得以确立，叫人不怀疑他是奉神差遣的先知。在这里若要详细铺陈神迹的用途未免冗长，只需简略指出：神迹有时是信心的预备，有时是信心的坚固。杖的变化就兼具这两种作用：摩西原已相信神的应许，但藉此更受激励、更加奋发；而那些既不信又难受教的以色列人，则被预备并被迫相信。此外，这神迹为以色列人打开了信心之门，使他们既确信他的先知职分，就愿意受教；同时，摩西自己也被引向更大的把握与恒忍。因为虽然全能者更往前追溯，提到列祖蒙收纳为子，这原是要为他们对救赎的盼望奠定根基，但这并不表示他们已经预备好接受摩西，除非他职分的权威先被建立起来。所以我说，他们的信心是由这神迹开始的。

藉着这个神迹，摩西受教知道：最强壮旺盛之物，一经神命令就立刻枯萎；而干枯之物也照样能恢复原有的生气。总而言之，这神迹印证了保罗的话：神“称无为有”（罗马书 4:17）。从某种意义上说，当摩西从宫廷被逐到米甸地，在荆棘丛生、荒凉崎岖之处牧放羊群时，这就是一种大麻风。四十年来，他像半个死人一样活着，没有尊荣，也没有名声；后来他如同复职归回一般，重新得回所失去的一切。因此，神现在应许他，很快要恢复他所夺去的。这就是这神迹与其果效之间朴素的联系；谨慎的读者满足于此，不必理会别人那些细巧的玄谈。因为特别需要明白的是：人人的兴衰都照神的旨意；当人看似最强壮时，他的力量会忽然衰败，渐渐消亡；反过来，神一喜悦，他们就能从丑陋衰残中恢复刚健与美丽。

藉此，这位圣徒学会：既然他曾因神的手把他从人群中带离、投在孤独之中，而一度隐没不显，那么也不该绝望，以为同一只手不能使他成为另一个人。这种情形在某种程度上也适用于全体百姓；但因为更切合摩西本人，所以宁可保留这种解释，免得他只看见自己眼前不过是卑微低下的牧人，就怀疑自己是否有能力承担职分，反倒应当期待神赐给他尊荣和胆量。再者，神的意思不只是单独教导摩西，也要把他举到百姓轻看的态度之上，使流亡对他尊严的损害不至削弱他的影响与权柄；反而因神的呼召在他身上如同复活一般显明，他也同时被赋予分量与声望。

神藉这些话除去了摩西一切怀疑的把柄；意思是说，他已经得着充足的装备和坚固，足以胜过百姓的顽梗。并且神还加上第三个神迹，使恩赐满溢，好叫摩西获得完全的把握，不再有任何拦阻妨碍他敬虔的愿望。这也显出神奇妙的良善：他竟如此丰盛地一个神迹加一个神迹，与百姓邪恶的心争辩，直到用大能的手把他们从不信的麻木中拉出来。若他们忽略第一个神迹，本不配再得第二个证据来看见神的能力；然而神仍继续制止他们的迟钝，这是何等奇妙的恒忍。如今他也同样宽厚地容忍我们心里的迟钝；因为当我们远不如应有的敬畏去领受他显明恩典的见证时，他并不追讨我们可憎的忘恩，反倒增添新的良方来医治我们的不信。前两个神迹显明神愿借摩西的手施行的大能；这第三个神迹则教导他们，神将如何对待埃及人。这样，摩西在众百姓面前，从里面和外面都得了坚固。

结论是：当神举手攻击埃及人时，他们非但没有力量抵挡，反而连他们所骄傲倚靠的保障也要变成敌挡他们、伤害他们的事物。我们知道尼罗河给他们带来何等多样的益处：一方面，他们的土地因这道屏障而稳固、不可攻取；众多港口便利货物进出口，使国家致富；田地的肥沃来自河水泛滥。总之，埃及把其繁荣很大一部分归于尼罗河。但如今神警告说，这河不但不能使埃及人得益，反而他有权把一切益处变成损害；甚至那条素来以灌溉使土地肥美的河流，要以血覆盖并玷污这地。至于“神迹的声音”这句话，是用比喻来指神能力的展示，借此教导以色列人：神差遣摩西作他们的拯救者。因为那根变作蛇的杖虽然不能说话，却极其大声地宣告：以色列人所认为绝不可能的事，对神并不困难。有人把希伯来词 את 解释为“若他们因这神迹还不信你的话”；但前一种解释更正确。

不过这表达的意思在后面随即藉区别加以说明：“若他们连这两个神迹也不信，也不听你的话”；好像神在说，他的大能在神迹中呼喊，甚至如雷轰鸣，好使人听从他仆人的教导。（51）这里的 את 一方面可作“神迹”这个名词，另一方面也可作表示宾格的助词；若不加元音点，两者在希伯来文中是同一个字。所以加尔文在这里称它为助词，虽然他显然是在按名词的意义解释。——W

摩西抓住一切可以逃避的话，好把自己从所交付的任务中脱开；这并不是因为他想抗命，而是因为他因这任务的重大而战栗。正是这种对自己能力的不信，使他如此犹疑胆怯。补救的方法本来很明显：既然他明知自己所承担的并非冒失之举，就该确信那位下命令的神必赐给他充足的能力。错处就在这里：他没有把一切忧虑都卸给神，没有撇开自己的软弱，像亚伯拉罕那样在无可指望的时候仍然有盼望，相信“他不看自己的身体如同已死，也不看撒拉的生育已经断绝，且满心相信神所应许的，神也必能成就”（罗马书 4:18）。他若只是反省自己所说的缺陷，并向神求帮助，这原是谦逊的表现；但他更进一步，求完全免去这差事，就对神不公，仿佛神会把仆人担当不起的重担加给他们，或会作出轻率的命令。

因此，这种过分谨慎理当受责备，虽然其中似乎掺杂一点美德；因为无论我们遇到什么困难，这一点都足以鼓励我们：每逢神拣选人作他的执事，纵然他们本身一无所能，他也必塑造并预备他们去作工。人在困惑中惧怕原是许可的，只要忧虑不胜过顺服的愿望；但神所吩咐的，无论以什么借口拒绝，都绝不正当。再者，我们看见神特别使用那些看来极不合用的器皿，为要使他的能力更加彰显。若他要用摩西作使者，本可以使他从母腹中就成为能言善辩的人；或者至少差遣他出去时，医治他口吃的舌头。把说话的使命交给一个口吃的人，看起来像是戏弄；但正如我所说，神正是这样使自己的荣耀更明亮地照耀出来，证明他无需外在帮助也能成就万事。解经家对于这句话的意思各有不同。

有些人认为“自从你对仆人说话以来”这句是加强语气，好像异象显现后，摩西的舌头比以前更迟钝；但因为助词 גם（gam）连用了三次，我更单纯地理解为：摩西从幼年起就从来不善言辞，现在也没有被赋予新的口才。（52）גם 本义是“也”；英王钦定本在此译作“自从”，而边注则更准确地保留了希伯来文的习惯用法。——W

这里说明了为什么摩西的迟疑应受责备：因为他被自己的软弱拦住，没有仰望神。神并不需要任何人的帮助，却能轻易成就自己所定意的一切，并制伏一切使人惊惧的障碍，随己意在各方面得着助力。摩西拿自己口吃作退缩的理由；神回答说，创造舌头并治理舌头的唯有他自己。因此，有人口哑无言，有人口齿伶俐、善于言谈，其差别都出于他的美意。由此可见，一切所谓自然都在他的治理之下，所以他轻易能从无中找出办法；另一方面，也能把一切拦阻远远除去，甚至迫使它们服从。他不仅宣告自己在自然秩序中拥有治理的权柄和能力，也教导说，有些人在口才上胜过别人，完全出于他特别的恩典；不仅如此，他手中还有施行奇妙变化的能力，能使最善辩的人变哑，也能使哑巴的舌头开口说话。

经验也表明，有时那些反应快、善言辞的人反而词穷；而那些结巴、说话迟缓的人，却能以惊人的技巧陈明某一件事，虽然在别的方面他们也许并无此能。既然神随时都能捆住或释放人的舌头，摩西因自己没有天然的口才就惊讶迟疑，实在不当；仿佛创造自然的主不能补救这缺陷似的。然而，虽然当称颂神那除去一切拦阻之巨大能力，我们也必须谨慎，不可随意倚赖这能力，仿佛它要服从我们的幻想。因为我们看见人往往胆大妄为去做私欲所催促的一切，并用这样的念头掩护自己：一切方法和结果都在神手中，所以没有什么能阻挡他们的冲动。但神的能力被这种鲁莽可耻地亵渎了；因此，这真理若没有清楚的呼召与命令引导我们前行，就没有被正当地用在它合法的目的上。我们必须留意其中的联系：你去吧，到我差你去的地方去。我不是耶和华吗？是我赐给人口、目、耳。

这意思是要摩西放心倚靠神的慈惠，专心投入他的工作。

那些把这段经文解释为指向基督的人（53），仿佛摩西是在说，要完成这样重大的使命需要基督的能力，这种解释既牵强又迂远，而且与上下文相矛盾；因为若是这样的祈求，神就不会如此发怒。我也看不出为什么有人以为这里是指亚伦（54）；他们猜想摩西是把弟兄看得比自己更合适，但这种猜测毫无分量。第三种解释更可能，就是摩西求神伸出手，差遣任何他所定意要作这工的人。在那种解释下，关系词应当作阳性；但为避免一切歧义，我宁可用阴性，就如我所译的那样（Mitte per manum per quam）。因为毫无疑问，摩西是求把这对自己而言过于沉重艰难的任务转交给别人；好像他说：你手边可用的人很多，你随意从他们中间拣选一位，只要不是我，并且免去我就好了。

这里暗含着摩西与别人的对比；他借此指出自己天然的不适任，并说别人具备灵巧、勤奋和行动力，于是据此推论：神若弃绝那些适合并预备好作工的手，而选他来作，这就显得不合宜。（53）拉皮德的哥尼流在此处说：许多教父，如圣游斯丁、特土良、居普良、优西比乌，以及反对犹太人写作的作者和吕珀特，都认为摩西在这里求的是弥赛亚的降临；因为他的名称本有“被差遣者”之意，等等。这种理解很有可能，也很贴切，不管 Absolen 如何反对，Eugubinus 如何过于大胆地驳斥这些伟大的教父；因为从前其他族长在重大事件中常常仰望所应许的基督，并向他叹息，如雅各在创世记 49:10 所显明的。

日内瓦圣经的注释是：“即藉着弥赛亚的手或职事，或藉着别的比我更适合的人。”（54）“因为他的兄弟亚伦比他年长，也更有口才，所以他愿神指派亚伦作自己的同工。”——尼古拉·德·里拉注；拉比所罗门·雅基亦持此见。

这段经文从反面印证了那句话：“听命胜于献祭”（撒母耳记上 15:22）；因为尽管摩西有种种貌似合理的托辞，神仍因他的迟疑而大大发怒。但没有什么比维护自己话语的权威，并叫人甘愿受这缰绳引导，更讨神喜悦。神先前已经宽容了他仆人的迟缓和对这工作的不情愿；可是看到他执意拒绝，就不再放过他。因此，我们受警戒，要谨慎防备：若神暂时容忍我们，不可因此放纵自己，以为可以任意滥用他的忍耐而不受追究。不过，这也是他父亲般慈爱的记号：他虽发怒，却只以责备为满足。至于他说自己知道亚伦会作他弟兄的代言人，这究竟是神从一开始就定意这样使用亚伦，还是最后因摩西的不自信而作出让步，尚可商榷。诚然，神在创世以前就凭他隐秘的护理预定一切；然而有时也有次要原因介入，使某事如此发生。

两种看法都有可能：要么神是在说亚伦早已被他拣选作摩西的助手；要么是说他如今因摩西的软弱而给他这项让步。我更喜欢后一种看法：亚伦是在神的忿怒中被加上，成为他弟兄的同伴；并且一部分尊荣转给了亚伦，因为摩西自己的抗拒使自己失去了部分尊严。但为什么称他为“利未人”，好像他是个陌生人呢？有人回答说，以色列人中名叫亚伦的人很多；但我更满足于这个简单解释：神应许给摩西作同伴的，并非某个普通的以色列人，而是他自己的兄弟；这样因着近亲关系，就能与他有更亲密的来往。除非神是在顾念利未支派日后的呼召；因为他借玛拉基的口说，他与利未立了圣约，使利未的后裔作律法与真理的守护者，并作万军之主的使者（玛拉基书 2:4）。

若如此理解，意思就很妥帖：神要止息自己的怒气，虽然因摩西拒绝而被激怒，却仍从他预定归于祭司职分的支派中取出一位使者来。再者，又加上一个不小的坚固，就是亚伦要出来到旷野迎接他的弟兄，并且极其欢喜地接待他。这就像是表明：当神一只手从米甸地催促他的仆人前进时，另一只手也伸出来把他拉进埃及。异象本该足以激励他遵行神的命令；但因有必要推动他的迟缓，所以亚伦被差来，好像神公开伸出手来催他前进。因为亚伦进入旷野，不是为了游玩，也不是出于偶然或虚浮的好奇；摩西清楚知道，这是神为他树起的旌旗，向他显明他的道路确实无误。正如亚拿尼亚的来到，使保罗所见的异象得到印证，毫无疑问（使徒行传 9:17）。

这固然是摩西恳求所迫使神赐下的；但照着他无限的良善，他乐意从仆人的罪中提取施恩的材料，正如他惯常从黑暗中带出光来（哥林多后书 4:6）。神提到他弟兄的欢喜，是为责备摩西自己的冷淡；意思是说：亚伦必乐意出来，并以喜乐欢欣接待你，而你却因忧愁焦虑压住，或因不信而发呆，几乎连挪动一步都要人催逼。

神既把代言人的职分分派给他弟兄，就除去了他求免职的借口；然而神并没有因此让别人取代摩西。相反，这样的安排极其怜悯：神一面顺从仆人的请求，一面仍违背他自己的意思把尊荣赐给他。两人的职分于是这样划分：摩西掌权柄，亚伦作解释者。摩西被置于弟兄之上，并不是因他自己的尊贵，而是因为神的恩典要在元首和肢体上同样明显地照耀出来；正如这句话所表达的：“亚伦要替你作口，摩西要替他作神。”也就是说，摩西要吩咐亚伦忠实传达什么，并规定亚伦当顺服遵行什么。藉着这个例子，神见证说，圣灵的恩赐和我们的呼召，都是照着他自己的美意分配的；没有人在尊荣或恩赐上超越别人，不是按着他白白赏赐的分量。

至于长子被置于幼弟之下，只被指派作他的发言人，而神本可以用亚伦的手和劳力完成他却宁愿藉摩西所作的事，这就教导我们当敬畏地看待神的判断，因为这些判断对我们而言深不可测，如同深渊。“替他作神”就是说作领导、作引导、或执掌首要权柄；正如亚兰文译者（55）所译，是作首领或主人。亚流派滥用这类经文来反驳基督神性的证据，这种诽谤极其软弱；因为说一个人绝对地、单纯地就是神，与在某些限定条件下称人为神，两者差别极大。我们知道，“神”这个名称有时也不无道理地被引申归于有权柄者，虽不是本义，例如魔鬼自己也被称为“这世界的神”（哥林多后书 4:4）；但凡经文提到真实的神性时，圣经从不亵渎这个圣名。（55）在昂克鲁斯的他尔根中，他用 רב 来对应希伯来文的 אלהים。——W

毫无疑问，神拣选这根牧人的杖作他能力的器具，是要更彻底地羞辱法老的骄傲。因为摩西带着从前在羊圈和棚舍里牧羊所用的杖同行，这除了带给他羞辱和讥诮，还能有什么呢？所以，这个乡野、卑贱职业的标志，被拿来与法老的权杖相对，确实不是没有羞辱意味的。就此而言，摩西的顺服值得称赞，因为他不以卑微寒酸的外表为耻，反而甘心拿着那杖，使自己成为无有，并荣耀神。神向来也是这样把宝贝藏在瓦器里，并拣选“世上软弱的，叫那强壮的羞愧”。而且，摩西既被吩咐用这杖行神迹，我们就知道：神亲手作工时，常常也使用外在的记号；这并不是要减损他的能力，或遮蔽他当得的颂赞，而是要显明全世界都服在他权下，并且那些本来微不足道的东西，他都可以随己意自由运用。

摩西带着妻子和儿女同行，显然并坦然表明：他回埃及是要在那里居住。他叫他们骑上的那头驴，清楚证明他的境况何等卑微、产业何等微薄。因为不大可能是他把金钱、银器或华美衣服留在岳父那里，而自己却贫穷赤裸地出现在同胞面前。只是他既然在米甸地已经满足于自己的贫寒与粗陋饮食，如今仍继续同样简朴的生活；他也不以自己可鄙平常的装束登上那个舞台为耻，因为在旷野中被遮掩的贫穷，如今将公开显露。经验告诉我们，穷人被引向罪恶，与其说是因饥饿、寒冷和其他不适，不如说更多是因惧怕羞辱。因此，摩西不在乎被人嘲笑、轻看，毫无属世荣华地出现，这实在是胜过了极重的试探。但这里也隐含着“神的杖”与这位卑微被人轻看的人的外貌之间的对比；意思是说，只要他有那根杖，足以弥补一切缺乏，那么别的一切不足就不再困扰他。

所以，尽管他知道自己牵着驮着家眷的驴子前行，会遭受尊卑各等人的讥笑，他仍认为自己已经很好，甚至绰绰有余，因为他有那根杖，就是神大能的器具；藉着它，他要得着辉煌的胜利，也就可以不需要王家的排场。的确，神要用来标明其仆人的记号，配得我们如此尊重：我们不该要求再给他们的尊严增添什么。我们必须注意这里加在杖上的称号：它不再叫“摩西的杖”，而叫“神的杖”，因为它不再像从前那样用于赶羊，（58）而是用来表明神的能力。因为它既是凭神至高的能力行出神迹，那么凡属于这些神迹荣耀的事，理当真实而正当地归于神。当然，在别处它也叫摩西的杖；因为神把自己的称号传给他所拣选并造就的执事，因为他把自己灵的功效供应给他们。（58）“为作神的代理者。”——法文

令人惊讶的是，摩西竟没有提起那异象；若提起，岳父的心本会更倾向于放他走。因为他所说的只是出于人情，说自己想回去探望弟兄亲属。然而，岳父失去他的服事，以及那份使自己大有收益的勤勉和殷勤，必定会觉得不快；把女儿和外孙送往异国，也不会是件令人愉快的事。究竟是神不许他说，还是他因惧怕和羞怯而沉默，不能确定；但我更倾向于认为，他不敢提自己的呼召，恐怕这件事太难令人置信，反倒使人怀疑他是在说谎自夸。既然要使人相信他的呼召很困难，他便宁可用天然情感作托辞。但叶忒罗不是因这个借口，而是更因神默然的感动而被说服，所以很容易就同意了；不过我毫不怀疑，四十年来摩西已经以自己的诚实给出充分证明，使自己远离一切恶意的猜疑。我们知道，长久的经历会赢得何等大的尊重；既然摩西长久显出自己的正直，岳父自然不会担心他轻率、诡诈或欺骗。藉着这个例子，信徒学会应当常常追求美好的名声；因为没有什么比一贯正直无辜的生活，更能推动一切事务顺利进行。人向邻舍求自己所需之物时，之所以有那么多困难、那么多阻碍、那么多彼此的埋怨，不正是因为人人都想别人相信自己，却没有人肯藉着自己的正直去赢得信誉吗？不过，虽然摩西藉着自己正直圣洁的生活赢得了岳父的欢心，他仍因请求一提出就蒙允准，而在呼召上更加得坚固；因为这准许满有温和与恩情，没有丝毫不愿或惋惜的表示。

有人把这句话与后文连起来，好像神是在岳父准他回去之后才对他说话；但我认为，更像是前面省略的事如今在这里补叙出来。这样的重复在圣经中屡见不鲜。（57）因此，摩西是在补充他先前所说的话：危险的恐惧已经除去，因为神已经见证，人们对他杀死埃及人的记忆已经消退了。若摩西以为自己一开始就要面对这项控告，这必会在起初就成为巨大的绊脚石；不是因为他在神面前良心受责备，而是因为他会被人乖谬的判断所弃绝。所以神在这一点上也预先除去他的惧怕，向他保证那些谋害他性命的仇敌已经死了。也许他现在特别提到这一点，是因为在请求离开时，他可以放心说出这事；因为很可能叶忒罗在把女儿嫁给这位陌生外邦人之前，曾询问他流亡的原因；毕竟从他流落旷野的情形，很容易推断他是被逐出本国的。既然摩西先前已经承认自己是逃避王怒而来，那么现在他说自己是蒙神启示召回，并且神应许他可以平安归去。这并不是谎言；因为神在别的应许之外，也曾应许说，他从旧日仇敌那里不会再遭危险。（56）拉丁文作“曾说过”。（57）“耶和华在米甸对摩西说”，也就是说，这与神在西奈山旷野向他显现并非同一时间。圣经记事并不总是按事件发生的次序排列。——罗森缪勒

摩西先前并没有逐一列出那些神迹；但从这节我们知道，凡我们稍后读到他所行的，都是神早已吩咐过的。因此毫无疑问，神已经把整个行事的过程告诉了他，免得他因骄傲暴君的顽梗而退缩，在两三个神迹徒然施行之后，就连杖和托付给他的使命一并丢弃。所以神现在勉励他恒忍；即使三四个神迹之后，他看见王的刚硬不可驯服，也不可退后，不可灰心，乃要一直坚持到底。总之，就是不要因起初努力似乎无效就丧胆失败；要勇敢争战，直到完成他呼召的一切目的。再者，免得他以为不能立即得胜是出于偶然，或见一个凡人竟似乎无碍地逃过诸神迹，而觉得奇怪，好像那人站在神面前仍以刚愎自用而不被制伏，神亲自预先宣告，他要作这整场争战的主宰；不但如此，凡看似拦阻他百姓得拯救的事，都是出于他自己隐秘的旨意。

这样，神就向摩西说明：为什么他不可停手，直到行完一切神迹；因为这暴君必须在多次艰苦交锋中被光荣地征服、彻底地击溃，好叫胜利更显辉煌。同时，神也宣告，埃及王并不是违背他的旨意而如此顽梗，仿佛他不能顷刻使他顺服；反而是他要刚硬其心，为要猛烈倾覆他的狂妄。（59）摩西所用的这个字，有时是捉住，有时是强力拦阻，有时是坚固；但我认为用“constringo”，即“强制”一词最能表达其意。因为神无疑要显明，他仿佛是一切争战的主持者（60），摩西所参与的一切争战都在他手下，以至连对手的心也受他控制，被他使之刚硬成顽梗。由于这说法在娇嫩的耳朵听来似乎刺耳，许多人就把它缓和成单纯的“许可”；仿佛“行”与“许可去行”毫无差别，或仿佛神在这里是夸示自己的消极不作为，而不是彰显自己的能力。

至于我自己，我绝不以照圣灵的话来讲话为耻；并且我也毫不迟疑地相信圣经屡次所说的：神任凭恶人存可弃绝的心，任凭他们放纵可耻的情欲，使他们心眼昏迷，使他们心里刚硬。但人反对说，这样神岂不成了罪的作者？这是极可憎的亵渎。我回答说：当说神施行审判时，他绝不该受责备；所以，如果眼瞎本是神的审判，就不该控告他施行惩罚。若其中原因常常向我们隐藏，我们就当记得，神的判断并非无故被称为“大渊”；因此，我们应当存敬畏惊叹去看待，而不是以怨言批评。那些用“许可”来代替神行动的人，不但夺去了他作为审判者的权柄，而且在抱怨之中，把沉重的羞辱加在他身上，因为他们赋予神的公义，不过是他们感官所能理解的那一点而已。（59）חזק：可有束缚、捆紧之意，引申为坚固、加强；不及物时亦有强盛、得胜之意。

——J. Robertson 教授《摩西五经钥义》注（60）Agonotheta，意即竞赛或争战的主持者。——拉丁文；法文作“军营的主帅”。

神在这里预先驳倒了法老为拒绝放百姓去所能提出的唯一借口。因为雅各曾主动把自己和全家置于他的统治之下，所以照万国通行的法则，这百姓既隶属埃及权下，他原有自由把他们留下。然而，如果违背神所设立的秩序本是亵渎，那么摩西要求废除君王合法的权柄，似乎就显得不当。因为提出百姓离开的要求，岂不是要迫使王放弃自己的权柄吗？所以，为要表明他并没有不公不义地从法老手中夺去什么，神提出这项特权：以色列人被排除在普通法则之外；因为当他称他们为自己的儿子时，就是为他们主张自由。既然神自己是天地至高的统治者，他所悦纳为儿子的，竟被剥夺归属于他的权利，这岂不荒谬？因此，他是间接地把自己的父权与法老属地的统治相比较；因为没有什么比一个必死的人拒绝向造他和万有的主让步更不合理。

不过，这并不适用于所有信徒，好像他们不应服从君王，或他们在地上的臣服会夺去他们承受世界的产业；这里所说的，只是神曾赐给亚伯拉罕后裔的一项特殊特权，就是把迦南地的统治权赐给他们。因此，他不满足于单称以色列为儿子，还称他为长子。藉着这尊贵的称号，他无疑把以色列高举在列国之上；好像在说，他被提升到长子的地位，高过全世界。所以，这段话也可以应用于外邦人的呼召：神早已定意把他们带入与选民相交之中，使他们虽然较晚，却得与他的长子联合。我承认，当时亚当全族都被弃绝；但因为亚当原是按神的形象被造，他的后裔在某种意义上仍一直被算作神的儿女。

因为虽然我乐意承认，这里是把亚伯拉罕圣洁的后裔与当时仍属外邦的列国相比较，并且在这意义上称他们为长子，因为他们在尊荣上居首；但我们仍必须来到基督这里，只有在这独一的元首里，收纳为子的恩典才是确定的。因为我们必须紧守保罗的话：亚伯拉罕所得的福不是应许给“众子孙”，乃是应许给“那一个后裔”；因为从他肉身生的并不都算为儿女，唯独蒙召的才算；如以撒被拣选、以实玛利被弃绝，雅各被拣选、以扫被越过（加拉太书 3:16；罗马书 9:6）。基督才是我们蒙召的根。因此，何西阿书中像这里一样论到全体百姓的话，马太却把它限定在基督身上；这是正当的，因为惟独在他身上，收纳为子的恩典才有根基（何西阿书 11:1；马太福音 2:15）。

这并不是使者使命的开头，而是最后的条款；因为摩西是在一切别的方法都徒然用尽之后，才警告这顽梗绝望之人，他的儿子将要死亡。所以意思是：暴君的顽梗不可拦阻摩西一直逼迫他，直到这最后一步。因此，这吩咐是在勉励他恒忍；正如上下文所显明的，神宣告他要惩罚暴君的顽梗，因为他拒绝顺从放百姓去的命令。再者，这个宣告极其严厉，足以大大激起暴君的怒气，所以摩西早早就被吩咐为此预备自己，免得在这件事上退缩。

这里“主遇见他”这句话是作恶意的意义，就是敌对性的相遇，仿佛摩西是在说，主的手敌挡他，要拦阻他的行程。神是以何种形态显现，我们不知道；只知道这些话相当清楚地表明，摩西确信神向他发怒，因此知道自己将近于死。若不是藉着启示或天使得知此事，纵然看见临近的危险，对他也毫无益处。然而，经文并没有明说他为何察觉神如此向他发怒；不过我们可以从下文推知。若非西坡拉知道神因儿子未受割礼而发怒，她为何会拿起火石或刀来给儿子行割礼呢？所以，有些拉比猜想，摩西是因为带着妻子儿女同行，仿佛负累无用、只会妨碍自己，因此激起神向自己报复，这种推测实在愚昧。他们又大胆断言他所受的责罚性质为何，说他得了危及生命的重病。对我们来说，只要知道他因确定的毁灭临近而惊恐，同时也被指明自己受苦的原因，于是急忙寻求补救，就已经足够。

因为正如我们刚才说的，若非如此，他或他妻子都绝不会想到用给孩子行割礼的办法来平息神的忿怒；而且稍后就会看出，神仿佛因着这祭而被挽回，因为他收回了手，撤去了发怒的记号。所以我毫不犹豫地下结论：这报应是因摩西的疏忽临到他的，而这疏忽又牵连着更严重的罪；因为他儿子未受割礼，并非出于忘记、无知或单纯的懈怠，而是因为他知道这事会惹妻子或岳父不喜悦。因此，为了免得妻子与他争吵，或岳父为难他，他宁愿讨好他们，也不愿制造分争、嫌隙或扰乱。然而，他却为了得人的喜悦而忽略了顺从神。这种虚伪的迁就绝非小罪，因为没有什么比为了讨人喜欢而亏欠神当得的顺服更难容忍。这里面也掺杂着不信和忘恩；因为若神的恩惠在他心中有当有的分量，他就不会因惧怕而退避这敬虔的本分。

因此，让我们从这里学会敬畏地使用圣礼；圣礼是神恩典的印记，免得他因我们轻看它们而严厉报复。与此同时，也要记得，敬虔的外在宣认和对神的敬拜，是神极其喜悦的祭，以致他不容我们忽略勤勉见证它的责任，仿佛这是小事一样。并不是神本身在乎仪式，而是他要人按照从这些记号所领受恩惠的大小，来尊重他恩典的凭据。因此保罗见证说，当主的晚餐被亵渎时，瘟疫曾在哥林多人中间流行（哥林多前书 11:30）；因为如此宝贵的珍宝竟被轻看，这是极大的亵渎。还有一点值得注意：摩西当时有两个儿子同行，这里却只提到其中一个；由此可得出一个颇有根据的推测，就是两个孩子中已有一个受过割礼。（61）有人认为未受割礼的是长子以利以谢，因为摩西起初还不敢承认自己的信仰，以免因此惹起仇恨。

但我更愿意设想：他在一个孩子身上已经经历家人的敌意后，为了避免妻子或岳父发怒，就在第二个孩子身上省略了这事；因为若随着时间推移他反而更有勇气，他就不会迟疑不改正先前的遗漏；只是他被家中的争吵耗尽，最后偏离了本分。藉着这个例子，我们被警戒，在一生的路程中每日都需要神的帮助来扶持我们的力量，免得勇气衰退，热心渐渐冷淡或不冷不热；因为撒但不断设计许多试探，要么毁灭我们，要么削弱我们的殷勤。所以，凡愿意在自己一生中向神证明自己的人，都必须预备好这场争战所需的军装和力量；因为若连摩西都在恒忍上有所缺乏，那么除非主以他的灵扶持我们，我们也同样，甚至更容易陷入这样的失败。（61）上下文要求如此翻译，法文译本也支持这一点，虽然那里省略了名字。

我想没有理由怀疑以利以谢是幼子，可比较出埃及记 18:3 与历代志上 23:15；因此，很可能是偶然把一个名字误换成了另一个。

因为这里妻子不合宜地擅自承担了这职分，有些拉比猜想这事是在丈夫不在场时做的；但上下文与此相反，所以我毫不怀疑，她是在惊惧混乱之中匆忙抓起刀或石头，正如人在恐慌时常有的举动。恐惧如此抓住她的心，以致她并非经过审慎思量而行。摩西自己也可能因焦急而躺卧无力。毫无疑问，这孩子受割礼的方式并不合乎规矩；然而从结果来看，这样仓促进行的礼仪仍蒙神悦纳，因为经上紧接着说，“耶和华就放了他。”我如此解释：神的责打止息或被撤去了，因为他因摩西和西坡拉的悔改而被平息，虽然这做法本身并不妥当（62）；并不是说不完全的顺服在绝对意义上讨神喜悦，而是说神有时出于宽容，在相对意义上予以认可。恶王亚哈的情形也是如此；当他因假冒的眼泪暂时自卑时，刑罚就被延后了（列王纪上 21:29）。

所以，当西坡拉这曾抵挡丈夫的妇人亲手给儿子行割礼时，虽然她还没有真正悔改，神却满足于她骄气被压下，因此停止击打摩西。不过，我们不可把这当作榜样，好像假冒为善的人只要显出悔改的样子，就总会得神怜悯；倒不如说，神有时在停止惩罚这件事上宽赦不配的人，好藉着这种恩慈吸引我们进入真实诚恳的悔改。因此我们要下结论说：西坡拉的慌乱和摩西的昏愕都蒙了赦免；当她仓促给儿子行割礼时，并不是出于擅自妄为，而是屈服于神所威胁之毁灭的恐惧。（63）因此，那些想从这段经文为妇女施洗寻找依据的人就显出何等愚妄；他们主张，若婴孩有死亡危险，妇女也可正当地为其施洗，因为西坡拉曾给儿子行割礼。但他们自己也会承认，若有男人在场，妇女就不能合法施行这圣礼。因此，从一个仓促混乱的行动去立下规条，实在是谬用。

25.“丢在他脚前。”希伯来字 נגע（nengang），有人解作“她拿着”，但更恰当的理解是作及物动词。因为虽然西坡拉在某种程度上出于迫不得已而顺服了神，但她被猛烈的怒气激动，就转而攻击丈夫，凶狠地责骂他说：“你真是我的血郎。”由此可见，她离敬虔顺服的心还有多远；因为她这样怒气冲冲地攻击丈夫，把怒火发泄在他身上，唯一的原因就是神强逼她给儿子行了割礼。有人以为她是出于母亲的悲伤或怜惜，对儿子说这话；但这解释扭曲得太厉害。还是照着自然的意思更好，就是她是在向丈夫抱怨，因为她是用儿子流血的代价赎回了丈夫的性命。（62）Praepostera：不妥当、倒错。——拉丁文；法文作“有缺陷的”。

（63）关于西坡拉此次的行为，以及由此引申为平信徒施洗的论证，加尔文本人在《基督教要义》第4卷16章22节中有更充分的讨论。

经过长久岁月，亚伦必定早已以为他的弟兄死在流亡之中了；如今他却从神口中得到喜讯，知道弟兄仍然活着。不但如此，他还被激发去盼望神特别的恩眷；因为神虽然没有详细说明自己所定意和预备要作的事，却藉着启示应许他某种非常而出人意料的事。但这命令的简短很值得注意：神对拯救之事只字未提，只是要亚伦作他弟弟的门徒。虽然亚伦以迅速顺从显出极大的热心与迫切，但他仍没有被置于与摩西同等的地位；摩西迟缓、多疑、摇摆，几乎消极怠惰，而亚伦却被命令去从他学习神的旨意。只是，为免他怀疑自己和弟兄的呼召，神用异象指教他，表明整件事的作者乃是神自己，这就为他后来要从人口里听见的信息作了推荐。因为虽然亚伦是神的使者、圣灵的器皿，我们仍看见，他并不例外，也仍受我们同样的常规约束，就是要从人的口中听见神的话。若有人拒绝藉着人的声音受教，他们就不配有神作他们的教师和主宰；因为随后经上就说，摩西把所受的一切吩咐，以及赐给他行神迹的大能，都告诉了亚伦。至于亚伦自己，虽然年长，不但尊重他弟兄，因为知道他是主的先知；而且甘心顺服他，如同顺服天使。经文提到亲嘴，乃是作为相认的记号，藉此他见证了自己信心的坚定。

这里简略告诉我们，这两弟兄是何等忠心而敬虔地执行神的命令。他们召聚百姓的长老，因为我们知道百姓人数众多，不可能聚在一处。再者，神并不愿藉着群众喧嚷混乱的呼声来与人争辩，乃是要藉着那些平静而有力地发出他神圣能力的神迹。但还有一点值得再度注意，就是亚伦被安排代替摩西发言。若摩西因口才迟缓不能说话，为什么神的话不直接向亚伦而发呢？为什么要这样迂回，使亚伦向百姓宣告的并不是他直接听见的，而是经由弟兄间接领受的呢？除非这种方式正合神的心意，为要试验他们的信心。因为亚伦乐意倚靠弟兄的口，这显出他的谦卑与温柔；同时，长老们也显出可教之心，愿意接受这层层传递而来的神命，不苛求追问为什么神不直接向他们说话，或从天上发雷向他们宣告。不过，（64）他们还是得了神迹的帮助，因为他们被苦难压得如此麻木，否则单纯的讲道对他们不会有分量。（64）“然而神藉着神迹的帮助补足了他们的软弱。”——法文

这里或者是用了提喻，以部分百姓代全体；或者是摩西表示，在这消息传开之后，众人一致接受了他们得拯救的信息。我更倾向于前一种意思，因为经文紧接着说他们俯伏敬拜；而这只能发生在公开的大会中。不过我们很快就会看见，他们的信心是何等轻浮软弱。从其轻率和反复不定就可看出，这信心并没有活的根。但把“信”这词不严格地用在一种单纯的赞同和愿意相信的倾向上，并不稀奇；这种倾向很快就会消散。基督也曾说到许多人的信心是暂时的（马可福音 4:15）。所以，“百姓信了”，是指他们听见神眷顾自己的苦难时，便接受了这话，因为这话本身带着可信性与权威；但这种信不过是一阵逆风就能吹散的，事实也果然如此。

因此，这段经文教导我们：凡是热切喜乐地接受奉神名所传之道的人，若他们的信心不是深深扎根在心里，以致能勇敢抵挡试探的攻击，那么他们的成就并不大，也配不上太多称赞。有人把句子连接得不同（65）：“百姓信了；并且听见在他们的苦难中有帮助临到，就感谢神。”但这里的连接词应当正确地解释为说明性的词，意思就是：“当百姓听见亚伦所报告的话时，他们就信了。”这里说神“眷顾”他们，是指事情实际发生了，就是神愿意在他们极深的困苦中施行帮助。他们的“下拜”是感恩的表示；因为他们若只是各自私下思想神的恩惠，还不够，还当公开表明他们的敬虔之情。这并不是说神极其需要外在礼仪，而是因为这些礼仪对我们的软弱有益，能作为扶持；并且不仅心思，连身体也当用于事奉神。

（65）如英王钦定本所译；Dathe 也支持此译法：“他们信了；并且当他们听见……”