出埃及记 第 32 章 · 约翰·加尔文

1. 当百姓见摩西迟延不下山。这段记载使我们看见百姓可憎的亵渎、比卑鄙更甚的忘恩负义，以及夹杂愚顽的可怕疯狂。为了他们的缘故，摩西被提升到超乎属世生命的境界，为要领受他使命的训令，并使他的权柄无可争辩。他们竟悖逆地说，不知道他出了什么事，甚至轻蔑地提起他，仿佛他是个他们不认识的人。为此，司提反严厉责备他们，说：“这摩西，就是你们列祖所弃绝的那位；然而他却是他们得救的执事。”（使徒行传 7:35）他们承认他曾作他们的拯救者，却连他暂时离开都不能忍受；除非把他摆在眼前，他们对他就毫无敬畏。更糟的是，神昼夜借着火柱和云柱把自己显明在他们中间，如同与他们同在，他们却仍轻看这般辉煌而活泼地彰显他荣耀与权能的形象，反倒想要祂以一尊死的偶像的样式呈现在他们面前。

他们说“给我们做神像，可以在我们前面引路”，这是什么意思呢？他们岂不是看见了火柱和云柱吗？吗哪岂不是天天充足地显出神慈父般的眷顾吗？祂岂不是以无数方式亲近他们吗？然而，他们把这些真实、可靠、明显表明神同在的记号都看作无物，反倒想要一个足以满足他们虚妄心思的形象。这就是偶像崇拜最初的根源：人以为，若不把神纳入自己的想象之下，就不能拥有神。然而这实在再荒谬不过；因为人的心思和一切感官都远远低于神的崇高，当人想把祂拉低到自己软弱能力的尺度时，便把祂歪曲了。总而言之，人理性所构想出来关于神的一切都是虚妄；然而这种败坏的欲望几乎无法压制，因为它爆发得如此猛烈。人也受骄傲和狂妄驱使，竟毫不犹豫地把神的荣耀仿佛从天上拉下来，使之服从于地上的元素。

如今我们明白，以色列人发疯似地要求把神的形象立在他们面前，主要是因为什么动机，就是因为他们用自己的感官来衡量神。他们的愚钝实在惊人，竟想要一个神由必死的人造出来；仿佛那按人意思得着“神性”的，还能算作神，或配称为神似的。然而，他们不大可能荒谬到想要人为他们创造一个新神；他们乃是用转喻的说法，把那些外在形象称作“神”，因为迷信的人望着那些形象，就以为神近在身旁。这一点从名词和动词都用复数可见：他们虽然满足于只有一位神，却在各种表象中，仿佛把祂切成了碎片。尽管他们可以用这样或那样的借口自欺，他们终究还是想作神的创造者。那些以为“迟延”这个词含有“羞惭”之意的人，我看是错了。

因为“boshesh”这个字虽然由“bush”而来，而后者的意思是“羞愧”，但从士师记 5:28 清楚可见，这里只是单纯表示“迟延”；西西拉母亲说：“他的车为何迟迟不来呢？”由此我们可以明白，假冒为善的人惧怕神，不过是惧怕到一个地步：除非有个督工站在旁边逼着他们走责任之路，否则宗教便从他们心里消失。他们曾顺服摩西，尊敬他的人，但因为他们只是受他在场所影响，一旦失去他，就不再敬畏神了。照样，当约书亚和其他圣洁的士师还活着的时候，他们似乎在敬虔上忠心；但这些人一死，他们立刻又陷入悖逆。(324) 可见加尔文这里给的不是司提反的原话，而是其意思。(325) “但更糟的是。”(326) “他的车为何来得这样慢？”

2. 亚伦对他们说：“你们摘下金耳环。”我毫不怀疑，亚伦是被百姓迫切的喧嚷压倒了，所以想借一个权宜之计脱身；但这绝不能成为他正当的借口，因为他本该直截了当地坚决反对他们，严厉斥责他们邪恶地离弃神。他吩咐他们给他金子，也许是想借着花费的顾忌来平息他们放纵的要求；但更可能奏效的办法，是夺去妇女最不情愿舍弃的那些装饰和首饰。所以他故意向他们索取一件令人厌恶、至少并不令人愉快的东西，为要拦阻他们的罪恶计划；但没有成功，因为迷信裹挟人的力量并不亚于情欲。也许他还顾念会幕，免得他们亵渎性地伸手去拿圣器；而且若会幕仍完好无损，日后其景象或许还能使他们回心转意。此外，他们近来慷慨奉献的记忆，也许会因怕被彻底耗尽而熄灭或减弱他们的热心。

他特别说：“摘下你们妻子和儿女的耳环”，是要他们因怕触怒家人而放弃此事，因为妇女对这类取乐之物不肯轻易舍弃。但紧接着就补充说，他们被愚妄热心的狂热弄得如此眼瞎，以致把一切都看得不如他们那悖谬的欲望重要，于是耳上的装饰就都被取下来了。他们这样做的敏捷实在惊人；不是一人或几人，而是全体百姓，仿佛彼此竞赛。直到今日，东方人仍佩戴耳环，虽然在我们中间并不常见。如今，不信的人若在荒谬之事上如此挥霍，轻率地丢弃自己宝贵之物，那么那些在供应神的事工上如此吝啬的人，又如何还能为自己的紧握不放辩解呢？因此，我们当学会提防，不要把财物愚昧地浪费在不必要的开支上；却要在该慷慨的地方慷慨，尤其当我们知道自己的奉献蒙神喜悦、蒙神悦纳时，更当预备好献上自己和自己所有的。

(327) 拉丁文 Auferte，意为“摘下”或“拿去”。(328) “东方现今所戴的耳环形状和大小各异。通常较厚，有的紧贴耳朵，有的很大，直径或有三四英寸，并且沉重到把耳垂大大拉长，也把穿环的孔扩得很难看。”至于埃及妇女所戴的耳环，可参见 Wilkinson《古埃及通俗记述》卷一第145页及卷二第335页等。

4. 亚伦从他们手里接过来。他简略叙述了这件卑鄙可耻的事，却也充分表明：亚伦虽然向他们的疯狂让步，仍想设法医治它；但同时他又软弱胆怯，因惧怕骚乱会危及自己，就假意表示赞同。否则，他为什么不吩咐把耳环丢进某个箱子里，免得自己沾染这亵渎之罪呢？既然他亲手接过来，这就是一种奴颜婢膝、柔弱无骨的表现；因此他被说成是金牛犊的制造者或雕刻者，尽管很可能实际动工的是工匠。但这罪名落在他身上是公正的，因为他是此事的主谋，并借着自己的罪出卖了神的信仰与尊荣。希伯来字“cheret”，有人译作“笔”或“雕刻工具”，有人译作“模子”；前者认为粗坯是靠雕刻做成牛犊形状，后者认为牛犊是铸出来的，如同我们所说的“在模中浇铸”。

至于那种犹太人的荒唐传说，说金子被扔进炉中后，不经人手就自己出来成了牛犊，这实在可笑；他们就是这样放纵地沉迷于自己虚妄的发明。更可能的推测是，亚伦原是有意寻求一种办法来医治百姓的愚昧。俯伏在一只牛犊面前，本是极可耻的事，因为它与神的荣耀毫无联系、毫无相似之处；先知也明明这样责备他们，说：“将自己的荣耀变为吃草之牛的像。”（诗篇 106:20）因为，若强迫神取人的形像已经是对祂的侮辱，那么把祂与畜类相比，就更是以何等大且无可推诿的羞辱玷污祂的威严呢？然而，这并没有使他们悔改；紧接着他们彼此说：“以色列啊，这就是领你出埃及地的神。”这话有力地表明了这一点。这可憎的景象本应使他们惊骇，叫他们甘心定自己的疯狂为罪；但恰恰相反，他们彼此鼓动更加顽梗。

因为毫无疑问，摩西是在指出，他们彼此煽风点火，因此其狂热是互相激发的。正如以赛亚和弥迦劝勉信徒各人向弟兄伸手，彼此说：“来吧，我们登耶和华的山。”（以赛亚书 2:3；弥迦书 4:2）照样，邪恶的竞争也激起不信之人彼此鼓动，在罪中愈陷愈深。不过，他们这样说并不是反讽或讥笑神，也无意真正离弃祂；他们只是用一个欺骗性的借口掩饰自己得罪祂的罪，好像他们并不是要借这新奇反常的敬拜方式夺去救赎主的尊荣，反倒是借着一个可见形像敬拜祂本人，从而更加尊崇祂。今日教皇派也正是如此，胆敢把他们虚构的礼仪强加给神，并夸口说，他们借着自己的增添和发明，比单单留在神亲自设定的界限之内，倒更是在为祂效劳。

但我们要从这段经文学会：无论迷信给偶像涂上怎样的颜色，又用怎样的名目加以尊崇，它们仍旧是偶像；因为凡用自己发明败坏神纯正敬拜的人，纵然为自己的好意自豪，实际上仍是否认真神，并以魔鬼取代祂。那些认为亚伦是照着埃及人的迷信设计牛犊的推测，很有可能；因为众所周知，那民族是何等愚妄地敬奉他们的神。诚然，他们养一头活牛，奉为至高之神以供求问；但既然百姓已习惯于这虚构的神明，亚伦似乎就是顺着他们的疯狂沿袭了那古老风俗，而他们心里深深扎根的错误也正是从那里来的。由坏榜样，传染很容易侵入本来未受玷污之人的心；大卫宣告自己何等憎恶偶像，甚至“不提它们的名”，并非没有缘故（诗篇 16:4）；因为若我们不认真憎恶不敬虔之人，并尽可能远离他们的迷信，他们立刻就会以致命的影响感染我们。

(329) 关于 cheret，有人说是雕刻工具，也有人认为这里更当译作“袋子”。(330) 这里多半是笔误或记忆之误；被敬奉为圣牛形象的不是阿努比斯，而是奥西里斯。(331) 有拉比甚至认为这只铸成的牛犊是活的，因为诗篇 106:20 说它是“吃草之牛的像”；这实在荒唐。

5. 亚伦一看见，就在牛犊面前筑坛。当他见百姓如此狂暴，以致绝望于能抵挡他们的同谋时，便在不忠的怯懦中屈从了。凡不敢坦率坚定地维护正道、反而像讨价还价一般退让妥协的人，结局都是如此；因为他们摇摆一阵之后，最终会完全屈服，甚至对再卑鄙、再可耻的事也不再退缩。他借着宣告节期，似乎是要把他们的心思提高到敬拜真神；但当他正违犯那刚刚赐下的律法时，想用神圣的名来掩护这种冒犯且堕落的敬拜，不过是可怜的诡辩而已。(332) 法文增补：“像在两水之间游来游去。”

6. 次日清早，百姓起来。这里再次指出百姓在追逐错误上的殷勤；毫无疑问，亚伦宣告举行庄严祭祀，乃是出于他们的要求。这里不仅说他们按时预备好了，更借着他们在天刚亮就出现，表明他们格外殷勤。如今，不信的人既在魔鬼的煽动下这样奔向灭亡，我们若在热心上连同样的敏捷都没有表现出来，我们的迟钝就实在可悲了。正如诗篇所说：“你的民在你争战的日子，甘心牺牲自己。”（诗篇 110:3）至于下文说百姓坐下“吃喝”，许多人无知地把它曲解为放纵无度；他们同样错误地把“起来玩耍”解释为淫荡。其实，摩西在这里所指的，乃是为尊崇偶像而举行的祭祀筵席和游戏；因为我们已在别处见过，信徒在献祭时会在神面前吃喝，外邦人在敬拜偶像时也照样用宴乐来庆祝圣礼。保罗是解释这点最可靠的诠释者；他引用这段经文，是为谴责古时百姓的拜偶像之罪，并恰当地应用于哥林多人身上。因为哥林多人虽未到向偶像屈膝的地步，却与不信的人在污秽的祭祀中作伴同乐。（哥林多前书 10:20）(333) 这里引的是加尔文自己的译文，与公祷书译法大致相近。(334) 关于“吃喝”和“玩耍”，许多注释家理解为放纵；加尔文则认为这是偶像崇拜中的宗教筵席与庆典。

7. 耶和华对摩西说：“下去吧。”这对摩西的信心是猛烈的试探。他原以为，当神把圣约刻在石版上以确保其永存时，他自己与百姓的福乐已经圆满无缺；如今却听见这圣约竟因百姓的奸诈与悖逆而被破坏、几乎被废掉，而圣约的废除就意味着救恩和一切福分的丧失。并且，为了更重地刺伤这位圣徒的心，神对他说话时仿佛连羞辱也有一部分落在他身上，因为“你从埃及地领出来的百姓”这话中含着间接的责备。可摩西承担这任务原只是顺服神的命令，而且本来并不情愿；那么，这拯救之事如何反倒成了对他的挖苦？为什么他忠心摆上的劳苦如今好像成了徒然，仿佛错就在他？我先前已经说过，神有时就这样刺透敬虔人的心，为要试验他们的忍耐，仿佛那些发生的祸患是由他们正当的热心造成的。

有些人把这里解释得过于巧妙，说他们之所以被称为摩西的百姓，是因为他们已经不再是神的百姓，并认为这里有一种对比，好像在说：你的百姓，不是我的百姓；但我担心这并无充分根据。因为既然他们破坏了圣约，他们并不比离弃律法的执事摩西，更少地离弃神。我并不否认这里包含着神对他们的弃绝；但我们必须记住神的用意，就是让摩西在某种意义上与他们的罪有所牵连，为要试验他的忍耐，并叫他更深感到此罪的严重。同时，显然神是提到祂近来的恩典，因为那些刚刚藉着这样奇妙的大能被拯救出来、并且祂才与他们更新圣约的人，竟会这么快就被引入悖逆，这实在既怪异又难以置信。祂又加重他们的罪，说他们立刻偏离了所指示他们的道路。摩西离开他们还不到四十天，他们就因自己的败坏被催逼到如此疯狂。

前不久他们还为神的事工表现出惊人的热心，丰丰富富地奉献所需之物；会幕的荣耀也摆在他们眼前，本可约束他们；然而他们竟冲破这一切栏杆，急冲冲地随从自己的私欲，而律法颁布距今还不到六个月。动词 shicheth 是主动式，我因此将其译作“败坏了自己”；不过也可恰当地按被动理解，即百姓“被败坏了”。(335) 许多注释家都持“他们不再是神的百姓，所以被称为摩西的百姓”这一看法。

8. 他们快快偏离了道路。正如我所说，这样迅速的犯罪更使他们的罪加重。于是神说明他们败坏的性质：他们拜了一只铸造的牛犊，也就是说，拜他们自己手所做的工。这里要注意，他们原本拿来为自己不敬虔涂脂抹粉的借口，反倒被神放在最后，当作其罪恶的顶点。因为当他们说这是领他们上来的神时，他们本是想提出一个貌似正当的辩护，好像他们并不是离弃真神和他们的拯救者；反而说，他们在牛犊面前下拜敬奉祂，倒更显明他们热心。但神把这话反过来控告他们，抱怨他们竟以牛犊这死的形像取代祂的荣耀，这是何等粗鄙的侮辱。

9. “我看这百姓真是硬着颈项的百姓。”这实在是对摩西信心最尖锐、最痛苦的试炼，因为神似乎在自相矛盾，并似乎离弃了自己的圣约。若我们长期受极大苦难压迫，不但因迟延而疲惫，还被种种疑惑搅扰，以致最后几乎绝望，仿佛神用虚假的应许欺骗了我们，那么这争战已经极其严厉可怕；但当神初看起来竟似乎使祂自己的话失信时，我们就更需要非比寻常的刚强和坚定来承受这攻击。因为信心是建立在圣言之上的，当圣言看似彼此冲突时，若非靠圣灵无比的大能扶持，敬虔人的心如何能在这种矛盾情势中站立得住呢？然而，亚伯拉罕的心中却有如此大的信心，使他在这类试探中成了得胜者。他亲口听见神说：“从以撒生的才要称为你的后裔”；后来却又受命要杀他，把他的身体烧成灰烬；然而他深信神甚至能从死人中给他兴起后裔，所以他顺从了命令。

（希伯来书 11:17）这里记载摩西也是如此：神在祂的话中摆出一种矛盾，一面宣告要毁灭这曾应许赐迦南地给他们的百姓。然而我们看见，他是如何得胜地争战；因为他信靠神永恒不可废弃的圣约，所以从未停止怀抱美好的盼望。若有人还问，他是否有权轻看或视为无物那第二次对他说的、关于要把百姓灭绝净尽的话，我回答说：他信心的得胜不在于细密的推论，而在于他如俗语所说，用双臂抱紧神的圣约；他因信靠而被如此坚固，以致没有空间容纳任何反对意见。事实上，那些安息在坚实确据中的敬虔之心，虽不能把遇到的一切困惑都完全解开，却仍不至摇摆；他们紧握住神的灵曾经印证给他们的根基。即便有时他们开始怀疑或动摇，也仍会回到根基那里，冲破一切障碍，绝不停止呼求神。

同时，可以确定的是：神在试验摩西信心的时候，也借着圣灵暗中的感动激发他更加切切祷告，而摩西自己也正是被引向这个方向。那些诽谤的舌头没有理由在这里攻击神，好像祂在人前假装一件祂自己并未定意的事；因为当祂论到人的罪、指出他们所当得的报应，却并不把祂那不可测度的旨意全然揭开时，这并不能证明祂善变或诡诈。祂在这里是以审判者的身份出现，向罪犯宣告定罪的判决，并把赦免延后到适当的时机。由此可知，祂隐秘的判断深不可测；同时，祂的旨意在祂的话语中已经向我们显明，足够建造我们的信心和敬虔。而上下文更清楚地说明了这一点；因为祂对摩西说：“你且由着我。”这是什么意思呢？难道是说，若不得到一个人的让步，祂便不能自由施行报应吗？

祂只是借这种说法取了另一种身份，表明祂何等看重自己的仆人，以致对他的祷告如此尊重，仿佛说这祷告成了祂的拦阻。诗篇 106:23 说摩西“站在破口之中，使耶和华的忿怒转消”，正是这个意思。由此我们清楚看见神奇妙的良善：祂不但垂听祂百姓谦卑的祷告，甚至容许他们在某种意义上作祂面前的代求者。祂说明自己为何不可平息：因为祂深知这百姓的邪恶是绝望而不可医治的。所谓“硬着颈项”，是借顽梗的牛不肯负轭来比喻他们的不受约束与顽固悖逆。这样刚硬顽固的人，自然没有赦免的余地。当然，神说祂是凭经验“看见”他们是硬着颈项的百姓，这话不可按字面理解；我们知道，神常常取用人的情感，因为若祂不这样降卑就近我们，我们的心思就永不能达到祂的崇高。总意是：这百姓的光景已经绝望，因为他们已经藉多方证据显出自己不可弯曲的悖逆。

然而，免得摩西因失去尊贵的领袖地位而忧伤，神又应许给他补偿；借此试验便显明，他并不是顾念自己的私利或好处。

11. 摩西恳求耶和华他的神。这祷告显然是出于信心，虽然在其中他似乎是在与神自己的话相争；因为神说：“下去，到你的百姓那里去。”但他的回答却等于说：不，这是你的百姓。可是，正如我刚才所说，他既坚守这样一个原则：神的圣约绝不可能失效，所以他就仿佛闭着眼睛一般冲破并越过一切障碍。他借着他们刚刚领受的恩惠，证明他们是神的百姓；但他主要依靠的仍是圣约。甚至，他后来接着说：“求你记念亚伯拉罕、以撒、以色列”，可见他提到他们蒙拯救，正是把这事视为圣约的结果。所以，我们看见，他信靠的第一根基乃是应许，虽然摩西起初首先提到的是百姓曾由神的手得救这一事实。他特别提到神“大能的手”和“大力”，是要表明：神的神迹越显著，祂的荣耀就越暴露在不敬虔之人的毁谤之下；紧接着他说“埃及人为何议论呢”，正是在说明这一点。

至于 beragnah 一词，古译者译作“诡诈地”，有人译作“恶意地”，我更愿意简单地译作“归于祸患”，指向一个不顺利、不幸的结局。有人把它解释为“在恶星之下”，我看过于牵强了。因此，我毫不怀疑，摩西的意思是：若这百姓灭亡，埃及人在自己患难中便会因此得安慰，仿佛神如此为他们报复了仇敌；不仅如此，藉着这种误解，神的恩典和祂的审判的记忆都会被毁掉，因为埃及人会更加刚硬，对自己的罪毫无感觉，以为神对祂拣选的百姓并不施怜悯。至于“求你转意，不降这祸”这话，是照着人通常的说法讲的；因为圣徒祷告时常常结结巴巴，在把自己的忧虑倾倒在神怀中时，也会照着自己的软弱用一些并不完全合乎神本性的说法来称呼祂，例如问祂：你要睡到几时？你为何忘记？为何闭眼？为何掩面？

但对神而言，“后悔”不过是施行方式的改变，仿佛祂收回了先前的行动，好像有了新的打算。因此，下文说“耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓”，意思不过是说祂息了怒；并不是祂在自己里面撤回先前所定的旨意，而是祂没有执行自己已经宣告的判决。若读者想在这问题上知道更多，可参看我在《创世记》和《先知书》中的注释。(336) 古译本与七十士译本分别作“诡诈地”和“恶意地”。(337) “在恶星之下”一说过于附会。(338) 关于神的“后悔”，可参见加尔文在《创世记》6:6等处的论述。

13. “求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。”他并不是把他们当作靠其发声帮助自己求得所求的代求者提出来，而是因为那应许曾托付给他们，并由他们如产业一般传给后裔。所以我们必须注意，神是以何种身份、何种地位赋予列祖尊荣的。正因如此，诗篇 132:1 说：“耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难。”由此，教皇派的无知和愚妄就很容易被驳倒了；他们从这些经文里竟幻想死人被设立为代求者。摩西也有意提到神的誓言；神借此更庄重地约束了自己，使祂的应许更为确实、更加权威。使徒在希伯来书 6:13 告诉我们，神为何指着自己起誓：因为“没有比自己更大的可以指着起誓”；虽然有时祂也以天上的宝座或祂的圣所起誓，意思都是一样。总之，在这祷告里究竟有没有“后先倒置”的修辞，并不确定；因为我们稍后会看到，摩西第二次回去时，又为百姓得保全而祷告，并蒙了垂听。这并不是一瞬间完成的；他又用了四十天，使百姓与神和好。在我看来，更可能的是：摩西一听见那可怕的宣告，立刻就献上祷告；虽然尚未得着明确应许赦免的回答，他还是忧惧地下山，设法医治这罪恶，因为在听见如此严厉重大的威吓之后，他既如此深切挂念百姓的得救，不大可能竟不为他们恳求。

15. 摩西转身下山。摩西按着神的吩咐下山，亲眼观看这邪恶的背叛，为要使这事的严重性更能激发他对罪恶的厌恶与憎恨，并推动他寻求补救之法。虽然神已经向百姓宣告弃绝的判决，祂仍把作圣约见证的法版留在摩西手中；并不是祂愿意法版保持完整，正如我们马上要看见的，而是要先藉着它们的出现，随后再藉着它们被打碎，使那些背道之人更加惊骇，因为他们的疯狂本已使自己麻木。律法为何分成两块石版，先前已经说明：第一块陈明敬虔与对神的敬拜，第二块规定人与人之间公义生活的法则，并教导我们彼此相爱的本分。法版两面都有字，毫无疑问是为见证其教训的完备性。后来虽然另有更充分的启示加上，但神要人明白，祂已经把一切都包含在十诫之中，因此不容人再加添什么；所以，免得人掺入自己的发明，神把两面都写满，使没有任何空白可供人添写。

此外，这些法版被称为“神的工作”，因为祂为写字的目的亲自预备了它们。这样，它们就与后来的那两块有别；后者虽然律法也是神所写，但石头却是神要人手凿成、雕成的。总之，第一块法版不仅十诫是神写的，连石头本身的制作也毫无人手的成分。若有人问石头是如何刻出字来的，摩西用比喻回答说，是神的指头所做的，意思就是祂隐秘的大能；因为那位单凭自己旨意就从无中创造世界的主，也能借着同样的话语随自己所喜悦的，使万物为祂所用。(339) 此句在法文译本中被省略。

17. 约书亚听见百姓呼喊的声音。这里插入这件事，是要让我们知道，百姓在对牛犊的疯狂崇拜中何等放纵，以致他们的喧嚷从远处都能听见。魔鬼就是这样迷惑可怜悲惨的人，使放荡的恣意在他们那里竟成了敬虔的热心。因此，外邦人为了证明自己在讨好假神的事上一样都不缺少，就没有什么事是太可耻、太可憎而不能使他们喜欢的。并且毫无疑问，在圣洁热心的幌子下，迷信之人总是放纵肉体的欲望；撒但也总以这类吸引人的东西作饵，装饰他虚构的敬拜方式，使人甘心乐意地抓住不放，并顽固地持守。约书亚因关心百姓，所以以为那是争战的呼喊；而摩西既已从神得知情况，便判断这不是作战之人的声音，因为其中没有与得胜者呼喊相应的呐喊，也没有败兵哀哭那样的声调。(340) 关于“声音”一词，在不同句子中的译法各异；其字面义有“回应”之意。

19. 摩西挨近营前的时候。从前他曾谦卑地为百姓求安全，如今一见牛犊，就怒气发作；这罪恶的丑陋唤起了他截然不同的情感。既然这里的愤怒是带着称许被提及的，斯多亚派关于一切情感都是恶的那种悖论，就必须放弃。我固然承认，只要人仍受败坏本性驱使，他们发怒从不免带着罪，因为他们总会越过适度的界限，并且常常也不针对正当的对象。但必须知道，这乃是本性败坏所致；因此，愤怒本身并不该被定罪。斯多亚派所设的原则，说一切情感都是扰乱、都像疾病，这是错误的，出于无知；因为忧伤、惧怕、喜乐、盼望，本身都并不违背理性，也不妨碍心灵的平静与节制；只是过度和失衡玷污了原本纯正之物。并且，忧伤、愤怒、欲望、盼望、惧怕，都是神栽植在人未堕落之本性里的情感；若我们责怪这些，也就是责怪神自己。

而且，归给摩西的这愤怒，在申命记 9章也归于神自己。由此可知，既然它是出于圣灵的激动，就是值得称赞的美德。至于他打碎法版，看起来似乎像是忘乎所以；因为这样的报复算什么呢？竟去毁坏神的工作？百姓的罪纵然可憎，神圣的约却仍当被保全。因此，有些拉比为给他开脱，便编造他们惯常的神话，说法版一进了污秽之地，字就消失了。另一些人则认为，他是被怒气冲昏了头，没有像心平气和时那样充分考虑自己所做的事。然而，我毫不怀疑，他打碎法版是照着他职分的意义行的，仿佛暂时废止了神的圣约；因为我们知道，神把两种职事都交给祂话语的仆人，既要作祂恩典的见证，也要作祂报应的宣告者。因此，他们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；他们保留人的罪以至定罪，并且被赋予权柄向不信与悖逆的人施行报应。

（马太福音 16:19；约翰福音 20:23；哥林多后书 13:10）所以，神借摩西的手弃绝了百姓，撤销了祂方才隆重设立的圣约；而这种严厉作榜样，比起神若让摩西空手回来更有益处，因为否则以色列人绝不会想到自己失去了何等无价的宝藏。因此，有必要先把法版拿出来，仿佛神亲自向他们显现，向他们显出父亲般的面容；但另一方面，当这金牛犊的可憎之物映入眼前时，这些法版就必须被打碎，仿佛神向他们转背而去、离开他们。然而必须记住，神的圣约并未被完全废掉，只是暂时中断，直到百姓真诚悔改。这种暂时的破裂，并未使圣约本身失去不变性。

后来神照样似乎把祂的百姓全然丢弃了，但祂的恩典和信实从未断绝；至少仍留有隐秘的根，使教会得以再生，正如诗篇 102:18 所说：“将来受造的民要赞美耶和华。”(341) 这些情感原是神植入始祖亚当未堕落本性中的。(342) 拉比关于法版文字消失等说法，不过是虚构。(343) 原注经文引证有误，此处已按更可能者理解。

20. 他把他们所造的牛犊拿来烧在火中，又磨得粉碎。摩西这样做，并叫百姓喝下这掺了粉末的水，似乎是一种残酷而不近人情的刑罚，因为这仿佛把他们罪恶的污秽感染进他们的肠腹。其实，他们的身体和灵魂原已污秽得够深了，似乎不必让这传染再更深入。况且，这样做也似乎会把他们逼到绝望，因为他们在自己里面携带着定罪的根据，如同妇人在腹中怀着胎儿一样。然而，这正是他们那麻木无觉所需要的药方；因为他们纵然一时受惊，若不是把这玷污的烙印深深印在他们身上，他们对自己罪恶的记忆和对刑罚的恐惧立刻就会消散。因此，这是一种公开的羞辱，使他们感觉这等污秽偶像崇拜的耻辱，不只是沾在皮肤上，乃是深入他们的肠腹。因为，当他们把自己之神的物质吞入腹中，而后不久又随着粪便排出时，这羞辱就更是强加在他们身上。所以，他们被迫喝下并排出自己之神的一部分，好使他们对自己的迷信更加厌恶。此外，若把灰撒在地上，恐怕更顽梗的人会去收集这些遗物；如今那假神所铸成的金子与污秽混杂，这祸患就被防止了。最后，说摩西叫他们喝这受咒诅的水，并不是他亲手把杯子递给每个人，而是因为那粉末被撒在他们都饮用的溪水里；正如申命记 9:21 所记。

21. “这百姓向你做了什么呢？”摩西把责任归在亚伦身上，因为凡有权柄的人，若不制止恶事，就等于容让了恶。我们先前已经看见，摩西上山时把治理百姓的责任交给了亚伦；因此，亚伦理当按着自己的权柄管理他们，约束这百姓，无论他们多么悖逆。所以，他这样严厉地受责备是应当的，仿佛那被容许发生的罪就是他所造成的。由此可见，凡被设立作治理者的人所承担的重担何等沉重；因为若有任何罪是因他们的疏忽、胆怯或懒惰而发生，他们自己就必须为之交账，仿佛是他们亲自发出了放纵的信号。这里的责备很有力：摩西等于说，亚伦若是对公众福祉怀着最恶毒的仇意，也不过如此；若他故意想毁掉什么人，尽其所能做最坏的事，也不可能比这伤害更大。

并不是说报复本身是合法的，哪怕他真有貌似可取的理由；摩西的意思乃是：亚伦照管这可怜百姓的责任既已在身，他却如此失职，甚至就他所能做的而言，把他们带向最终的毁灭，因此更该受责备。这里也值得注意：当神的事工受到侵犯时，摩西对自己唯一的兄弟也毫不宽纵，正如对一个全然陌生的人一样。若他顾念血肉之情，要为兄弟稍微宽大找个借口并不难，因为亚伦似乎是出于需要和暴力被迫造牛犊；但摩西既知道我们当何等竭力为神的荣耀争战，所以就攻击自己的兄弟，仿佛与他毫无关系。这是极少有的美德；但若我们不努力追求，就会常因对亲属诡诈的纵容而出卖神的事业。(344) 这里所指的是一切被设立作百姓治理者的人。

22. 亚伦说：“求我主不要发烈怒。”亚伦尽其所能减轻自己的罪。总意是：这百姓本来就是败坏而悖逆的，这一点摩西自己也知道；他们暴乱地冲击他，违背他的心意强逼他行事。如今，他话语开头虽然似乎谦卑，借口却是轻浮的。亚伦虽为兄长，却在摩西面前恭敬地降卑自己，这样做本是对的；因为他承认摩西是神的执事，也因他的责备而战兢。但与其用遁词逃避定罪的羞耻，不如坦率承认自己的罪。因为作首领的责任就是引导全体，并以权柄和坚定平息骚动；即便他们的放纵已经进到疯狂，也当宁可死十次，也不该这样卑鄙奴颜地顺从。然而，从结尾可见：当我们出于顾惜名声而努力遮掩或辩解自己的错误时，我们的伪善终究会显得可笑。亚伦说自己把金子扔进火里，牛犊就出来了，这显然是在用这个薄弱而可怜的故事，尽力掩盖那无法完全抹去的过错；但他这种孩子气的搪塞，只是暴露了自己的厚颜无耻，因此这愚蠢的自信不过是完成了他自己的定罪。这正是我们野心的公正报应：当我们躲进伪装之中，用伪善来抵挡神的审判时，结果必然如此。

25. 摩西见百姓放肆。这一段记载的是摩西为除去这罪所采取的报复；并不是说这刑罚在神面前成了他们所谓的补赎，而是因为它有助于抹去他们罪恶的记忆，至少可作有益的鉴戒。因为借着其中三千人被杀，其余的人就被提醒，他们自己也都配受同样的刑罚。并且毫无疑问，摩西除掉了那些主要作恶的人，为要使神更倾向于赦免。首先，记载他为何被激起如此严厉的缘故，就是因为他看见百姓如此赤露，以致在仇敌面前都成了笑柄。有人把“赤露”解释为失去了装饰，我看绝不相合；因为紧接着就说，这是“在仇敌中间的羞耻”；而且下一章会看到，他们身上仍有华美装饰，甚至还带着世俗欢腾的外在标记。所以毫无疑问，他的意思是：他们已经被神弃绝；而神本来就如同他们唯一的华服，在祂的保护下他们原是稳妥的。

因此，这些话显明这恶事的严重性，因为他们不但失去了神的帮助，就是那位被称为祂百姓“居所”的主（诗篇 90:1），而且也被交付于羞辱，四面受仇敌环绕。故此，摩西在惩罚那些叛乱首领时所发的圣洁愤怒，就是合理的。再者，也要注意，亚伦被归为此罪的主要承担者，因为他没有以足够的坚定抵挡百姓的愚昧。这里也显明了神奇妙的大能：摩西召集利未人，又在营门口公开吩咐他们腰间佩刀时，其余各支派竟没有一齐叛变；因为他们大概已能看出，这样武装起来是为执行刑罚。那么，那些自知有罪的人为何竟都安静呢？若不是神的灵的大能抑制了他们的勇气和暴烈，就无法解释。

命令的形式也值得注意：“凡属耶和华的，都要到我这里来。”由此我们知道：若我们真正按着应有的程度爱护信仰，就不可站在两边之间摇摆，而必须有坦率的认信，各人都要归在神的旗帜之下；因为他召神的仆人到自己这边来，也就是定一切犹豫不决者的怯懦、甚至背叛为罪。不过，有人会问：利未人既立刻上前执行命令，像真诚维护神荣耀的人一样，他们岂不也卷入了这罪吗？我回答：他们虽不能说全然无罪，但既然只是因惧怕向百姓让步，他们的罪就比那种公开同意可憎偶像崇拜的人轻。并且，在这里我们看见神奇妙的宽容：祂不但赦免他们，还肯藉着他们彰显自己的荣耀，立他们作执行刑罚的执事，去惩治那罪；而他们先前在容忍此罪时，原是犯了可耻的柔弱和胆怯。再者，也可问：其余众人为什么没有一个人响应摩西的命令？

我的看法是，他们不是因轻蔑或顽梗而不动，而只是因羞愧；并且他们都被如此大的惊惶抓住，以致呆立着，要看摩西要做什么，要做到什么地步。不过，利未人很可能是被逐名召唤出来的；这从结果也可推知，因为他们都立刻出来，而其他支派却一个也没有。(345) 关于“赤露”，传统注释有几种解释；较妥者是指失去神的保护，暴露于羞辱之中。

27. “耶和华以色列的神如此说。”他吩咐利未人腰间佩刀，走遍全营施行杀戮。初看起来，这似乎残酷而不近人情，因为他们被吩咐不可顾惜自己的弟兄、朋友和邻舍；但若我们思想，亵渎神圣的敬拜比伤害人更严重得多，就知道这绝不算过分。他并不是要他们无差别地杀尽所有人，只是吩咐利未人勇敢前行；因此，若他们碰见任何该死的人，不可让亲属、友谊或熟识阻碍或延迟公义的严刑。况且，紧接着就说利未人照着吩咐去行了，由此可知，摩西所满意的程度，更接近宽缓而非严酷。若军中发生了叛乱，并进而有了暴力和杀戮，统帅按常规往往会处死十分之一；这里却只死了三千人，而人数原有六十万，这刑罚岂不温和得多吗？因此，虽然他对少数人或许显得严厉，这刑罚仍应看作宽缓，因为容许这么多犯同样罪的人逃脱。然而有人问：他们究竟有没有分别？如何分别？

因为若见人就杀，那就成了盲目鲁莽的暴行。为逃避这种荒谬，某些犹太人照常躲进愚蠢的寓言里，说那些因这罪被玷污的人，在喝了那水之后肚腹膨胀。若接受此说，那么人人都该膨胀了。撇开这类虚构，更有可能的是：利未人并非不知道谁是那恶谋的首领，是谁煽动其余的人陷入悖逆。所以，他们是按着司法、分别轻重地向三千人施行报应；也因此，这种严厉仍在人所能忍受的范围之内，并且全体百姓都安静顺服，因为他们看见，从他们中间除去这些瘟疫般的人，正是为他们自己的益处。虽然摩西本身节制了刑罚，仍须注意：他要求利未人有毫不动摇的坚决，免得情面使他们的心软下来，因为没有什么比徇情面更与健全判断相反。利未人因顺服这命令而受称赞，并非无故；因为以他们的力量，去对抗十二支派的全体，绝非寻常的刚勇。

通常我们看见，一旦牵涉犯罪的人很多，审判者便因惧怕生乱而惊惶，最终没有勇气尽职。(348) 所以，利未人把一切危险都置之度外，竟敢无畏地激怒如此庞大的群众，实在是非凡的热心。而这圣洁的愤怒也是他们悔改的果子；他们先前因那些人的威吓面色而胆怯，如今却毫不迟疑地拔刀攻击他们。诚然，用大胆责备预防百姓拜偶像，本比对犯法者施以死刑更不容易叫人反感；因此，他们的敬虔和对神的敬畏，既不惧死亡之险，就使他们的心重新得力。(346) 指某些犹太拉比的解释。(347) 即那些带头诱惑众人的人，该对恶事负责。(348) 审判者常因不知从何下手而忧惧，以致最后无法尽职。

29. 因摩西曾说：“今天你们要自洁归耶和华。”显然，这一节是解释性增补，为要说明为什么利未人这种不受威吓的热诚，会勇敢地完成所托付给他们的事：就是因为摩西的劝勉使他们越过了一切障碍。所以，“曾说”这个动词应当按过去完成时来理解。有些人把它译成完成时：“你们已经奉献了你们的手”，是很不恰当的，因为后面紧接着就有应许，作为鼓励他们更加踊跃的动力；由此可见，这里只是用另一种说法重述前面提过的摩西之命令。不过，这里的措辞更有力量，因为他宣告：若他们忘却血肉之情，为神那被玷污的敬拜施行报应，这就要成为一祭，甘甜、蒙神悦纳。这里用了因果助词 ci，我把它译作“就是”，因为在此处它是加强语气的，好像他说：他们对神当显出的顺服，就是连自己儿子和弟兄，若有需要，也不可收手不罚。

因此，先前泛指亲属，这里特指儿子，都应当按可能式来理解；因为若利未人全都已经归附摩西，又何必吩咐他们去惩罚自己的弟兄或儿子呢？所以，摩西只是要定罪那种荒谬的人情顾惜；审判者常常因此眼瞎，竟以残酷的“仁慈”容忍并助长不敬虔，结果反而伤害信仰。首先，我们当从这段经文学会：当审判者放纵罪恶时，他们的手就因自己的怠惰而被污秽，因为不受刑罚会使罪恶更加放肆。正如所罗门所教导的：“定恶人为义的，定义人为恶的，这二者都为耶和华所憎恶。”（箴言 17:15）我们也当知道，没有什么比这样更不一致了：对伤害人的罪重重处罚，对那些亵渎神威严的恶谬或亵圣敬拜方式却睁一只眼闭一只眼。(349) 有人主张应译作“你们已经使手成圣”；但加尔文认为过去完成时更合叙事次序。

(350) 这里的助词是加强语气，不宜按通常意义机械翻译。(351) 法文简作“迷信”。

30. 到了第二天，摩西对百姓说。神这审判既然可怕，摩西恐怕以色列人完全陷入绝望，就向他们说安慰的话，以平静他们的忧伤，并应许自己要为他们向神恳求。同时，为使他们谦卑地作为祈求者来投靠神的怜悯，他提醒他们这罪的严重。希伯来文直译是：“你们犯了大罪”；其意思并无歧义，因为他是把他们罪恶的重大摆在面前，好叫他们因此谦卑，认真致力于悔改。与此相同的，还有助词 auli；它虽然常用来表示不确定，但在这里和许多别处一样，只是表示困难。免得他们像常常那样，漫不经心、轻率地去求赦免，而不是带着焦灼的恳切。彼得对西门说：“或者你心里的意念可得赦免”，也是这个意思（使徒行传 8:22）；并不是要他心中摇摆不定、像悬而未决的人一样，而是要他因惧怕神的忿怒而战兢，切切寻求医治之方。(352) 英文钦定本直译作“你们犯了大罪”。(353) 关于这个助词的用法，可参见加尔文在阿摩司书 5:15 的注释。

31. 摩西回到耶和华那里。这段记载并不在它严格的时间位置上，因为正如我们已说过的，摩西并不总是完全保持时间顺序。我们将在下一章看见，关于神的使者这件事，神似乎又拒绝了祂这里所准许的；所以，说这里应许的只是一个普通的天使、并不像先前那样显明神的同在，不过是诡辩而已。因此，摩西现在只是简略记下他稍后要更充分叙述的事，也就是神如何平息怒气，重新把百姓收纳回恩中；而这实际上要等到他奉命凿出新法版时才真正显明。我们也知道，希伯来人常用一种表达方式，先提及一件事的主要点，然后在叙事进展中补足前面省略的内容。他的祷告以认罪开始；因为在这种邪恶忘恩的情形下，剩下的只有坦然承认罪责，在败坏和绝望的景况中，除了神的怜悯之外，别无可寻得平安之处；因为假冒为善的人只会借着减轻自己的罪更加激起神的忿怒。

这里的 ana 一词，我们随前人把它译为“我恳求”，有时也可作一种劝勉，相当于“来吧”；但在这里只是表达拉丁人所谓 amabo 那种恳求的口气。在先以认罪预先承受神的审判之后，摩西仍极其迫切地求赦免；正因如此，他的话突然中断了，因为那句话是不完整的，这在激烈恳求中常常如此：“倘若你肯赦免他们的罪……”若有人把 im 理解为“但愿”，我也并不反对；在他情感的猛烈中，他似乎爆发出一声呼喊：“哦，若你肯赦免！”但也可能只是谦卑的祈求：“你肯赦免吗？”因为圣徒的祷告虽出于信靠，仍须与内心的疑惑和争战搏斗，不知神是否愿意垂听；因此他们的祷告起初往往带着迟疑，直到信心得胜。接下来的话在许多方面看来似乎荒谬；因为摩西既仿佛强横地向神立法，又在热切的冲动中尽力推翻祂永恒的旨意，并且轻率地夺去祂的公义。

人人似乎都必须定这话的骄傲为罪：“你若不赦免这些犯罪的人，就不要把我算在你的仆人之中。”他企图使神永恒的预定落空，这看来岂不也是愚妄？而且，当他求自己也与他们同受刑罚时，这不就是取消一切区别，叫神轻率地把无辜与有罪的一同定罪吗？我固然不否认，摩西是被如此强烈的情感带动，以致说话像失去常态的人；但仍须注意，当信徒把心里的重担倾倒在神怀中时，他们并不总是有分寸、并不总是措辞整齐；有时他们结巴，有时发出“说不出来的叹息”，有时略过其他一切，只抓住并强求某一个祈求。可以肯定的是，摩西心里最不可能有的，绝不是要给神下命令；若有人问他，他也绝不会说，神在创世以前对祂选民所定的旨意能够被推翻。再者，他知道，对全地的审判者而言，没有什么比把义人与弃绝者一同毁灭更不相宜。

但由于他对百姓的挂虑，就是神托付给他照管之人的安危，仿佛吸尽了他全部感官，所以他心里唯一所占据的，就是他们必须得救；除此以外，他再没有一个念头会与这种巨大挂虑相冲突。因此，他给自己僭取了过多的地位，竟把自己摆出来作百姓的担保人，忘了自己乃是按神不变的旨意被预定得救的，并且最终也未充分考虑什么才与神相称。并且，不仅摩西曾这样被情感带走；保罗甚至更进一步，在深思熟虑之后写道：“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”（罗马书 9:3）事实是，他们二人都一心专注于蒙拣选之民的福祉，因此并不逐条细究细节，而是把自己献上为整个教会；因为这个总原则深深扎根在他们心里：若整个身体得保全，个别肢体也就安好。于是便产生一个问题：把别人的救恩看得高于自己的救恩，这算是敬虔的情感吗？

有人惧怕摩西与保罗的榜样会带来不良影响，于是说，他们把自己献于永远沉沦，只是出于对神荣耀的热心，并没有把百姓的得救看得高于自己。即便接受此说，他们的话仍不过是夸张；因为神的荣耀固然可以高于一百个世界，但祂却迁就我们的无知，不让信徒永远的救恩与祂的荣耀互相对立，反而把二者如因果一般不可分开地系在一起。并且，摩西和保罗确实是为了整体的救恩而把自己置于沉沦之下，这一点再明显不过。所以，应当保守我前面提出的解释：他们的祈求是如此混杂，以致在其热切中，他们像失去常态的人一样没有看见其中的矛盾。并且，他们会如此困惑，也不足为怪，因为他们以为，若神所拣选的百姓被毁灭，神的信实就被放弃了；若神对亚伯拉罕子孙所赐的永远收纳失效，神自己也仿佛被废除了。

至于神被说成在“册上”记下了祂的选民，这“册”应当按比喻理解为祂的定旨。但摩西求从义人之数中被涂抹出去，这种说法本身是不正确的，因为一旦蒙拣选的人，就不可能再被弃绝；那些据此尽力推翻我们信仰中关于神永恒预定这一首要教义的狂人，不过是同时暴露他们的恶意和无知。大卫用两个同义的表达：“被涂抹”和“不被记上”：“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”（诗篇 69:28）我们不能因此推断神的旨意有任何变化；这种说法无非是说：神终必显明，那些一时被算在选民之中、其实是被弃绝的人，与教会的身体毫无关系。因此，以西结书 13:9 把那记载选民的隐秘册籍，与那常常虚假的外在信仰告白相对照。

基督吩咐门徒因“你们的名记录在天上”而欢喜（路加福音 10:20），这是完全合理的；因为虽然神使我们预定得救的旨意对我们而言不可测度，“然而这印记是坚固的：主认识谁是他的人。”（提摩太后书 2:19）(354) 有人认为这里应许的不是圣约的使者，而是另一位普通天使。(355) ana 在别处常译“我求你”；这里表达极深的情感。(356) 加尔文认为摩西此处像极度痛苦的人，说话并不完整。(357) 关于这难题，加尔文在罗马书 9:3 另有较详讨论。

33. “凡得罪我的，我就从我的册上涂抹谁。”在这些话里，神是按着人的领会能力来说的；当祂说“我要把他涂抹”时，意思是：假冒为善的人对祂的名作出虚假的认信，所以在神公开弃绝他们以前，他们还不被看作外人；因此，他们明显的被弃绝，就被称作“涂抹”。此外，神也借此责备摩西那失当的请求，因为弃绝无辜者与祂的公义并不相符；由此可见，摩西先前的祷告并不周全。总意是：神惩罚不敬虔、作恶的人时，不过是给他们发他们自己赚来的工价；而祂从不惩罚义人。然而，也要注意：当神宣告自己要作罪的报应者时，并没有因此把祂的怜悯排除在外；祂也借着怜悯埋葬祂百姓的过犯，使这些罪不再被记念。正如保罗说：“淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”（哥林多前书 6:9）若因此断言这些人全都被绝对排除在救恩盼望之外，那就不正确了；因为他所说的只是那些从不悔改的弃绝者。若他们回转，就能得着恩典。(358) 这里像往常一样，加尔文是凭记忆引用保罗的话。

34. “现在你去领这百姓。”神在这些话里显明祂已经息怒，因为祂任命自己的使者在余下的路程中引导他们，这就是祂与他们和好的确据。有人解释说，这里应许的是一位照顾他们的使者，就像但以理所见有时派给外邦列国的使者，而下一章我们也会看到类似例子；但这不过是个贫乏的猜测。况且，神宣告：虽然百姓偏离了信仰，祂在他们承受所应许之产业这件事上仍坚守自己的约。祂推迟对他们的刑罚，也是对百姓邪恶的一种间接责备，仿佛在说，他们性情如此悖逆，往后还会给这刑罚添上许多新的理由。若有人反对说，神后来每次惩罚别的罪时，并没有把这次拜偶像的事一并算上；我回答说：人若再次沾染新的罪，神把他们的刑罚累积起来，并在一次总的惩罚之下追究多项罪恶，这对神并不稀奇。况且，我们知道，神要追讨父亲的罪，自父及子，直到三四代。最后，也没有什么能阻止祂在日后用今生的刑罚追讨祂已经赦免过的罪孽；因为祂那时为什么赦免他们呢？岂不是为了免得祂圣约的真实性灭没吗？所以，那些祂当时不愿毁灭的人，祂仍可在自己所定的时候重新提出来施行刑罚，只要这管教是适度的。因此，我们当学会，神若暂缓执行审判，不可自我谄媚，也不可滥用祂的恒久忍耐，仿佛我们已全然免罚。(359) 法文作“祂审判的执行”。

35. 耶和华击打百姓。摩西在这里简略地把先前所述杀三千人的事归于神，免得有人以为他施打他们是过于严厉。因此，保罗吩咐我们把这段历史当作一面镜子，来看偶像崇拜在神眼中是何等可憎，免得我们效法那些被神亲手击打的人。（哥林多前书 10:7）因此，摩西的义愤是与神的命令相连的。同时，他也称赞神在赦免亚伦上的怜悯；虽然他说牛犊是亚伦的工作，也说这是全体百姓的罪，但两者的方式有所不同：亚伦是在他们请求之下造了牛犊，然而罪责却是他们共有的。