出埃及记 第 28 章 · 约翰·加尔文

1. “你要将亚伦带到你这里来。”这里提出神的呼召，是为证明祭司职分的重要与尊荣；使徒也很好地权衡了这一点，说：“这尊荣没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。”（希伯来书5:4）

在外邦民族中，祭司是由民众选立的，所以支配任命的不过是野心；但神只愿意那些按祂自己独一旨意所拣选的人被视为合法的祭司。全人类合起来，当然也无权把任何人强加给神，叫他居间代求，获得赦免与平安；甚至连基督自己，若不是照着父的定旨与任命承担这职分，也不足以使神息怒。这正是那著名誓言所指向的，就是天父借此立祂为祭司；因此，后来在犹太民族中流行的那种亵渎就更加卑鄙可憎，就是亚伦的继承人竟用金钱购买祭司职分。约瑟夫所记述的这种对圣职不配的交易，在今日也该使我们感到战栗；因为我们看见，那被神拣选来预表基督的家族，竟玷污了这神圣的尊荣。

然而，无论他们怎样践踏一切律法与公义，神的旨意仍然不可侵犯，好叫信徒知道，祭司职分是建立在祂的权柄上，正如和好是出于祂单单的怜悯一样。因为若人可以合法地设立祭司，那就必须先凭自己的功德走在神前面；但人离这一步实在极其遥远。教会牧者的拣选则是另一回事；因为基督既已设立了这职分本身，就吩咐从教会中选出那些在教训与生活正直上适合执行此职的人。但祂并非因此把自己的权利和能力让给人，因为祂仍借着他们呼召那些祂愿意使用的人。

所以，为表明祂是祭司职分唯一的作者，神吩咐将亚伦和他的儿子从众人中分别出来；而这事的执行，祂交托给摩西，但并没有把同样的尊荣提升给摩西。摩西使亚伦成圣，虽然他自己从未借着膏抹和授职被分别出来事奉神；由此我们看见，圣礼的能力和功效并不出于施行者本身的德性，只出于神的命令。因为若不是神如此喜悦，摩西绝不会把自己所没有的赐给别人。

（160）据法文版补入。

（161）“Ad Dei cultum。”拉丁文。法文作“A sacrifier”。

2. “你要做圣衣。”这些外在的装饰表明人缺少那真实而属灵的装饰；因为若祭司本身已经绝对完全，这些预表性的附属物就成了多余的。但神借着这个记号，要显明那将在基督里彰显出来、超乎天使般的一切美德之荣光。亚伦因自身的败坏而被玷污，因此不配出现在神面前；所以，为使他能成为神与人之间合宜的和好者，他便脱去平常的衣服，如同新人一般站立出来。因此，圣衣首先是为遮盖他的过失；其次，是为表明一切美德那无可比拟的荣美。

后一点在某种程度上也确可应用于教会的牧者；若我们说，除了那些在其身上明显彰显卓越非凡美德的人之外，没有别人配得这样尊贵的职分，这样的比较也并不荒谬。但我们尤其必须记住我所说的：这些衣服所表明的，乃是基督至高的纯洁和奇妙的荣耀；仿佛神应许说，那位中保将远比人的本然状况所能产生的更为尊荣。因此祂宣告这些衣服是“为荣耀，为华美”。

关于工匠的智慧，我以后还要更充分地论到；这里只略提一点：自世界根基以来，凡发明对人类有益技艺的人，都是被神的灵所充满的；因此，连外邦作者也不得不称这些技艺为众神的发明。但因这项神圣的工作需要罕见而非常的技巧，所以这里特别说，这是圣灵特有的恩赐。

4. “这些要做的衣服是……”我在这里还得再次提醒读者，要弃绝一切细巧的臆测，只满足于朴实的解释。我本可以重复许多貌似动听的寓意，也许有些人会比起对事实稳妥的认识，更喜欢这些东西。若有人喜欢这种幼稚的游戏，只消去读耶柔米写给法比奥拉的作品；他在那里几乎把他能从别人著作里搜集来的都收罗起来了，但除了乏味的琐谈外，什么也找不到，其荒谬甚至叫人连转述都觉得难堪，更不用说反驳了。熟悉我著作的人知道，我并不愿轻易挑剔别人的意见；但当我想到许多人耳朵发痒是多么危险时，我就不得不开出这剂良方。

这里列举了服饰的六个主要部分。希腊人称为λογεῖον、拉丁人称为pectorale的，是一个方形的胸牌，用小链子连着，以便与以弗得相接。里面镶着十二块宝石，代表以色列十二支派，乌陵和土明也附在其上。至于它的具体形状如何，单凭摩西的话并不能确切断定；而且连犹太人自己对此也各执一词，所以我们只需把它看作类似护心镜即可。关于它的名称，有人认为它是由“能力”或“宝藏”而来，我并不反对这意见。（162）但有一点极其值得注意：祭司把亚伯拉罕的子孙仿佛带在自己心上，不只是要把他们呈现在神面前，也是要记念他们，并为他们的福祉操心。

那十二块宝石绝不是作为十二支派的象征，好叫他们因自己的尊贵或卓越而自高；相反，这是在提醒他们，信徒在神眼中的一切价值，都源自祭司职分的圣洁。所以，让我们从这图像中学到：无论我们在自己里面多么卑贱下流，完全像被弃绝的渣滓一样，然而既然基督乐意把我们接枝在这身体里，我们在祂里面就是宝石。以赛亚似乎也正是指着这一点说话；他在前面所引的经文里，论到将在基督统治下发生的教会复兴，说：“看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；又以红宝石造你的窗户，以宝石造你四围的边界。”紧接着解释说：“你所有的儿女都要受主的教训。”（以赛亚书54:11）所以，那将在基督里成就的事，在律法之下是借着外在记号预表出来的：就是我们虽然寄居在世上，却因信与基督联合，仿佛与祂成为一体；并且祂照管我们的福祉，如同把我们包在祂心中一样；最后，当我们天上的父在祂里面看我们时，祂看我们比世上一切财富与荣华都更宝贵。

至于乌陵和土明，在我看来，更可能是胸牌上与这两个名字相应的两个显著标记；因为有些犹太人认为那不可言说的神名被放在其中织物之下，这种说法并不能脱离愚妄而危险的迷信。（163）我略去其他同样轻浮的幻想；我也不急于知道它们各自究竟是什么形状，事实本身对我已经够了。因此，我毫不怀疑，乌陵，也就是“光辉”，所代表的是教义之光，真实的祭司用这光照亮所有信徒；第一，因为祂是那独一的“世界的光”，离了祂，万物都在黑暗里；第二，因为“一切智慧知识的宝藏”都藏在祂里面。（约翰福音8:12；歌罗西书2:3）因此，保罗有充分理由夸口说，除了耶稣基督并祂钉十字架之外，他不知道别的。（哥林多前书2:2）因为祂的祭司职分已经足够、甚至绰绰有余地光照我们了。

既然当时百姓被提醒要把眼目定睛在祭司的光辉上，如今我们也必须殷勤记住基督亲自所教导的话：“跟从我的，就不在黑暗里走。”（约翰福音8:12）另一方面，土明意为“完全”，是那完全而全备之纯洁的记号；这种纯洁只当在基督里寻求。因为祂若不完全、若不是毫无瑕疵、若不是在一切完全圣洁所要求的事上都毫无欠缺，就不能成为合宜的大祭司。因此，把乌陵归于教义之光，把土明归于生命，并不是不妥的区分；这一点在某种程度上也适用于教会的牧者，他们应当在纯正教义和生活正直两方面都发光。但神的旨意是要表明，这两样都不该在基督之外任何地方去寻找；因为我们从祂得着光明和纯洁，乃是当祂照着自己白白的丰盛恩赐，乐意使我们有分于这些的时候。

由此可见，那些在基督之外寻求哪怕一点点光、一滴滴纯洁的人，就是把自己投进迷宫，在致命的黑暗中徘徊，并吸入虚假美德的毒气，以致自取灭亡。

至于圣经有时所记，借着乌陵和土明求问，这不过是神对祂古时百姓粗浅程度的一种俯就。那真正的祭司，那大能筹算之使者，还没有显现；众先知都是借着祂的灵说话，而祂最终又是一切启示的泉源，是父的真像。既然如此，为使那预表性的祭司能作神与人之间的使者，他就必须佩戴基督的装饰。这样，即便在当时，信徒也是借着图像受教，知道基督是我们来到父面前的道路；并且祂也从父隐秘的怀中带来一切于我们得救有益的启示。因此，犹太人的那种虚构就被驳倒了：他们说，答复是这样赐下的，如果所问之事关系某一支派，那么代表该支派的石头就会发光；神若拒绝或应允，宝石的颜色也会随之改变。因为即便我们姑且承认乌陵和土明就是那几排宝石本身，这种想象仍然全无意义。

但正如我所说，神借着胸牌的形式本身，要见证智慧和正直的丰满都包含在其中；因此它被称为“决断的胸牌”，也就是最完全正直的胸牌，毫无欠缺；因为“משפט” mishphot 这个词在圣经中常指一切安排妥当、秩序井然之事。有些人把“决断”解释为“求问”，因为祭司只有戴上胸牌时才求问答复；这解释太狭窄了，而且许多经文足以证明它是错误的。所以应当认定，这个尊荣的名称是为表明一个正确而无误的准则（ordinem）。由于胸牌仿佛是以弗得的一部分，因此有时也被包含在“以弗得”一词之内；在这里还当注意，这位大祭司特别的以弗得，与别处所提到的那些不同，因为凡祭司家族的人在执行圣职时都穿以弗得。（撒母耳记上14:3）甚至大卫在约柜前跳舞时，也穿着以弗得（撒母耳记下6:14）；这个习俗直到今日仍被犹太人在他们的主要节期中保留。其余部分，我稍后会在适当之处再加说明。

（162）胸牌的希伯来文名称“חשן”，其字根在希伯来文中已不可考；但按西门词典，在阿拉伯文中，它的字根有“雅致”或“以美为饰”的意思。看不出有任何理由把它解释为“能力”或“宝藏”。

（163）“拉比所罗门认为，乌陵和土明无非就是耶和华的名，是用字母写出后放在胸牌里面的；有些古代希伯来人，甚至在基督之前，就把这名理解为三位一体。在‘יהוה’耶和华这个字里，他们把第一个字母 yod 归给父；he 归给子，这个字母重复一次，是表明祂的人性和神性两种性情；vau 这个连接词则表示圣灵。……但乌陵和土明这两个词与耶和华这名之间，似乎并没有多少相似之处。”

9. “你要取两块红玛瑙。”为使祭司与百姓之间的联系更明显，神不但把十二支派的记号放在他的胸前，也把他们的名字刻在他的肩上。这样，一切嫉妒的机会都被除掉了，因为百姓会明白，这一个人从众人中分别出来，不是为着私利，乃是要在他一人身上表明他们众人都是祭司的国度。彼得教导说，这事最终确实在基督里成就了。（彼得前书2:5）正如以赛亚早已预言，神的祭司和利未人要从外邦人中被带来。（以赛亚书66:21）约翰在启示录中也提到这一点，说我们在基督里都是祭司。（启示录1:6）

但我们必须记住，为什么说我们的大祭司把我们担在祂肩上；因为我们不仅匍匐在地上，更是沉沦在死亡最深之处。若不是神的儿子把我们同祂一同举起，我们怎能升到天上呢？既然我们里面本没有达到永生的能力，我们心思和身体的一切力量都俯伏无能，我们就只能靠祂的能力被托住。因此，我们升天的把握就在于基督把我们一同举起；正如保罗所说，我们“在基督耶稣里一同坐在天上”。（以弗所书2:6）所以，无论我们在自己里面多么软弱，我们全部的力量就在于：我们是祂所担负的。故此，这古老的预表已经描绘出保罗所教导的，即教会是“祂的身体”，是“那充满万有者所充满的”。（以弗所书1:22）

这样看来，我们每个人既自知软弱，就当安息在基督里；因为当我们愚昧骄傲地高抬自己时，我们就不容自己被祂举起，不容自己被祂的能力托住、扶持。所以，骄傲的人尽可把自己抬高，终至毁灭跌倒；而基督却在祂肩上扶持我们。这些石头被称为“记念石”，又说是为以色列人作“记念”；后来论到十二块石头时也同样这样说。有人解释为“使神记念以色列人”；有人说“使祭司自己记念他们”；也有人说“使以色列人记念，神因那一位中保的缘故与他们和好”；但我只是简单地解释为：这些石头是神与他们彼此相合的纪念碑，仿佛神借着一个可见的记号表明，每逢他们这样被献上时，祂就拥抱他们，并把他们接纳进祂的圣所。

30. “要将乌陵和土明放在胸牌里。”有人从这句话推论，乌陵和土明是与前面所描述的整个制作分开的；也有人认为它们就是那十二块宝石，因为摩西叙述全件工作完成时，并没有再提到它们。但正如我已经说过的，最可能的还是：胸牌本身呈现出教义之光和生活全然正直的某种象征。因此，摩西既称它为“决断的胸牌”，又称之为“以色列人的决断”；他的意思是说，这是一套确定而明确的制度，或一条绝对完全的准则，以色列人应当朝向它，并照着它行。

31. “你要做以弗得的外袍。”这袍子穿在那长内袍外面、以弗得下面；它的下边缘交替地挂着铃铛和石榴。虽然石榴本身并没有香气，（164）但这预表借着眼目让人联想到这一点；仿佛神在这件衣服上既要求馨香，也要求声音。的确，我们因罪的污秽而发臭，惟有当我们被基督的衣袍遮盖时，才能在神面前成为馨香之气。

但神又要铃铛发声；因为基督的衣袍若没有福音的声音，就不能为我们赢得恩惠，而这声音把元首的馨香传散到各个肢体中。这个寓意并不算过分细巧或牵强；因为香气和声音之间的相似，很自然地引导我们去尊荣恩典，（165）并传扬福音。因此，神借着缀在袍边上的石榴见证说，只要有声音相伴，祭司身上的一切在祂看来都是馨香、都是蒙悦纳的；而这种声音的必要性，就在神宣告说：若祭司没有声音就进入圣所，便必致死中显明出来。的确，当圣职执行时，这声音也是一种普遍的召唤，唤醒百姓留心。

神所威吓的刑罚并不严格适用于基督，这并不荒谬；因为在真理显明以前，必须向利未祭司发出严厉的命令，免得他们忽略这些外在敬虔操练。古人把这点属灵地应用到教会的牧者身上，并非不智；因为格列高利说，那听不见讲道之声的祭司，是配得死的。（166）正如以赛亚责备“哑巴狗”一样。（以赛亚书56:10）但我们尤其要记住：基督的衣袍是有声音的，因为惟有借着听道而来的信，才能使我们披戴祂的公义。

（164）拉丁文作“in malogranatis, vel malis punicis”；后者是武加大译本的译法。

（165）“基督的公义借着福音的宣讲使我们成为馨香之气。”

（166）引自《普通注释》该处：“因为人若行走时没有宣讲的声音，就是激怒那隐藏的审判者来攻击自己。”

36. “你要做一面牌。”这铭文被安置在祭司额上，使其显眼，并非没有缘故；因为神不仅借此见证，律法下的祭司职分是祂所认可、所悦纳的，因祂已用自己的话使之成圣；同时也见证，圣洁不应在别处寻求。因此这里有两点必须注意：第一，惟有祂亲自设立的祭司职分才蒙神喜悦，所以其他一切祭司职分，无论人怎样说得冠冕堂皇，在祂看来都是可憎、都是被弃绝的；第二，离了基督，我们众人都是败坏的，我们一切敬拜都有瑕疵；无论我们的行为看起来多么美善，仍然都是污秽不洁的。

因此，让我们全人的官能都定睛在我们那位独一且永远之祭司的额上，好知道惟独从祂有纯洁流通全教会。这正是祂那句话所指的：“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约翰福音17:19）摩西在这里也表达了同样的意思：“亚伦要担当圣物的罪孽”等等。这无疑是一段值得特别留意的话，由此我们受教：凡从我们出来而蒙神喜悦的，没有一样不是借着中保恩典的介入。因为这里所说的，并不是那些明显而粗重的罪，（167）这些罪的赦免显然只能借着基督得着；这里所说的是，连圣洁供物中的罪孽，也必须由祭司担当并洁净。

若有人把这句话解释为：若礼仪中有任何差错，便因祭司的祈祷得蒙赦免，这解释就太浅了。我们必须看得更深，并明白：供物中的罪孽之所以必须由祭司除净，乃是因为任何献物，只要它是出于人的，就没有一样是完全脱离罪责的。说我们的圣洁本身都如此不洁，以致需要赦免，这话听起来很刺耳，几乎像悖论；但必须记住，没有什么纯净到不从我们身上沾染一点污点。正如水虽然可以从清澈的泉源中纯净地汲取出来，但若流过污泥之地，就会染上颜色，变得稍微浑浊；同样，没有什么本身如此纯洁，以致不被我们肉体的传染所玷污。

没有什么比事奉神更美善；然而百姓所献上的一切，即使是律法所规定的，也都必须借着赦免的介入，而这赦免除了祭司以外，没有别人能为他们取得。现在、并且从来都没有一种祭，比求告神的名更蒙祂喜悦，正如祂自己所宣告的：“并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”（诗篇50:15）然而，使徒教导我们，“颂赞的祭”惟有在基督里献上，才蒙神悦纳。（希伯来书13:15）所以我们当知道：我们的顺服行为一进入神眼前，就掺杂着罪孽，使我们暴露在祂的审判之下，除非基督使它们成圣。总而言之，这段经文教导我们：无论我们努力向神献上什么善行，不但远不足以配得赏赐，反倒会定我们为有罪；除非基督的圣洁，就是那借以使神得赎罪、得平息的圣洁，为这些善行取得赦免。

这在紧接着的话里又再次被强调；摩西说，借着祭司的恩惠，圣洁供物中的罪被除去，（168）为的是“使他们蒙悦纳”，也就是使以色列人确信神已经与他们和好，并向他们施恩。至于冠冕本身，有人称之为礼冠（cidarim），有人称之为帽子，我无意多说；对于腰带或束带，我也不愿作过于细巧的玄想。（169）

（167）法文版补充：“连常识也能定为有罪的那些事。”

（168）拉丁文作“In beneplacitum”。英文钦定本作“That they may be accepted”。我这里采用的是安斯沃思的译法。

（169）这句话在法文版中被省略。

40. “你要为亚伦的儿子做……”亚伦的儿子不仅从百姓中分别出来，也从利未人中分别出来；因为那一家被赋予一种特殊的尊荣，后来承继他职分的人也要从这家中选出。（170）又因为单独一人不能承担他们全部的职务，所以这些职分就在他们中间分配开来。因此，他们也穿上内袍、腰带和礼帽，“为荣耀，为华美”。至于他们的受膏，我们将在下一章看到。

他们“承接圣职”，（171）就是当他们被装备得适于献祭的时候；因为只要他们的手还未被分别为圣（profanae），即便手中满满，也仍算为空，因为除了借着祭司职分，没有任何礼物能蒙神悦纳。所以，他们的“充满”是由成圣而来；正因如此，那些按规矩献上的供物才得以达到神面前。

但我们必须注意，使他们成圣的不是他们的父亲亚伦，而是摩西，好叫他们成圣的能力与功效都归于神，不被转移到祂的仆人身上。也许，神这样做也是要预先堵住不敬虔之人的毁谤，免得将来有人指责亚伦用诡诈和不义，把原本只赐给他自己的尊荣也扩展给他的儿子，因此非法地使这职分变成世袭。如今，这种责难就被排除了，因为祭司的尊荣是从别处临到他们的。此外，借着这种安排，摩西的后裔也更确实地被剥夺了他们可能因父亲的地位而产生的盼望。因此，摩西借着设立亚伦的儿子就职，也把自己的子孙放回他们应有的位置，免得今后有任何野心试探他们，或当他们看见自己居于别人之下时，嫉妒便占据他们。

（170）“大祭司职分的继承人。”

（171）英文钦定本第41节译作“consecrate（使成圣）”，旁注作“fill their hand（充满他们的手）”；也就是说，“你要把他们职分的权柄交给他们”。勒克莱尔认为，这个说法也许借自某种古代东方礼仪，在那仪式中，职分的标志物被放在受托者手中。由下一章第24节也可见，一切圣物在祭司受职时都由摩西放在他们手中。

42. “你要给他们做细麻布裤子。”人天性轻浮悖逆，往往抓住最细微的绊脚之因来贬损圣事，因此宗教也就很容易落入轻蔑之中。神在这里为防止这样的危险，就颁布了一条看似微不足道的条例，就是祭司要用裤子遮盖下体。其总意乃是：他们当行事贞洁端庄，免得他们身上若显出任何不当或失礼的事，圣事的威严就受到损害。

因此，有些人这样解释那句话：“叫他们在圣所供职”，（172）好像是在说：“叫他们远离一切污点，不致亵渎神的事奉。”但我认为，“קודש” kodesh 这个词应当指圣所；这样理解更自然。随后又加上警告：若他们忽略这项规定，必不免受罚，因为他们会把罪归到自己身上。对此我们并不应惊讶，因为在执行圣职时，一切疏忽怠慢都与不敬虔和藐视神紧密相连。

接下来论到这是永远的律例，有些人依我看是不当地把它仅限于有关裤子的条例；其实它很自然地指向祭司职分其余的规定。因此，神在这里总的宣告，祂所赐的律法不是短暂有效，而是要常存于祂的选民中；由此我们可以推知，每当涉及律法中的预表时，“עולם” gnolam（173）这个词都在基督降临时达到其终点。并且，礼仪真正的永恒性，正是在于它们止息于基督，因为祂就是它们完全的真实与实体。因为既然当时在影儿中所描绘的，最终在基督里显明出来，这些预表就正因此而被坚立，因为在真实显现之后，它们的功用便止息了。

我们先前已经看到，大卫早就预言了这件事：他以另一个“照着麦基洗德等次”的祭司职分取代利未人的祭司职分。（诗篇110:4）但正如使徒很好地提醒我们的，既然祭司职分转变了，律法和一切条例也必然随之转变。（希伯来书7:12）因此，古时的礼仪如今已经终止了，因为它们与基督属灵的祭司职分并不相合。罗马教廷的双重亵渎就在这里暴露出来：一方面，必死的人竟胆敢在基督的祭司职分之外另立第三种祭司职分，好像祂的职分只是暂时的；另一方面，他们愚昧地模仿犹太人，堆积起一大堆与基督祭司职分本性直接对立的礼仪。

他们确实回答说，虽然他们有无数的祭，但基督的祭司职分仍然完好无损；然而这种遁词只是徒然。因为如果在律法下的祭司职分中，改变或创新任何事都是不合法的，那么在神不可废弃的誓言已经坚立了基督祭司职分完整性的情况下，又怎能容许人用种种异端式的发明去败坏基督的祭司职分呢？父对子说：“你是永远为祭司的”；那么，当他们设立无数祭司时，说从基督身上并没有夺去什么，这种愚蠢的断言又有什么用呢？这些事如何能够相合：祂是借着圣灵受膏，要献上自己；但祂却又由别人来献上？祂借着一次献祭完成了工作，使我们得着完全的称义；但祂却又天天被献上？

如今，若现今除了那在自己身上拥有古代预表所预示之一切的人之外，再没有合法的祭司，那么就让他们拿出那种披戴天使般纯洁、仿佛从人类行列中分别出来的祭司吧；否则，我们就有自由拒绝一切哪怕沾染最轻微污点的人。于是，他们第二重亵渎也由此产生：他们竟胆敢用一种新的犹太教来遮蔽福音的光辉。他们根本无法证明自己的祭司职分，所以最容易的办法，就是用一大堆礼仪包裹自己的虚荣，仿佛用云彩把光遮住。因此，信徒若愿意以基督为自己独一而永远的中保，就必须越发谨慎，不可偏离基督纯正的设立。

（172）“在圣所供职。”

（173）这个词的本义是“隐藏”；因此它指一段时间，无论其开头或结尾都是隐藏的；所以它常常被用来表示“永远”。