出埃及记 第 16 章 · 约翰·加尔文

1. 他们起行了。摩西记述说，过了一个月，百姓来到西奈山附近的汛的旷野；当他们的粮食用尽时，他们就悖逆神和摩西，于是从天上赐下吗哪给他们，作为一种新奇而非常的食物。其间他们靠什么食物维持生命，并不确定。有人推测他们从埃及带了足够的面粉供应自己；但我看来，更可能的是他们还使用了别种食物，因为他们所经过之地虽然荒瘠，却还不至于什么都不出产，至少总会有些果子和草菜。再者，从不久后将要提到的那场战事，就是他们战胜亚玛力人的事，我们也可以合理推断，他们离可居住之地并不远。但当他们被带到更深的旷野里时，他们一切储备就开始缺乏了，因为他们不再与居民通商。因此，他们的骚动愈发加剧，因为饥饿比平常更重地压迫他们。因为，虽然我们后来从上下文中可以看出营中先前已有一些骚乱，但如今饥荒对他们影响更大了；在这些未开垦、荒凉可怜的地区，四围的荒瘠使他们惊惶，于是更助长了他们的怨言和急躁。

2. 全会众。摩西不是说只有一部分百姓发怨言，而是说他们都像同谋结党一样聚集起来，或者至少说，他们按着百人、千人的编制，同心一致地发怨言。然而，这种泛称仍容许有例外；我们不必设想每一个人都卷入了这场不敬虔的悖逆。对付他们饥饿最好的办法，本该是向神祷告；他们原已发现祂在各方面都是丰盛的父，又听说当埃及人和迦南居民在那样肥美丰饶之地忍受饥荒时，祂曾奇妙地供应他们的祖先。倘若他们只是确信土地之所以肥沃，是因着神的赐福，他们也就会同时想到，喂养饥饿之人原是祂特别的职分，于是立刻就会向祂祈求；如今，他们的不信却在喧嚷骚动中显露出来。实在令人惊讶的是，这些本该因困苦而谦卑下来的可怜人，竟狂妄地起来攻击神；饥饿非但没有使他们的心柔和，反倒成了他们骄横的刺激。

但这在恶人中太常见了，因为他们不信神与他们和好，于是忽略祷告，反而混乱叫喊，口出咒诅，像疯狗一样四处狂奔。以色列人在汛的旷野正是如此。眼前一切的缺乏，本是神向他们发出的邀请，要他们感受祂的大能，就是那位从无中创造世界的主，原不需要任何外来的帮助，也足以维持人类生存。但绝望攫住了他们不信的心，以致他们拒绝祂的帮助和恩惠。不仅如此，他们的恶毒和忘恩还激动他们与摩西争闹；他们抱怨的总意是：他们是被从丰富的饼和肉中拖出来，好在旷野里饿死。因此，他们称摩西和亚伦这两位借着其手和其工拯救了他们的人为杀人犯。

4. 主对摩西说。摩西很可能略去了许多事没有记下，因为百姓如此放肆，不可能连一句责备的话都没有受到。因为，虽然神以非凡的慈爱赐食物给这些败坏邪恶、连阳光和公共空气都不配享受的人，但祂无疑不愿以沉默纵容他们的罪；祂在赦免他们忘恩的同时，也严厉斥责他们的放肆。然而摩西越过这些，转而叙述一件尤其值得记载的事，就是神怎样用天上的粮食喂养这可怜的百姓，使吗哪像露水一样从云中降下。我与先知一同称它为“天上的粮”（诗篇 78:24）；先知以这宏伟的称号尊荣它，称颂神向祂百姓所施的恩惠，仿佛他们被准许坐在天使的筵席上。保罗则用另一种意义称吗哪为“灵食”（哥林多前书 10:3），因为它预表基督的肉，能喂养我们的心思，叫我们盼望永生。

然而先知并不是指着那个奥秘说的，而是在这一事实上控告百姓，因为他们不仅轻看从地里生长出来的食物，连那使他们仿佛看见诸天开启而得的饼也厌弃了。不过这一点以后还要再说。如今神宣告，祂要每天赐给他们定量的食物，好借此试验祂百姓的顺服。虽然释经家在这一点上意见并不一致；有人理解为，神借着仁慈地供给以色列人食物，要以祂的恩惠约束他们顺服，好像祂说：“我要试试他们究竟是全然悖逆，还是肯顺服；因为要使他们留在本分之路上，什么都不会缺少。”另一些人则把这话限制为“每日的食物”；因为他们认为，这对他们敬畏与尊崇的试验就在于：他们不该贪求超过所赐给他们的，只当满足于每日的供应，因此依赖神的护理。我更喜欢前一种解释，并且尽力把它讲得比别人更清楚。

至于“律法”一词，并无争辩的必要，因为正如我们很快会看见的，这里是用来表达敬虔公义生活的尺度或规则。所以，祂说，祂要知道他们是否愿意尊荣祂，并顺服祂的命令。但若有人宁愿采纳另一种意思，我也任凭他持守自己的看法。

（171）有人把这试验理解为那条具体的律例和命令，就是每天只收取一定分量的吗哪。也有人认为，这不但指那条命令，也包括另一条，就是安息日不可收取。还有人主张更广义地理解，指一切关于吗哪的命令和条例，共有八条。但较好的理解还是更一般地来看。主先前借十字架般的苦难和患难试验他们，如今又借着祂的恩惠试验他们，看他们以后是否会行在祂的敬畏中，在祂面前顺服。这样，神借着这一个特别的恩惠，要预备他们去顺服后来将要赐下的律法。

5. 将要如此。因为紧接着就提到安息日，所以有人把关于律法所说的话局限于遵守安息日，并从中引申出这样的意思：神是在试验百姓是否会忠心守住每逢第七日所吩咐他们的安息。但这种解释太贫乏了。事实是，神既已应许每日供给百姓所需，如今又加上一个例外，就是第六天他们要收取双倍的分量，把其中一半留作安息日之用。这样看来，第七日早在律法颁布之前就已分别为圣了，虽然族长们是否已经遵守此日，仍有疑问。我看这很可能是已经遵守了；但我不愿把这事变成争论。

6. 摩西和亚伦说。百姓将自己从埃及地出来的事归咎于摩西和亚伦，说自己被他们诱骗带进了旷野；与这邪恶的讥讽相对，摩西和亚伦说，百姓必知道他们出埃及乃是主的作为。因此他们回答说，神必公开显明祂是他们蒙拯救的作者，使他们不再埋怨祂的仆人。虽然这里暗含严厉的责备，但同时也伴随着神继续施恩的应许。所以他们提醒百姓，这件事将证明神是以色列人的引导者和拯救者，因为祂不撇下自己手所作的工而不完成它（诗篇 138:8）。因此，祂恩惠的持续表明，那位继续推进祂大能之工的同一位神，起初就已经开始了这工，并且要把它进行到底。晚上他们所得的认识，是指鹌鹑这件事，在其中神显明了祂的大能；但因为第二天在吗哪上祂的荣耀显得更加明亮，所以摩西说，早晨他们要看见主的荣耀。

不过，免得他们因这恩惠而自高自大，在自己的罪中自我安慰，摩西提醒他们，这恩赐不是为报答他们的罪，乃是神以这种方式对付他们顽梗的悖逆；也就是说，神要向他们显现，使他们看见自己不敬虔的光景，在祂面光的光辉中完全羞愧，并感受到自己竟敢冒犯祂的那种悖逆是何等亵渎。而且，免得他们推诿，说自己不过是在攻击摩西和亚伦，摩西解释他为何宣告他们其实是在与神争战：因为他和他弟兄都不是凭自己行事，也不是私自承担这事；“我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？”这话的意思，就是他否认自己与神是分开的。如今，既然他借此见证证明自己是神忠心的仆人，我们便得出结论：在教会中，没有人可以正当地为自己要求尊荣，以致被算为合法的牧者，除非他们是蒙神呼召的，因此有神作他们职分的授权者，并且不凭自己提出什么，只执行所受的命令。

像这样的人，既然代表神的位格，就不可在不羞辱神的情况下被人轻看；反之，那些并无别的权柄、只凭自己施行管辖的人，不过是徒然假借神的名来恐吓单纯的人，并且他们所披戴的不是事实真理，而只是一副空洞的假面具。第八节不过是对同一意思的进一步说明，只是他接着说，以色列人晚上吃饱了肉，早晨得了饼，就会知道神是他们的拯救者。随后便有这个对比：“你们的怨言不是向我们发的，乃是向主发的。”

（172）“那些像摩西一样的人。”

（173）“并且他们应当被弃绝为骗人的，因为他们所有的，不过是拿假面具代替真理。”

9. 摩西对亚伦说。毫无疑问，他在这里是把他们当作罪犯传到神的审判台前，好像是说：如果他们以为自己的怨言没有被察觉，那他们就错了。不过，他也提到了云彩，因为那是神同在可见的标记；借此他责备他们的愚妄，因为神如此近，几乎就在他们眼前，他们竟还敢惹动祂。首先，我们应当注意，他们仿佛是被从藏身之处拉出来，好叫他们的骄傲被打碎；其次，他们的愚钝也受了责备，因为神既在场，他们却不敬畏祂。上下文使这一点更清楚，因为那里说主的荣耀显现在“向着旷野”的地方；我想这词是指那较少有人居住的地带。因为，虽然四围的地方都是荒凉无人居住的，但有一边靠近亚玛力人，此外还有别的部族，正如我们不久将看到的。我认为神的荣耀不是指他们每日所见的那一种，而是此刻以一种不同寻常的方式向他们显现，为要使他们惊惧；因为他们对平常的显现已经麻木刚硬了。

11. 主曾对摩西说。摩西在这里表明，他所行的一切都不是没有神的命令，乃是忠心而谦逊地尽了一个仆役的职分。的确，若不是照着神的话说，他就不该大胆应许我们前面已经看见的那些事。所以，这件事在叙述次序上虽放在后面，实际上却是先发生的；因此，我用了因果连词而不是并列连词。总意一如前文：神要维护祂自己的荣耀，就是百姓不敬虔地攻击过的荣耀；并且，尽管他们不配，祂仍要恩待他们，为要荣耀祂的名；仿佛祂说：等你们被定罪，显出自己的忘恩之后，你们就不得不承认，我实在是独一的神，同时也是你们的父。

（174）“曾说过。”

（175）“我加上‘因为’这个词，是因为这句话是前一句的理由。”

13. 事情就这样成了。我们以后将看见，当他们因厌烦吗哪而开始想吃肉时，鹌鹑又再次赐给他们；但肉还在他们口中的时候，他们的贪食就受了可怕的刑罚。这里他们只是因缺乏食物而发怨言，神便一次性地使他们吃肉得饱，为要向他们显明，各样肉类及其多少都在祂手中。然而，祂的旨意是要他们满足于单一的一种食物；因为，虽然他们抱怨自己失去了从前坐在肉锅旁边时所吃的肉，但神完全顺从他们不圣洁的欲望并不合理。再者，为他们的益处，也该给他们设下一定的界限，好叫他们学会依赖祂的旨意。

14. 那层露水升上去的时候。这里简略描述了吗哪的形状，就是像凝结成细小圆粒的露水。它的味道别处还会提到；这里只需说明，这种丰产并非自然生成，而是神奇妙地赐给云层，使它们天天降下吗哪。至于某些不敬虔之人的空谈，说吗哪在某些地方本来就会自然降下，他们借此卖弄聪明，仿佛因此就证明摩西说谎，因为他极力称赞的不过是件微不足道的小事，这一切都荒谬至极，极容易驳倒。确实，在世界某些地方，人们会收集一些白色颗粒，通俗上也称之为吗哪；有一位拉比甚至认为这个词是阿拉伯语来的；但那既不是食物，也不是天天从云中降下，更与这里这种食物毫无共同之处。先知正当地把这食物尊称为“天使的食物”，因为那位平常为人开地中之腹以供养人的神，在那时却从天上为祂百姓预备粮食。

为了使这食物乃是在当时神迹般地被创造出来、并且有违自然秩序这一点毫无疑问，就当留意以下几件事。第一，在摩西顺从神命令所指定的时候以前，它并没有出现在旷野。第二，天气的变化并未拦阻吗哪按固定分量降下；无论霜、雨、热、冬、夏，都没有中断它的滴降。第三，每天都能找到足够那极大群众食用的数量，因为每个人都可取一俄梅珥。再者，到第六天，数量加倍，使他们可以另存一俄梅珥作安息日的食物。第五，若他们留下超过当日定量的，就会腐坏；然而在安息日，第二份却保持完好。第六，无论他们在哪里，神这项福分总是伴随他们；周围各族靠五谷生活，而吗哪只在他们营中被认识。第七，一进入肥沃、出产谷物之地，吗哪就止住了。第八，摩西奉命存放在器皿里的那一份并没有腐坏。

只要把这些事细细衡量，这神迹就必显得绰绰有余地明显，并且会凭其内在的光辉驱散一切反对的乌云。

（176）甚至现今，在那整片地方，这吗哪仍像雨一样降下，正如当年摩西从神那里所求，为要供养百姓一样。有人把它认作阿拉伯人至今仍从柽柳中取得的一种称为吗哪的物质，也有人说在不同国家的各种树木上都可取得类似物。我们完全可以理解，人们可能把“吗哪”这名字给了某种在某些方面与之相似的东西；但评论家所提到的那些，并没有真正与这里的吗哪相对应。

（177）这话出自某作者；他说亚本以斯拉曾断言“man”是一个阿拉伯名词。

15. 以色列人看见的时候。以色列人把从天上赐给他们的食物称作“吗哪”，多少显出一点感恩的样子；这名字的意思是“预备好的东西”。若有人喜欢把它解释为“一分”或“定量”，我也不与之争辩，虽然前一种解释更正确。不过，无论你选哪一种，这个词都表明他们承认自己受了丰盛的恩待，因为神把食物直接摆在他们面前，而不需要他们劳作；因此，他们也就间接定了自己那乖谬邪恶之怨言的罪，因为拾取为他们预备好的食物，总比借着艰苦麻烦地耕种土地去获得食物更好。虽然这种承认是因这事新奇得难以置信而从他们口中逼出来的，但至少在那一刻，他们的意思是要宣扬神的慈爱。然而，由于不信使他们的感官昏暗，以致看不清楚，摩西说“他们不知道这是什么”。

在这话中，他责备他们心里的迟钝，因为虽然他们先前已经被告知这神迹，见到时却仍惊讶，好像先前什么也没听见。由此可见，他们对神的怜悯只承认了一半；因为他们的感恩被无知的黑暗遮蔽，他们不得不承认自己并未完全明白这事。因此，当摩西告诉他们这就是神所应许给他们的食物时，他对他们愚钝的责备并非不带尖锐之意。因为，若他们认出这就是应许的成全，就无需再提醒他们回想起来。至于字句本身，摩西的回答误导了希腊文和拉丁文译者，使他们把它译成问句：“这是什么？”但他们的困难很容易解决；因为摩西并不是直接说他们把它当作完全未知之物来询问，而是表达他们那种夹杂着无知的认识：这件事一方面是清楚的，一方面又仍令人困惑；因为神的大能是明显可见的，但不信的帕子拦阻了他们领会神所应许的恩惠。

（178）“מן”，Man。若把这词归于一个词根，可以表示“预备好的东西”；若归于另一个词根，则可表示“指定的一分”。但在叙利亚语和迦勒底语中，man 无疑就是“什么”的意思；七十士译本在这里这样翻译，也可证明希伯来语中存在这个单音节关系词；拉丁译本也附和此说，说：“Man hu? 即‘这是什么？’”另有作者在注释中提到了前两种解释，却没有提及这最后一种译法。

（179）见英文钦定本边注。

16. 这就是那件事。接下来有一个例外，就是他们在收取食物时应当顾及安息日。每日的定量已经规定好了；但他们受命在安息日前一天存下双倍的分量，好在安息日守安息。毫无疑问，神所施的慷慨足以丰丰富富地使他们得饱。众所周知，一俄梅珥是伊法的十分之一；也许我们还可以查出它与我们现今所用度量衡的比例，但我不愿在无必要的问题上争论；知道所赐给他们的绝不少于他们所充足需要的，这就够了。

（180）这里规定的是一般规则，例外直到第 23 节才出现。

（181）见出埃及记 16:36。有人说，在约瑟夫时代，它相当于 43 又 1/5 个蛋壳的容量；因为犹太人像许多东方民族一样，常以中等大小母鸡蛋的内容量来计算度量。但从摩西到约瑟夫之间相隔一千五百年，希伯来人的度量标准很难保持完全不变，因为没有什么比这更容易改变。

17. 以色列人就这样行了。我不认为这里是大大称赞百姓的顺服；因为摩西很快又补充说，有些人不满足于自己应得的分量，收取超过所许可的，另一些人在安息日的事上也违背了所吩咐的。我的理解是：当他们着手去收取时，最后汇总起来的总量，足够让每个人都满一俄梅珥。因为他们并不是各自私下积存；而是在众人都共同出力之后，才从公有的一堆中取走规定给自己的那一份。这样，每个人越是殷勤，就越是帮助了他那较慢、较不勤快的邻舍，而自己并没有损失。这一点保罗恰当地应用到周济上（哥林多后书 8:14），在那里，各人用自己所有的去帮助贫穷的弟兄；只是我们要记得，这种应用是比喻性的。因为吗哪与我们日常的食物虽然有一些相似之处，却也有应当注意的区别，以后我们还会说明。

既然吗哪是一种不同于我们平常所用之食物的粮，而且几乎不需耕作或劳力，就天天赐到他们手里，那么神使百姓人人平等有分，并禁止任何人比别人多取，也就不足为奇了。普通食物的情形则不同；为了维护人类社会，有必要使各人持有属于自己的东西：有的人借购买取得产业，有的人借继承权取得，有的人借赠与的名义取得，各人也依其勤劳、体力或其他条件来增加自己的财产。总之，政治秩序要求各人享有属于自己的东西；因此，若把这里关于吗哪所设立的律法照搬到我们共同的食物上，便是荒谬的。保罗也明智地区分了这一点。他要求有某种平等，但不是通过财产的混杂共用和无秩序的通融，而是借着富人甘心乐意、慷慨地补足弟兄的缺乏，不是勉强，也不是出于不得已。

借此他提醒我们，我们所有的一切财物都像吗哪一样，是从神的恩慈流出的；但如今各人私下分别占有神所赐给自己的，因此，神从前约束祂古代百姓彼此交通财物的那同一条律法，如今并不继续有效。由此可见，摩西所记吗哪的分配，正适当地可应用于周济。这教训还可以延伸得更远；因为保罗警告信徒，不要过分忧虑，以为自己的慷慨会使自己耗尽，因为当以色列人照着神的命令彼此分给吗哪时，没有一个人的供应因此缺少。

（182）按属灵引申说。

（183）“为着使人类在友爱与和平中得以维系。”

19. 摩西说，不可有人。摩西这里记述，当他吩咐众人不可多取过于当日食用的，又吩咐他们在安息日前一天收取双倍时，有些人在这两点上都不顺从。就前一点来说，神既要像母亲给婴孩吃奶那样供应他们食物，他们若不愿依赖神的护理，反去寻求可维持多日的储备，这就是乖谬不信的表现。这也证明他们的顽梗，因为他们对一切警告都不肯相信，直到亲身经验使他们知道，所积存在家里的不过是一团腐败之物；他们那无厌的贪婪，直到受了应得的惩罚才被制止。如今，虽然吗哪与我们日常饮食的情形并不完全相同，但这比较在一定程度上仍然成立：我们固然可以把五谷和酒存放在粮仓和地窖里，但同时人人仍当真实地向神求日用的饮食。

若富人不贪婪地吞吃自己所能聚敛的一切；若他们不贪得无厌地四处搜刮；若他们不靠穷人的饥饿来使自己饱足；若他们不尽其所能扣住神的祝福；总之，若他们不无度积聚大量财富，反而从自己现有的丰富中慷慨施与，不过分为将来忧虑，也不因自己的财产可能减少而烦扰；甚至若他们预备好忍受贫穷，不以富足自夸，而安息在神父亲般的恩慈中，那么他们就真是这样行了。并且，我们也常常看见，吝啬之人借偷窃、抢夺、欺诈、残酷、诡计或卑鄙手段积攒起来的东西，常常化为腐败之物。当他又补充说，他们见自己放纵的热心并无益处之后，才顺服命令，这就表明他们的顺服并非出于甘心，乃是被逼出来的；因为愚昧人除了受苦之后，从来不会变得有智慧。

吗哪在日头发热时融化，这也是为纠正他们怠惰懒散的一种激励；因为，若吗哪整天都保持完整，他们就不会那样专注于自己的本分。所以，神只给他们短短的时间去收取，是在催促他们殷勤。

（184）“除非先被狠狠责打之后。”

22. 到第六天的时候。这里还没有记述他们违犯安息日的事，只是显明他们官长的愚钝和极深的无知；因为，虽然他们已经从摩西口中听见，神在那一天要赐下足够两天用的分量，他们仍然惊奇，并把这事告诉摩西，好像是什么奇异而难以置信的事。很明显，他们遵从了命令，并不吝惜劳力去收取双倍的分量；但当他们看见神真的成就了祂所应许的，不信和愚昧就借着他们的惊讶暴露出来了。我们可以推想，他们仔细察看了那使他们如此惊奇的现象；因此可见，他们在神话语的真实得到实际证明之前，不肯相信。于是，在神奇妙的智慧中，他们邪恶乖谬的疑惑，反倒有助于坚固这神迹，也有助于安息日的遵守。因此，摩西得了机会再次吩咐他们那件事，否则他们也许就会忽略，就是当以圣洁的安息尊崇第七日。

27. 事情就这样成了。这是第二次违背，就是他们在第七日出去寻找吗哪，从而侵犯了安息日宗教性的遵守；而这种可憎的贪婪，是出于他们不信摩西刚才所说的话，因为他已经明明告诉他们，他们不会找到吗哪。因此，他们等于指控他说谎，不肯相信任何事，除非亲眼看见。与此同时，他们把安息日的约束视若无物；不仅如此，他们还企图亵渎神所分别为圣的那日，使它与其他日子毫无分别。所以神满有理由地极其严厉地斥责他们；因为祂虽然是对摩西说话，却是在摩西身上控告全体百姓那顽固的邪恶。摩西当然并不在那些拒绝顺服神律法的人之列；但借着这项普遍性的指控，那些犯了罪的群众就受到了更严厉的责备，并且当部分责任转移到摩西身上时，也使摩西更有义务去惩治百姓。神说“你们不肯到几时呢？”这话表明他们的乖谬已到了难以容忍的地步，因为他们的罪并无止境，反而不断以新的罪恶激动更大的忿怒，显明自己是不可救药的。

31. 以色列家称它。摩西再次重复先前所说的，就是神所供应的这新食物被称为“吗哪”；这并非无缘无故，乃是要使那些胆敢对如此明显之事提出疑问的人，因自己的顽梗不敬虔而被定罪，因为这件事如此显著，连那些本来恶毒忘恩的人，也不得不为它起了这个名字。提到它的形状，是为证明这神迹的确实性，就是它的颗粒是圆的，像芫荽子一样，因为以前从未见过这样的东西。提到它的味道，则是要责备百姓的忘恩，因为他们弃绝了一种不仅合宜、有益健康，而且味道极其甘甜的食物。

32. 摩西说。摩西并不是按着历史次序继续叙述，而是预先插入这些情节，以更有力地证实这食物确实是在那时因神特别的恩慈而为百姓创造出来的；因为祂要留存一俄梅珥作为记念，而这份吗哪并不腐坏，就把这神迹的荣耀传给后代。首先，他概括提出神的命令；然后在下一节说明这命令怎样执行，就是亚伦把它放在瓶子或罐子里，存放在圣约柜旁边。由此也可见，神何等看重这项恩惠，因为祂愿意叫这恩惠的记念与祂圣约的法版一同存在于圣所里。“在主面前”和“在法柜前”这两个表达，意思相同，是用来称赞律法中的敬拜，好让百姓知道神的大能就在圣所中与他们相近；这并不是说祂被限制在那个地方，或是要他们把心思定睛在可见的记号上，乃是因为祂愿意顾念他们的软弱，所以当祂借着外在形象见证自己大能的临在时，祂就仿佛屈尊迁就他们。因此，祂这样俯就他们，并不是要使他们的心思陷入粗陋的迷信，乃是要一步一步把他们提升到属灵的敬拜。

（185）“不是要把他们的思想沉到地上去，那将会是一种粗重的迷信。”