出埃及记 第 15 章 · 约翰·加尔文

1. 那时，摩西歌唱。摩西引入这首诗歌，不仅是为表明自己的感恩，也是为印证这段历史；因为他教导以色列人所唱的这首歌，并不是关于一件无人知晓的事，而是把他们作为亲眼见证者带出来，好叫后世知道，至此所写的一切，都不是未经公开宣告之事，乃是六十万人，连同他们的妻子儿女，都曾公开见证的事。因此，摩西照着他的职分作了榜样；百姓与他同唱，也以一种无可辩驳的方式表明他们的赞同。因为他们彼此都是见证人，这歌又不是唱给外人听的，他们还能向谁说谎呢？摩西在希伯来文中重复“说，说”，似乎正是要表明他们的确信。也正因如此，这由众人口中一同发出的认信更值得相信；因为他们中大多数人不久之后就陷入忘恩负义。由此我们看出，他们归荣耀给神，不过是出于勉强。虽然这首歌的作者是摩西，他却不是以自己个人的身份说“我要歌唱”，而是规定众人各自都当从心里如此行。

2. 主是我的力量。在这句话里，他们承认自己在神里面有充分的保障；接着又说，祂的恩典使他们有充分理由赞美祂。总而言之，他们是在神里面刚强，并不是靠自己的勇武胜过仇敌；因此，除了单单在神里面，便不可夸口。但我们必须注意，神的帮助与对祂的赞美是连在一起的，因为这正是一切恩惠的目的，就是叫我们承认自己的救恩是从祂领受的；这里第三次提到这一点，因为说神“成了他们的救恩”，无异于说，这百姓是靠祂的恩典得救的。第二句在真神与一切假神之间形成对比；因为“祂是我的神”这宣告极有分量，摩西借此排除当时遍地受世人敬拜的那一大群神明。同样地，他又加上“我父亲的神”，借此把亚伯拉罕的信仰与外邦人的一切迷信分别开来。因此，信徒宣告，他们安息在这位独一的神里面是稳妥的，祂也配得称颂。以赛亚仿效了这种表达方式。《以赛亚书》25:9：“看哪，这是我们的神；我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是主，我们素来等候祂。”下一节所说“主是战士”，也是同样的意思；因为这话起初看来似乎生硬，却并非不美，乃是说神披戴战甲，要与祂一切仇敌的势力争战。所以摩西说，主的名惟独属于祂，因为祂的手正预备毁灭一切起来敌挡祂的。

4. 法老的车辆。摩西在这些话中只是要断言，法老被淹没显然是神的作为。因此，他现在用更鲜明的言辞来描绘他先前简略叙述的事；又把埃及人比作石头和铅，好像是在说，他们被神大能的手掷入深处，以致毫无游出来的能力。为此，他两次提到神的“右手”，无非是要说明，这样的神迹既不能归于运气，也不能归于人的努力。我们还必须留意他随后所说，埃及人是“起来敌挡”神；因为他们以不义和残酷对待了祂的百姓。由此我们得知，恶人每逢攻击神以信实保护所保守之教会时，就是侵犯了神的威严。“你发出你的烈怒”和“你鼻中的气一吹，众水便聚起成堆”这两句话要连在一起读；其意思是，神不用任何工具，只凭祂单纯的旨意，并借着显明祂的忿怒，就使仇敌灭亡。

9. 仇敌说。他叙述法老的夸口，不仅是为了嘲弄他，更是为了彰显这神迹，就是神把这只贪恋猎物的狼交付毁灭。但当他把埃及人直接写成说话者时，这话更有力量，胜于仅仅描述他们的计划；因为这样一来，这奇妙的结局就更强烈地触动我们的心，好像把埃及人带到台上来，不但宣扬自己的胜利，还傲慢地发泄他们的狂妄和残忍。然而，主随即从另一边出场，只用一口气就驱散了他们那可怕的狂妄。埃及人自信必能掠得财物，并且以为要杀灭这百姓，除了拔刀以外再无别事可做；他们这种极大的自信从何而来？岂不是因为他们装备精良，而面对的却是一群不谙战事的人吗？因此，当神“用祂的风一吹”便把他们除灭时，神的大能就更显明地发出了光辉。

11. 谁能像你？摩西以一声感叹结束这首赞美之歌，因为这题目的宏大超越了言语所能表达的能力。这样的问句比他单单断言没有谁能与神相比更有力量；因为这既表明惊叹，也表明他对自己所说之真实的坚定确信；他仿佛被惊奇压倒一般呼喊说：“耶和华啊，谁能像你？”有人认为这里“诸神”一词是指天使，这种看法在别处更合适；例如《诗篇》89:6说：“在天上谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？”因为紧接着就说，神在圣者的会中是大有威严的，在祂四围的众人中也是当受敬畏的。那里的意思是，虽然天使有其卓越之处，神却仍远高过他们一切；但在这里，把它理解为指偶像更为恰当，因为摩西正如前面所说，是有意将那位独一真实的神，就是亚伯拉罕子孙中所存之宗教与敬拜的对象，与外邦人的迷惑作对比。“圣洁”一词表达那使神与祂一切受造物分别出来的荣耀；因此，从某种意义上说，这也贬抑了世人为自己虚构出来的一切别神，因为独一真神的威严是如此崇高尊荣。他又加上“可颂可畏”；因为若不使我们惊叹不已，祂就不能被适当地赞美。随后摩西又解释自己，说神的作为是奇妙的。依我看，那些人认为祂被称为“可颂可畏”，是因为人应当带着惧怕来赞美祂，这样的解释很贫乏；而那些人说祂即便在受赞美时也是可怕的，这说法则过于牵强。

13. 你凭怜悯领了他们出去。希伯来文中的动词确实是过去时；但从上下文显然可见，他们对将来的盼望是建立在神先前的怜悯之上，因此我宁愿把它译成将来时，使意思更清楚。于是，摩西劝百姓放胆欢喜地向应许之地前行；因为神不会在祂工作的中途撇下它。为此，他特别提到他们的救赎；好像是说，这百姓并不是徒然从临近的死亡中被救出来，乃是神既已开始，就必继续作他们恒常的引导者。大卫也用了同样的论证，《诗篇》31:5：“我将我的灵魂交在你手里；信实的神耶和华啊，你救赎了我。”因为他们救赎的开端既然是出于神白白的怜悯，他就说，正因如此，神也必领他们进入所应许给他们的产业。但因为许多障碍可能使他们惧怕，他同时把神的“能力”摆在他们面前；因为一切颂赞都归给神，祂既白白向祂的百姓施恩，又不从别处求助，只凭祂自己的大能，就成就了本来令人难以置信的事。

14. 众民要听见。在这里我再次不避讳更改时态；因为很明显，摩西讲的是将来的事。虽然我并不否认，他用过去时动词，是要确认这事的确定性；这本是先知常用的修辞。这种夸胜之言是建立在神“能力”的提法之上的；因为若不是神仿佛从天伸手为他们争战，以色列人就不可能穿过那么多敌对的民族进入迦南地。因此，为免他们因众多艰难而灰心，摩西宣告，虽然许多强大的仇敌会竭力拦阻他们，天上而来的惊恐必临到他们众人，以致他们在惊惶错乱之中，全无抵抗之力。

16. 惊骇恐惧要临到他们。有些人把这句话读作愿望语气，但在我看来根据不大；因为摩西在这里与其说是在表达愿望或祈求，不如说是在激励以色列人存美好的盼望，并坚信神在完成祂恩典的全过程之前，决不会罢手。我们今日也可以合理地把这应用在自己身上，就是神必在蒙拣选的人身上继续祂的呼召，直到把他们带到终点。因为属天的产业，就是我们所蒙呼召去承受的，正与祂圣洁的“山”相对应。刚才所提出的同一个理由在这里又重复了一次，就是神不会在末了以前丢弃祂的百姓，因为祂已经把他们“买赎”归于自己。至于把这话译作“你所得的产业”，就不太合适；因为虽然摩西确实表明他们是神特有的百姓，但他无疑是把他们的拯救当作他们完全得救赎的缘由；仿佛是在说，神一旦承担保护的百姓，就必永远为祂所珍爱。

17. 你要将他们领进去。“栽植”这个比喻表示稳固的居所；《诗篇》44:2也如此说：“你曾用手赶出外邦人，却栽培了我们的列祖”，使他们扎根。再者，摩西借着对圣殿的称许性提及，激发百姓心中对那地的渴慕，因为那地将成为神的“圣所”；并且借着这一隐含的思想，吸引那些原本冷淡的人去寻求享受这极大的福分。他又在圣殿建于其上许多世代之前，就预言了锡安山；由此我们得知，这地不是按人的意志被拣选，乃是因神永恒的旨意和预定而被分别为圣。因为神白白的恩宠，不但当显明在人的身上，也当显明在这地方上。正如《诗篇》78:67所说：“祂弃掉约瑟的帐棚，不拣选以法莲支派，却拣选犹大支派”等等。

别处《诗篇》132:13也说：“因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所；说：这是我永远安息之所，我要住在这里，因为是我所愿意的。”又如另一处经文也预告了圣殿的稳固：“你的手建立了锡安。”《诗篇》87:1。神自己也借着以赛亚宣告，祂不容耶路撒冷荒废，《以赛亚书》37:26，因为祂自古以来已经造定了它。虽然迦南全地在别处也被称为神的安息之所，而百姓也从未都聚集在一座城里；然而，因为神是从祂的圣所赐福给全体百姓和那全地，所以特别提到祂的圣山。这预言对扶持他们的心志非常必要，因为耶路撒冷直到很晚的时候才归他们掌握；若不是这应许激励他们的心，他们的后裔无疑会更迟缓地去占取它。接着有一句简短的话论到神永远的统治，教会的永存正是建立在此基础之上。

大卫也是如此，《诗篇》102:27在说神永远不变、祂的年数没有穷尽之后，便这样结束：“你仆人的子孙要长存，他们的后裔要坚立在你面前。”《诗篇》102:28。因此，摩西要把百姓的盼望延伸到万代，因为神的国没有穷尽。

19. 因为法老的马匹下到海中。这一节似乎并不适合放在诗歌里，因此我更倾向认为，摩西在这里是回到叙事本身，说明以色列人为何如此隆重地赞美神。为避免歧义，也许更好这样翻译：“因为法老的马匹已经下到海中，耶和华使海水回流到他们身上；但以色列人却已在干地上行走。”

20. 女先知米利暗。摩西在这里于这首歌中引入了反复应唱的形式，这是抒情诗人惯常采用的。因为神不但要男人作这大神迹的宣告者，也使妇女与他们一同参与。所以，当男人唱完之后，妇女就按次序跟着唱。虽然不能确定第一节是否是插入的副歌，正如圣经记载“因祂的怜悯永远长存”这句话曾在庄严的诗歌中作为反复句出现，《历代志上》16:34，而《诗篇》136篇中也反复出现；或者是否是妇女轮流重复男人所唱的内容。究竟采取哪一种看法并不要紧，不过前一种更可能。虽然摩西以“女先知”的称号尊荣他的姐姐，他却不是说她擅自承担公开教导的职分，而只是说她作其余妇女赞美神的首领和带领者。击鼓给有些人看来也许荒谬，但民族的习俗足以为此辩护；大卫也见证这种习俗在他时代仍然存在，他在《诗篇》68:25提到歌唱的人时，也提到“击鼓的少女”，显然这是合乎普遍而公认的惯例。然而，同时也必须注意，乐器属于律法礼仪的一部分，基督来临时已经将之废去；因此，我们在福音之下，必须持守更大的简朴。

22. 摩西领以色列人起行。摩西现在叙述说，自从他们过海以后，三天之久都因缺水而受苦，他们最先找到的水却是苦的，因此那地方就得了这个名字。在旱地中三天受渴，又处处得不到任何缓解和补救，这实在不是轻微的试探。所以他们因焦急而呻吟，并不奇怪；但忧愁若充满悖逆，就不配得赦免。在这样的急难中，他们本应当向神祷告；然而他们不但忽略祷告，反而猛烈攻击摩西，向他索求他们明知只有神才能赐下的水。只是因为他们还没有学会信靠神，所以他们不向祂寻求帮助，而是借着祂仆人的人位，强横地命令祂顺从他们的愿望；因为这句问话“我们喝什么呢？”无异于说：“你去安排神给我们水喝。”但他们并不直接向神说话，虽然他们感觉到自己需要祂的帮助；因为不信总是骄傲的。

25. 他就呼求。由此我们得知，当百姓纷乱起来攻击摩西时，只有摩西独自合宜地祷告；而那些连呼吸共同空气都不配的人，却仍丰丰富富地得了甜水。在这事上显明了神无可估量的怜悯，祂竟肯为供应这些邪恶、悖逆、忘恩的人，而改变水的性质。祂本可以起初就给他们甜水喝，但祂愿意借着苦水，把潜藏在他们心里的苦毒彰显出来。祂也本可以单凭自己的旨意纠正水中的恶性，使水自行变甜。至于祂为何宁愿使用那棵树，原因并不确定，除非是要借此责备他们愚妄的不敬虔，向他们显明，祂有许多方法能医治各种灾害。关于那棵树，还有一个问题，就是它是否本身就具有在那里所发挥的功效。

虽然两边都可以提出似乎合理的论据，我却较倾向于这样的看法：那树里确实隐藏着一种天然的能力，然而水的味道仍是借着神迹被纠正的；因为若要在如此短的时间内收集足够多的树木去净化一条河，是很困难的；毕竟六十万人，再加上他们的妻子儿女和牲畜，并不会满足于一条小小的溪流。但我也不是没有相当理由认为，这树先前就有这种性质；因为显然神向摩西指出的是某一种特定的树，不过这并不妨碍我们相信，神还额外赋予它比平常更大的效力，使水一投入其中，便立刻变甜。经文下半节的话可以有两种解释：一种是，神在那里设立了律例，而百姓却在那里试探祂；另一种是，因为百姓试探了神，所以祂在那里设立了律例。若取前一种意思，他们的罪就因对照而更加严重；因为百姓既已受了神声音的教导，却仍在同一地方放纵自己悖逆的心，这就使他们的不敬虔更加恶劣。

但我更愿意接受后一种意思，就是神惩治了那试探祂之百姓的罪。事实上，这确是一种试探神，因为他们不但疑惑地追问谁能给他们水喝，而且在这些话里表明了他们的绝望。不过，因为同一处经文又说，“在那里祂为他们定了律例典章，并在那里试验他们”，所以这两句的主语似乎都是神，而受律例和受试验的则是百姓。这样，这话的意思就是：神借着缺水试验了祂的百姓之后，又同时借着祂的话警戒他们，使他们日后更能受教、更顺服地服从祂的命令。

26. 你若留意听从。摩西现在解释神所颁布的律例或典章是什么。因为这里所指的不是后来在西奈山所赐的整部律法，而是那专为惩治百姓邪恶而设的特别训诫。其总意是：若以色列人温顺并顺服神，神也必向他们施恩，厚厚待他们。这也包含一种责备，使他们知道凡所遭遇的患难，都是因自己的罪而招来的。祂把埃及人摆在他们面前作例子，就是那些他们亲眼看见因悖逆而受神严厉重罚的人。接着又立刻加上“我是医治你的耶和华”作为印证，仿佛是说，以色列人本也当受那加在埃及人身上的灾病，只是因为神亲自行使医治者的职分，他们才得以免除。事实上，凡临到人类的疾病，我们都可以从中如同在许多镜子里看见自己的惨况，使我们明白，离了神的宽容，我们里面毫无健康可言。这节经文也教导我们，美好生活的准则就在于听从神的声音，并竭力讨祂喜悦。但因为神的旨意不久之后就要在律法中宣告出来，祂便明确吩咐他们“留心听祂的诫命，谨守祂的律例”。我不知道，有些人把“律例”这个词与诫命区分开来，认为前者只是神喜悦的宣示而不附带理由，这种意见是否真有分量。我们只要知道，神的律法用许多名称受到称赞，为的是除去人一切托词，不容人以无知自辩。

27. 他们到了以琳。摩西在这里记述，百姓被领到一个水源充足、又栽种着棕树的地方，因此得了一个更舒适的安营之处；而棕树通常并不生长在干旱的土地上。但从前文我们知道，这是神体恤他们软弱而作的让步，因为他们对口渴表现得极其不耐烦。