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出埃及记 第 14 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. “主对摩西说。” 神借着封住以色列人一切可能逃脱的道路,如今为彰显祂奇妙的大能开出一条路;祂使他们一时陷入绝望,却为祂教会长久的安全作了预备。因此,这最后一幕极其奇妙地显明了神的恩典,使这百姓无论何等忘恩负义、心怀不平,仍不得不承认神是他们的拯救者。此外,其结果乃是:埃及的军力不仅被击溃,而且全国几乎被毁灭,至少其精华被剪除,所以直到百姓在迦南地安顿下来之前,埃及再没有给他们带来什么扰乱。若他们是在法老与埃及百姓都安静的情形下自由平安地出去,先前那些神迹还不足以充分见证他们的救赎;但如今他们四面受困,眼前所见只有死亡,海却忽然出人意外地给他们开了通路,并淹没了从后面紧追他们的仇敌,他们就不得不承认:他们不仅是从死亡中得救,更是被神的手从最深的深渊中救了出来。

但看来,当摩西吩咐他们投身进入那狭窄通道、仿佛把自己埋进去的时候,他们因诸般神迹而惊愕,好像做梦的人一般;因为他们毫不迟疑地顺从了,虽然那地方的景象本身足以使他们恐惧。因为若他们已经意识到危险,他们顺服的迅速就不会如此之大,正如我们随后将要看见的。所以,摩西的用意与其说是称赞他们,不如说是称赞神的护理。很明显,若不是他们因所见众多神迹而惊呆,他们几乎不可能甘愿投进那些毫无退路的隘口中去。从“migdol”这个词,我们可以推测岩石上筑有堡垒,为要阻止人进入。我不十分明白“hachiroth”一词的意思,也不明白希腊人为何将其译作“山谷之口”;不过从“口”这个字来看,大概可以推测那地方是由成堆的障碍物收窄而成。

因为“chor”这个字有洞穴或孔穴之意,我不知道这地方是否因此得名,意即洞穴或岩窟之口;因为字母 vau 常转为 yod,而希伯来文复数中性的变化也很常见。又或者有人会认为更可能的是:虽然原本写作 hachiroth,却因字形相近,把字母 ח 误写来代替了 ה。若如此理解,则阴性用作阳性,其意就是“众山之口”。但即便我们不清楚第二个词的词源,“口”这个字也足以表明那隘口是被岩石围住、入口狭窄的。不过,若容我在这可疑之事上提出自己的判断,我倒更认为它源自 charath,意为雕刻或凿出,因为那些岩石仿佛是用槌子凿开的。而在另一边,那地方又被海围住,好像以色列人被投入坟墓中一般。

至于附注所论 Pi-hahiroth 一名,若把它视为希伯来语地名,它确实很适合描述“隘口之口”;旅人一出隘口,便看见红海,进入夹在群山与海之间的狭地。也有人说,根据别人的考证,这些音节在埃及语中是指芦苇生长之地。

Verse 3

3. “法老必说。” 神在这里向摩西说明祂的计划;虽然祂在与法老的争战中已经屡次得了荣耀的胜利,但最后这一幕仍要把法老和他的军兵淹没在海中。祂说,法老将落入自己所设的网罗,直奔灭亡。因为若百姓循直路进入迦南地,法老就不能那么容易追上他们;所以神为要使自己的荣耀更显大,就设下诱饵捉拿这暴君,如同钓鱼一般。这里所用的“nebukim”一词,有人译作“困惑”,有人译作“缠住”;但把它解释为“在地中迷乱”也很好,因为他们找不到出路,在狭窄隘口里四面受困,背后又有海。 当神说到法老的意图时,祂不像人那样只是作出一种可能性的推测;祂乃是宣告这暴君隐秘的心思,如同祂清楚知道的事,因为洞察人心本就是祂的属性。随后祂又进一步表明:祂不仅预见将要发生的事,还再次重申我们先前屡次看见的,就是祂要使法老的心刚硬,叫他去追赶百姓。由此可见,这一切都在祂的旨意和引导之下。但祂不仅私下向摩西这样说明,也愿意他们众人先受警告,免得仇敌骤然来袭时,他们因惊恐而对得救绝望。然而,这警告对他们的益处并不像本该有的那样大;因为他们不久之后一受惊,就同样惶恐,好像他们陷入危险乃是出于神的错误和摩西的无知一样。 至于附注所说,这个词按亚本以斯拉的解释,是源自动词“בוך”,意思是心里困惑,不知该转向哪里。

Verse 5

5. “有人告诉埃及王说。” 摩西的意思并不只是说,王到这时才第一次听见百姓逃走的消息,因为那事绝不是秘密;他的意思乃是:有人把那些激动他前去攻击他们的情形报告了他。于是,当他听说百姓仓皇逃走,就以为只要稍加拦阻,便可以把他们留下来。不仅他自己受了这愚蠢想法的驱使,他所有的臣仆也都责怪自己太迟钝,竟让百姓走了。他们彼此议论说,为什么让以色列人离去?仿佛他们先前不是用尽一切办法阻止他们自由出走,仿佛他们的顽梗不是已经十次被神击败,仿佛神不是终于在他们极不情愿之下把百姓从他们手中夺去。 但这正是恶人的愚昧:他们只惧怕神当前的手,一转眼便忘记自己所见的一切。他们曾被猛烈而可怕的惩罚折磨得精疲力尽;如今却像什么都没发生过一样,又商议为何当初没有抵挡神到底,尽管他们早已十次发现自己与祂争战都是徒然的。弃绝的人必被这样的骄傲弄瞎,以致被催逼着走向自己的灭亡;他们自以为无所不能,竟与神争战。

Verse 6

6. “法老预备他的车辆。” 摩西简要描述法老备战的情形,不仅是为放大神拯救百姓之大能,也是要表明:恶人一旦放纵自己败坏而罪恶的私欲,就会以何等猛烈而顽梗的胆大妄为向前冲。就在不久前,埃及人还几乎被吓得魂飞魄散,呼喊说他们一切都完了;不过一日光景,他们就又聚集起一支强大的军队,好像他们的兵力丝毫未损似的。 若有人反驳说:六百辆战车,甚至再多一些,即便满载武装士兵,也不足以战胜六十万人;我回答说:他们知道这场战斗的对象是一群没有作战经验的民众,其中还夹杂着妇女和孩子,所以他们便倚仗这一点,盼望击溃这庞大人数并不困难,因为这群人既无经验,又无训练。若不是神与他们作对,他们的盼望原本不会落空。但事情的结局证明所罗门的话何等真实:“没有智慧,没有聪明,没有谋略,能敌挡主。”(箴言 21:30)也证明以赛亚何等正当地向教会的仇敌发出挑战:“任凭你们同谋,终必破坏;任凭你们束起腰来,终必破坏;任凭你们商议,终归无有;任凭你们说话,终不成立。”(以赛亚书 8:9)因为这种狂妄终必使恶人归于无有;他们放纵无羁地猛冲,却不明白神自有隐秘的嚼环约束他们的私欲。

Verse 8

8. “以色列人出来了。” 摩西在这里间接责备他们过分的安逸,这种安逸使他们完全脱离了忧虑和惧怕,甚至连呼求神的心也冷淡下来,因为安逸总会生出昏睡和懒惰的灵。因此,这场他们未曾预料的大危险,反而使他们更加惧怕。另一方面,摩西也高举神的恩典,因为祂在极恰当、极关键的时候帮助了这些正沉浸在愚昧欢喜中的可怜以色列人;否则,他们一旦猝然被追上,在敌人第一声呐喊之下就立刻会陷入混乱。 这例子教训我们:即使我们在神的保护下平安无事,也当意识到那些可能临到的危险;不是叫我们焦虑惊惶,乃是叫我们谦卑地安息在祂翅膀荫下,不至于因轻率的喜乐而自高。下一节,摩西简要叙述了摆在以色列人眼前的景象何等可怕:他们一边被海封住,仿佛两边又被隘口的咽喉吞没,同时法老的军兵又向他们压来。他特别提到这支军队的强大,为要使神所赐帮助的荣耀在这种对比之下更加显明。

Verse 10

10. “法老临近的时候。” 摩西暗示,他们之所以更加惊惶,是因为这危险来得太突然,没有使者预先报信,所以他们确实只有极短的时间预备。因此,即使最勇敢的人心里也有充分理由惧怕,除非他们身上有某种非常特别的东西。但他们的罪却是双重的:因为他们心中对神帮助的盼望,与对神怜悯的记忆一同消失了;而且他们的忘恩竟发展到如此地步,竟敢狂妄地背叛神和摩西。虽然这里所记的两件事看似相反,就是他们向主呼求,同时又向祂的仆人发怨言;但我们不难看出,这呼求既不是出于信心,也不是出于严肃而有秩序的情感,乃是被混乱的冲动逼出来的。因为人在患难中,天然的感觉会驱使众人不分青红皂白地向神祷告,尽管他们既不拥抱祂的怜悯,也不倚靠祂的能力。

正如大卫在诗篇 107 篇所说,一切受苦的人在患难压迫他们时都会投奔神;因为神借着自然的引导和隐秘的本能,在危险中把他们拉向自己,为要叫那些最疏忽、最亵渎的人更加无可推诿。然而,他们这样做并没有把当得的尊荣归给神,虽然他们口里向祂求拯救。因此,以色列人在如此深重的忧虑中,带着神的名献上祷告和许愿,并不足为怪;尤其因为神近来曾借着许多神迹向他们显明自己,而云柱或火柱也常在他们眼前。但他们向摩西发出的疯狂喊叫,正明显证明:他们是在惊惶失措中,不加思索地急忙呼求神的名。有些人的解释并不合理,说其中有些人敬虔地向神祷告,而百姓中另一些人则邪恶地向摩西发怨言;因为这两句话是连在一起说的,不能指不同的人。

Verse 11

11. “难道埃及没有坟地吗?” 这是更恰当的意思,因为双重否定在这里等于单一否定。这是一句尖刻辛辣的讥刺;因为他们不仅宁可选择埃及的坟墓,也不愿面对自己所惧怕的死亡,还带着嘲弄问摩西,他怎么会想到把他们领到旷野来,好像埃及地大得还不够埋葬他们似的。 但神明明白白地证明了祂自己是引领他们出发的主;而且,他们先前不久还如同死人一般,如今却忘了自己是怎样奇妙地从坟墓中被带出来,这实在是卑劣的麻木无情。他们的疯狂更甚,因为他们竟敢重提那些不敬虔的亵渎之言,而这些本该成为他们自己羞愧和憎恶的事。他们拒绝神所赐的拯救之恩,向神关闭祂主动施恩的门,宁可在悲惨中朽烂,这是何等可悲的忘恩负义!诚然,神已经赦免了这重大的败坏;但他们本当不断哀恸,仿佛被羞愧压倒,好叫他们的罪在神审判台前得以涂抹。如今他们却仿佛神和摩西都要向他们负责似的,傲慢而任性地责怪他们,说若早信了他们,本可明智地避免这祸患。由此我们看见,当惧怕熄灭了人的盼望,使他不能耐心等候神的帮助时,人的情欲会把他带到何等地步。

Verse 13

13. “摩西对百姓说。” 摩西本着他一贯的温和,亲切地劝他们存盼望;但他不太可能对那些他看见用来极其可憎地攻击神的恶言置之不理。因此我认为,他尽了忠心教师的本分,坦然责备他们难以容忍的狂妄;而且既然他是在神预先感动之灵的默示下说话,毫无疑问,神自己也严厉斥责了他们的亵渎,免得纵容使他们越发败坏。 不过,摩西略去责备,只表明神的慈爱超过了百姓可咒诅的不敬虔,用安慰的话缓和他们的忧伤,平静他们骚动的心。此外,他吩咐他们不要惧怕,并要“站住,看主的救恩”,这就表明:只要惧怕占据我们的心,我们就会因愚昧而眼瞎、困惑,以致不能领受神的帮助。他说“站住”,意思就是“安静”;也就是说,没有一个人需要动一根指头,因为即使他们静止不动,神独自也必保守他们。这一点他在下一节里加以证实,那里神应许说,当他们安静时,祂必为他们争战。 但照我看来,他并不只是劝他们安静,而是指出:单单在神里面就有足够的能力得胜,即便他们像失神的人那样麻木不动也是如此。如今,以色列人虽然蒙神的手保守,却尽可能拒绝神所赐给他们的恩典;这成了我们的鉴戒,说明神要把我们带到完全的救恩,往往必须一再施行拯救。因为我们借着忘恩,常常使祂赐给我们的一切归于无效;若不是神借着祂灵的大能纠正我们的麻木,我们就会甘心情愿地灭亡。

Verse 15

15. “主曾说。” 我用过去完成时,是为避免歧义;因为这里说明了摩西为何能如此有把握地责备百姓的迟疑,并应许他们在神当前的帮助下必得平安,那就是:他已经借着神圣启示得知,神愿意帮助祂的百姓,并且已经预备了新的保全方法。因为如果他没有领受这个应许,就不能作他们得救的宣告者和见证人。因此,他的信心就脱离了鲁莽的嫌疑,因为他所说的,没有一样不是先从神自己口中听来的。 “你为什么向我呼求呢?”这句话,有些解释家把它扩大到全体百姓,认为摩西是他们的代表;但这种理解太牵强了。我刚才已经指出,百姓的祷告绝不是向着神的。因此我毫不怀疑,这位圣徒是在百姓叛乱时私下里祷告了。经文并不是责备这敬虔的本分,反倒表明他的劳苦并非徒然,他的话也没有白白落在空气中。其意思乃是:“不要再继续呼喊了;事情的结果将证明你已经蒙应允。现在举起你的杖,用它分开海水,使以色列人可以从海中间走干地过去。” 这段经文表明:凡没有神特别见证,却对自己或别人应许某种具体福分的人,都是犯了鲁莽的罪。

Verse 17

17. “我要使埃及人的心刚硬。” 神再次宣告这事,为要更高举祂自己的能力:祂要使埃及人心刚硬,以致他们好像已注定灭亡一般,竟把自己投进海中;若不是祂借着隐秘的影响引导他们的心,他们断不会这样做。因为他们不可能看不出来,以色列人所得的通路乃是神特别的恩赐;由此他们本可知道,诸元素都在与他们为敌。因此,若不是神使他们瞎眼,他们决不敢进入那他们亲眼看见已武装起来攻击他们的海中。 由此可见,那些人所幻想的“这里只不过是神消极许可”的说法,是多么不值一驳;在这里,神正要使祂的能力显著彰显出来。其实,以色列人过到对岸之后,只要海水回归原位,拦阻埃及人追赶,就已经足够了;但神愿意借着双重神迹,为祂百姓长久的安全作安排。这事也确实成就了:因为全国的精华已经被毁灭,埃及人再无力重建军队;特别是在王位继承人已经被杀、国王自己如今也被除去之后。因此经上说,埃及人要知道以色列的神是主;因为在这最后一幕中,他们发现自己反叛的力量已经完全被夺去。

Verse 19

19. “神的使者。” 这里描述了一场为阻止交战而发生的突然变化:那位一向在以色列人前面引路的使者,转到另一边去,站在两营之间;其作用有两方面:一方面,火柱照亮以色列人,驱散夜间的黑暗;另一方面,浓密的黑暗却如同把埃及人囚禁起来,使他们不能再前进。这样,神既阻止他们推进,又整夜为祂的百姓举着火把,照亮他们的道路。 那位至今一直被称为“耶和华”的,如今被摩西称作“使者”;这不只是因为代表神的天使常常借用神的名,更是因为这位百姓的领袖就是神的独生子,后来在肉身中显现出来,正如我先前根据保罗的话已经说明过的。(哥林多前书 10:4)还可以注意到,经文说祂在此处来回移动,是因为祂显出了祂能力与帮助的某种记号。此外,也极清楚地看出:神的荣耀一方面照亮信徒,另一方面却用黑暗遮蔽不信的人。因此,今日福音的光辉若使弃绝的人眼瞎,也就不足为奇了。但我们应当求神,使我们能得见祂的荣耀。

Verse 21

21. “摩西向海伸杖。” 我们前面已经说过,夜间那条路对以色列人是畅通而便利的,因为火柱把他们那一边照得明亮;而且如此众多的人口,显然不可能在一两个时辰之内到达对岸。于是,以色列人从傍晚一直过到黎明;埃及人后来发现他们已经过去,便急忙追赶,好从后面袭击他们。如今,摩西虽然没有用华丽的辞藻来颂扬这神迹,但单是朴实的叙述就已经足够;而且正因如此,比一切修辞的渲染和宏伟的雄辩更有力地唤起我们的惊叹。因为,当人只简单地听见:海因摩西的杖而分开,足够百姓通过的地方成了干地,大量的海水在两边像坚固的岩石一样立住,谁还会需要铿锵的感叹,才能被带到对神大能的至高惊奇之中呢?

所以,摩西有意把整件事毫无辞藻光彩地摆在我们眼前;虽然不久之后,这件事将在诗歌中按其尊贵被歌颂,众先知和诗篇也在各处以更辉煌的方式高举它。在这段经文里,让我们仿佛摩西正把我们带到现场一般,定睛观看神那无法估量的大能景象;任何数量和力度的言语都不足以充分表达它。但摩西又十分谨慎,不把过多荣耀归于自己,免得减损神的赞美。神先前曾吩咐他举杖分海,如今他却换了一种说法,就是海水乃是因神的命令退去。这样,他满足于仆役的身份,理所当然地只把神立为这神迹的作者。虽然神本可以不借风的吹动就使海水散开,但祂为要表明万有自然都顺服祂,并按祂的旨意受治理,就乐意兴起强劲的东风。同时必须记得:无论风多么强,海水都不可能仅靠风就变干,除非有圣灵隐秘的大能,在自然通常的运行之外施行了这事。

关于这一点,可参看我前面对出埃及记 10:13 和 19 章的注释。

Verse 24

24. “到了晨更的时候。” 早晨,使者开始察看埃及人;并不是说先前他们曾逃过祂的眼目,而是说,当他们先前被云遮蔽时,祂似乎忘记了他们,如今却要借着突然的淹没毁灭他们。首先,祂开了他们的眼睛,使他们虽已太迟,仍能看见自己疯狂的冲动把他们带到了何处;也使他们明白,他们所争战的不只是人,更是神。这样,他们被骤然的惊骇所淹没,就来不及逃回岸上;他们之所以在海中间被追上,正是因为当他们发现神与他们为敌时,恐惧使他们彻底混乱了。 他们看见,唯一稍有盼望的保命之道就是退回去,因为神为以色列争战;但他们全然失序,根本无法前行,而且彼此反倒成了障碍,于是海把他们全都吞没了。

Verse 26

26. “主对摩西说。” 摩西在这里叙述:海在毁灭埃及人时,顺服神的命令,并不亚于它先前为祂百姓开路的时候;因为正是借着摩西举杖,海水才回到原处,正如先前它们被聚成垒一般。埃及人如今为自己鲁莽的疯狂后悔了,既被神的大能征服,就决定放弃追赶以色列人,回到本地去;但神既定意要灭绝他们,就在这紧要关头把逃生之路关闭了。 为叫我们知道这里的神迹何等明显,摩西如今又补充了时间这一情形;他说那时天亮了,好叫光天化日把整个过程显明在观者眼前。海水固然是在夜间堆垒起来的;但照耀埃及人并为他们指路的火柱,也并没有容许神的恩惠向他们隐藏。埃及人的情形却不同;因此,他们必须在白日灭亡,甚至连太阳本身也要使他们的毁灭显而易见。这也进一步证明神的大能,因为当他们正试图逃跑时,神却公开催逼他们往前,好像他们是故意把自己淹死一样。

Verse 28

28. “海水仍旧回来。” 在这两节经文里,摩西继续同一段叙述。从约瑟夫和优西比乌的记载中,可以清楚看出马涅托及其他人关于百姓出埃及所编造的故事是何等荒谬。撒但固然企图借着这些谎言遮蔽圣史的真理,但他们的说法既愚妄又琐碎,根本不值驳斥;他们自己所指出的时间,就已经足以暴露他们的无知。 但神为了我们的缘故,有极美的安排:祂拣选祂的仆人摩西,不仅作他们得拯救的执事,也作这事的见证人与史官;而且是在那些亲眼见过这一切的人当中写成的,这些人性情特别乖僻,若有一位像摩西这样严厉责备他们的人,在事实上稍有虚构,他们绝不会容忍。因此,既然他的权威是稳固无疑的,我们只要留意他的写法:他在这里简要叙述,法老强大的军队一个也没有剩下;以色列人则人人都平安走过,脚未沾湿;海水因摩西的杖而改变了本性,像坚固的墙一样立住;后来又因同一根杖恢复流动,骤然把埃及人淹没。 这一连串陈述清楚表明,这里所发生的乃是神非凡的作为。至于某些亵渎的作者关于阿拉伯海湾潮涨潮落的空谈,本身就不攻自破。因此,摩西最后理直气壮地断定:以色列人亲眼看见了神大能的手在那里施展出来。附注中所引的一些外邦作者也承认,若没有特别的风,这样的过海根本不可能自然发生;甚至有人指出,在那些地区,东风本身的吹起就足以算作一个神迹。

Verse 31

31. “以色列看见。” 摩西说以色列人看见死尸散在海边之后,现在又补充说:在这景象中,神的手,也就是祂的大能,显明出来了;因为神一面如此神奇地保守一群不会争战的民众,另一面又在海的深处毁灭一支各方面都极其可畏的军队,在这两者之间,神的忿怒和祂父亲般的慈爱是毫不难分辨的。因此,摩西在这里作出结论,说神的大能在拯救百姓这事上显得格外明显,这并非没有道理。随后他又说,以色列人看见神的手,并不是对他们毫无益处;因为他们敬畏祂,也信祂和祂的仆人摩西。这里的“敬畏”,是指那种使百姓守在本分中的敬虔尊崇;因为他们不仅感到惧怕,也被吸引去归身于神,就是那位他们已经甘甜喜乐地经历过其良善的神。

诚然,这种敬虔的情感在他们大多数人身上并不持久;然而,仍很可能在少数人心里扎了根,因为总有一些种子存留下来,这恩惠的记忆也并未完全消失。我认为,“信”这个词指出了敬畏最主要的部分,并且是作为解释性补充加上的,仿佛是在说:“他们敬畏神,并借着忠心接受祂的教训、顺服地归从摩西来见证这点。” 我理解为他们众人当时一般都受了这样的感动,因为对神之手的承认使他们俯首顺服,变得更柔顺、更受教,也更愿意跟从神。但这种热心很快就在他们大多数人身上消退了,因为伪善的人往往只受眼前可见之事的影响;不过我仍坚持刚才所说的,就是在极少数人里面,那因领受神恩典而生的敬畏,仍然真实地存留着。同时,让我们从这段经文学到:没有信心,就绝没有真实而正当的敬拜神,因为不信显出人对神极大的轻慢。

伪善的人虽然夸口说自己把各样尊荣都归给神,但他们拒绝相信祂的启示,这其实是对祂最大的侮辱。至于摩西,他既被拣选作神治理百姓的执事,这里把他与神并列,也并非不合理;因为神的威严虽借明显的记号彰显出来,摩西却是那位中保,神愿意人从他的口中听见祂的话,所以轻看这位圣徒,就等于弃绝神自己的权威。由此还可得出一个有益的教训:每当神借着人把祂的话摆在我们面前,那些忠心传达祂命令的人,就应当像神自己公开从天降临一样被听从。对职分这样的推荐,已经足以驳倒那些轻看外在讲道之人的愚妄。因此,我们当牢牢记住这原则:唯有接受神所差遣之先知的人,才是真正顺服神的人,因为神所联合的,人不可分开。

基督把这话说得更清楚:“听你们的,就是听我;弃绝你们的,就是弃绝我。”(马太福音 10:40) 然而,教皇和他那污秽的僧侣阶层若把这话据为己有,仿佛他们一打出神的名号就必须被人听从,那就荒谬之极了;因为撇开许多别的理由不谈,首先他必须证明自己是神的仆人,而我巴不得他离这身份不要如此遥远。因为这里百姓的顺服之所以受称赞,唯一的根据就是他们“信主”,并且也信“祂的仆人摩西”。