📖BibleCollab
En

出埃及记 第 12 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. 耶和华晓谕。虽然逾越节的设立在某种程度上属于第四诫,关于安息日和节期,我们将在那里论述;然而,就它是他们救赎的庄严记号这一点而言,百姓借此承认自己对拯救他们之神所负的义务,并且仿佛将自己献给祂的统治,所以我毫不犹豫地把它放在这里,作为第一诫的补充。至于这日子本身的守法,日后还会在适当之处再提;这里只需指出,神吩咐这礼仪,为要使百姓完全只对祂一位负有义务,并且使以色列人由此学会,绝不可离开那位以恩慈和大能亲手救赎他们的主。因为祂借此把他们买来归自己,作祂特有的子民;因此,每当祂责备他们偏离纯正敬拜时,祂就控告他们忘记了这大恩,而这恩惠的记忆本该足以约束他们。

实际上,守逾越节教导以色列人,除他们的救赎主以外,不可顾念别的神;也教导他们,既然主使他们出死入生,把自己分别为圣归于祂的服事,乃是公正而合理的。这样,祂如同在镜中或图画中,把自己的恩典陈列在他们眼前,并愿他们年复一年地认出自己从前所经历的,免得这事从他们记忆中消逝。首先,我们当界定逾越节(Pascha)是什么;我用的是它通俗常见的名称。它的词源并不难懂,只是神的“经过”(transitus)等于祂的“越过”(transilitio),因此以色列人的房屋得以未受触犯;因为以赛亚在论到第二次救赎时,无疑是暗指此处,他说:我要越过耶路撒冷。故此用这说法的原因,是神的忿怒越过了以色列人,使他们不受损害。

至于摩西两次提到“越过”,要注意,两处所用的不是同一个词;Pesah 是指蒙拣选的百姓,Abar 则是指埃及人;仿佛祂说:我的忿怒要穿过你们仇敌中间,到处毁灭他们;但你们,我要越过而不加触犯。既然神愿意怜惜祂的以色列,祂就借着一个记号唤起信徒的心,使他们盼望这救恩;同时设立祂恩典永远的纪念,使逾越节每年都更新他们对蒙拯救之事的记忆。因为第一次逾越节是在事件本身当前举行的,为要作凭据,坚固他们惊惶的心;而每年的重复则是感恩的祭,使他们的后代记得自己是神合法而特有的属民。

然而,无论最初的设立还是永久的律法,都有更高的指向;因为神救赎祂古时的百姓,并不是叫他们安然平静地留在地上,乃是愿意引领他们进入永生的产业,所以逾越节与割礼一样,都是属灵恩典的记号;因此它与圣餐有类比和相似之处,因为它既包含基督如今在圣餐中向我们印证的同样应许,也教导神惟有借着流血的赎罪,才会向祂的百姓施恩。总之,它既是将来救赎的记号,也是过去救赎的记号。因此保罗写道:“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”(哥林多前书 5:7);若古人仅仅借此被提醒暂时的益处,这样的话就不合宜了。然而我们先要确立这一点:神在律法中吩咐守逾越节,是要索取祂百姓的感恩,并把那些蒙祂权能和恩典救赎的人归给自己。现在我来讲细节。

神吩咐以色列人,以他们出埃及的那个月作为一年的开始,好像那就是他们的生日,因为那次出埃及实际上正是一种新生;因为他们先前如同埋在埃及,而神赐给他们的自由,就是新生命的开始,也是新光的升起。虽然他们先前已蒙收纳,但因这事在许多人心里几乎已消失,所以他们有必要仿佛再次被生出来,好更确实地承认神是他们的父。因此祂在何西阿书说:“我从埃及地上来,就是耶和华你的神;除了我以外,你不可认识别神”(何西阿书 12:9;13:4);因为那时祂特别把他们得来归自己,作祂特有的百姓。祂在前面又说得更清楚:“以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子来”(何西阿书 11:1)。诚然,亚伯拉罕的后裔与其他民族一样,通常都以三月为岁首;但在这件事上,其理由却不同,因为唯独选民每年都把自己的复活摆在眼前。

可是在那以前,希伯来人自己却是以九月为岁首,这个月迦勒底文称为 Tisri,许多人以为世界是在这月被造的;因为受造之后,大地立刻就生出成熟的果子,显明其丰饶已达完全。直到如今,犹太人仍保留两种纪年法;在日常事务上,他们仍沿用旧有而自然的算法,以秋天开始的那个月为正月;但在宗教事务和节期上,他们遵照摩西的吩咐,这就是律法上的年,大致始于我们三月前后,但并不完全相同,因为我们没有他们古时的闰月安排;由于十二个阴历月不等于太阳年,他们必须加插闰月,免得年岁久了产生荒谬而巨大的差异。因此,他们守逾越节的尼散月,在犹太人中有时开始得早,有时开始得晚,要看闰月是否使它延后。(308)“纪念。”法文如此。(309)这一段不见于法文本。(310)以赛亚书 31:5

加尔文自己把我们通行译本“越门保守”所译的话译作“越过并保守”;洛斯主教则译为“向前跃过并拯救她”。他在该处注释中认为,本章中“פסח”一词所描写的动作,是保护者耶和华“跃身向前”,为要保护祂的百姓免受灭命天使的击杀。(311)即第 13 节和第 12 节中的 פסח 和 עבר。值得注意的是,加尔文如今在自己的注释里把 פסח 正确译为“越过、跃过”(transilire);而他先前论到此词时,只用了 transire 的一部分意义,这不过表达了 עבר 的意思。(312)“记号。”拉丁文作 Symbolum;法文作“记号或圣礼”。(313)“一种使之重生的方式”;即使教会得以新生的方法。(314)这段话在法文本中有相当大的删节。

Verse 3

3. 你们告诉全会众。 有人就这段经文提出一个问题:既然为使教会与神和好,只献上一只羔羊为祭;既然神也只是借着独一基督的宝血得了平息,为什么祂还要吩咐各家各宰一只羊,好像每个人都另有特别的祭一样?回答并不难:因为虽然众人都是借着同一血蒙保守不致灭亡,并且这普遍的礼仪把他们联合在同一赎罪的交通里,但神仍愿意用这种特别的应用,可以这样说,使每一家都分别受到提醒,从而更切身地感受到这恩典是特别临到自己的。 正如今日,我们都领受同样的洗礼,借此一同被接枝进入基督的身体;但洗礼也是分别施行在每一个人身上,好使他们更确实地承认自己有份于儿子的名分,因此也是教会的肢体。神吩咐各家宰一只羊,并不是要把百姓引向不同的盼望根基,乃是要以一种亲切的方式向他们表明,各家都对祂负有义务;并且不仅整个百姓的救恩当承认是从祂而来,祂特别的赐福也当在每一家中彰显出来。 至于祂吩咐若一家人数不够吃逾越节,就要让邻舍加入,其原因是免得有剩下;而这似乎也是整只羊必须吃尽的主要原因之一,即免得他们把这神圣的筵席和日常食物混杂,也免得它因像剩败之肉而失去尊贵。也许神这样安排,也是为了防止人因保留残余而生出迷信;所以祂甚至吩咐连骨头也要烧掉。

Verse 5

5. 你们的羊羔要无残疾。我们别处将会看到,凡律法所规定的祭物,他们都必须谨慎提防,不可有任何斑点或缺陷;借此提醒百姓,若赎罪不具备至高的完全,就不是合法的,而这种完全在人身上绝找不到。因此,神如今要求逾越节的羊必须是一岁的、没有残疾的,也就不足为奇了;为要使以色列人知道,要使神得平息,必须付上比整个人类中所能找到的更美的代价;而既然这种卓越在牲畜身上更不可能存在,那么基督属天的完全与纯洁,就借着这羊羔或山羊外在可见的完美被显明出来。这也就是为什么他们奉命把它从羊群中分别出来,从本月初十留到十四日。至于神要把血涂在门框和门楣上,祂借这记号清楚教导他们:这祭只对那些被基督之血染上并标记的人有益;因为这种洒血,就等于他们各人在额上带着祂血的记号。

事实上,基督借着流出自己的血,并没有拯救所有人,只拯救那些用这血使自己成圣的信徒。诚然,里面的洒血居首位,彼得教导我们,这是借着圣灵的大能成就的(彼得前书 1:2);但借着这外在记号,以色列人受教知道,除非他们举起这血作盾牌抵挡神的忿怒,否则就不能蒙保守。这也与上面学到的教训相一致:同一个普遍的祭,在每一家里又特别地献上,为要叫它特别的教导更严肃地影响他们;因为若只是泛泛地讲,就会显得无味而无效。至于祂为什么吩咐肉要烤而不可煮,我宁可承认不知道,也不愿捏造那些毫无根据的巧辩,例如说基督是在十字架上被“烤”了。在我看来,更接近真理的解释是:神借此表明他们的仓促,因为当他们一切器具都已收拾妥当时,肉串起来烤比放在锅里煮更容易。

这也正是关于吃法之命令的用意,其中有三件事要注意:无酵饼、苦菜作的调味,以及束腰,再加上旅人的其余装束。无疑,神吩咐饼不可加酵,是因他们骤然离去;因为祂要仿佛在一瞬之间把祂的百姓从埃及抢出来,所以他们用匆匆揉好的面粉烤无酵饼。(315)要求他们每年更新这事的记念,是要使后代知道,他们的拯救是从上头赐下的,因为他们的列祖仓皇逃离时,根本来不及为路程作任何预备;若预备得更多些,反而会遮蔽神的恩典,因为正是由于他们食物缺乏,这恩典就显得更加明亮。神要他们以苦菜为满足,因为匆忙赶路的人,尤其是在仇敌之地,不求美味,凡遇见的调味都觉甘美,其苦味也不像在丰裕安逸之时那样令人难受。也许这也提醒他们从前的景况;因为在如此凶暴苦毒的奴役之下,没有什么能是甜美可喜的。

但他们的匆忙更清楚地表现在:他们吃羊羔时脚上穿鞋,腰间束带,手中拿杖。人吃完晚餐通常就去睡觉安歇,因此古人用餐时往往脱鞋并且斜卧;但百姓的处境颠倒了这秩序,因为他们必须立刻从晚餐那里逃走。因此又补上一句理由:“这是耶和华的逾越节”;因为他们是在混乱之中、在神的刀剑发作之时,仍然平安逃脱。不过我们必须记住先前所说的:这圣礼的用处有双重,一是操练百姓记念过去的拯救,二是在他们里面培养对将来救赎的盼望;因此逾越节不仅提醒他们神已经为祂百姓所行的,也提醒他们将来还当从祂期待什么。所以毫无疑问,以色列人应当从这礼仪中学会:他们脱离埃及的奴役而得救,是在这样的条件之下,即还有一种更美的救恩在等待他们。

但这属灵的奥秘,到了基督降临时就更清楚地揭开了;因此保罗把这古老的预表应用在我们身上,吩咐我们,因为“我们逾越节的羔羊基督已经为我们被杀献祭了”,就当“守这节,不可用旧酵,也不可用恶毒邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼”(哥林多前书 5:7)。所以神从前愿意守逾越节的房屋中没有一切败坏;如今基督既用祂的祭把我们从永死中救赎出来,我们就更当谨慎,免得任何邪恶的酵污秽了这祭。(316)接下来所说的话也是同样的意思,是警戒我们,不可沉迷于世界的吸引,不可因宴乐的诱惑而使我们的路程迟延;乃要知道我们在地上是客旅,常常束上腰,预备快快前行;并且虽然基督的十字架是苦的,我们也不该拒绝品尝。(315)“没有工夫做平常的饼。”法文如此。(316)“我们也当从苦菜和旅人的装备中受教”等等。法文如此。

Verse 12

12. 因为我要巡行这地。 这是指第一次逾越节,就是他们将要从埃及得释放的那一夜;神明确宣告,祂要审判那些假神,因为那时特别显明,这些假神是何等全然无能为力,它们的事奉又是何等虚妄诡诈。某些拉比的荒谬注释(317)既平淡又牵强,说偶像必要倾倒,因为借着这一次救赎的神迹,一切迷信都被辉煌地推翻,人们一切关于偶像的信念都被定为愚妄和迷惑。 所以神断言,祂不仅要征服这个民族本身,也要征服他们的神。也许以赛亚是在暗指这段经文,他说:“看哪,主乘驾快云,临到埃及;埃及的偶像在祂面前震动”(以赛亚书 19:1);因为无论何处,祂一显明自己是祂百姓的救主,就在一切不敬虔、败坏的宗教面前维护自己的荣耀。 (317)加尔文在 S. M. 中见到,昂克罗斯和拉比们说,埃及的偶像都仆倒了。

Verse 14

14. 这日要作你们的纪念日。 这里说的是每年的守节,这既是他们出埃及的纪念,也是他们将来得拯救的表征。至于它被称为永远的定例或律例(edictum soeculi),我承认这表达的是持久性,但只是持续到教会更新为止;同样的解释也适用于割礼以及律法全部礼仪。因为虽然就其使用而言,它因基督的降临而废止了,却也正是在那时才达到其真实的坚实性;所以我们与古代百姓之间的差异,并没有减损这永远定例,正如新约并不是在本质上废掉旧约,只是在形式上不同。 稍后他说:“除了各人所要吃的以外,无论何工都不可做”,就是第 18 节;其意思是,除预备当日食物之外,他们必须停止一切工作。特别作出这项例外,是免得他们容许自己因别的事务而亵渎这些神圣的节期。

Verse 15

15. 凡吃有酵之饼的。 这条律法特别是指守逾越节而言。神先前已经禁止使用酵;如今又规定,若有人忽视这禁令,在逾越节的筵席中掺入酵,该受怎样的惩罚。但我们把摩西与逾越节设立连在一起说的话推迟到这里来讲,并不是没有理由;因为我们所采用的安排,要求那些借着宣告刑罚来维护神敬拜的政治性律法,占据它们自己的位置。 从这刑罚可以看出,虽然禁绝酵本身似乎是件小事,正如保罗所说,“操练身体,益处还少”(提摩太前书 4:8),但既然在这礼仪中,百姓的救赎被保存在记忆里,那么凡神所吩咐的,有任何一项不遵守,都是极严重的罪;因为我们必须按律法礼仪所指向的目的来衡量其重要性。(69) (69)“要按它们的目的和真实意义来衡量。”法文如此。

Verse 21

我在这里略去了摩西从本章开头到这一节所记述的内容,因为那属于律法恒久性的教义;以后我会把它放在更合适的位置。不过,既然此处神也赐下关于守逾越节的命令,我认为把这些与历史交织在一起是合宜的;因为摩西在这里不只是教导神要祂百姓世世代代遵守什么,也记述祂在一个特定场合所要求的事。但我要提醒读者,正如律法本身一样,其中有些诫命是暂时的,有些则是永久的。本章就是一个清楚而熟悉的例子。因为直到这里,摩西所说明的是逾越节应当怎样年年永远地遵守;但现在他只是按历史叙述,那一夜百姓出去的时候,他们怎样照神的吩咐守了逾越节。所以,对这里重复出现的内容,我只略略触及,因为更适合详尽解释的地方,是我们讲到律法教义的时候。

希伯来字 פסה(140),pesech,意思是“越过”,不是百姓的越过(许多人错以为如此),乃是神自己的越过;就是当祂击杀埃及一切头生的时候,祂无害地越过以色列人的房屋。因此,既然那时神的忿怒如洪水一般淹没整个埃及,却未触及以色列人,祂就设立一个关于祂“越过”的纪念,使他们记得自己是在全地公开毁灭之中仍蒙保守平安。也可以说祂“越过”了埃及人,就是夺去了他们头生的;但方式不同,因为祂宽恕了祂所拣选的人,好像他们远离灾害,或被保护在稳妥的避难所里一样。21. 于是摩西召了以色列众长老来。他特别向长老们说话,好叫他们随后再向众百姓传述;因为人数如此众多,他不可能同时让所有人都听见。虽然百姓在那严酷奴役之下已经极度失序,神仍愿意保留某些秩序的残余,不容祂所收纳的人完全失去治理。

这也是保守他们合一的一个有效手段,免得亚伯拉罕蒙拣选的后裔失落。摩西这里只讲到洒血,因为关于吃羊羔的事,他已经对他们说过了。所以他吩咐他们把牛膝草枝蘸在盆里的血中,洒在各人的门楣和左右门框上。神借着这记号见证,祂要保守祂的百姓脱离普遍的毁灭,因为他们将因这血的记号而与恶人分别出来。因为以色列人必须先被提醒:他们是借着祭牲流血的赎罪,才得脱离灾殃,他们的房屋才得以保全;其次,也必须提醒他们:只有当这祭明显的记号存在于他们中间时,这祭才对他们有益。我们在别处看见,逾越节的羊羔是基督的预表;祂借着自己的死使天父得了平息,使我们不至与世人一同灭亡。但早在律法时代,祂就愿意向古人见证:除非借着祭牲的献祭,祂绝不与他们和好。

毫无疑问,祂借着这可见的象征,把他们的心高举到那真实、属天的原型那里;若把这原型与律法礼仪分开,那就是荒谬而亵渎的。因为还有什么比拿动物的血当作抵挡神手的保障,或从那里寻求安全根据,更像儿戏的呢?因此,神表明,祂宽恕以色列人,唯独以祭牲为条件;由此可见,在这定例中,基督的死已经摆在他们面前,而这正是他们与埃及人之间惟一的区别。但与此同时,祂也教导说,若没有洒血,就不可指望那流出来的血带来任何益处;并不是说外在可见的洒血本身产生了什么功效,而是借着这熟悉的礼仪,使无知的人容易明白真理,知道摆在他们眼前可见的事,必须在属灵上得以成全。彼得的见证清楚表明,我们的灵魂是借着圣灵用基督的血洒净的(彼得前书 1:2)。

这由一束牛膝草所预表(141);这种草有很强的洁净作用,因此在别的祭祀中也常被使用,正如我们以后在适当的地方还要看到的。(140)פסח。Seb. M. 译作“跳越”或“越过”。众所周知,马吉大主教在其《论赎罪》第一篇附释第 35 条中,曾相当详细地讨论并维护这一译法。可参见加尔文在本章第 1 节注释中的进一步解释。(141)关于这名称所指为何种植物,曾有许多讨论。《插图注释》说:“从未有人提出一种植物,既有足够长的茎,可作杖或杆使用,又具有足够的洁净性质,适合作为洁净的象征。”该书作者自己毫不怀疑,它属于商陆属(Phytolacca);因为这属植物显著地兼有这两种性质。

然而罗伊尔博士认为它是刺山柑(Capparis spinosa),因为它还具备商陆所缺少的另一重要条件,即它至今仍生长在圣经归给它的那些地区。

Verse 23

23. 因为耶和华要巡行。 祂禁止他们夜间出去,免得他们与埃及人混杂,却吩咐他们安静地留在血的保护之下。借着这记号,他们被提醒:若不在这血的庇护下与不信的人分别出来,他们自己也同样暴露在毁灭之下。随后又加上应许:只要他们这样行,那位天使就会越过他们,不加害于他们,因为神要承认那些有此记号的房屋是属祂自己的。 所以这里再次重申:只有那些不忽略把这血洒在自己身上的人,才会因这血的福分而得平安;因为唯有信心把借着祭牲被杀所获得的救恩施给我们。神所差去击打埃及的那位天使,在这里无疑被称为“灭命的”;虽然祂常借着恶天使施行审判,但从别处经文可以推知,这位乃是蒙拣选的天使之一,也是在基督为元首之下,执行百姓得拯救之职事的。

Verse 24

24. 你们要守这礼。 他再次重复关于每年守节的命令,并明确说到,当他们进入那地以后,必须每年借这礼仪更新他们对蒙拯救之事的记忆。不过他又补充了先前未提到的一点:他们也应当教训儿女,因为若没有这教导的帮助,这礼仪就只会成为毫无意义、毫无用处的景观。教义理当被称为圣礼的生命;若没有它,圣礼里就毫无活力,更不必说能把生命分给我们了。 所以,为免逾越节变成无生命的仪式,神在这里吩咐它不可沉默;因为在“你们的儿女若问你们”这句话里,摩西的意思不是要他们等儿女自己主动发问,抢在父母的热心之前;他只是指出儿女到了可以受教的年龄而已。与此同时,他也间接勉励儿女要有受教的心:当他们年纪到了能够明白逾越节意义的时候,就当殷勤查问这礼仪的用途,好使宗教得以传承,并且常在百姓中兴旺。 因此,既然逾越节的羊羔与圣餐相对应,我们可以由此得出:除了那些能够受教的人以外,没有人可以合宜地被接纳来领受圣餐。

Verse 25

25. 你们到了那地的时候。 他现在补充说,这礼仪必须年年遵守,免得这非常的恩典之记忆消失。但既然另有关于持续守安息日的命令(142),我就把它的解释留到更合适的地方;这里只顺带指出,关于福分的宣告是附属于这记号的,因为否则这礼仪就会成为空洞无意义的举动。所以神要父亲向儿女宣告这事,好叫关于他们蒙救赎的知识借着传统代代流传,在万世兴盛。 字 עבד(143),gnebod,有些人错误地译作“工作”,其实更该译作“敬拜”;因为在许多经文里,服事神与敬拜祂是同一回事。我们法语里也把一切与敬虔操练有关的事称作“神的服事”。最后,摩西又加上一点:百姓借着庄严的敬拜公开承认他们的信心与顺服。这事他们起初其实已经做过,只是并不恒久,因为他们被苦难折磨得厉害,以致忽略了本分;如今他们纠正了忘恩的过失。所以,他们不仅借着低头表明自己严肃的心意,也以实际行动证明;因为经上明确说,他们殷勤地行了所吩咐的一切。 (142)法文本里没有译出“安息日”一词,这很可能是偶然插入的。 (143)עבדה。意思是奴役和服事;但这里取其“礼仪”之意。

Verse 29

29. 到了半夜。为免神的手在这神迹中被隐藏起来,无论是在保守百姓上,还是在报应埃及人上,摩西都用许多情节来彰显其能力。他先记述毁灭发生在半夜,就是神所预定的时刻;接着又补充说,境内一切头生的都被击杀,从王的长子直到监牢里被掳之人的长子。这是用一句带有俗语色彩的话来指最卑贱的人,正如他先前说“直到在磨坊后使女的长子”一样。因为这样一场灾祸竟能在同一时刻无一例外地临到家家户户,甚至连牲畜也包括在内,这只能是非常的神迹。第三,他记载一切埃及人都忽然惊醒,明显被迫承认以色列的神向他们发怒了。第四,法老谦卑地求摩西快把百姓领出去,甚至迫不及待地把他们赶走。然而,尽管有这样清楚而坚实的证据,有些人的不诚实和厚颜无耻,仍未被阻止,依旧企图用谎言推翻神这可纪念的大工。

约瑟夫在答复文法家亚比安时所驳斥的那些毁谤,众所周知;而从游斯丁的记载看来(144),这些说法曾普遍流行。我们也不必惊奇魔鬼用了各种诡计,好借着引进许多虚构故事,把教会蒙救赎的事从人心中抹去。但在这里,神奇妙的智慧也显明出来:这些荒唐说法的虚妄,本身就足以驳倒自己,无需任何辩论。那些世俗作者在记述关于犹太人的这些轻浮愚蠢故事时,也许未必有意欺骗;例如斯特拉波(145)写出那些愚昧无据的虚构时,想必本是想写出割礼起源的真历史。连哥尼流·塔西佗(146)也是如此,虽然他写作时怀着恶意和毒辣的情绪,却未必是故意自取羞辱;只是当他们在撒但驱使下遮蔽神的荣耀时,就被击打成瞎眼和愚昧,以致连孩童也能看出他们荒谬失实。

不过,从这些记述中仍可抽出些许事实的火花,因为神不容这样可纪念的大工被全然遗忘;即便魔鬼利用这些瞎眼的人要抹去它的记忆,神仍使他们成了传扬这事的人。(144)参见《游斯丁历史》36 卷 2 章。(145)参见《斯特拉波地理志》17 卷。(146)哥尼流·塔西佗,《历史》5:3, 4。

Verse 31

31. 法老召了摩西。神的仆人不大可能又被召回法老面前;这段经文的意思,当从摩西先前的预言中去寻求。所以,说法老召他们,是指他差遣首要的臣仆去见他们,强逼他们离开。这从上下文已足够证明,因为紧接着就说,埃及人催逼以色列人快快出去。因此,虽然自从法老威胁摩西说若再见他就必死以后,法老未必再见过摩西,但当他差派贵族带着命令去见摩西时,说他“召了”摩西,也毫无不妥。一个惊惶忧虑之人的慌乱,在这些话里被刻画得活灵活现:“起来,连你们和你们的妇人孩子都从我民中出去;去事奉耶和华;照你们所说的,连羊群牛群都带着走吧。”因为他生怕给他们留下任何拖延的借口,所以谨慎程度不亚于他先前讨价还价时的殷勤。当他这样匆匆切断一切反对理由时,这人的变化就显露出来了,因为先前使他铁石心肠刚硬的同一位神,如今已将它击碎。

因此才有那一声绝望的呼喊:“我们都要死了”;因此他们也甘心乐意拿出自己的财物,用掠物装饰那些先前被他们掠夺的人。他再次指出,这种恩待是出于神的感动,并非没有道理;因为若不是如此,那些强盗般的人绝不会这样慷慨,甘愿把家中所有宝贵之物拿出来,送给这些正要离开、并且他们知道因自己多方伤害而理当敌视他们的以色列人。而以色列人从前或迟缓、或反复、或愠怒、或悖逆,如今竟如此迅速地顺服,也是圣灵引导所致;祂在一瞬之间转变了他们的心,因为神深知如何适时地调动一切行动的枢纽。

Verse 37

37. 以色列人起行了。虽然他们很可能分散得更广,因为那片地区容不下这么多的人,尤其是埃及人也与他们同住在那里;但因他们中间仍保有对那应许的记忆,常从中存留某种得赎的盼望,所以他们宁愿忍受极大的不便,被限制在狭小的范围之内,也不愿另寻住处而与主体分离,这并不奇怪。那地方是这民族特别的住处,也可由前文看出;那里摩西记述他们被迫作奴工,建造那些坚固城邑,使自己如同被关在监里。摩西所报告的人数,是在称赞神恩惠使他们增长繁衍的不可思议之神迹。这样,那些不敬虔之人的厚颜便被驳倒了;他们讥笑说,这么大的民族,不可能在这么短的时间内自然地由一个家庭生出来,所以就放肆亵渎地大笑,好像摩西只是在陈述一件普通发生的事,而不是在颂扬神使祂的教会骤然增多的非凡能力。

然而我们知道,对创造整个世界的主来说,使一个特定民族的繁衍超出自然常规,并不比起初从一男一女迅速生出许多人更难;也不比洪水之后借着神奇的增殖更新整个人类更难。教会的独特性质就在于此:神在产生并保守它时施行非常的能力,使它与人类共同的处境有别;因为教会虽然寄居在地上,其性质却仿佛属天,好叫神的作为在其中更明亮地照耀。所以它若反常地仿佛从无而出,并且以同样方式增长,不断前进,也就不足为奇了。保罗在罗马书第 4 章论到亚伯拉罕时,正把这样的例子摆在我们面前。

但是,那些藐视神的不敬虔之徒,以自己的感官和普通理性来衡量神这工作,显出他们邪恶大胆中的愚蠢;同样,那些企图用哲学论证来替摩西辩护的人,也犯了愚昧的错误,因为摩西的用意完全不同,乃是要表明这些应许并未落空:“我要叫你的后裔多起来,如同天上的星,海边的沙”(创世记 22:17;12:2;15:5),而这些应许的成就,本是超乎人的理解的。

Verse 38

38. 又有闲杂人。虽然亚伯拉罕曾拥有许多仆人,但在饥荒中,雅各除了自己的儿女以外,还能在家里维持别的人口,几乎不大可能;他连自己的儿女也不过勉强养活,使他们不致饿死而已。并且摩西在叙述他们下埃及时,并未提到任何仆人,所以我们可以推测,他们并没有带许多人来,因为困乏迫使他们无论如何只能满足于少数几人。由此我们得知,那些与以色列人联合的闲杂人,要么是埃及本地所生的,要么是从邻近国家迁来定居在那里的人;因为肥沃之地常常因丰盛的享乐吸引许多外人。尼希米记 13:3 也用了同样的说法,那里说“闲杂人”从真以色列人中被分别出来,免得众人都混乱地僭取同样的尊荣,从而教会因混杂掺杂而被污秽。

但若有人觉得荒谬,不敬虔的人既无更好的盼望摆在眼前,怎么会自愿离开富足安适的住处,去作漂流寄居的人寻找新家,他就当记得,埃及如今已遭受了如此多的灾祸,以致它本身的贫困和荒凉足以轻易把居民赶走。大批牲畜已经死去;地上的出产尽都败坏;田野被毁,几乎成了荒地;所以,若有许多寄居者甚至一些本地居民因绝望而逃离,我们不必惊奇。也可能是他们曾受了残忍的对待,所以当通往自由的道路打开时,就挣脱了暴政的轭。然而,神虽然赐给祂的百姓顺利的出发,却并没有愿意让他们毫无不便地离开;因为他们出去时并不是吃饱喝足、精心用过晚餐,反而被迫把未烤的生面团装在包里,以便在路上吃在炭火上烧烤或烘烤的饼。借着这个例子,我们学到:神的福分总掺杂着某些不便,免得过多的安逸败坏敬虔人的心。

Verse 40

40. 以色列人寄居的年日。这段时期的起点并不是从雅各下埃及算起,因为从别处经文明显可知,从雅各进入埃及到出埃及,最多不过过了 230 年。(147)犹太人一般只算 210 年;但摩西也把亚伯拉罕和他的儿女尚未得着应许之地为业的时期计算在内。因此,这话的意思是:从迦南地的产业赐给亚伯拉罕的时候起,到他的后裔得享其权利之前,应许搁置了 400 年。保罗在加拉太书 3:17 也这样解释这难处,他说,神与亚伯拉罕所立的圣约,是在律法颁布前 430 年就已坚立的。所以,摩西把这段时期的开始,定在亚伯拉罕寄居的时候;那时他虽因神的赐予,按正当的名分已是迦南地的主人。

至于创世记第 15 章没有提那三十年,这并不矛盾,因为那地其实早在数年前就已应许给亚伯拉罕,只是他非但没有得着治理权,甚至几乎连作为“寄居者”居住其上的许可都没有。因此,神预先告诉他,在祂使他后裔得着那地之前,还有 400 年;由此可见,先前过去的那一点时间,还不足以试炼他的忍耐,而无论对他自己还是对他的后裔,都还需要格外的恒忍,免得他们因长久拖延而疲乏灰心。此外,祂并没有精确计算年数,也不算偏离通常的说法方式。其实超过 400 年,大约还有二十年左右;但因为神的目的不过是勉励祂的百姓忍耐,所以祂并不精密地计算或界定确切年数,只需用一个整数把 400 年摆在他们面前就够了。

同样,下一节又加上“满了四百三十年的那一天”,就是从亚伯拉罕开始按合法地位作那地之主的时候算起;因为摩西要表明,神虽然长久延迟祂应许的成就,祂的真实和信实却仍得到确切证明,不仅因为祂准确履行了自己所应许的,也因为祂遵守了预定的时间。他把这些软弱的百姓称为“耶和华的军队”,这是个尊荣的称号,为要再次强调神赐福的大能,也把应得的尊荣归给祂的恩典,因为祂统领并编组了这样一群杂乱的人。士兵虽然习于顺服,也经过操练懂得守住队伍;虽然他们有元帅、统领、百夫长和旗帜可循,但夜间要叫两三万人在不混乱中整齐行军,仍是极难的事。那么,六十万人,加上妇女孩子、许多行李、牛群羊群和其他累赘,竟能在夜间穿过仇敌中间,且全都平安无一失落地逃脱,这岂不是何等大的神迹!

因此,摩西在本章最后一节又重复说:“耶和华把以色列人按着他们的军队领出来”,意思就是,在那庞大群众中并没有混乱;因为神以祂奇妙的大能,亲自担当了无与伦比的统帅。(147)这句话在法文本中省略了。拉丁文作:“希伯来人通常只算二百一十年。”拉比所罗门·雅基的注释也解释说:“你会发现,从以色列人到达埃及直到他们离开,共是 210 年。”可比较七十士译本。

Verse 42

42. 这是当谨守的夜。 他表明,以色列人有充分理由年年借着庄严礼仪向神献祭,并庆贺那一夜的记念;逾越节就是为作他们感恩的记号而设立的。但这项提醒极其有用,为要使以色列人保守这庄严节日合乎正意的用法,免得它像常见的那样沦为冰冷的仪式;反倒使他们能借着这救赎的表征得益处,并在敬虔上得着长进。 同时,他也教导说,这样无比宝贵的恩惠,不是庆祝一代、两代、三代就够了;只要这百姓仍然存留,它就配得永远记念。为免它被遗忘,逾越节就当被神圣地遵守。 此外,我们还当注意:古代百姓的世代,随着基督的来临而告终;因为当教会的状态被更新、外邦人也被招聚到同一个身体里时,律法的影儿便止息了。

Verse 43

43. 这就是逾越节的例。既然逾越节是神用来使蒙拣选的百姓对祂承担义务的神圣纽带,祂就禁止一切外人有份于其中;因为若任人随便吃这节物,就是不配的亵渎。事实上,既然这礼仪是第一诫的补充,它只对那些律法序言所指向的人说话:“以色列啊,你要听;耶和华我们神是独一的主。”我们知道,在外邦人中,只有那些经过入门礼的人(318)才可参加他们的圣礼。这不过是对这真实合法条例的一种荒谬模仿(319);因为这样的条件只适用于神所设立的制度,免得外人擅自混杂地侵夺神恩典的见证,而神唯独以这些恩典尊荣祂的教会。

当时割礼就像一道篱笆,把异教列国与亚伯拉罕圣洁的后裔区别开来;所以,若有人想与蒙拣选的百姓一同守逾越节,他就必须受割礼,好归附那位真神;不过神所指的不仅是外在记号,更是其目的,就是一切受割礼的人都应许自己要追求真诚的敬虔。因此,摩西首先排除一切因未受割礼而不洁净的外人;接着又加上两个例外,就是用银子买来的仆人必须受割礼(这是必要的要求);而自由独立的人,若愿意采取同样的途径,也可以蒙接纳来守逾越节。由此可见,这礼仪不仅是神百姓所特有的,也是将来救赎的记号。因为外人不能见证自己有份于那只应许给亚伯拉罕后裔的救赎;所以,对他们而言,这神圣筵席的礼仪就是徒然无益的。摩西所说的,也不仅仅是那些跟着以色列人出埃及的闲杂人;他乃是为此后许多世代中因事务来到那地的一切外人立下律例。

毫无疑问,若他们要守逾越节,就必须期待另一种救赎;因为先前赐给亚伯拉罕子孙的那种救赎,并未延及他们。因为即便他们可被算在这百姓中,他们仍分不到那地的产业,他们在属世权利上的状况也未因此改善(320);他们不过是要成为教会的成员。由圣餐与逾越节之间的类比可见,这律法如今仍然有效,就是:不可让污秽不洁的人闯进主的桌前,唯有那些公开表明自己是基督跟随者的信徒,才应被接纳(321)。这也表达在“本地人和寄居在你们中间的外人同归一例”等话中(出埃及记 12:49);意思就是,圣礼的条例当由众人庄严地遵守,使他们在共同领受所赐的恩典上都同等有份;在这一点上,他们的地位相同,虽然在土地产业上仍有差别。(318)“那些被庄严地引入其中、仿佛登记入册的人。”法文如此。

(319)“诚然,这不过是一种猴样的模仿;但魔鬼这样仿造真实合法的秩序,而这秩序本应在一切圣礼中被保守,乃是因为圣礼是神对祂教会特殊恩典的见证,所以不该任凭任何人随便亵用。”法文如此。(320)法文本省略此句。(321)“公开承认他们的信仰和基督徒身份。”法文如此。

Verse 46

46. 一根骨头也不可折断。 我不确定神为什么要叫他们一根骨头也不可折断,除非这也是匆忙的一个记号;因为人坐席时,若不是宴饮拖延得很久,通常不会去吸取骨中的髓。我担心,有些人的解释太过巧妙,说骨头所表征的是基督的能力,而当我们吃祂的肉时,这能力并未减损。 我前面略略提过的那种看法,在我看来更简单,也绝不不合此处的经意:他们在整装待发、匆忙吃饭的时候,奉命把骨头烧掉,为的是防止任何耽延。神对羊羔所吩咐的,祂愿意在祂独生子身上公开地应验,好叫与预表相对应的真体、与影儿相对应的实体,表明神除基督的血以外,不会借着别的血与祂的百姓和好。由此再次清楚可见,律法之下的古人曾借着逾越节的羊羔受教,知道将来的救赎;否则,这段经文就不能恰当地应用在基督身上。 福音书作者引用这话时(约翰福音 19:33),是把这一点视为理所当然:这里乃是预表性地显示神将借祂儿子所赐下的。因此,基督借着这个可见的标记被分别出来,证明祂就是真正的逾越节羔羊。并且,为要使基督的一根骨头也不被折断,神的护理奇妙地介入了。士兵奉命加速基督和那两个强盗的死亡,方法就是打断他们的腿骨。他们确实对强盗这样做了;但他们没有对基督作同样的事,显然是被神的大能拦阻了,为要使祂骨骼的完整,成为那将临之救赎的预兆。

Verse 50

50. 以色列众人都这样行了。 这主要是指宰杀逾越节羊羔及其相关礼仪,虽然我并不否认这里也附带提到他们仓促离去时的其他情形。但这里所称赞的,与其说是他们的迅速和热切,不如说是神那奇妙的大能塑造他们的心、引导他们的手,使他们在黑夜之中、在极大的骚动里、在仓皇急迫、毫无周全预备的情况下,仍然如此敏捷熟练。与此同时,摩西从百姓的顺服得出结论:一切都不是没有神的命令和引导而做的;由此就更清楚地显明,祂才是他们得拯救的唯一作者。