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以弗所书 第 3 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节

1. 为这缘故。 保罗被囚,本应被看作是对他使徒职分的印证,他的敌人却无疑把这事描绘成相反的样子。因此他向以弗所人指出,他的锁链正是用来证明并宣告他的蒙召;并且他之所以被囚,唯一的原因就是他向外邦人传了福音。他毫不动摇的坚定,也进一步有力证明了他是以合宜的方式尽了自己的职分。 耶稣基督被囚的人。 为要更进一步坚固自己的权柄,他以崇高的口吻谈论自己的监禁。在世人和恶人面前,这似乎会显得像愚妄的夸口;但对敬虔的人说话,这却是庄重而忠实的方式。基督的荣耀不仅胜过锁链的羞辱,还把原本是羞耻的事转变为至高的尊荣。如果他只是说“我是个囚犯”,这并不能传达他是使者的意思。单单被囚并无资格得此尊荣,因为它通常是邪恶和罪行的记号。但君王的冠冕和权杖,更不用说使臣显赫的威仪,都不如作耶稣基督囚犯的锁链更有尊荣。人或许会另作判断,但我们的本分是按理由来判断。基督的名在我们心中当受何等尊崇,以致人所看为极大羞辱的,在我们看来反倒应当是极大的荣耀。 为你们外邦人。 另一件特别足以打动以弗所人的事,是保罗所受的逼迫乃是为外邦人受的,也就是说,他的患难和危险都是为他们的缘故。 “你们要知道,我保罗戴上这些锁链并无别的缘故。不是因为什么恶行,乃是因我对主耶稣基督所怀的爱。”——伊拉斯谟

Verse 2

第2节

2. 倘若你们曾听见。 有理由相信,保罗在以弗所的时候,并没有讲论这些事,因为当时并无此需要;他们中间尚未因外邦人的蒙召发生争议。若他在讲论中曾提及这些事,他现在就会提醒以弗所人回想自己先前的话,而不是像现在这样泛泛地诉诸众所周知的传闻和他自己的书信。他并不是主动挑起不必要的争论。只是当敌人的邪恶使之成为必要时,他才不情愿地出来为自己的职分辩护。 “安排”(οικονομια)在这里是指神圣的秩序或命令,通常说来,就是一种委任。

Verse 3

第3节

3. 借着启示。有人或许以为,他尝试履行使徒职分,是出于鲁莽,如今只是为自己的轻率付代价。正因如此,他才如此迫切地为自己一切所行的事申明其神圣权柄。此事因其新奇而少有支持者,所以他称之为一个奥秘。借着这个名称,他试图除去大众对此事普遍不悦而容易引起的偏见。与其说这是关乎他个人的利益,不如说更关乎以弗所人的利益,因为他们极其需要知道:他们是照着神既定的旨意,借着保罗的职事被召的。免得那些人所知甚少的事立刻成为猜疑的对象,“奥秘”一词便把这事与当时世上流行的乖谬判断和意见对立起来。借着启示使我知道这奥秘。保罗在这里划清了自己与那些狂热分子的界线;那些人把自己空洞的幻想归给神和圣灵。假使徒夸称自己有启示,但那不过是虚假的夸口。

保罗深信自己的启示是真实的,能够向别人证明,并且把它说成是一件毫无可疑的事实。正如我从前略略写过的。这或者是指他在第二章对同一主题的简略提及,或者如一般人的看法,是指另一封书信。若采用前一种解释,就当译作“正如我从前用几句话写过”;因为这个主题此前不过是一带而过。但后一种既然如我所说是通行的意见,我就更愿意译作“正如我从前略略写过”。伊拉斯谟把“ἐν ὀλίγῳ”译为“用几句话”,但我看这词更像是指时间。若如此理解,这里就隐含着现今写作与先前写作之间的比较。但若从简略程度上比较,两者再没有比这更不符合事实的了,因为先前不过是匆匆一瞥,几乎不可能再更简略。“略略从前”这说法,似乎是特意唤起他们对近期之事的记忆,虽然我不坚持这一点。下一节则更难。

Verse 4

第4节

4. 你们念了,就能晓得。πρὸς ὃ δύνασθε ἀναγινώσκοντες νοὢσαι。伊拉斯谟把它译作:“从这些事上,你们读的时候就能明白。”但我认为,把ἀναγινώσκειν τι译作“读”并不符合希腊文语法。我姑且提出一个值得思考的问题:它是否更应当表示“留心”?这样一来,这个分词就与本节开头的介词πρὸς连在一起,整句话便可作:“你们留心这事,就能明白。”但若把ἀναγινώσκοντες与介词分开,而解释为“阅读”,意思仍然可以是:“借着阅读,你们就能照我所写的去明白”;把πρὸς ὃ理解为等同于καθ᾿ ὃ,即“照着这个”。不过,这只是我一个带着保留的猜测。如果我们采纳几乎普遍被认可的看法,即使徒先前曾写信给以弗所人,那么我们失去的书信就不止这一封。

然而,这并不给不敬虔之人留下讥笑的余地,仿佛圣经被删削了,或在某些部分成了不完全。若我们适当地思想保罗的热切、警醒和谨慎、热忱和火热、仁爱和乐于帮助弟兄,我们就会很容易认为,他极可能写了许多书信,有公开的,也有私人的,寄往各地。主凭着护理拣选出那些他认为对教会有必要的,使之存留给后世永远记念。我们当确信,留下来的对我们已经足够;其数目之少并非偶然,而是我们现今所拥有的整部圣经,乃是照着神奇妙的旨意安排妥当的。我的知识。他频频提到这一点,表明无论对传道人自己,还是对他们的会众,都必须坚信他们的蒙召。但保罗在这里更多考虑别人,而不是自己。他到处不加分别地向犹太人和外邦人传福音,确实引起了很大反感;但他所挂虑的主要并不是自己。

有不少人因恶人的毁谤而动摇,开始怀疑他的使徒职分,因此他们的信心也受了震动。这就是为什么他屡次提醒以弗所人:呼召他进入这职分的那位神的旨意和命令,他是知道的。在基督的奥秘里。

Verse 5

第5节

5. 这奥秘在以前的世代没有叫人知道。他先前只是简单称其为“奥秘”,如今却称之为“基督的奥秘”,因为这事必须隐藏,直到基督来临才被显明;正如那些与他国度有关的预言,也可称为“关于基督的预言”。我们必须先解释“奥秘”一词,然后再探究为什么说它在历世历代都不为人所知。这奥秘就是: “这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,借着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。”(以弗所书 3:6) 当这个名称用于福音时,还有别的意思,并不适用于本处。因此,外邦人的蒙召乃是“基督的奥秘”;也就是说,这事要在基督掌权之下得以成全。但既然这事有这么多预言,为什么他说人从前不知道呢?众先知到处都宣告,万国的民都要来敬拜神;亚述和埃及都要有祭坛设立,人人都要说迦南的语言(以赛亚书 19:18)。

这些话表明,真神的敬拜和同一信仰的宣认将遍及各地。关于弥赛亚也曾预言说,他要从东到西掌权,万国都要事奉他(诗篇 72:8)。我们也看见,使徒们为此目的所引用的经文,不仅出自后期先知,也出自摩西。既然有这么多报信者已经宣告,这事怎么还能算隐藏呢?为什么说所有人无一例外都处于无知之中呢?难道我们要说先知讲了自己也不明白的话,只是发出没有意义的声音吗?我回答说,保罗的话并不是要人理解为这些事从前完全无人知晓。犹太民族中始终有一些人承认,弥赛亚来到的时候,神的恩典将传遍全世界,并期待全人类的更新。先知们自己虽然凭着启示带着确定性说话,却没有确定时间和方式。他们知道神的恩典必会以某种方式传给外邦人,但要在何时、以何种方式、借何种手段成就,他们全然不知道。使徒们正是这一无知最显著的例证。

他们不仅受了众先知预言的教导,也听见他们的主明白地说过:“我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。”(约翰福音 10:16)然而,这事的新奇仍使他们不能完全明白。不但如此,在他们已经领受“你们往普天下去,传福音给万民听”(马可福音 16:15),以及“你们要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚,直到地极,作我的见证”(使徒行传 1:8)的命令之后,他们对外邦人的蒙召仍然畏惧退缩,把它看作极其骇人的主张,因为这事成就的方式仍然未知。在实际事件来到以前,他们对我们救主的话只有模糊混乱的领会,因为礼仪如同“帕子蒙在他们脸上,叫他们不能定睛看到那将废去之事的结局”(哥林多后书 3:13)。

所以,保罗把这称为“奥秘”,又说它曾被隐藏,这完全恰当;因为准许他们进入幔内的那件事,也就是礼仪律的废除,当时并没有被人明白。如今借着圣灵启示。若有人声称自己知道先祖、先知和圣君都未曾拥有的信息,这样看起来似乎近于狂妄。为避免这种指责,保罗先提醒他们,就这一点而言,他并不孤单,而是与教会中最卓越的教师一同领受了这启示;其次,这乃是圣灵的恩赐,圣灵有权把它赐给他所愿意赐的人,因为我们知识的界限,除了圣灵为我们所定的,再没有别的。“如今借着圣灵启示”这几个字,也进一步阐明了外邦人被接纳为神子民这件事。条件是,他们要与犹太人处于同等地位,并组成一个身体。为免这新事引起冒犯,他说明这一切必须“借着福音”成就(以弗所书 3:6)。

而福音本身也是一件新事;因为直到如今从未有人听闻,却又被一切敬虔的人承认为从天而来。那么,当神更新世界时,若他采用一种不寻常的方式,又有什么可惊讶的呢?

Verse 7

第7节

7. 我作了这福音的执事。 既然他已经说明福音是把恩典传给外邦人的工具,现在又补充说,他自己成了这福音的执事;这样,他就把先前那些一般性的陈述应用到自己身上了。但为免归给自己超过应得的分量,他宣称这是“神恩典的恩赐”,而这恩赐乃是神大能的彰显。仿佛他说:“不要问我配得什么;主凭着白白的慈爱立我作外邦人的使徒,不是因我有什么长处,乃是出于他自己的恩典。也不要问我从前是什么样的人;因为‘叫卑贱的升高’本是主的权柄。”(路加福音 1:52)从无有中产生伟大的事,正显明“他大能运行的功效”。

Verse 8

第8节

8. 这恩典赐给我这比众圣徒中最小者还小的。他竭力把自己和一切属自己的事都放在尽可能卑微的地位,为要使神的恩典更加被高举。与此同时,这样的承认也预先堵住了敌人可能提出的反对。“这人是谁,神竟把他高举在众弟兄之上?他有什么特别的长处,竟比别人更蒙拣选?”一切这类关于个人价值的比较,都被他承认自己是“众圣徒中最小的”这句话排除了。这并不是假冒的谦卑。许多人很会口头上装作谦卑,心里却充满骄傲;嘴上说自己不如别人,心里却巴望受人最高的敬重,自以为配得最高的荣耀。保罗承认自己的不配,完全是真诚的;并且他在别处还用更卑下的话来形容自己。“我原是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我从前逼迫神的教会。”(哥林多前书 15:9) “基督耶稣降世,为要拯救罪人;这话是可信的,是十分可佩服的。

在罪人中我是个罪魁。”(提摩太前书 1:15) 但我们要注意,当他说自己是众人中最卑微的,他只是着眼于自己本相如何,而不考虑神的恩典。仿佛他说,他自己的无价值,并没有妨碍神立他作外邦人的使徒,而越过了别人。他所说“赐给我的恩典”,是要表明这是一种特别的恩赐,是与赐给别人的恩赐相比而言的。并不是说唯独他一人蒙拣选来尽这职分,而是说他在“外邦人的教师”中居于最高地位;这个称号他在另一处曾当作自己特有的头衔来使用。“我为此奉派作传道的,作使徒,作外邦人的师傅,教导他们信仰和真理。”(提摩太前书 2:7) “基督那测不透的丰富”,是指神忽然并出人意外地赐给外邦人的那惊人而无边的恩典宝藏。如此,以弗所人就被提醒,应当何等热切地领受福音,又当何等看重它。

这一点我在《加拉太书注释》中已经论及(加拉太书 1:15)。并且,虽然保罗和别人一同分享使徒的职分,但被立为外邦人的使徒,确是他特有的尊荣。

Verse 9

第9节

9. 又使众人都明白这奥秘是如何安排的。福音的传扬被称为一种“交通”,因为神的旨意是要叫他先前隐藏的计划,如今由人共享。在“使众人都明白”这几个字里,有一个很贴切的比喻,意思是说,在他的使徒职分中,神的恩典像正午的光辉一样照耀出来。这奥秘从万世以前隐藏在创造万有之神里面。这和前面一样,是为消除人因新奇而生的成见,也是在反对人的轻率;人总以为任何事若叫他们不知道,便不合宜。谁会质疑神有权把自己的旨意隐藏起来,直到他乐意向人显明呢?若不承认神比我们更有智慧,这是何等狂妄,何等疯狂!因此,当我们看见神无穷高深的预知时,就当记得约束自己的轻率。这也是为什么他称之为“基督那测不透的丰富”;意思是说,这件事虽然超越我们的领受能力,却仍当以敬畏和赞叹来默想。借着耶稣基督创造万有。

这句话与其说是指起初的创造,不如说是指属灵的更新。当然,圣经常常宣告,万有是借着神的道创造的;但本段上下文迫使我们将其理解为包含在救赎福分中的那种更新。不过,也有人会认为,使徒是在用创造来说明这种更新:“父借着基督,以神的身份创造了万有(约翰福音 1:3);那么如今借着基督,以中保的身份把所有外邦人带回归于一体,我们为何还要觉得奇怪呢?”我不反对这种看法。他在另一封书信中也用了类似的论证: “那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”(哥林多后书 4:6) 他从世界的创造推论说,照亮黑暗本是神的作为;但当他讲到基督的国度时,前一件事中肉眼可见的作为,如今就归于圣灵了。

Verse 10

第10节

10. 为要借着教会使天上执政的、掌权的。有人认为这些话不可能是指天使,因为这里所假定的无知,不可能存在于那些得以观看神荣面光辉的存在里面。他们宁可把这些话指向魔鬼,但并没有仔细思量;因为若说借着福音的宣讲和外邦人的蒙召,信息第一次传达给魔鬼,这有什么值得特别强调的呢?毫无疑问,使徒是在尽力把神向外邦人所显的怜悯和福音的尊贵,放在最强烈的光照之下。为此他宣告,福音的传讲彰显了神百般的恩典,这恩典直到如今连天上的天使自己都还不完全知道。因此,神借着使犹太人与外邦人在福音的交通中联合为一所显明的智慧,应当使人以最大的惊叹来看待。他称之为“多方的智慧”,因为人惯常用错误的标准来衡量它,只把目光局限在某一个局部,因此对整体形成极其不足的认识。

比如,犹太人以为他们所熟悉的律法之下的安排,就是神智慧唯一的显明方式。但如今,神叫福音毫无例外地传给所有人,于是又把他智慧的另一个实例和明证带到人眼前。这并不是说那是新的智慧,而是说它如此广大、如此多方,以致超越了我们有限的容量。我们当确信,不管我们获得了多少知识,到头来都不过是极小的一部分。若外邦人的蒙召尚且能吸引天上众天使的注意,并激起他们的敬畏,那么地上的人若轻看或藐视这事,该是何等可耻!有人由此推论说,天使出现在我们的聚会中,并和我们一同在知识上长进,这不过是毫无根据的臆测。我们必须始终记得,神设立他话语职事的目的是什么。若那些得以见神面之天使并不是凭信而行,他们也就不需要外在的话语施行。因此,福音的宣讲除了对人类之外并无用途,因为这样的实践只存在于人中间。

保罗的意思是:“由犹太人与外邦人组成的教会是一面镜子,天使在其中看见神奇妙的智慧,以一种他们先前所不知道的方式被彰显出来。他们看见一件对他们来说新的工作,而其原因原是隐藏在神里面的。正是在这种意义上,而不是通过从人的口中学到什么,他们才有长进。” “他多方的智慧,用令人惊奇的计划治理万事,借着死亡赐下生命,借着羞辱引向荣耀,借着卑微彰显神的威严。”——伊拉斯谟

Verse 11

第11节

11. 这是照神从万世以前,在我们主基督耶稣里所定的旨意。 他是何等谨慎地防止人提出“神的旨意改变了”这样的反对!第三次,他重复说,这旨意是永恒不变的;但它必须借着“我们主基督耶稣”得以实施,因为这旨意原是在他里面所立的。这样他就说明,这旨意被宣告出来的合宜时期,属于基督的国度。按字面说,原文是“照着永远的旨意(ἣν ἐποίησοεν)就是他所作的”。但我认为意思应当是“就是他所定的旨意”;因为这里所讨论的,并不只是这旨意的执行,也包括其本身的设立。这设立虽然发生在万世以前,却一直只有神知道,直到基督显现。

Verse 12

第12节

12. 我们因信耶稣,就在他里面放胆无惧,笃信不疑地来到神面前。使父与全世界和好的尊荣,必须归给基督。从这恩典所产生的果效,就显明了它的卓越;因为犹太人与外邦人所共有的信心,使他们得以进入神面前。每当保罗把“借着基督”和“借着信他”这些话与神的名连在一起时,总含有一种排他的对比,堵绝一切别的途径,排除一切别的得着与神相交的方法。这里传达了极其重要而宝贵的教训。信心的真实本质与能力,以及呼求神所必需的那种确信,都被优美地表达出来了。我们与罗马教徒之间,对于信心的结果及其所尽的职分会有许多争论,并不奇怪。他们若不是被偏见弄瞎,本可从这一处学到“信心”一词真正的意义;但他们并没有正确理解它。首先,保罗称之为“基督的信”,借此表明,凡信心当注视的一切,都已经在基督里向我们显明了。

因此,空洞混乱地知道一点基督,并不可误认为是信心;真正的信心乃是那种指向基督的认识,为要在基督里寻求神;而这只有在明白基督的能力和职分时才可能。信心产生确信,确信又进一步产生放胆。我们属灵前进有三个阶段。第一,我们相信神的应许;第二,我们凭赖这些应许,获得那种伴随着圣洁与内心平安的确信;最后,就产生放胆,使我们能够驱除惧怕,以坚定稳妥的态度来到神面前。若把信心与确信分开,无异于想把太阳的热和光分离。我承认,照着各人信心的程度,确信在有些人身上较小,在另一些人身上较大;但信心绝不会没有这些果效或果子。战兢、迟疑、怀疑的良心,总是证明不信的确据;相反,坚固稳定的信心,必显明自己能胜过阴间的门。

倚靠基督作中保,并且坚信我们天父的爱,敢于大胆地向自己应许永生,并不因死亡或地狱而发抖,用通常的话说,就是一种圣洁的大胆。要注意“笃信不疑地得以进入”这句话。恶人寻求安息,是在于忘记神;唯有离神越远,他们才觉得自在。神的儿女则不同;他们“既因信称义,就借着我们的主耶稣基督得与神相和”(罗马书 5:1),并且欢欢喜喜、欣然乐意地亲近他。我们也可由此推知,要正确呼求神,必须有确信;这确信就成了为我们打开天门的钥匙。那些怀疑迟疑的人,永远不会蒙垂听。“只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。”(雅各书 1:6) 索邦的经院学者叫人犹疑不定,就显出他们根本不知道什么叫呼求神。(133)见第160页注。

Verse 13

第13节

13. 所以我求你们。 他先前提到自己被囚的缘故,如今就显明了:是要防止他们因听见他受逼迫而灰心。 何等英勇的胸怀,竟能从监牢、甚至从死亡本身,为那些没有处在危险中的人汲取安慰!他说他“为你们”以弗所人受患难,因为这些患难有助于一切敬虔人的造就。当一个牧者不惜用自己的生命来印证他的教训时,众人的信心是何等有力地得以坚固!所以他接着说,“这原是你们的荣耀”。他的教导因此披上了如此荣光,以致凡他劳苦服事过的众教会,看见自己的信仰由最有力的凭据所印证,就都有充分的理由夸耀。 “原文ἐκκακεῖν的意思是:‘像懦夫那样行事,并因惧怕而离开战斗岗位。’”——钱德勒

Verse 14

第14节

14. 因此。 他提到自己为他们祷告,不只是为表明自己对他们的关怀,也是要激励他们照样祷告;因为除非主用他的赐福使道的种子结实,否则撒种总是徒然。让牧者从保罗的榜样学会,不但要劝戒和勉励会众,也要求主赐福他们的劳苦,使之不至于徒劳无功。单靠他们的勤奋和辛劳,毫无所得;他们一切的研究和用心都将落空,除非主赐下他的祝福。但这不可被看作懒惰的借口。相反,他们的本分乃是殷勤地劳力撒种浇灌,同时向主祈求并期待增长。 借此我们也能驳倒伯拉纠派和罗马教徒的毁谤;他们争辩说,若圣灵的恩典独自完成光照我们心思、塑造我们心灵顺服的全部工作,那么一切教导就都成了多余。圣灵光照和更新的作用,惟一的效果乃是使教导得着其应有的分量和功效,免得我们对天上的光视而不见,对真理的声音充耳不闻。虽然独自作工的是主,但他是借着自己所设立的器皿来作工。因此,牧者的本分是殷勤教导,百姓的本分是恳切领受教导,而双方都不可在无益的努力中使自己疲乏,乃要仰望神圣的帮助。 我在父面前屈膝。 这里用身体的姿势来代表敬虔操练本身。并不是说祷告在一切情形下都必须跪下,而是因为这种敬畏的表示通常被采用,尤其当这不是偶然的一次祈求,而是持续的祷告时。

Verse 15

第15节

15. 天上地上的各家。“ἐξ οὗ”这个关系词,“由谁而来”,既可以指父,也可以指子。伊拉斯谟把它完全限定在父身上;我并不赞成,因为本应让读者保有选择的自由,而且另一种解释似乎更为可信。使徒是在影射犹太人彼此之间那种关系,就是他们借着祖先亚伯拉罕彼此相连,并由他追溯族谱。相反,他现在要除去犹太人与外邦人的区别,并告诉他们,不但所有人都借着基督被带入一个家、一个族类之中,而且他们甚至还能与天使称为亲属。若把这话应用于父神,就不如应用于基督那样站得住脚,因为有一个明显的难处:从前神任凭外邦人过去,却收纳犹太人为他特有的子民。但若把它应用于基督,保罗整段话就与事实完全吻合了;因为众人都归并成为一家,并且同属一位父神,彼此为弟兄。

所以我们应当明白:借着基督的中保之工,犹太人与外邦人之间建立了一种亲属关系,因为他既使我们与父和好,就使我们众人成为一了。犹太人再没有理由夸口说自己是亚伯拉罕的后裔,或属于这个支派那个支派,因而轻看别人为俗人,并声称唯独自己有作圣洁子民的尊荣。无论在天上还是地上,无论在天使中还是在人中,真正应当被计算的只有一种关系,就是与基督的身体联合。离了他,众人都将被发现是四散的。唯有他是使我们联合的纽带。“在我看来,这显然是在暗指并且是在对抗以弗所的亚底米。她是亚细亚诸城共同的女神,人们在她的崇拜中联合起来,又以共同的奉献建造她的神庙;那庙就是这些结盟城市共同的殿宇,因此全亚细亚都敬拜她(使徒行传 19:27)。所以,严格而准确地说,那就是她的家族,而她是这家族共同的母亲和保护者。

直到今天还留存着模型和古代铭文,足以充分证明这一点。如今使徒告诉这些以弗所人,作为基督徒,他们属于一个更尊贵的家,这家是从神这位共同的父得名,并直接归他治理;天上地上的各家都是由他得名。”——钱德勒

Verse 16

第16节

16. 求他按着他丰盛的荣耀。保罗希望以弗所人得以“刚强起来”;然而他先前已经对他们的敬虔给予了不低的称赞。但信徒永远不会进步到一个地步,以致不再需要继续增长。敬虔人在今生最高的完全,就是迫切渴慕不断长进。他告诉我们,这种“刚强”是圣灵的工作,因此并不是出于人自己的能力。我们里面一切善的开始和增长,都来自圣灵。从他说“求他赐给你们”这句话,就足见这乃是神恩典的赏赐。罗马教徒却完全否认这一点。他们主张,第二次的恩典乃是按着各人对第一次恩典的善用而配得的。但让我们与保罗一同承认:不仅我们开始跑得好是神恩典的“恩赐”,连我们的长进也是;不仅我们重生是如此,连我们天天成长也是如此。照着他荣耀的丰富。这些话是为更强有力地表达神恩典的教义。

它可以有两种解释:或者是“照着他荣耀的丰富”,按照希伯来语的习惯,用属格来代替形容词;或者是“照着他丰富而充盈的荣耀”。这样,“荣耀”一词就可按他先前说过的“使他恩典的荣耀得着称赞”(以弗所书 1:6)来理解为“怜悯”。我更倾向于后一种看法。在里面的人。“里面的人”是指灵魂,以及一切与灵魂属灵生命有关的事;相对地,“外面的人”则指身体,和一切属身体的事,如健康、荣誉、财富、精力、美貌,以及诸如此类的一切。“我们外面的人虽然毁坏,里面的人却一天新似一天”(哥林多后书 4:16);意思是说,即便我们在属世的事上衰败,我们的属灵生命却越来越有活力。保罗祷告求圣徒“刚强起来”,并不是指他们在世上显赫昌盛,而是指在神的国度里,他们的心思能被神的大能坚固起来。

Verse 17

第17节

17. 使基督因你们的信,住在你们心里。他解释了“里面的人刚强起来”是什么意思。正如“父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住”(歌罗西书 1:19),照样,那有基督住在里面的人,就不会缺少任何事。若以为可以不先得着基督而得着圣灵,这是错误的;同样,若幻想我们可以不借着圣灵而领受基督,也是愚妄荒谬的。两样真理都必须相信。我们分享圣灵的程度,乃与我们和基督交通的程度相称;因为圣灵只在基督里才能找到,所以经上说圣灵安息在他身上。他自己也借着先知以赛亚说:“主耶和华的灵在我身上。”(以赛亚书 61:1路加福音 4:18)但基督也不能与他的灵分开;因为若是如此,他就等于被说成是死的,并失去一切能力。因此,保罗说,凡蒙神赐属灵能力的人,就是那些“有基督住在其中的人”,这是完全正当的。

他特别指出基督所居住的部位是在“你们心里”,为要表明,若基督的知识只是停留在口头,或在脑中飘忽不定,那还不够。借着信住在你们心里。他也说明了这样大的福分是如何得着的。这里对“信心”的称赞是何等非凡!借着信,神的儿子竟成为我们的,并且“与我们同住”!(约翰福音 14:23)借着信,我们不仅承认基督为我们受死复活,而且接受他把自己赐给我们的提议,于是就得着并享用他作我们的救主。这一点值得我们格外留意。大多数人把与基督相交和信基督看成一回事;但我们与基督的相交,其实是信心的结果。简而言之,信心不是远远地望见基督,而是热切地拥抱基督;借着这样的拥抱,他住在我们里面,我们也被神圣的灵充满。使你们在爱中生根立基。在基督住在我们里面所结的果子中,使徒列举了爱,以及对神在基督里向我们所显恩典和慈爱的感恩。

由此可见,这才是真实坚固的美德;所以每当他论到圣徒的完全时,总把它看作由这两部分构成。我们的爱应当具有的坚固和恒久,是借着两个比喻指出来的。有许多人并非完全没有爱,但这爱很容易被挪去或摇动,因为它的根扎得不深。保罗愿这爱是“生根”又“立基”的,也就是深深固定在我们心里,好像根基稳固的建筑,或深植土中的树木。真正的意思是:我们的根应当在爱中扎得如此深,我们的根基应当在爱中立得如此稳,以致没有什么能够动摇我们。若从这些话推论说,爱是我们救恩的根基和根源,那是徒然的。任何人都能看出,保罗在这里所问的,不是我们的救恩建基于何处,而是我们在实行爱这件事上,应当以何等坚定恒常的心坚持到底。

“意思是说,沿用前面的建筑比喻,‘这爱应当深厚而真诚’;虽然ἐρριζωμένοι本来适用于树木,但它有时也用于宏伟建筑的根基,不过在古典作家那里,通常总是伴随着某个与建筑有关的词。”——布卢姆菲尔德

Verse 18

第18节

18. 能以和众圣徒一同明白。 第二个果子是,以弗所人应当领会基督对人之爱的伟大。这样的领会或知识是从信心生出来的。他愿他们“和众圣徒一同”明白这爱,借此表明,这乃是他们在今生所能获得的最卓越福分,是神一切儿女所共同追求的最高智慧。下面的话本身已经足够清楚,只是先前被各种解释弄得晦暗不明。奥古斯丁很陶醉于自己的聪明,却丝毫没有照亮这个主题。他竭力从十字架的形状里找出某种奥秘的暗示,把“宽度”解释作爱,“高度”解释作盼望,“长度”解释作忍耐,“深度”解释作谦卑。这固然巧妙而有趣,但与保罗的意思有什么关系呢?不比安波罗修认为这里是在暗指球体形状的意见更高明。把别人的看法放在一边,我要陈述那种所有人都将承认是简单而真实的意思。

Verse 19

第19节

19. 并知道这爱是过于人所能测度的。保罗所说那些长阔高深,所指的无非就是他随后所说的基督的爱。意思是,凡完全充分认识这爱的人,在各方面就是一个有智慧的人。仿佛他说:“无论人往哪个方向看,在救恩的道理中都找不到一件与此无关的事。”基督的爱本身就包含了全部智慧,所以这句话可以这样连起来理解:叫你们能够明白基督的爱,这爱就是那长、阔、深、高,也就是说,乃是一切智慧完全的总和。这个比喻是借自数学家,用各个部分来表达整体。几乎所有人都患上了追求无用知识的毛病。我们极其需要被告知,什么是我们必须知道的,主愿意我们在上、下、左、右、前、后所当思想的究竟是什么。摆在我们面前、应当占据我们昼夜默想的主题,就是基督的爱;我们应当全然沉浸其中。只拥有这一样的人就已经足够了。

在此以外,没有什么是坚实的,没有什么是有益的,总之,没有什么是真正合宜健全的。即便你遍览天地海洋,若越过这一点,就必越出了智慧合法的界限。这是过于人所能测度的。另一封书信里也有类似的话: “神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”(腓立比书 4:7) 人若不被提升到高过自己和世界之上,就无法亲近神。基于这一点,经院学者拒绝承认我们能确知自己享有神的恩典,因为他们是按着肉体感官的知觉来衡量信心。保罗却正当地坚持说,这智慧超过一切知识;因为若人的官能可以达到它,保罗祈求神赐下它就是多余的了。所以我们当记得,信心的确据固然是一种知识,但这知识是借着圣灵的教导获得的,不是凭我们自己理智的敏锐。若读者愿意更充分地讨论此题,可以参看《基督教要义》。叫神一切所充满的,充满了你们。

保罗现在用一个词表达了他先前借着各种维度所要说的意思。那拥有基督的人,就拥有一切在神里面得以完全所必需的东西;因为“神一切所充满的”这句话就是这个意思。人当然会想象自己在自身里面具有完整的完备,但那不过是骄傲被空虚琐屑之物鼓起而已。若把“神一切所充满的”理解为完全的神性,好像人被提升到与神同等的地步,那就是愚妄而邪恶的幻想。

Verse 20

第20节

20. 但愿荣耀归给神。他现在忽然转入感恩,同时这也进一步劝勉以弗所人持守“靠恩所存的美好盼望”(帖撒罗尼迦后书 2:16),并不断努力,对神恩典的价值形成越来越充足的认识。能。这乃是指向将来的,并且与圣经关于盼望的教导相符;事实上,若我们不确信神向我们所施的美善没有止境,就不可能为已经领受的恩惠向神献上恰当而真诚的感谢。当他说神“能”的时候,他并不是指与行动分离的能力,而是指那已经发挥出来、并且我们实际感受到的能力。只要所讨论的是向信徒所立的应许和他们自己的救恩,信徒就当始终把神的能力与他的作为联系在一起。神凡能做的,若他已经应许,就必定会做。使徒借着从前的实例,也借着当时正在他们心里运行之圣灵的功效,证明了这一点。照着运行在我们心里的大力。

也就是照着我们内在所感觉到的;因为神赐给我们的每一样恩惠,都是他恩典、慈爱和能力的彰显,因此我们应当由此对将来怀有更坚强的信心。“充充足足地成就一切,超过我们所求所想的”,是一个极其卓越的说法,它告诉我们,不必惧怕合宜的信心会走得太过。无论我们对神的福分形成怎样的期待,神无限的美善都必超过我们一切的愿望和一切的思想。“饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。饥饿的人,就让他更加饥饿;渴慕的人,就让他更加丰丰富富地渴慕;因为凡他所能渴望的一切,他都必完全得着。”——伯尔纳