以弗所书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“你们死在其中。”这是对前面论述的进一步展开，也就是带有说明和阐释的解说。(118) 为了更有力地使以弗所人领会神恩典的一般教义，他提醒他们先前的光景。这一应用包含两部分：“你们从前是灭亡的；但如今神借着他的恩典，把你们从毁灭中救了出来。”我们在这里必须注意，使徒为了更生动地呈现这两方面，在文体上借着一种倒装造成了中断。措辞上有些曲折；但若我们仔细留意使徒对这两方面所说的话，意思就很清楚。关于前者，他说他们是死的；同时指出这死的原因，就是过犯罪恶。(119) 他并不是仅仅说他们有死亡的危险；他乃是宣告，他们所处的乃是真实而现实的死亡。

既然属灵的死无非是灵魂与神隔绝，那么我们众人生来就是死人，也一直活得如同死人，直到我们有分于基督的生命，正如我们的主所说：“时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约翰福音 5:25） 教皇派急于抓住一切机会贬低神的恩典，便说我们在基督以外时只是半死不活。但我们无权撇开主和使徒保罗的宣告：我们只要仍在亚当里，就完全没有生命；而重生乃是灵魂的新生命，使它从死里复活。我承认，当我们仍远离基督时，里面还残存某种生命；因为不信并没有把外在感官、意志或灵魂其他机能完全毁掉。但这与神的国有什么关系呢？只要心思的一切感觉、意志的一切活动都是死，这与幸福的生命又有什么关系呢？

因此，当持守这个确定的原则：我们的灵魂与神联合，才是真实且唯一的生命；而在基督以外，我们全然是死的，因为死亡的原因，就是罪，在我们里面作王。(118) “他把先前所说的加以解释和阐明。” (119) 古典作家也用同样的比喻，但他们不是指属灵的死，因为他们并不认识这一点，而是指道德原则的缺失，或对是非的全然无知。爱比克泰德说：“教师死了，你们也死了。你们今天吃饱了，就坐下为明天吃什么而哭泣。”——编者

第2节 2.“那时你们在其中行事为人。”他从果效或果子来证明罪从前在他们里面作王；因为罪若不在外在行为上显明出来，人就不会充分意识到它的权势。当他又说“随从今世的风俗”时，(120) 他是要指出，先前所说的那死亡在人的本性中肆虐，是一种普遍的疾病。他所指的不是神所设立的世界秩序，也不是天、地、空气这些元素，而是我们众人都感染了的败坏；所以罪并非少数人的特征，而是弥漫全世界。“顺服空中掌权者的首领。”他现在更进一步，说明我们败坏的原因，是魔鬼在我们身上施行的统治。对人类再没有比这更严厉的定罪了。只要我们活在基督国度之外，他既宣告我们是撒但的奴仆，服在其意志之下，那么他还给我们留下什么呢？因此，尽管许多人对此嗤之以鼻，或者至少不以为意，我们的处境本足以叫我们惊骇。

教皇派喋喋不休所说的自由意志、理性引导、道德美德，如今在哪里呢？在魔鬼暴政之下，他们还能找到什么纯洁圣洁之物呢？关于这一点，他们确实极其谨慎，并把保罗这教训斥为严重的异端。相反，我坚持认为，使徒的话毫不含糊；凡“随从世界”而活的人，也就是顺从肉体欲念而活的人，在这里都被宣告为在撒但的权下作战。照着圣经作者的一贯用法，魔鬼在这里用单数。神的儿女既有一位元首，恶人也照样有一位；因为这两类各自构成一个身体。把一切邪恶者的统治归给他，便把不敬虔描绘成一个完整不断裂的整体。至于保罗把空中的权势归于魔鬼，这要到第六章再来讨论。眼下我们只需提到摩尼教徒的荒谬，他们试图据此证明有两个本原，仿佛撒但可以不经神许可而行事。保罗并没有把最高权柄给他，那权柄唯独属于神的旨意；他只是说神容许他施行某种暴政。

撒但是什么，不过是神的执行者，用来惩罚人的忘恩负义而已？这正隐含在保罗的话里，因为他把撒但的得势限定在不信者身上；神的儿女因而脱离了他的权势。若这是真的，就说明撒但一切所做都在更高主权的约束之下；他并不是一个不受限制的君王。我们也可以由此推论，不敬虔的人若被撒但驱使去犯各种罪，就毫无可推诿之处。他们为何受制于他的暴政呢？不正因为他们悖逆神吗？若只有那些离弃事奉、拒绝顺服神权柄的人，才作撒但的奴仆，那么他们就当责备自己，因自己有这样残酷的主人。“悖逆之子”照希伯来语的习惯，是指顽梗的人。不信总是伴随着悖逆，所以它是一切顽固的源头，是其“母亲”。

(120) “希腊文 αἰών 和拉丁文 AEvum 都可表示‘人的一生’，由此很自然地引申为‘一个人生活的方式和习俗’；因此这里是指败坏的原则和道德，特别是外邦世界拜偶像的做法；在归信基督之信以前，以弗所人在这方面与其余世人并无分别。”——钱德勒

第3节 3.“我们从前也都在他们中间生活。”免得人以为他刚才所说的话，是对以弗所人过去品行的恶意毁谤，或是出于犹太人的骄傲，把外邦人当作较低等的族类，他就把自己和同胞也一并包括在这普遍的控诉之中。这并非虚伪，而是真诚地把荣耀归给神。的确，人会感到惊讶：他在别处夸口说自己一生无可指摘，这里却说自己也曾“放纵肉体的私欲”。“就律法上的义说，我是无可指摘的。”（腓立比书 3:6） 又说：“我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。”（帖撒罗尼迦前书 2:10） 我回答说，这里的话适用于一切还未被基督之灵重生的人。无论有些人的生活在外表上多么值得称赞，因为他们的私欲没有在世人眼前爆发出来，然而凡不是从一切纯洁之源流出来的，就没有什么是真正纯洁和圣洁的。

“顺着肉体和心中所喜好的去行。”成全这些欲望，就是照着我们天然性情和心思的引导去生活。这里“肉体”是指性情，或所谓本性的倾向；接着的那个词，是指由心思发出的东西。而“心思”包括人天然所有的理性；因此“私欲”并非仅指较低级的欲求，或所谓人的感官部分，而是扩及全人。“我们本为可怒之子。”(121) 无论犹太人还是外邦人，（加拉太书 2:15）这里都毫无例外地被宣告为有罪，直到他们借着基督得蒙救赎；因此，在基督以外，没有公义，没有救恩，简而言之，没有任何真正的美善。“可怒之子”就是那些失丧、配受永死的人。“忿怒”是指神的审判；所以“可怒之子”就是那些在神面前被定罪的人。使徒告诉我们，犹太人曾是如此，如今教会中一切卓越的人也曾是如此；并且他们“本来”就是如此，也就是从起头、从母腹里就是如此。

这是一个极其重要的经文，专门反对伯拉纠派以及一切否认原罪的人。凡自然存在于众人里面的，必然就是原有的；但保罗宣告，我们天然都伏在定罪之下；因此罪自然住在我们里面，因为神并不定无辜者的罪。伯拉纠派惯常反驳说，罪从亚当扩散到全人类，不是借着遗传，而是借着效法。但保罗断言，我们生来带着罪，就像蛇从母腹中带着毒液一样。还有一些人认为这其实并不是真正的罪，这同样与保罗的话相抵触；因为哪里有定罪，哪里就无疑必有罪。神所恼怒的不是无罪的人，而是罪。我们从父母承受的败坏，在神面前被算作罪，也并不奇怪；因为罪的种子还未明显表现出来以前，神已经看见并定它为罪了。但这里引出一个问题：既然犹太人是蒙福的后裔，保罗为什么仍把他们和别人一样描绘为伏在忿怒和咒诅之下呢？我回答，他们有共同的人性。

犹太人与外邦人的差别只在于：神借着应许的恩典，把他们从毁灭中拯救出来；但那只是疾病之后才来的医治。另一个问题是，既然神是自然的创造者，那么我们若天然灭亡，为什么神不应受责备呢？我回答，自然有两层：一层是神所造的，另一层是其败坏形态。因此保罗所说的这定罪，并不是出于神，而是出于败坏的天性；因为我们生来并不像亚当起初受造时那样，我们不是“全然纯正的种子，后来却变为退化的枝子”（耶利米书 2:21），乃是一个堕落有罪之人的败坏后裔。(121) “在这种表达法里，‘本性’是指本质性的，与偶然性的相对；是指与生俱来的，与后天获得的相对。这是它的一般意义，不论其具体应用为何。

比如，‘药物的本性’是指它的颜色、生长和功效；‘埃及地的本性’则是指那地的性质，不是出于人为特征，而是其物理构造所产生的结果。”——伊迪

第4节 4.“然而神既有丰富的怜悯。”(122) 现在来到这句话的第二部分，其要旨是：神把以弗所人从他们先前所应受的毁灭中救了出来；只是他所用的措辞有所不同。“神既有丰富的怜悯，便叫你们与基督一同活过来。”其意思是：除了基督吹进我们里面的生命以外，并没有别的生命；所以我们唯有接枝于他、与他同享生命时，才开始活着。这使我们看见使徒先前所说的“死”是什么意思，因为那死与这复活是彼此对照的。得以有分于神儿子的生命，借着同一位灵活过来，这是无可估量的特权。正因如此，他称赞神的“怜悯”；所谓其“丰富”，就是指这怜悯以特别广大丰盛的方式倾倒下来。我们全部的救恩，在这里都归于神的怜悯。

但他随即又加上：“因他爱我们的大爱。”(123) 这是更明确地表明，一切都出于不配得的良善；因为他宣告，神就是被这一项原因所推动的。正如约翰说：“不是我们爱神，乃是神爱我们，这就是爱了。……我们爱，因为神先爱我们。”（约翰一书 4:10） (122) “意思是，在施行怜悯上极其慷慨丰厚。‘丰富’和‘财富’这样的词，在最好的作者那里也常被这样比喻使用。路西安说过‘哲学的财富’。罗马雄辩家也常说‘心灵的财富’，意指理解力和德行上的那些卓越之处，它们是心灵独特的装饰和财富。因此，使徒这里是指神性无限的良善，以及他那不改变、乐意施怜悯的性情。”——钱德勒。(123) “‘以爱来爱’，增加了这表达的强调和力量。

西塞罗也有一个完全平行的表达：‘务要以你那独特特别的爱来爱我。’世俗作者中被视为修辞美感的表达，不应在圣经作者那里被斥为同义反复。”——钱德勒。

第5节 5.“当我们死在罪中的时候。”这些话所带的强调，与他在另一封书信中的类似表述相同：“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为不敬虔的人死。……惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗马书 5:6） 至于“你们得救是本乎恩”这句话是否由别人插入，我不得而知；但既然它与上下文完全相合，我很愿意接受它是保罗所写的。这向我们表明，他总觉得自己还没有把神恩典的丰富充分宣扬出来，因此用各种不同的词语表达同一真理，就是：凡与我们救恩有关的一切，都应当归于神为其作者。的确，凡认真权衡人忘恩负义之深重的人，都不会抱怨这段插语是多余的。

第6节 6.“又叫我们一同复活。”这里所提到的复活与坐在天上，肉眼尚未看见。然而他却仿佛这些福分已经在我们手中一般，说我们已经领受了它们；并藉此说明，当我们从亚当被带到基督里时，我们处境所发生的改变。这就像我们从最深的地狱被带到了天上。确实，就我们自己而论，我们的救恩仍是盼望的对象；但在基督里，我们已经拥有有福的不朽和荣耀；所以他又加上“在基督耶稣里”。这件事至今还没有显在肢体身上，只显在元首身上；但因着那隐秘的联合，它也真实地属于肢体。有人把它译作“借着基督”；但因前面所说的缘故，保留通常的译法“在基督里”更好。由此我们便得着最丰富的安慰。凡我们如今所缺乏的一切，在基督身上我们都有确实的凭据和预尝。

第7节 7.“要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。”这里再次提到最终而真实的原因，就是神的荣耀，好叫以弗所人借着认真思想这一点，更充分地确信自己的救恩。他又加上，神的旨意是要使这样大的美善的记念在历世历代中都被分别为圣。这就更强烈地显出那些攻击外邦人白白蒙召之人的可憎，因为他们正试图立刻摧毁那本要被万代记念的计划。但我们也由此受教：神的怜悯既乐意把我们的列祖纳入他自己子民的数目中，就配得永远被记念。外邦人的蒙召是神良善一个惊人的作为，应当由父母传给儿女，再传给儿孙，使世人永不忘记，也不致不承认。 “他恩典在恩慈中的丰富。”神在基督里对我们的爱，在这里被证明，或再次被宣告，其起源在于怜悯。“好叫他显明，”他说，“他恩典极丰富的荣耀。”怎样显明呢？“借着他向我们所施的恩慈”，好比凭果子认树一样。因此，他不仅宣告神的爱是白白的，而且宣告神在其中彰显了他恩典的丰富，就是那卓越非凡、至高无上的丰富。还应注意，“基督”这个名字再次被提到；因为若不是借着他的中保，我们就不该从神那里期待任何恩典、任何慈爱。

第8节 8.“你们得救是本乎恩。”这是从前述论证所得出的结论。既已讲到拣选和有效的呼召，他便得出这总括性的结论：他们是单单因信得着救恩。首先，他断言，以弗所人的救恩完全是神的工作，是神恩慈的工作。但随后他们又是借着信领受了这恩典。一方面，我们必须仰望神；另一方面，也要看人。神宣告，他并不欠我们什么；所以救恩不是报酬或偿还，而是纯粹的恩典。接下来的问题是：人怎样领受神亲手向他们所赐的救恩呢？答案是：借着信；因此他断定，与这救恩有关的一切都不是出于我们。若从神这边说，完全是恩典；而我们所带来的只是信，这信除去我们一切可夸之处，那么救恩就不是出于我们。 那么，我们岂不该对自由意志、良好意向、幻想中的预备、功德和补赎都闭口不谈吗？这些没有一样不想在人的救恩上分取一点称赞；这样一来，恩典的荣耀就不能如保罗所表明的那样丝毫无损地保留下来。当从人的方面说，领受救恩的举动被限定为唯独因信时，人所习惯倚靠的一切别的途径就都被弃绝了。因此，信心使人空手来到神面前，好叫他被基督的福分充满。所以他又加上：“这并不是出于自己”；使他们不为自己争取任何东西，而只承认神是他们救恩的作者。

第9节 9.“也不是出于行为。”他先前说他们的救恩是出于恩典，如今又说“这是神所赐的礼物”。(124) 他先前说“不是出于你们自己”，如今又说“不是出于行为”。由此可见，使徒在获得救恩这件事上，没有给人留下任何地位。在这三句话里：“不是出于你们自己”，“是神所赐的”，“不是出于行为”，他概括了自己在《罗马书》和《加拉太书》中那长篇论证的精义：公义唯独从神的怜悯临到我们，借着福音在基督里赐给我们，又唯独凭信领受，并不靠行为的功德。这段经文足以轻易驳倒教皇派惯用的一种空洞诡辩，他们企图借此逃避“我们称义不是靠行为”的论证。他们告诉我们，保罗讲的是礼仪。但现在所讨论的问题并不限于某一类行为。没有什么比这更清楚了。人的全部义，就是那由行为构成的义，甚至整个人连同他所能称为自己的东西，都被撇下了。

我们必须注意神与人的对比，恩典与行为的对比。若争议不过是关于礼仪，神为什么要与人形成对照呢？教皇派自己也不得不承认，保罗把我们全部救恩的荣耀都归给神的恩典；但他们又企图用另一种诡计来抹煞这一承认。他们说，这样的表达方式之所以被使用，是因为神赐下了最初的恩典。以为这样就能得逞，实在愚蠢，因为保罗把人及其最大的能力，不仅从起头，甚至从始至终，都排除在获得救恩的整个工作之外。但更荒谬的是忽略使徒所作的推论：“免得有人自夸。”只要功德在恩典之外还有一点效用，人的夸口就总会保留余地。除非一切称赞都唯独归给神和他的怜悯，否则保罗的教训就被推翻了。这里我们还必须注意，对这段经文有一个很常见的误解。许多人把“礼物”这个词只限于信心。但保罗不过是用别的话重复先前的意思而已。

他的意思不是说信心是神的礼物，而是说救恩是神赐给我们的，或者说，我们是借着神的恩赐得着救恩。(124) “关于‘这并不是出于你们自己’中的‘这’究竟指向哪个名词，古今注释家争论甚多。有人说指‘信’，有人说指‘恩典’，而且他们对‘信’的意义看法也不同。然而，这里的指代似乎既不是前者，也不是后者，而是前面整句话的内容，即：在基督和他的福音里，借着信，因恩典得救。我发现钱德勒博士、塔克院长、麦克奈特博士和A. Clarke博士都持这种看法。为了说明这种解释并非新奇，只需提到狄奥菲拉克特，他这样解释：‘他不是说信心是神的礼物，而是说借着信得救，这才是神的礼物。’金口约翰和狄奥多雷特也采取了同样的看法。”——布鲁姆菲尔德。

第10节 10.“我们原是他的工作。”他借着排除相反的设想，证明自己先前所说“我们得救是本乎恩”这一点，也就是：我们并没有什么剩余的行为可以借此赚得救恩；因为我们所有的一切善行，都是重生的果子。因此可见，行为本身也是恩典的一部分。当他说“我们是神的工作”时，这并不是指普通的创造，就是把我们造成人。我们之所以被称为新造的人，是因为我们不是凭自己的能力，乃是借着基督的灵被塑造成公义。这只适用于信徒。作为亚当的后裔，他们原是邪恶败坏的；但借着基督的恩典，他们在灵里得更新，成为新人。因此，我们里面凡是善的，都是神超自然的恩赐。上下文解释了他的意思。我们是“他的工作”，因为我们是被“创造”的，不是在亚当里，而是在“基督耶稣里”；不是为着任何一种生活方式，而是为着“行善”。

既然从我们出来的一切善行都被承认为神之灵的恩赐，那么自由意志如今还剩下什么呢？敬虔的读者当仔细权衡使徒的话。他并不是说神帮助我们；他并不是说意志先被预备，然后就任由它凭自己的力量奔跑；他也不是说神赐给我们正确选择的能力，然后就任由我们自己去作选择。那些尽力贬低神恩典的人，惯常说的就是这类空谈。但使徒断言，我们是神的工作，我们里面一切善都是他的创造；他借此是说，整个人都是被他亲手塑造成善的。这不是单单某种正确选择的能力，也不是什么说不清的预备，甚至不是帮助；乃是那正确的意志本身，就是他的工作。否则保罗的论证就毫无力量。他要证明的是，人绝不会以任何方式为自己取得救恩，而是把它作为神白白的恩赐领受。证明就在于：人若不是借着神的恩典，就什么也不是。

因此，谁若在神的恩典之外，哪怕只为人保留最微小的一点主张，就是在那一点上赋予人取得救恩的能力。“为要叫我们行善。”那些把这段经文硬扭来损害因信而得的义的人，大大偏离了保罗的本意。他们羞于公开直说，也知道即便直说也毫无所得，于是便躲在这种托词之下：“我们因信称义，因为信是我们领受神恩典的方式，是义的开端；但我们借着重生而成为义，因为我们既被神的灵更新，就行在善行中。”这样一来，他们把信当作进入义的门，却设想我们是借着行为得到义，或者至少把义定义为那使人被重新塑造成圣洁生活的正直。我不在乎这种错误有多古老；但凡试图用这段经文支持它的人，都大错特错。我们必须看保罗的用意。他的意思是要表明，我们没有带任何东西到神面前，使他因此对我们负有义务；并且他表明，连我们所行的善工也都是从神而来。

因此可见，除了借着他纯然的恩慈，我们什么都不是。而那些人却反过来推论说，我们称义有一半出于行为。但这与保罗的本意，与他所处理的主题，有什么关系呢？探问义究竟在于什么是一回事；继续证明“这不是出于我们自己”，也就是用这个论证说明：我们无权把善工当作自己的，乃是借着基督的恩典，被神的灵塑造成一切善，这是另一回事。当保罗阐明称义的原因时，他主要着重于这一点：我们的良心若不倚靠赎罪，就永远得不着平安。这里却丝毫没有提到这类事情。他全部的目的只是要证明：“因着神的恩典，我们才成了今日的我。”（哥林多前书 15:10） “就是神所预备叫我们行的。”你们要谨防像伯拉纠派那样，把这句话应用到律法的训诲上，仿佛保罗的意思是：神命令公义之事，并设立一条合宜的生活规范。

相反，他是在继续阐明自己已经开始说明的教义，就是：救恩不是出于我们自己。他说，善工在我们出生以前，就已经由神预备好了；意思是：靠我们自己的力量，不能过圣洁的生活，惟有当我们被神的手塑造并使之合宜时，才能如此。如今，若神的恩典先于我们的行为来到，那么一切夸口的根基就都被除去了。让我们仔细留意“预备”这个词。保罗只是根据事情先后的次序，便证明了：就善工而言，神并不欠我们什么。为什么呢？因为这些善工是从他的宝库中取出来的，早已储存在那里；因为他所召的人，他也称义并使其重生。

第11节 11.“所以你们应当记念。”使徒始终没有离开他的主题，乃是清楚地标明它，并且越发恳切地推进。他再次劝勉以弗所人记念他们在蒙召之前的情形。这样的思想足以使他们知道自己毫无可骄傲之处。随后他指出和好的方法，好叫他们完全安息在基督一人身上，而不以为还需要别的帮助。第一部分可以概括为：“记念你们从前未受割礼的时候，是与基督无关，与救恩的盼望无关，也与神的教会和国度无关，所以你们与神之间没有友好的交通。”第二部分则是：“但如今你们既接枝于基督，也同时与神和好了。”这两部分描述所包含的意思，以及记念这些事本应在他们心中产生什么果效，前面已经讲过了。“按肉体是外邦人。”他首先提到，他们曾缺少神子民的记号。“割礼”是神子民得以被标明、与别人分别出来的印记；“未受割礼”则是不洁之人的记号。

因此，既然神通常把他的恩典与圣礼联系起来，他们缺少圣礼便被视作他们也没有分于他恩典的证据。当然，这个论证并非绝对普遍成立，但就神通常的安排而言却是成立的。因此我们看见这样的话：“耶和华神说：‘那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。’于是耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。”（创世记 3:22）即便他把整棵树都吃尽了，也不会仅凭吃它就重新得回生命；但主借着把记号挪去，也把生命本身从他那里挪去了。因此，未受割礼就被摆在以弗所人面前，作为污秽的标志。借着从以弗所人身上拿去成圣的记号，他也同时夺去了那记号所表明的实质。有人认为，这一切论述都是为了轻看外在的割礼；但这是错误的。

同时，我承认，那句限定的话“那在肉身上由人手所行的割礼”，指出了双重的割礼。这样，犹太人就被教导，不可再为字面的割礼作愚昧的夸口；而以弗所人则被教导，就自己而言不必再有任何顾虑，因为那最重要的特权，甚至外在记号所表达的全部真实，他们已经拥有了。他称之为“肉体上的未受割礼”，因为他们带着自己污秽的记号；但同时他也暗示，他们未受割礼，并不妨碍他们借着基督在灵里受割礼。这些话也可以读作一个短语：“在肉身上由人手所行的割礼”；或读作两个短语：“在肉身上的割礼”，意即它是属肉体的；“由人手所行”，意即它是人手所作的。这种割礼，与那灵里的、或“心里的”割礼（罗马书 2:29）形成对照；那也被称为“基督使人受的割礼”（歌罗西书 2:11）。

“那所谓的割礼。”这里“割礼”可以看作是指犹太人这个整体的集合名词，也可以按字面理解为那事物本身；若取后者，其意思便是：外邦人被称为“未受割礼”，因为他们缺少那神圣的标记，也就是作为区别之意。后者较得那限定短语的支持；但论证的实质并不因此有多大改变。

第12节 12.“那时你们与基督无关。”他现在宣告，以弗所人不仅被排除在外在记号之外，而且被排除在一切与人得救和幸福有关之事之外。既然基督是盼望和一切应许的根基，他首先提到他们“与基督无关”。一个与基督无关的人，所剩下的只有毁灭。以色列国民的体制是建立在他身上的；而神的子民若不在他自己里面，又怎能被聚集成一个圣洁的团体呢？对于“所应许的诸约文书”也可以作类似的说明。神向亚伯拉罕所作的那一个伟大应许，是其余一切应许所悬挂其上的；若没有它，其余应许便失去一切价值：“地上的万国都必因你的后裔得福。”（创世记 22:18）因此，使徒在别处说：“神的应许，不论有多少，在基督都是是的，在他也都是阿们的。”（哥林多后书 1:20）若把救恩之约拿走，就再没有盼望了。

我把 τῶν διαθηκῶν 译作“文书”，或按通常法律术语说，“契据”。神曾借着庄严的仪式，确认他与亚伯拉罕及其后裔所立的约，就是他要永永远远作他们的神。（创世记 15:9）这圣约的文书由摩西之手加以确认，并作为特别珍贵的宝物托付给以色列民，而不是给外邦人；因为“诸约都是他们的”。（罗马书 9:4） “在世上没有神。”但以弗所人或任何其他外邦人，从来不是完全没有宗教。那么，为什么他们却被称为“无神论者”呢？因为严格说来，一个“无神论者”是指不信并且公开讥笑神存在的人。这个称呼通常当然不是给迷信的人，而是给那些毫无宗教感情，并且想要把宗教彻底毁灭的人。我回答说，保罗这样称呼他们是对的，因为他把一切关于假神的观念都视为虚无；而敬虔的人把一切偶像看作“世上算不得什么”，也完全合宜。

（哥林多前书 8:4）凡不敬拜真神的人，无论他们的敬拜形式多么多样，举行多少费力的仪式，都是没有神的：因为他们所敬拜的是自己所不知道的。（使徒行传 17:23）还要仔细注意，以弗所人并不是像狄亚哥拉那类人一样，在同等程度上被指控为无神论。那些自以为很虔诚的人，也被控告犯了这种罪；因为偶像不过是伪造之物，是骗局，并不是神。由此很容易得出结论：在基督以外，所有的不过都是偶像。那些先前被宣告为“与基督无关”的人，如今又被宣告为“没有神”；(125) 正如约翰所说：“凡没有子的，就没有父。”（约翰一书 2:23）又说：“凡越过基督的教训不常守着的，就没有神。”（约翰二书 1:9）所以我们当知道，凡不守这条道路的人，都偏离了真神。接着人会问：神难道从未向任何外邦人显明自己吗？

我回答说：无论在外邦人中，还是在犹太人中，都从来没有离开基督而有神的启示。我们主所说“我就是道路”这话，不仅适用于某一个时代或某一个民族；因为他又加上：“若不借着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音 14:6） (125) “他们或者不认识他，或者并不把他当作神来敬拜；他们没有正式承认、或郑重承认、或立定他作他们的神；因此，他也没有承认他们、拥有他们、祝福他们、接纳他们作自己特别的子民。这就是他们生来作外邦人时的光景。”——钱德勒。

第13节 13.“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。”我们或者要补上动词：“如今你们既已在基督耶稣里被接纳”；或者把“如今”连接到本节结尾：“如今借着基督的血”——这会是更清楚的解释。无论哪一种，意思都是：以弗所人从前远离神、远离救恩，如今却借着基督与神和好，并且“借着他的血得亲近”；因为基督的血除去了他们与神之间原有的“仇恨”，使他们从仇敌变成儿子。

第14节 14.“因他是我们的和平。”他现在把犹太人也包括在和好的福分里，并表明藉着一位弥赛亚，众人都与神联合。这一考虑足以抑制犹太人虚妄的自信；他们藐视基督的恩典，自夸自己是神的圣民，是神所拣选的产业。若基督“是我们的和平”，那么凡在他之外的人，就都与神为敌。基督拥有这个何等美丽的称号，就是神人与人之间的和平！凡住在基督里的人，都不要怀疑自己已经与神和好了。“使两下合而为一。”这样的区分是必要的。(126) 当时人们认为，与外邦人有任何来往，都与他们自以为优越的地位不相容。(127) 为了压服这种骄傲，他告诉他们，自己和外邦人已经联合成为一个身体。

把这些事连在一起，你就能得出如下的三段论：如果犹太人想享受与神的和平，他们就必须以基督为中保；但基督唯有借着使他们与外邦人成为一个身体，才作他们的和平。因此，除非犹太人接纳外邦人与他们相交，否则他们与神就没有友谊。“拆毁了中间隔断的墙。”要明白这段经文，必须注意两件事。第一，犹太人曾按着神的安排，在一段时期内与外邦人分开；而礼仪上的规条就是这种分离公开而明显的标志。神越过外邦人，拣选犹太人归给自己作特别的子民。于是就形成了一个广泛的区别：一类是教会中的“同国之民，并且是神家里的人”（以弗所书 2:19），另一类则是外人。摩西之歌里就这样说：“至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目立定万民的疆界。

因为耶和华的分本是他的百姓；他的产业本是雅各。”（申命记 32:8）这样，神设立界限，把一族与其余的人分开；由此就产生了这里所说的“仇恨”。分别由此而生。外邦人被撇在一旁。神乐意拣选并使犹太民族成圣，使他们脱离人类通常的污秽。后来又加上礼仪规条，这些规条如同墙垣，把神的产业圈围起来，不让它向众人开放，也不与别的产业混杂，从而把外邦人排除在神的国之外。但如今，使徒说，这“仇恨”已经除去，墙已经被拆毁。基督把收养的特权扩展到犹大境外，如今使我们众人都成为弟兄。这样，那预言就应验了：“愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里。”（创世记 9:27） (126) “使徒这样把人分成两类，是必要的。” (127) “犹太人因神赐给他们的特权而自高，就认为外邦人不配以任何方式与他们来往。”

第15节 15.“而且以自己的肉身废掉冤仇。”保罗的话现在就很清楚了。“中间隔断的墙”妨碍基督把犹太人和外邦人做成一个身体，所以这墙必须被“拆毁”。现在又加上这墙之所以被拆毁的原因，就是要借着基督的肉身“废掉那冤仇”。神的儿子借着取了众人共有的人性，在自己的身体里形成了完全的合一。“就是那记在律法上的规条。”前面借“墙”这个词比喻说明的，现在更明白地表达出来了。那些用来标明区别的礼仪，已经借着基督被废掉了。割礼、祭祀、洗濯、以及禁戒某些食物，究竟是什么呢？不过是成圣的象征，提醒犹太人他们的处境与别国不同；正如今日法国人用白十字和红十字与勃艮第居民区别一样。保罗不仅宣告外邦人与犹太人同样被接纳进入恩典的交通，不再彼此有别，而且宣告那区别的标记本身已被挪去；因为礼仪已经废掉了。

如果两个争战的民族被归在一个君王的统治之下，他不但会盼望他们和睦相处，还会除去他们先前敌对的徽记和标志。债务一旦清偿，那“字据”就被除掉了；保罗在另一封书信中论到这同一主题时，就用了这个比喻。(128)（歌罗西书 2:14） 有些解释家(129) 虽然依我看来是错误地把“在规条中”这几个字与“废掉”连在一起，把“规条”当作废除礼仪的行动本身。这其实是保罗描写礼仪律法的通常说法，在这律法中，主不仅向犹太人吩咐简单的生活法则，也用各样条例约束他们。很明显，保罗这里专讲礼仪律法；因为道德律并不是把我们与犹太人隔开的墙，反而是向犹太人和我们同样提出训诲。这段经文也足以反驳某些人的错误看法，他们以为割礼和一切古代礼仪，虽然对外邦人没有约束力，但至今对犹太人仍然有效。

若照这种原则，我们和他们之间仍会有一道中间隔断的墙；但这里已经证明这是假话。“要将两下借着自己造成一个新人。”当使徒说“在自己里面”时，他是叫以弗所人不要去看人的差异，而要知道合一唯独在基督里才找得到。无论二者过去的境况有多么不同，在基督里，他们都成为一个人。但他又特别加上“一个新人”，表明正如他在别处更详细解释的那样，“受割礼不受割礼都无关紧要”（加拉太书 6:15），惟有“新造的人”居首也居终。把他们联结起来的原则，是属灵的重生。因此，如果我们都因基督得更新，就让犹太人不要再因自己从前的境况自夸，反倒要乐意承认：无论在他们自己身上，还是在别人身上，基督就是一切。(128) “ἐν δόγμασι：‘δόγμα’等于分词形式‘那被规定的事’，显然起源于宣告或法令前常见的措辞。

在新约中，它意指法令，用于路加福音 2:1 所说凯撒的诏令，在使徒行传 17:7 也有类似用法。但它不仅指帝王的法令，也用来指耶路撒冷教会会议的决定（使徒行传 16:4）。在歌罗西书 2:14 的平行经文中也有这个词。七十士译本中它也是同样的意思；而在先前提到的‘君王命令’的意义上，它在《但以理书》中也常常出现。’——伊迪。(129) 狄奥多雷特、狄奥菲拉克特等人。

第16节 16.“既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了。”刚才所描述的人与人之间的和解，并不是我们从基督所得的唯一益处。我们也被重新带回到神的恩宠中。这样，犹太人就被引导去思想：他们对中保的需要一点不比外邦人少。若没有这位中保，律法、礼仪、他们出于亚伯拉罕的血统，以及一切耀眼的特权，都毫无益处。我们都是罪人；罪得赦免，除了借着基督的恩典，再无别路。他又加上“归为一体”，是要告诉犹太人：与外邦人竭力保持合一，在神眼中是蒙悦纳的。 “借着十字架。”这里加上“十字架”一词，是为指出那赎罪的祭。罪是神与我们之间仇恨的原因；罪一日不除去，我们就一日不能恢复神的恩宠。罪已经借着基督的死被涂抹了；他在死中把自己献给父，作挽回罪孽的祭牲。当然，这里提到十字架还有另一个原因，就是一切礼仪也是借着十字架被废掉的。因此他又加上：“借这十字架灭了冤仇。”这些毫无疑问与十字架相关的话，可以有两种理解：一是基督借着自己的死，使父向我们的忿怒转消；二是他既救赎了犹太人和外邦人，便把他们带回同一羊群。后一种解释似乎更可能，因为它与前面“在自己肉身上废掉冤仇”那句话相合。（以弗所书 2:15）

第17节 17.“并且来传和平的福音。”基督为成就和好所做的一切，如果不借着福音宣告出来，就对人毫无用处；所以他又加上，如今这和平的果子已经同时赐给犹太人和外邦人。因此可见，拯救外邦人与拯救犹太人，同样是我们救主降临的目的；因为那不分彼此临到二者的福音宣讲，已把这事充分显明出来。哥林多后书中也遵循同样的次序：“他将劝人与自己和好的道理托付了我们。这样看来，我们作基督的使者。神使那无罪的，替我们成为罪。”（哥林多后书 5:18） 先宣告借着基督之死而来的救恩，然后再说明基督如何把他自己和他死的益处传递给我们。但保罗在这里主要着眼于这一点：外邦人与犹太人在神的国里联合为一。既然他已经把基督描绘为两者共同的救主，现在又把他们说成在福音里一同有分的人。

犹太人虽然有律法，也同样需要福音；神也把同等的恩典赐给了外邦人。所以，“神所配合的，人不可分开。”（马太福音 19:6） “远处”和“近处”这两个词，并不包含地域上的远近。就圣约而言，犹太人是“近”的，因为他们靠近神；外邦人只要还没有得救的应许，就是“远”的，就是被逐出神国之外的。“并且来传和平。”这并不是指他亲口传讲，而是借着使徒传讲。基督必须先从死里复活，然后外邦人才被召来有分于恩典的交通。

因此主曾说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（马太福音 15:24）当他还在世上的时候，使徒起初受禁止，不得把他们第一次的使节使命带到外邦人那里：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（马太福音 10:5）后来他的使徒就被差派，作号角向外邦人宣告福音。他们所做的，不仅是奉他的名、照他的命令，而且仿佛是以他自己的位格来做，所以理当归于他自己。我们也是如此，仿佛基督借着我们亲自劝你们。（哥林多后书 5:20）若我们把目光只停留在人身上，福音的信心就实在太软弱了。福音全部的权威，都在于把人看作神的器皿，并借着他们的口听见基督对我们说话。还要注意，福音是“和平”的信息；借着它，神宣告他已与我们和好，并把他父亲般的爱显明出来。

把福音拿走，神与人之间就仍旧是战争和仇恨；反过来，福音本来的趋向，就是赐给良心和平与安稳，否则良心就会被可怕的惊惶所折磨。

第18节 18.“因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”这是从这个事实得出的论证：我们被准许亲近神。但也可以把它看作对和平的宣告；因为恶人被深沉的麻木所催眠时，有时会用虚假的和平观念欺骗自己，可是他们永远得不着安息，除非他们学会忘记神的审判，并尽可能远远躲开神。因此，就有必要说明福音式和平的真义，它与麻木的良心、虚假的自信、骄傲的夸口，以及对自己可怜光景的无知，全然不同。它是一种安定的宁静，使我们不是惧怕神的面，反而渴慕并寻求神的面。如今，是基督为我们打开这门，甚至他自己就是“门”。（约翰福音 10:9）既然这是一道双开之门，同时为犹太人与外邦人敞开，我们就看见神向两者都显出他父亲般的恩慈。他又加上“被一个圣灵所感”；正是这位灵引导我们到基督那里，并使我们“呼叫：阿爸，父”（罗马书 8:15），因此我们才有坦然亲近的勇气。犹太人曾有多种亲近神的方法；如今众人却只有一条路，就是被神的灵引导。

第19节 19.“这样，你们不再作外人和客旅。”这里专门对以弗所人说话。他们从前是“所应许的诸约上的局外人”，但他们如今的境况已经改变了。他们原是“外邦人”，但神已经使他们成为他教会的“国民”。神乐意赐给他们之尊荣的高贵价值，是借着各种不同的表达显示出来的。首先，他们被称为“与圣徒同国”；接着，又称为“神家里的人”；最后，又被说成是妥当地安放在主殿建造中的石头。第一个称呼取自圣经中极常见的比喻，即把教会比作一个国家。那些从前污秽、完全不配与敬虔人相交的人，如今竟被提升到如此卓越的尊荣中，得以与亚伯拉罕、众圣洁的族长、先知和君王，甚至与天使自己，同属一个共同体的成员。至于“神家里的人”这一第二个比喻，也同样向他们表明其现今处境的高贵。神已经接纳他们进入自己的家，因为教会就是神的家。

第20节 20.“并且被建造在使徒和先知的根基上。”第三个比喻说明了以弗所人以及一切基督徒，是如何被接纳进入“与圣徒同国，并且是神家里的人”这一尊荣中的。他们是“建造在根基上”，也就是建立在“使徒和先知的教训”之上。这样，我们就能分辨真教会与假教会。这一点极其重要；因为人总有强烈趋向错误的倾向，而错误的后果又危险至极。那些挂着虚假空洞名号的教会，往往最响亮地夸称自己是教会；我们现今的时代就可见一斑。为防止我们误认，这里指出了真教会的标记。这里的“根基”无疑是指教义；因为这里没有提到族长或敬虔的君王，只提到那些担任教师职分、被神设立来监督教会建造的人。保罗说明，教会的信心应当建立在这教义上。那么，那些完全依靠人的发明，却因我们持守神纯正教义而控告我们叛离的人，我们该如何看待呢？

不过，这教会是怎样建立在其上的，还值得进一步探究；因为严格来说，基督才是唯一的根基。唯独他支撑全教会；唯独他是信仰的准则与标准。但教会确实是借着教义的传讲建造在基督这根基上的；因此，先知和使徒也被称为建造的人。（哥林多前书 3:10）保罗告诉我们，先知和使徒原本无非是要把教会建立在基督之上。若我们从摩西开始查考，就会发现确实如此；因为“基督是律法的总结”（罗马书 10:4），也是福音的总纲。所以要记住：如果我们愿意被算在信徒之中，就不可把信靠放在别处；如果我们愿意在圣经知识上稳步长进，就必须把全部注意力都指向他。同样的教训，也在我们查考先知和使徒书卷中所载之神的话时教给我们。为了向我们表明应当怎样把他们联合起来，使徒指出了他们之间的和谐；因为他们共有一个根基，并且一同劳苦建造神的殿。

虽然使徒已经成为我们的教师，先知的教导却并未因此变得多余；二者都在推进同一个目标。我之所以提出这一点，是因为古代马吉安派曾把这段经文中的“先知”一词删掉；现今也有某些狂热分子步其后尘，大声叫嚷说我们与律法和先知无关，因为福音已经终止了他们的权威。然而圣灵到处都宣告，他借着先知的口向我们说话，并要求我们在他们的著作中听从他。这对于维持我们信仰的权威并非小事。神一切的仆人，从头到尾彼此完全一致，他们的和谐本身就是一个清楚的证明，显出那在他们众人里面说话的是同一位神。我们宗教的起点必须追溯到世界的创造。教皇派、回教徒以及其他宗派徒然夸口自己的古老，因为他们都不过是真正纯正宗教的赝品。

“基督耶稣自己为房角石。”(130) 那些把这尊荣转给彼得，并坚持教会是建立在他身上的人，如此厚颜无耻，竟想用这段经文来为自己的错误辩护。他们声称，基督被称为“房角石”，只是相对于其他石头而言；教会还建立在许多石头之上。但这个难题很容易解决。使徒们会按情境不同使用各种比喻，但其意思始终相同。保罗写信给哥林多人时，提出一个无可争辩的命题：“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（哥林多前书 3:11）所以，他并不是说基督只是一个角，或根基的一部分；若是那样，他就自相矛盾了。那他是什么意思呢？他是说犹太人和外邦人本是两道分开的墙，如今却被构成一个属灵的建筑。基督被安放在墙角中间，为要把两边联合起来；这就是这个比喻的力量。

紧接着所加上的话，也充分表明他绝不是把基督限制在建筑的某一部分上。(130) “照着那古老的预言（诗篇 118:22），‘匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。’建筑物的强度在于其角；而房角石就是把各边连接并稳固起来的石头。首要的房角石，是安放在根基上、整座建筑的角都倚靠其上的那块石头，因此它是整个建筑最主要的支撑和连接。”——钱德勒。

第21节 21.“各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。”若这是真的，那么彼得将怎么办呢？保罗写信给哥林多人，称基督为“根基”时，并不是说教会由他开始，由别人来完成；他乃是因比较自己与别人的劳苦，而作出这样的区分。在哥林多建立教会是他的职责，而把建造的完成留给后来的工人。 “我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造。”（哥林多前书 3:10） 至于这里这段经文，他所传达的教训是：凡“在基督里联络得合式”的，都是主的殿。首先必须有彼此相称的配合，好叫信徒借着彼此交通彼此接纳、彼此适应；否则就不是建筑，而是一堆混乱的材料。对称最主要的部分在于信仰的合一。其次便是进步或增长。那些没有在信与爱里联合，也没有“在主里长进”的人，乃是属于一个俗污的建筑，与主的殿毫无共同之处。 “渐渐成为主的圣殿。”在别处，单个信徒有时被称为“圣灵的殿”（哥林多前书 6:19；哥林多后书 6:16）；但这里说众人共同构成一座殿。在这两种情形下，这个比喻都恰当而贴切。神既住在我们每个人里面，他的旨意也要我们在圣洁的合一中彼此相连，从而由许多人构成一座殿。每个人单独来看是殿；但与别人联合起来时，就成了一座殿中的一块石头；这样说，是为了推荐教会的合一。

第22节 22.“你们也靠他同被建造。”或者也可译作“你们也要靠他同被建造”。希腊动词 συνοικοδομεῖσθε 的词尾，与拉丁文 cooedificamini 一样，不能使我们确定它究竟是祈使语气还是陈述语气。上下文两种都说得通，但我更倾向于后一种意思。依我看来，这是劝勉以弗所人在已经立于基督信仰根基上之后，仍要在这信仰中越发长进，从而成为神那新殿的一部分；而当时借着福音，这殿的建造正在世界各处推进。 “借着圣灵。”这里再次重复这点，有两个原因：第一，是提醒他们，若没有圣灵的运行，一切人的努力都毫无用处；第二，是指出这属灵建造远超一切犹太式和外在的敬拜。