以弗所书 第 1 章 · 约翰·加尔文

1. 保罗，使徒。这样的问安形式，或至少稍作变通的形式，在各封书信中都可见到，所以我先前已经说过的话，这里无须重复。他称自己为“耶稣基督的使徒”；因为凡领受了和好职分的人，都是祂的使者。其实，“使徒”一词所含的意义更多；因为并不是每一个福音的执事都可称为使徒，正如我们以后在以弗所书4:11所要看见的。但这一点我在加拉太书的注释中已经更充分地说明了。（见加拉太书1:1） 他又加上“奉神旨意”，因为“这尊荣没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样”（希伯来书5:4）；每个人都当等候神的呼召，惟有这呼召才能使人作合法的执事。他这样做，是以神的权柄来回击恶人的讥诮，并除去一切轻率争竞的机会。 “写给众圣徒。”他把后来称为“在基督耶稣里有忠心的人”的那些人称为圣徒。因此，没有一个信徒不是圣徒；反过来，也没有一个圣徒不是信徒。大多数希腊抄本没有“众”这个字；但我不愿删去它，因为无论如何，这个意思总是包含在内的。

3. 愿颂赞归与我们主耶稣基督的神与父。保罗用如此崇高的言辞称扬神向以弗所人所施的恩典，是要激发他们的感恩，使他们全心火热，甚至被这思想充满而洋溢。凡在自己里面觉察到神良善如此丰盛、如此完全彰显的人，又殷切默想这些事，就决不会去接受那些新奇教训；那些教训会使他们亲身强烈感受到的恩典反而黯然失色。因此，使徒宣讲神向以弗所人恩典的丰富，目的就是要保护他们，免得被假使徒动摇信心，好像他们的蒙召尚属可疑，或救恩还要另寻他途。同时他也表明，将来福乐的完全确据，乃是建立在神藉福音在基督里向我们显明的爱上。但为要更充分证实此事，他追溯到第一因、到源头，就是神永恒的拣选；藉着这拣选，我们在尚未出生以前（罗马书9:11）就被收纳为儿子。这清楚表明，他们的救恩并非出于偶然或意外之事，乃是出于神永恒不变的旨意。

“祝福”一词在这里有不止一种意义，既可指向神，也可指向人。我在圣经中见到这词有四种不同的用法。1. 我们称颂神，是因为我们为祂的良善向祂献上赞美。2. 神赐福给我们，是当祂使我们的事业成功，并在祂的良善中把幸福与昌盛赐给我们；原因在于，我们所享受的一切完全系于祂的旨意。这里也提醒我们注意，神的话本身具有何等独特的效力，保罗以优美的语言表达了这一点。3. 人彼此祝福，是借着祷告。4. 祭司的祝福不单是祈祷，也是神赐福的见证和凭据；因为祭司领受了奉主名祝福的使命。所以保罗称颂神，因为“祂曾赐福给我们”，意思就是祂以各样福分和恩典使我们富足。“赐给我们各样属灵的福气。”我不反对金口约翰的看法，即“属灵”一词暗含摩西的福分与基督的福分之间的对比。

律法也有它的福分；但惟有在基督里才有完全，因为祂把神国度完满的启示赐给我们，直接引我们归向天上。当实体本身已经摆在我们面前时，表象就不再需要了。“在天上。”无论理解为“在天上的地方”还是“在属天的福分中”，差别都不大。这里所要表达的，只是我们藉基督所领受之恩典的超越性。它所赐下的福乐不在这世界，乃在天上和永生之中。固然，正如别处所教导我们的（提摩太前书4:8），基督教也包含着“今生和来生的应许”；但它的目标是属灵的福乐，因为基督的国是属灵的。这里将基督与律法之下传递福分的一切犹太表记形成对比；因为有了基督，那一切就都成了多余。附注（108）说，像εὐλογητὸς、εὐλογήσας与εὐλογία这样同根词的累积，在古人尤其早期作者看来，并非瑕疵，反而是一种修辞之美。

4. 就如神拣选了我们。这里宣告，我们蒙召以及从神所领受一切恩惠的根基和第一因，乃是祂永恒的拣选。若问神为什么召我们享受福音，为什么天天赐下这么多福分，为什么向我们敞开天门，答案总要回到这个原则：祂在创立世界以前就拣选了我们。拣选发生的时间本身就证明这是白白的；因为在世界尚未造成以前，我们能有什么可配得的？我们有什么功劳可言？有人用这样的诡辩来回应，实在幼稚：“我们被拣选，是因为我们配得，并且神预先看见我们将会配得。”我们众人在亚当里都已灭亡；若不是神藉着祂自己的拣选把我们从灭亡中救出来，就根本没有什么可预见的。

保罗在罗马书论到雅各和以扫时，也用了同样的论证：“双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎那呼召人的主。”（罗马书9:11） 但诡辩家也许会像索邦学派的人那样回答说：虽然他们还没有行出来，神却预先看见他们将要行。这种反对若用在人败坏的本性上，便毫无力量；因为在人里面除了毁灭的材料之外，什么也看不见。“在基督里。”这是证明拣选是白白的第二个证据；因为若我们是在基督里蒙拣选，就不是出于我们自己。并不是因为神看见我们有什么可配得的，乃是因为我们的天父藉着收养之恩，把我们接入基督的身体。总之，“基督”这个名排除了一切功劳和人自己所有的一切；因为既说我们是在基督里蒙拣选，就可知按我们自己本相，我们原是不配的。

“使我们成为圣洁。”这是直接目的，却不是最高目的；因为同一件事同时有两个目的，并无荒谬。建造房屋的直接目的是有一所房子，但居住其中的便利才是终极目的。我顺带提这点，是因为保罗马上还要提另一个目的，就是神的荣耀。但这并不矛盾，因为神的荣耀是最高目的，而我们的成圣则从属于它。由此我们得出结论：圣洁、纯洁，以及人间一切美德，都是拣选的果子；因此保罗再次明确排除一切功劳的考量。若神曾预见我们里面有什么配得拣选的，就会用与这里完全相反的话语；而这里清楚表明，我们一切圣洁和生命的纯净都流自神的拣选。那么，为什么有些人敬虔、活在敬畏神中，而另一些人却毫无保留地任意行恶？若保罗的话可信，唯一原因就在于：后者仍保留其天然本性，前者却被拣选归于圣洁。原因当然不可能晚于结果。

所以，拣选并不依赖行为的义；保罗在这里宣告，拣选恰是行为之义的原因。我们也从这些话学到，拣选绝不给放纵情欲留下机会，也不给恶人亵渎的言论留下余地；他们说：“让我们随意生活吧；因为若我们已经被拣选，就不会灭亡。”保罗清楚告诉他们，他们无权把生活的圣洁与拣选的恩典分开；因为“祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义。”（罗马书8:30） 加他利派、塞勒斯丁派和多纳徒派从这些话中推论说，我们今生可以达到完全，这也是毫无根据的。这只是我们一生道路当努力奔向的目标，而只有跑尽路程时我们才会到达。那些惧怕并躲避预定论、把它看作无法走出的迷宫，认为它无用甚至几乎危险的人，如今在哪里呢？没有任何教义比这更有益，只要以合宜而谨慎的方式处理它。

保罗就在这里给了我们榜样：他把它当作神无限良善的说明，并用它来激发感恩。这才是我们汲取神怜悯知识的真正泉源。即使人想逃避其他一切论据，拣选也足以使他们闭口，不敢也不能再为自己争什么。但我们要记住，保罗论到预定的目的是什么，免得我们若为别的目的去推论，就陷入危险的错误。“在祂面前，凭着爱。”在神面前的圣洁（κατενώπιον αὐτοῦ），就是清洁良心的圣洁；因为神不像人那样会被外表所蒙蔽，祂乃是察看信心，也就是心中的真实。若把“爱”理解为归于神，意思就是：祂拣选我们的唯一原因，是祂对人的爱。但我更愿意把它连到本节后半，表示信徒的完全在于爱；并不是说神只要求爱，而是说爱显明了人对神的敬畏，以及对全律法的顺服。

5. 祂预定了我们。接下来的话是要更加高举神恩典的可称赞。保罗为何如此殷切地向以弗所人灌输在基督里白白得儿子名分，以及先于此的永恒拣选，前面已经说过了。但由于神的怜悯在圣经中很少有像这里这样被用如此高的语言承认，这段经文值得我们特别细心留意。这里提到我们救恩的三种原因，稍后又加上第四种。动力因是神旨意的美意，质料因是耶稣基督，目的因是祂恩典荣耀的称赞。现在我们来看他分别怎样论到这些。首先，以下整段都属于第一因：“神按着自己旨意所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，又在恩典里使我们蒙悦纳。”在“预定”这个词上，我们必须再次留意次序。那时我们尚不存在，因此毫无我们的功劳。我们得救的原因不是出于我们，乃是单单出于神。然而保罗还不满足于这样说，又加上“在自己里面”。

希腊文短语εἰς αὑτὸν，与ἐν αὑτῷ意思相同。意思是，神并没有在自己之外寻找原因，祂预定我们，只因为祂愿意如此。接着的话把这一点说得更清楚：“按着自己旨意所喜悦的。”其实“旨意”一词本已足够，因为保罗常常用它与人想象会影响神心意的一切外在原因相对照。但为使毫无疑问留下，他又用了“美意”这个词，明确排除一切功劳。因此，神收纳我们为儿女时，并不问我们是什么样的人，也不是因我们有什么个人价值才与我们和好。祂唯一的动机，就是那永恒的美意；祂藉此预定了我们。那么，当保罗如此强烈禁止我们看神美意之外的任何事时，那些经院学者为什么还不羞愧地把别的考虑掺杂进去呢？为免还有什么未尽之处，他又加上ἐχαρίτωσεν ἐν χάριτι。

这表明，神把祂的爱与恩惠赐给我们，是极其白白地赐下，绝非出于雇佣式的根据；正如在我们尚未出生、祂除自己旨意外毫无别的推动时，祂就已经定意拣选我们一样。永恒拣选以及如今显明出来之爱的质料因，就是“蒙爱的基督”。给祂这个名称，是要提醒我们：神的爱是藉着祂传达给我们的。因此，祂之所以是蒙爱的，是为叫我们藉着祂得以与神和好。紧接着又加上最高且最终的目的，就是如此丰盛恩典之荣耀的称赞。所以，凡遮蔽这荣耀的人，就是在试图推翻神永恒的旨意。经院学者的教训正是如此；他们把基督的教训整个推翻了，惟恐我们救恩的一切荣耀单单、完整地归给神。附注（109）引伊拉斯谟的话说，若不是神借永恒的定旨，在耶稣基督里把我们收纳进儿女的权利和特权，我们绝不可能凭自己力量得着这一切。

附注（110）中的法语意为“祂使我们可蒙悦纳”。附注（111）指出，ἐχαρίτωσεν更准确的意思不是“使我们蒙悦纳”，而是“极大地恩待了我们”。

7. 我们在祂里面得蒙救赎。使徒仍在说明那质料因，就是我们藉着基督与神和好的方式。祂借着自己的死使我们重新蒙父悦纳；因此，我们应当常常把心思定睛在基督的血上，因为这是我们得着神恩典的途径。他一说我们借着基督的血得蒙救赎，立刻又称这救赎为“罪得赦免”，这是要表明，我们之所以蒙救赎，是因为我们的罪不再归到我们身上。由此可知，我们借着白白的恩典得着那使我们蒙神悦纳的公义，并从魔鬼和死亡的锁链中被释放出来。这里把我们的救赎本身与得着救赎的方式紧密连在一起，这一点值得注意；因为只要我们还暴露在神的审判之下，就仍被可悲的锁链捆绑，所以脱离罪责就是无价的自由。 “照着祂恩典的丰富。”他现在回到动力因，就是神丰富广大的慈爱；正是这慈爱把基督赐给我们作救赎主。“丰富”以及下节与之相应的“充溢”，都是要让我们对神的恩典有宏大的认识。使徒觉得自己无法以适当的方式称颂神的良善，并盼望人们的心思因默想这良善而至终全然沉浸在惊叹之中。若人都能深深感受到这里所称许的“那恩典的丰富”，那该是何等美好！如此一来，假想的补赎以及世人妄想可用来自我救赎的那些琐碎之物，就再无立足之地；仿佛基督的血若没有额外帮助，就失去了它一切的功效似的。附注（112）意为：“仿佛基督的血已经干涸，失去了力量。”

8. 在诸般智慧聪明中。现在他讲到形式因，就是福音的宣讲；藉着这宣讲，神的良善向我们充溢出来。我们是借着信心领受基督，并藉着祂来到神面前，享有儿子名分的特权。保罗把“智慧和聪明”这些宏伟的称号赋予福音，是为要引导以弗所人轻看一切相反的教训。假使徒借口要传授比保罗所传初步教导更高深的见解，暗中渗入教会。而魔鬼为要动摇我们的信心，也尽其所能贬低福音。保罗则反过来建立福音的权威，使信徒可以毫不动摇地安息在其上。“诸般智慧”就是完全的、圆满的智慧。附注（113）讨论ἧς ἐπερίσσευσεν的语法，可理解为“祂在其中向我们更新了祂丰盛的恩惠”，也可理解为“祂丰丰富富赐给了我们”。

9. 叫我们知道祂旨意的奥秘。有些人因为这教训的新奇而感到不安。针对这样的人，保罗很恰当地称之为“神旨意的奥秘”，但同时这也是神如今乐意启示出来的奥秘。正如他先前把他们的蒙拣选归于神的美意，现在也把他们的蒙召归于神的美意。这样，以弗所人就被引导去思想：基督向他们显明，福音向他们传开，并不是因为他们配得这些，乃是因为神喜悦如此。 “就是祂在自己里面所预定的。”一切安排都既智慧又合宜。还有什么比这更公正呢：当神愿意把自己的旨意隐藏时，那些人所不知道的计划就只为神自己所知；而当祂愿意向人显明时，显明的时间也只在祂自己的旨意和权柄之内。收纳外邦人的旨意被宣告为直到如今一直隐藏在神的心意中；然而这隐藏并非偶然，乃是神把它保留在自己权下，直到启示的时刻来到。如今若有人抱怨这是新奇而前所未有的事，说那些从前“在世上没有神的人”（以弗所书2:12）竟被接纳进入教会，岂不是僭妄地否认神的知识大过人的知识吗？

10. 为要在日期满足的时候。使徒为免人追问为什么偏偏选定这个时刻，就预先制止这种好奇，把那既定的时期称为“日期满足的时候”，就是合宜而恰当的时机，正如他在另一封书信中也这样说（加拉太书4:4）。人当抑制自己的僭妄，在判断事情发展的次序时，顺服于神的护理。“安排”一词也教导同样的功课，因为万事合法而有序的治理，都是按着神的判断而定。“使万有都在基督里同归于一。”旧译本把它译作“恢复”，伊拉斯谟又加上“总括地”。我选择紧贴希腊词ἀνακεφαλαιώσασθαι的意思，因为这更合乎上下文。在我看来，其意思是：离了基督，万有都陷于混乱；借着祂，万有又被恢复了秩序。事实也确是如此；离了基督，我们在世上还能看见什么，不就是一片废墟吗？我们因罪与神隔绝，怎能不呈现出破碎崩解的景象呢？

受造之物正常的光景，本该是紧紧依附于神。使徒说，在基督里已经成就了这样一种“归总”（ἀνακεφαλαίωσις），把我们带回整齐有序的状态。我们被构成一个身体，就与神联合，也彼此紧密相连。反之，离了基督，整个世界就是无形的混沌和可怕的纷乱。惟有借着基督，我们才真正进入合一。但为什么连天上的存在也包括在其中呢？天使从未与神分离，似乎不能说他们曾被分散。有人这样解释：天使之所以说是被归总，是因为人已经成了同一群体的成员，与他们一样得以与神相交，并因这蒙福的合一而与他们同享福乐。这样的说法，好比我们常说一座整栋建筑被修复了，虽然其中有些部分本来就还完好。这当然不错；但我们为什么不能说天使也被归总了呢？不是说他们从前真的被分散了，而是说他们如今对服事神的依附已被成全，他们的状态也成了永恒。

若没有中保介入，受造者与创造者之间怎能有可比之处？就他们是受造物而言，若不是因从基督得了益处，他们本来也会有变动和犯罪的可能，因此他们的福乐也不会是永恒的。谁能否认，天使和人都因基督的恩典被带回到一个固定而稳妥的秩序中呢？人已经失丧，而天使也并非完全不在危险范围之外。基督把二者都归总在祂自己的身体里，就使他们与父神联合，并在天地之间建立了真实的和谐。附注（114）提到，ἀνακεφαλαιώσασθαι可与συγκεφαλαιοῦσθαι比较，意思是“使万有都服在基督这元首之下”。

11. 我们也在祂里面得了基业。到目前为止，他一直泛论所有蒙拣选的人；现在开始分别谈到不同的类别。当他说“我们得了基业”时，他指的是自己和犹太人，或者更准确地说，是指一切基督教初熟的果子，随后才说到以弗所人。把以弗所的归信者与他自己以及其他可称为教会长子的人联在一起，对坚固他们的信心大有帮助。仿佛他说：“一切敬虔之人的情形与你们是一样的；因为我们这些先蒙神呼召的人，也是因祂永恒的拣选才蒙悦纳。”这样，他表明，从始至终，所有人得着救恩都是本乎白白的恩典，因为他们都是照着永恒的拣选被白白收纳的。 “这原是那位随己意行作万事者所预定的。”这里描述至高者所用的迂回说法，值得留意。他把神说成是惟一的行动者，按着自己的旨意行作万事，以致不给人留下任何可做之处。因此，人绝无分沾这赞美的份，好像他们带来了什么属于自己的东西。神在自己之外并不看任何事来激动祂拣选他们，因为“祂自己旨意的筹算”就是他们蒙拣选惟一而真实的原因。这样我们就能驳倒那些人的错误，更准确地说，是他们的疯狂；他们每逢不能发现神作为的原因，就大声攻击祂的计划。

12. 叫我们使祂的荣耀得着称赞。这里他再次提到救恩的目的因；因为若我们不过是祂怜悯的器皿，最终就必成为彰显神荣耀的见证。“荣耀”这个词在这里是卓越意义上的用法（κατ᾿ ἐξοχὴν），特别指神良善中所发出的光辉；因为没有什么比良善更是神独有的，也没有什么比良善更是祂愿意得荣耀的。

13. 你们也在祂里面。他把以弗所人与自己及那些初熟的果子联合起来，因为他说他们也同样信靠了基督。他的目的是表明，双方有同样的信心；因此我们必须从第12节补上“信靠”这个词。随后他又说，他们是借着福音的宣讲被带到这盼望中的。这里赋予福音两个称号：“真理的道”和“你们得救的福音”。这两个称号都值得我们认真留意。撒但最竭力做的事，莫过于使我们不是怀疑福音，就是轻看福音。因此，保罗给了我们两面盾牌，可以用来抵挡这两种试探。面对一切怀疑，我们要学会提出这样的见证：福音不但是不会欺骗人的确定真理，而且在卓越意义上（κατ᾿ ἐξοχὴν）就是“真理的道”，仿佛严格说来，除了它以外就没有真理。若试探是要我们轻视或厌弃福音，就当记得：它的大能与功效已经在把救恩带给我们这事上显明出来。

使徒先前曾说，“这福音本是神的大能，要救一切相信的”（罗马书1:16）；但他在这里说得更多，因为他提醒以弗所人，他们既已成为救恩的有分者，就已从自己的经历中认识了这一点。那些像世人通常那样，在许多弯曲道路上疲惫漂流、忽略福音、却喜爱荒诞虚构的人，是何等不幸；他们“常常学习，终久不能明白真道”（提摩太后书3:7），也找不到生命！但那些已经拥抱福音并坚定依附它的人，却是有福的；因为这毫无疑问就是真理和生命。“你们既然信了，也在祂里面。”既然他已经坚持福音是确定无疑的，现在就来到证明上。还有什么担保比圣灵更高呢？“我既已称福音为真理的道，就不必凭人的权威来证明它；因为你们有神自己的灵作见证，祂在你们心里印证这道的真实。”这个优美的比喻取自印记；在人间，印记有除去疑惑的作用。

印记使契约和遗嘱都得以有效；古时，印记也是辨认信件作者的主要方式；总之，印记将真实可靠的东西与虚假伪造的东西分别出来。使徒把这样的职分归给圣灵，不但在这里，在本书别处（以弗所书4:30）和哥林多后书（哥林多后书1:22）也是如此。我们的心思若未被圣灵坚固，就绝不会稳稳建立在神的真理上，以至足以抵挡撒但一切试探。信徒对神的话、对自己的救恩、以及对整个信仰所怀的真实确信，并不是出于肉体的判断，也不是出于人的哲学论证，乃是出于圣灵的印证；祂把这样的确定赐给他们的良心，叫一切疑惑都被除去。若信心的根基建立在人的智慧上，它就必脆弱不稳；所以，正如讲道是信心的工具，圣灵也使讲道发生功效。但这里说被圣灵印证的，岂不是信心本身吗？若是这样，信心似乎先于印证。

我回答说，圣灵在信心中有两种工作，对应于信心的两个部分：一方面祂光照人，另一方面祂坚固人的心。信心的起点是知识；信心的完成则是坚定稳固、不容任何相反疑惑的确信。我说，这两样都是圣灵的工作。所以，保罗说以弗所人借着信领受了福音的真理，又借着圣灵的印记在这信上得坚固，这并不奇怪。“所应许的圣灵。”这个称号是从祂所产生的果效而来的；因为正是因着祂，救恩的应许才不是徒然地临到我们。正如神在祂的话中应许“我要作你们的父”（哥林多后书6:18），祂也借着圣灵把收纳我们为儿女的凭据赐给我们。

14. 这圣灵是我们得基业的凭据。保罗在另一封书信中两次使用这个说法（哥林多后书1:22）。这个比喻取自买卖交易：当定金已经交付并被接受，整笔交易就得以确认，不再容许反悔。照样，当我们领受了神的灵，祂的应许对我们就被证实，我们也不再惧怕这些应许会被撤回。其实，神的应许本身并不软弱；但若没有圣灵的见证扶持我们，我们就从不能以毫不动摇的信心安息在这些应许上。因此，圣灵就是我们承受永生基业的凭据，“直等到得赎的时候”，也就是直到完全救赎的日子来到。只要我们还在这世上，就仍是借着盼望争战，所以这凭据是必要的；但当产业本身已经得着时，这凭据的需要和用途就停止了。抵押的意义，只持续到双方履行完约定为止；因此他后来又说：“你们原是受了印记，等候得赎的日子。”（以弗所书4:30）这意思就是审判之日。

虽然我们如今已经借着基督的血得蒙救赎，但这救赎的果效还没有显明；因为“受造之物切望脱离败坏的辖制得享自由；不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（罗马书8:21及下）。我们尚未实际得着，只是借着盼望得着；但当基督显现施行审判时，我们就要真实得着。从罗马书那段经文和主所说“你们当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了”（路加福音21:28）来看，“救赎”在这里正是这个意思。Περιποίησις，我们译为“所得的产业”，并不是指天国或有福的不朽，而是指教会本身。加上这一点，是为安慰他们，免得他们觉得在基督再来之日前持守盼望太艰难，或因还未得着所应许的基业而不满；因为这是整个教会共同的命分。

“使祂的荣耀得着称赞。”这里的“称赞”，如第12节一样，意思是“使之显明”。神的荣耀有时会被遮蔽，或显得不完全；但神已经在以弗所人身上显出祂良善的证据，使祂的荣耀得以被称颂并公开传扬。因此，那些轻看以弗所人蒙召的人，可以被指控为嫉妒并轻视神的荣耀。经常提到神的荣耀，不应被看作多余；因为无限的事，怎么强调都不为过。这在称扬神的怜悯时尤其如此，因为每一个敬虔的人总会感到自己的语言不足以配得上它。他会比别人更愿意发出赞美，而别人却未必同样愿意聆听；因为无论人的口才还是天使的口才，即便竭尽所能，也远远赶不上这一题目的浩大。我们还可以注意到，堵住恶人嘴巴最有效的方法，莫过于表明：我们的看法是要彰显神的荣耀，而他们的看法是要遮蔽神的荣耀。

附注（115）说明ἀρραβών既可指定金，也可指抵押，在这里都恰当地用来指所应许的圣灵。附注（116）说明这里的“称赞”是指宣扬和显明。

15. 因此，我也如此感谢。这感谢并不只是出于他对以弗所人的热切爱心。他是在神面前为他们庆贺，因为他对他们所形成的判断是非常正面的。请注意，保罗在这里用“信心和爱心”一般性地概括了基督徒品格的一切美善。他说“信从主耶稣”，是因为基督乃是信心的目标和对象。爱本当包括众人，但这里特别提到“圣徒”，因为受正确规范的爱应当先从他们开始，然后再延伸到其他一切人。若我们的爱必须以神为指向，那么一个人越亲近神，他显然就越有权利得着我们的爱。附注（117）指出，“听见你们信从主耶稣”并不能证明保罗不认识收信人；这也可能是指后来不断传到他那里的有关他们坚定信仰的消息。

16. 在祷告中提到你们。他照着一贯的习惯，在感谢之外又加上祷告，为要激励他们更进一步。以弗所人必须明白，他们已经踏上了正路；但同样重要的是，他们不可转向任何新式教义，也不可对继续前进变得冷淡，因为没有什么比对已经得着的属灵益处感到满足更危险了。因此，无论我们已经达到怎样的高度，都应当始终伴随着对更高之事的渴望。

17. 愿我们主耶稣基督的神。保罗为以弗所人求什么呢？就是求“赐人智慧和启示的灵”，并且“使他们心中的眼睛被照明”。难道他们原来没有这些吗？有；但他们同时还需要增长，使他们既得着更丰盛的圣灵，又越来越蒙光照，好更清楚、更充分地持守他们现有的认识。敬虔之人的知识从来没有纯净到一个地步，以致其属灵视野上全无昏暗或朦胧。现在让我们逐句来看。“我们主耶稣基督的神。”神的儿子成为人，是以这样的方式成为人：神既是祂的神，也是我们的神。祂说：“我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约翰福音20:17）而祂之所以是我们的神，是因为祂是基督的神，而我们是基督的肢体。不过要记得，这关系到祂的人性，所以祂的顺服丝毫无损于祂永恒的神性。

“荣耀的父。”这个称号是从前一个称号引出来的；因为神作为父的荣耀，在于让祂的儿子降到我们的境况中，好叫祂借着儿子成为我们的神。“荣耀的父”是希伯来人惯用的表达，意思就是“荣耀的父神”。这段经文还有一种断句和读法，我并不反对，就是这样连接两句：“愿神，就是我们主耶稣基督荣耀的父，赐给你们……” “智慧和启示的灵”这里是借着转喻，指主借着祂自己的灵所赐给我们的恩典。但要注意，圣灵的恩赐不是自然的恩赐。若不是主把我们的心眼打开，我们“心中的眼睛”就是瞎的；若不是圣灵作我们的教师，我们所知道的一切就都是愚昧无知；若不是神的灵借着隐秘的启示使我们知道，我们对于神圣呼召的认识就超出我们自己心智的容量。“使你们真知道祂。”这也可译作“在对祂自己的认识中”。

两种译法都与上下文相合，因为认识子的人也就认识父；但我更喜欢前一种，因为希腊代词ἐν ἐπιγνώσει αὐτοῦ更自然地导向这个意思。

18. 并且照明你们心中的眼睛。武加大译本作“你们心中的眼睛”，一些希腊抄本也支持这种读法。差别并不重要，因为希伯来人常用这个词表示灵魂的理性功能；不过严格说来，既然它是情感的所在，也可以指意志或愿望。但我仍采用通常的译法。 “并知道祂在圣徒中得的基业有何等丰富。”这里借着这一知识本身的卓越性所引出的对比，提醒我们自己多么不适合领受如此高超的知识；因为神的大能绝不是小事。保罗告诉我们，这大能已经向以弗所人施行出来，而且是以极其特别的方式施行的，因此他们就不断有义务跟从祂的呼召。他如此高举神向他们所施的恩典，是要抑制他们一切轻看或厌弃基督徒生活责任的倾向。保罗对信心所发出的华美称赞，也同时教导我们：信心是神如此奇妙的工作和恩赐，以致没有任何语言足以表达它的卓越。保罗并不习惯随意夸张；但当他论到像信心这样远超此世的事时，就把我们的心提升去惊叹天上的大能。

19. 照祂运行的大能。有人认为这句话只是连接前面的“信”，但我更愿意把它看作进一步的陈述，是要加重这能力的伟大，可以说是这能力功效的证明，或者如果你喜欢，也可说是实例与证据。这里重复使用“能力”（δυνάμεως）一词，看起来似乎多余；但前一次是限于一类情形，后一次则是一般性的。我们发现，保罗在描述基督徒的呼召时，从不觉得自己已经说得够多。事实上，当我们从死里被领到生，当我们从地狱之子变成神的儿女和永生的后嗣时，神的大能确实奇妙地彰显出来。愚昧人以为这种说法夸张得荒唐；但敬虔的人在每日与内在败坏争战时，却毫不难看出，这里没有一个词超过应有的分寸。正因为这事的重要性再怎么强调都不过分，而我们的不信与忘恩又逼使保罗用这样炽热的语言。

我们从来没有对福音中向我们启示的宝藏形成足够的认识；即便形成了，也难以说服自己我们真能这样认识，因为我们在自己里面看不见任何与之相称的东西，反而只见相反的一切。因此，保罗的目的不仅是让以弗所人深深体会神恩典的宝贵，也是要给他们对基督国度荣耀的崇高观念。为使他们不因看见自己的不配而灰心，他劝他们去思想神的大能；仿佛在说，他们的重生并不是神普通的作为，而是祂能力令人惊叹的展示。“照祂力量之权能所运行的大能。”这里有三个词，顺便可以稍作说明。我们可以把“力量”看作根，“权能”看作树，“运行”看作果子，或说是神的膀臂伸展出去，最终化为行动。

20. 这能力就是祂在基督身上所运行的。希腊动词是ἐνέργησεν，ἐνέργεια也由此而来。也可以译作“照祂所施行出来的运行”；不过我所给出的译法表达同样的意思，而且较不生硬。他吩咐我们在基督身上观看这能力，是极其恰当的，因为在我们身上，这能力至今仍是隐藏的。主说：“我的能力是在人的软弱上显得完全。”（哥林多后书12:9）我们比世人的儿女强在哪里呢？不过就在于我们的处境看起来似乎还比他们更糟。罪虽不作王，却仍住在我们里面；死亡也依然强大。我们那存于盼望中的福分，世人并不看见。圣灵的大能也是血气之人所不知道的。我们每天所遭遇的千般苦难，使我们显得比别人更为卑微。所以，惟有基督是那面镜子，让我们可以在其中看见那些因十字架的软弱而无法在我们身上清楚看见的事。

当我们的心思升起，对公义、救恩和荣耀怀着确信的期待时，我们当学会转向基督。我们仍在死亡权势之下；但祂已借天上的大能从死里复活，掌握了生命的主权。我们仍在罪的奴役之下，又被无尽烦扰环绕，正在艰苦争战（提摩太前书1:18）；但祂坐在父的右边，执掌天地间最高的治理，并荣耀地胜过祂所制服征服的一切仇敌。我们在这里卑微、被人轻看；但祂却得了“超乎万名之上的名”（腓立比书2:9），叫天使和人都敬畏，魔鬼和恶人都恐惧。我们在这里被各种安慰的贫乏压制；但父已经立祂作一切福分惟一的分赐者。因此，我们若把眼目转向基督，就必得益处；因为在祂里面，如在镜中，我们可以看见神恩典荣耀的宝藏，并那尚未在我们身上显明出来、却无可测度的浩大能力。

“又叫祂坐在自己的右边。”这段经文若还有哪处能说明“神的右边”是什么意思，那就是这里。它并不是指某一个地方，而是指父所赐给基督的权能，使祂可以奉父的名治理天地。因此，去追问为什么司提反“看见祂站着”（使徒行传7:55），而保罗却说祂坐在神的右边，是徒然的。这里并不是指身体的姿势，而是指基督所领受的至高王权。紧接着所说“远超过一切执政的、掌权的”，正说明这一点；因为整段描述都是为解释“右边”的意义。说父神叫基督升到“自己的右边”，是因为祂让基督分享祂的治理，并借着基督施展祂一切的能力；这个比喻取自地上的君王，他们把与自己同坐的尊荣赐给那些被他们授予最高权柄的人。既然神的右边充满天地，就可见基督的国度和权能也同样遍及万有。因此，想借“基督坐在神的右边”来证明祂只住在天上，是徒劳的。

诚然，就祂的人性说，祂是在天上，不在地上；但那与这里的论旨无关。接下来的“在天上”，并不表示神的右边只限于天上，而是要引导我们去思想我们主耶稣所居其中的天上荣耀、祂所享有的有福不朽、以及祂所升到高处统管天使的主权。

21. 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的。毫无疑问，这些名称都是指天使；他们之所以这样被称呼，是因为神借着他们施行祂的权能、大能和统治。神容许他们在受造物所能承受的范围内分享属于祂自己的东西，甚至把祂自己的名赐给他们；因为我们见到他们被称为אלהים（elohim），就是“神”。从这些不同名称的多样性，我们可以推知天使有不同的等级；但若想精确规定这些等级、确定他们的数目、或决定他们的位次，不仅暴露出愚蠢的好奇，而且还是鲁莽、邪恶并危险的。但为什么保罗不干脆称他们为天使呢？我回答：保罗使用这些高贵称号，是要把基督的荣耀高举在人眼前。

仿佛他说：“无论有什么事物是崇高卓越的，不管人用什么名去称它，都没有一样不服在基督的威严之下。”犹太人和外邦人中都曾流行一种古老的迷信，错误地把许多事归给天使，为要把人的心从神自己和真正的中保身上转开。保罗不断竭力防止这种想象中的天使荣光迷惑人的眼睛，或遮蔽基督的光辉；然而即便他尽了最大的努力，也未能阻止“魔鬼的诡计”（以弗所书6:11）在这件事上得逞。由此可见，世人因迷信地惧怕天使，竟离开了基督。人对天使所抱持的错误观念，必然导致对基督纯正知识的消失。“和一切有名的。”这里的“名”是指伟大或卓越；“被称名”就是享有名声和赞誉。“来世”被特别提到，是要表明基督这崇高的地位不是暂时的，乃是永恒的；并且不限于这个世界，而是在神的国中辉煌显耀。

因此，以赛亚也称祂为“永在的父”（以赛亚书9:6，直译可作“未来时代的父”）。总之，人和天使的一切荣耀都被置于较低的位置，为要使基督那无与伦比、无可企及的荣耀在其上发光。

22. 又使祂为教会作元首。祂被立为教会的元首，同时也被赋予治理万有的权柄。使徒表明，这并不是一个空有荣誉的称号，而是伴随着对全宇宙完整的命令权和治理权。“头”这个比喻表示至高的权柄。我本不愿为一个名号争辩，但那些谄媚罗马偶像之人的卑劣行径逼得我们不得不争。既然惟有基督被称为“元首”，那么其他一切，不论天使还是人，都只能列为肢体；这样，那在同伴中居于最高位的，仍不过是同一身体上的一个肢体罢了。可是他们竟不知羞耻，公开声称：若教会在基督之外没有另一个地上的头，它就会成为ἀκέφαλον，就是“无头的”。他们对基督的尊重竟是如此之少，以至若祂独享父所赐给祂的这尊荣，教会反倒被认为是残缺的。这是最卑劣的亵渎。但我们还是来听使徒怎么说；他说教会是祂的身体，因此凡拒绝顺服祂的人，就不配与教会相交，因为教会的合一只系于祂一人。

23. 教会是那充满万有者所充满的。这是教会最高的尊荣：直到神的儿子与我们联合，祂才在某种意义上把自己看作尚未完全。我们得知，若没有我们与祂同在，祂就不算拥有自己一切的肢体，也不愿被看作完全，这对我们是何等大的安慰！因此，在哥林多前书12:12，使徒详细论述人体这个比喻时，就把整个教会统称为基督。 “那充满万有者所充满的。”加上这句话，是为防止人以为基督若与我们分离，就会有真实的缺欠。祂愿意在我们里面得着充满，并在某些方面借着我们被成全，并不是由于缺乏或需要；因为我们自己里面或任何受造物里面一切美善，都是祂手所赐的礼物。并且，祂把我们从无中提升起来，又同样住在我们里面、活在我们里面，这更显出祂的良善何等可称颂。把“万有”一词限制在本段所论的范围内，并无不当；因为虽然万有都受基督的旨意和能力治理，但保罗在这里特别谈的是教会属灵的治理。固然，把它看作指向对全世界的普遍治理，也不是不可以；不过按当前的语境，把它限于眼前所论之事，是更可能的解释。