申命记 第 33 章 · 约翰·加尔文

1. 这就是祝福。诗歌中的严厉苦涩，仿佛借着这副安慰剂而被调和了；摩西在其中为神将来且永远的恩典留下见证，如同把无价的珍宝交托在百姓手中。因为，正如神在救赎祂百姓、赐下律法之后，更新了雅各所见证并宣告的圣约；照样，摩西也仿佛作了他们的第二位父亲，再次坚立这圣约中的福分，免得这些福分的记忆永远失落。 为要使人对他的祝福产生信心，他在进入这些祝福之前，先高举自己所蒙的呼召；因为，虽然“祝福”一词等于为顺利而祈求，但必须记住，摩西在这里并不是像一般私人那样祷告，也不是像父亲通常为儿女献上的恳求；而是凭着先知的灵，宣告那些将要从神而来的福分。因此，他用如此崇高的话称扬自己作为领袖之职分的尊荣与荣耀，为的是使以色列十二支派深信，这些福分的作者乃是神。为此同样的缘故，他称自己为“神人”，好叫百姓领受他将要说的话，如同这些话是出于神自己，因为他是神无可置疑的仆人。时间上的情形也并非无足轻重，即“未死以前”或“临终的时候”，这使这预言带上遗命的力量。 （304）“这祝福就像糖一样”等。——法文。

2. 他说：“主从西奈而来。”摩西用这些话提醒他们，他现在摆在他们面前的，乃是神在这律法中与他们所立圣约的确认，并不是另一件与此不同的事；因为这种联系对于坚立这些祝福的确定性极有功效，只要律法得到应有的尊重即可；因为没有什么比颁布律法时所显出的威严，更能坚固神的恩典了。我认为，有些人把它译作“神来到西奈”，并不恰当；摩西的意思乃是，神从那里而来，当时祂的荣光显明出来。为了修辞上的华美，同样的事又借着西珥和巴兰重述；既然这三个词彼此同义，那么“出来”、“升起”和“来到”也都表达同一件事，即神荣耀的显现，这种显现本该使众人的心都惊叹折服；仿佛他说，这些祝福应当以与神为祂律法所赢得的同样敬畏来领受，因为当祂的面明显现在西奈山时，祂已经使律法得着这种威严。

先知哈巴谷在哈巴谷书3:3仿效了这种表达，不过目的不同，即要使百姓可以放胆倚靠祂的能力，就是那从前曾在明显荣光中向列祖显明的能力。至于“万万圣者”，我不像许多人那样把它理解为信徒，而是理解为天使；神由他们陪伴，如同君王有侍从环绕。因为神也曾吩咐把约柜安放在基路伯中间，为要表明天上的军旅环绕着祂。照样，在以赛亚书6:6，撒拉弗环绕祂的宝座；但以理也说他看见“万万千千”的天军（但以理书7:10）；这就像摩西用“万万”一词一样，是在表示不可胜数的众多。保罗和司提反都说律法是“借天使经中保之手设立的”（加拉太书3:19；使徒行传7:53），这大概就是从本节而来；因为律法既有如此众多的见证人，它的权威就大大被坚固了。

律法被安置在“祂右手边”，不仅是作权杖或尊荣的标志，也是作祂能力与治理之权柄；因为祂不只是把自己显明为王，也表明祂将如何治理他们。律法称为“火热的”，是要使众人心生惧怕，并被压服而谦卑；不过，我也不反对这样的看法：摩西在这个称谓中，是暗指他在出埃及记20章所说的那些火焰与烈火的外在记号。然而，既然“דת”（dath）一词可指任何律例或诏令，有些人便把它限定于禁止任何人更靠近那山的命令。但在我看来，毫无疑问，它是指一切维系神统治的教训。（305）拉丁文： “从西奈出来。” （306）英王译本作“万万圣者”。

Ainsworth说：“希伯来文是‘圣洁的’，意思是‘圣洁的灵’，约拿单在他的他尔根中把它解释为‘圣天使’；所以我们因着在基督里的恩典，也来到千万天使那里（希伯来书12:22）。” （307）“祂要如何治理并受这百姓尊崇。”——法文。

3. 祂实在爱众民。如果有人更愿意把这话应用于外邦人，这句话就当这样解释：“虽然祂爱所有世人，然而祂仍以特别的恩待尊荣祂的圣民，因为祂看顾他们的安全。”但更正确的解释，是仅指亚伯拉罕的子孙；祂称他们为“众民”，因为他们在各支派中人数增多，几乎可算为许多民族。并且，既然词语“אף”（aph）有时间延续的意思，如同拉丁文的adhuc，那么下述意义就十分恰当：虽然亚伯拉罕的后裔分成了许多族类，因此似乎不再是一个家庭，然而神仍旧继续以慈爱看待他们；他们的人数与分支，并未妨碍祂仍把他们看作一个身体。总意就是：神向他们所施的恩宠，并没有因岁月推移或人数增多而熄灭；反而一直延及亚伯拉罕的后裔，不论他们分散得多远、多广。不过必须注意，紧接着为证明祂的爱，经文又说他们在神“手中”。

因此我们推知：从神以恩待拥抱我们的那一刻起，祂就是我们安全稳妥的守护者；由此也生发出对永生的坚固确据。从第三人称转到第二人称，并未使意思变得含糊。既然假冒为善的人混杂在信徒中间，因为神的教会向来都像一个禾场，摩西就把神这特别的恩典限定在那些甘心顺服祂、以敬虔受教之心领受这教训的人身上；他借此标记，把神真实的儿女与那些假冒其名的伪劣、变质之人分别出来。我的译文作“他们紧贴你的脚”，别人却译作“他们在你的脚前受击打”，但我认为这种解释很牵强。还有人从中引出一条有益的教训，说“他们借着神的管教被制伏，以致顺服祂”；但这个比喻其实更像是取自门徒，因为按照希伯来语的通常用法，门徒被说成坐在老师脚前，为要更专心听讲。

上下文也证实了这一点，因为经文说信实的人贴近神的脚，为要“领受祂的话”，也就是从祂的教训中得益处。（308）拉丁文：“众民”。（309）英王译本作“实在”。（310）法文对此解释为：“麦粒藏在禾秸底下。”

4. 摩西吩咐我们律法。他先前论到神的荣耀和律法的卓越，如今应用到自己身上，因为正如我所说，他的目的乃是建立自己职分的权威。因此，为证明自己使命的确实性，他宣称自己是神所立、作百姓教师的人；而且这职分不是暂时的，乃是贯穿万代的，因为“产业”一词表明律法的永久性。随后他又为自己要求君王般的最高权柄，不是因为他曾像列王那样施政，而是因为这高位职分的尊荣，能使他说的话更有分量。他说“百姓的首领和众支派聚集在一起”，是针对他们那趋于自我毁灭的不幸混乱而言，意思仿佛是说：在他的带领和努力之下，百姓的国家秩序重新建立起来了。他从长子流便开始，并且在某种程度上除去或减轻了他父亲雅各给流便所加的羞辱之判语，不过还没有恢复他尊荣的地位。

因为那位圣祖曾宣告严厉的判词，说流便“放纵如水，必不得居首位”（创世记49:4）。因此，免得他的全体后裔灰心，或被其他支派弃绝，摩西就缓和了那剥夺产业之判决的严厉，仿佛是在赦免已被定罪的人。简言之，他仍把流便家列在雅各众子之中，免得绝望使他们陷入灭亡。第二句容许两种相反的解释。字面意思是“愿他人数稀少”；事实上，这支派确实不是人数最多的。可是，由于它居于中间位置，并且人数胜过其他几个支派，所以有人补出否定词，译作“愿他不至死亡，也不至人数稀少”。然而，看起来更可能的是，这里乃是在流便长子名分本应赋予他家的地位上作出某种减损，于是恩典的应许中仍保留了一点羞辱。事实上，不但犹大支派，就连西缅、以萨迦、西布伦、但和拿弗他利，在人数上都超过它。

因此，这样的限制极其恰当：流便虽然仍被算在神的百姓之中，却并未完全恢复自己的尊荣。（311）英王译本：“愿他的人数不至稀少。”

7. 这也是论到犹大的祝福。耶柔米忠实地表达了其意义：“这就是祝福”，虽然原文实际上并没有明说。乍看之下，似乎对那赐给犹大支派华美丰盛的祝福作出某种减损，是前后不一致的；其实绝非如此。因为关于犹大掌权的不可废弃之定旨，并没有因此被更改；摩西只是提醒他们，这应许的成就将是何等艰难。雅各曾像在说一个和平的统治那样宣告：他的“弟兄必赞美”他，“你父亲的儿子们必向你下拜”；“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间”（创世记49:8）；但是，这尊荣长期潜伏未显，并且在最终显明以前，必须经历许多漫长的阻碍，所以摩西相应地以更有限的方式说话。不过，他所指的似乎不仅是较早的时期，也包括那些使大卫王国不但似乎削弱、甚至似乎毁灭的种种灾祸，尤其是巴比伦被掳所造成的那次令人哀伤的中断。

总而言之，雅各所预言的昌盛，并不会在犹大支派中显得如此明显，以致一切都将是欢欣和顺利；相反，那些被应许拥有最高权力和财富的人，也会遭遇许多灾难，甚至被逼到极端困境之中，极其需要神的帮助。因此，摩西转向祷告，并借着自己的榜样，不但劝勉那支派，也劝勉其他支派，在被压倒性的患难中恳求神的信实。这个教训也同样适用于我们，使我们越看见撒但急于摧毁基督的国度，就越被激发去祷告祈求。同时，必须记住所说的这一点：应许仍然坚定，因为摩西求犹大“归到本族那里”，并应许神必亲自帮助他，使他胜过仇敌；他把众支派置于犹大统治之下，并非徒然。（312）“这也是论到犹大的。”

8. 论到利未，他说。雅各那较为严厉的判词之所以在这里有所缓和或修正，不仅是为了利未支派，更是为了全体百姓。雅各曾说：“西缅和利未是弟兄；他们的住处是残忍的器具。我的灵啊，不要进入他们的密谋；我的荣耀啊，不要联合在他们的会中。”（创世记49:5）显然，当一位族长、也是他们宗族的始祖，曾如此憎恶他们的时候，他们的后裔本可能因此灰心，至少也会被人轻看。然而后来神把这支派分别为圣归给自己，好叫他们的圣洁得以传递给其余众支派；若不先除去他们从前的羞辱，这就不可能实现。但若有人好争辩，反对这祝福，好像摩西过于偏爱自己的支派，那么这种怀疑加在他身上并不公正。第一，如今这样尊荣地提到利未支派的，正是那曾宣告他们耻辱的人；并且在许多别的场合，他对自己的家族也毫不宽容，只要有需要，就直率地斥责他们的罪恶。

第二，他如今所称赞利未人的，并不是别的，只是神乐意赐给他们的新尊荣。在这一点上，他尤其不该受怀疑，因为他贬抑了自己的儿子，只高举亚伦的后裔到最高的尊荣地位。如今他唯一的目标，不过是不要让祭司职分的尊贵因人的罪而被贬低，以致他们的信仰本身也被藐视。因为我们都知道，人是何等乐于抓住人的缺点，借此减损圣职的神圣性。倘若利未没有从他所招致的羞辱中被洁净出来，祭司职分就会完全失去敬重，神的敬拜也必被人极其轻看。然而现在，当神使这家族归自己为圣时，祂仿佛完全恢复了它；由此可见，他们所受的惩罚只是暂时的，因为摩西并没有意图收回圣灵借着圣祖雅各所说的话。他其实也不是出于自己说什么；而是同一位圣灵除去了可能使利未支派蒙羞的耻辱，因为那耻辱原只是暂时加在他们身上的。

我们先前已看见，雅各关于这家族分散的预言，结果反而成了他们的尊荣；因为神像设立守望者一样，把利未人安置在各处，使全体百姓都可借着他们维持教义的纯正。因此，他们被分散，乃是使他们的惩罚产生益处。所以我们必须下结论说，摩西说这话不是为了讨好他的弟兄，而是为了尊荣祭司职分，免得那些被神拣选作祂仆役的人受人轻蔑。毫无疑问，他们后来蒙召的恩典，本应涂抹他们从前恶名的记忆。正如基督要恢复彼得到使徒职分时，就以三次把祂的羊交托给他，抹去他三次不认主的罪（约翰福音21:17）。接下来的话必须应用于神；因为有人把它不当地译作“乌陵和土明必与你同在”，仿佛摩西是在对利未支派说话。因此，为避免歧义，最好译作“论到利未”，而不是“对利未”；因为“ל”（lamed）常常有这样的用法。

于是，摩西为了增加这祝福的真实性，直接向神说话，仿佛是引神作见证，或把自己的话带到神的审判台前。虽然这里希伯来文用了“乌陵和土明”这两个词，它们原是圣以弗得的重要部分，但我仍毫不犹豫地把它们译作普通名词；因为毫无疑问，这些记号所表明的，就是“律法的知识”——这是我们灵魂唯一的光——以及“生活的正直”。总之，祭司职分的尊荣被托付给亚伦；摩西称他为“神怜悯的人”，或“温柔的人”。耶柔米照常把它译作“圣洁的人”，却不恰当；因为“חסיד”（chasid）表示“温和”或“仁慈”。这个称号也不断用于神的儿女，为要使我们学会效法那位怜悯之父，因为祂“叫日头照好人，也照歹人”。

接着所说神在玛撒试验他，我认为是作为一种例外而加上的；因为我毫不怀疑，摩西借此暗示是在称赞神的怜悯：神虽然知道亚伦曾因缺乏忍耐而跌倒，却仍然赐给他如此大的尊荣。不过必须指出，就百姓方面而言，亚伦的热心在这里还是被记为可称赞的；也就是说，亚伦的罪是从美德的泉源中流出来的，因为当他不能忍受百姓背叛神时，他是出于圣洁的义愤，才陷入不耐烦的激情之中。除非有人更愿意把这些话理解为对百姓的顿呼：“你曾试验他，你曾激怒他与人争竞，或与他争辩。”但若我们理解为当时是神与亚伦有争执，上下文就更通顺了；因为亚伦虽然在试炼中一时被胜过，却仍给出了并非轻微的敬虔证明，而且从那时起也没有停止殷勤地尽他的职分。（313）英王译本：“我的荣耀。”参看加尔文对创世记49章的注释。

（314）若给出加尔文在申命记33:8的英译，这段评论就更容易明白：“论到利未他说：你的完全和光辉归于你那蒙怜悯的人，就是你在玛撒试验过、在米利巴水边叫他争辩的人。” （315）英王译本作“圣者”。这个词不仅可用于“圣洁”，也可用于“怜悯”，这是不能合理否认的。——W.

9. 他论到父母说。在亚伦身上，为一切利未人立下了效法的榜样。首先，经文说他弃绝了自己的骨肉之亲，好使自己在顺服神的事上更不受缠累；事实上，教会一切牧者都必须脱去属地的感情，因为这些感情若不除去，常常会拦阻他们完全献身于神。因此，说亚伦向全家辞别，是为了使自己可以自由地为神尽力。如今基督对祂的门徒也要求同样的事：儿子要忘记父亲，父亲要忘记儿子，丈夫要忘记妻子，免得任何事拖慢他们的脚步，拦阻他们在生死之间都殷勤向着所蒙召的终点前进（马太福音10:37）。随后，摩西用复数，把整个利未体系都包括进来；由此我们可以推知，前面的话不该只限于一个人。当他说他们“谨守神的话，遵守祂的圣约”时，并不是指普通的一般顺服，而是指保守那交托给他们之事的特别责任。

诚然，一切信徒热心追求圣洁生活时，也都被说成遵守律法；但这里特别指向教导的职分。因此，利未人被称为律法的守护者和保管者，因为他们是守卫者，神圣教训的宝藏托付在他们手中；这一点在下一节“他们要将你的典章教训雅各”中说得更清楚。若有人更愿意把这种守律法理解为他们的生活品行，好像经文是在说利未人在榜样上超过众人，我也不与之争辩；不过在我看来，第二句乃是解释前句，用更明白的方式说明先前略显含蓄的话，指出律法应当如何被遵守，即借着他们作百姓的教师和师傅。然而，我们必须注意他们教导时应当采取的方法；因为他们不被允许引进自己的发明，或凭自己的头脑制定生活准则；相反，他们被命令从律法本身去寻求自己所当教导的内容，并且诚实忠心地加以诠释。

加入这一条件，乃是为使凡想继承这尊荣的人，都记得自己的呼召，并忠心献身于教导之职。因此，当教会败坏之时，那些里面毫无这些内容的祭司，却炫耀他们空洞的头衔；玛拉基已经驳倒了他们愚妄的夸口：“我与利未所立的圣约，乃是生命和平安的圣约……真实的律法在他口中，祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法；你们却败坏了我的圣约。”（玛拉基书2:5）因此，让我们从本段学会：凡自称在教会中居首位的人，若不能显明自己是忠心的教师，就必须被弃绝。祭司职分的第三部分接着出现，就是他应当专心办理敬拜的礼仪；因为神使他们脱离农业和其他属世事务的劳苦，好使他们更完全自由地尽教导和献祭的职责。

虽然献祭的事看上去似乎只是卑微的工作，但若我们正确地看待，它绝不是小尊荣，因为他们是使百姓与神和好的中保与代求者；甚至最卑微的利未人，也在赎罪的事上有分。“香”和“全燔祭”这些字眼之下，包含了全部律法礼仪；而香被说成放在神的鼻前，因为这祭物的香气是祂所喜悦的，对祂来说仿佛是馨香之气，正如我们在别处所见。（316）英王译本边注：“希伯来文：在你的鼻前。”

11. 主啊，求你赐福给他的财力。这一祈求似乎是暗中为利未人将要面对的贫乏预作安排；若不是神从土地出产以外的别样来源供给他们食物，他们就必陷入贫困，因为他们在普遍的产业中没有分，惟有神自己是他们的产业。所以，免得他们因自己的处境而痛苦，摩西就安慰他们，吩咐他们期待神丰富的供养；同时应许，神的赐福足以代替最丰盛的土产。正如诗篇132:15所说：“我要丰丰富富地赐福与其中的粮食，使其中的祭司得饱足。” 接下来的话，即“愿他手所办的事蒙神悦纳”，既可以普遍解释为为谋生而劳碌的工作，也可以解释为会幕中的服事和事奉；但既然神使利未人专门从事圣工，这里似乎是在间接应许：这些操练对他们同样会有益处，不亚于他们若全然忙于追求世俗利益。

其余众人可以用自己的勤劳来增进家庭利益，而利未人为恰当地履行职责，就必须忽略私人事务。因此，免得他们惧怕缺乏，摩西提醒他们：他们在属灵劳苦上，也可以从神那里期待属世的报偿。第三点似乎是有意加入的，即“神必刺透他们的仇敌”；因为敬虔的教师极容易遭受嫉妒、恶意和逼迫。耶利米哀叹自己是“好争竞的人”（耶利米书15:10），这话也适用于神一切的先知和仆人；因为世界几乎不能容忍自己的情欲被神话语属灵的刀杀死，因此便生出许多纷争。此外，撒但为了使他们的教训受人藐视，也不断用各种手段搅扰他们，武装他的党羽来攻击他们，所以教会的牧者特别需要神的帮助。因此，这一点尤其值得注意：尽管神的仆人常常有许多敌人威吓他们、围困他们、挑起争战，总之，时常图谋毁灭他们，神的扶助仍必临到，使他们成为不可战胜的。

正如对耶利米所说：“他们要攻击你，却不能胜你。”（耶利米书1:19） 我所译作“使他们不得再起来”的话，别人译作“使他们不得起来攻击他们”；虽然我不拒绝这种译法，但我仍认为较不恰当。因为摩西并不是要使利未人免去争战的烦扰，而只是应许他们得胜，因为神必倾覆并毁灭他们的仇敌。（317）英王译本作“贫穷人”。加尔文在这里似乎记错了，把“祭司”一词从下一节带了进来。（318）法文增补：“甚至使他们全都仆倒在地。”

12. 论到便雅悯，他说。摩西很可能是在暗指分给便雅悯子孙的产业；因为耶路撒冷中圣殿所在的那一部分，就包括在其中。因此，既然神为他们指定了居所，在那里祂仿佛亲自保护他们，并把他们护养在自己的翅膀底下，他们被称为祂的“蒙爱者”并不无道理，因为这不是神之爱的普通凭据。“住在神上面”和“住在祂两肩之间”，都等于安歇在祂身上；这是取自父亲怀抱幼小柔嫩孩子的比喻。别人得出另一种解释，说神要住在便雅悯的肩头上；但这极不自然。 （319）英王译本作“在神旁边”。 （320）然而，这仍是大多数注释家的解释，他们认为“肩头”是象征“山岭”或“海岸”。

13. 论到约瑟，他说。摩西重复了雅各祝福中的一些部分；对于其他任何支派，他都没有如此贴近那位族长的话。并且，虽然约瑟家已经分成了两个支派或民族，他仍先从本族的元首说起，并在结尾宣告赐给他们祖先的福分同样归于以法莲和玛拿西。首先，他称赞约瑟后裔所居之地极其肥沃；随后又借着神的权威确认他的见证。因此，他应许他们的地必因天上最美的宝藏而肥沃；因为“מגד”（meged）表示一切最美好、最宝贵之物。所以，我不赞成有人把它译作“果实”，尽管我不敢确定摩西究竟是在说气候的优越，还是在称赞神的厚赐；不过后者与上下文更相合，因为他提到使土地肥沃的外在手段，即甘露和深处；我把“深处”理解为土壤本身的深厚。在下一节，我承认“מגד”（meged）是指最上等的果实，但其含义并没有改变。有人把它译作“佳肴”，有人译作“甘美的果子”，是因为这些果子特别优美。但我看不出为什么有人把“גרש”（geresh）译作“影响力”。它字面的意思是“冲出”，比喻地用于指从地里生出、破土而出的果实。不过，对于“日所生的”和“月所养的”分别指什么果实，我并不十分清楚；我不能断定，那些把日所生的分给种子长出的作物和葡萄收成、把月所养的分给黄瓜和葫芦的人，是否有充分根据；我也不试图裁定另一种看法是否更正确，就是有人认为后者是每月出现的花朵或果子。

15. 论到古老山岭的上品。摩西用这些话表明，这片地没有一处会荒芜。我们知道，山顶通常是荒凉而未经耕种的，至少也只生长不结果的树木。但摩西断言，即使在那里，也必有最丰盛的出产。因此，在我看来，他称那些山为“古老的”，称冈陵为“长存的”，好像它们极其著名；这并不是称赞它们比世界其余部分更早被造，而是把这些山尊荣地分别出来，如同长子一般，因为神的赐福特别安歇在其上。正如在雅各的祝福中所说，“直到永世的山岭极限”，意思就是：这些最负盛名之山的每一个角落，都不会缺少肥沃（创世记49:26）。在下一节中，他把方才论到山岭的话，普遍推广到全地。那些把接下来的话译作“因荆棘中居住者的美意，福分必临到”，是远离摩西本意的；而把它译作“因虔诚”等等的人，其译法更是粗陋不堪。

我的看法是，“רצון”（retzon）应当作主格；因为按照上下文，说“神的恩宠要临到约瑟的头上”是完全合适的。摩西在称扬了神的丰盛之后，如今指出其来源与原因，即这非凡的肥沃乃是神白白恩待的结果。雅各所说“你父亲的神”和“全能者”，正与这里的话相对应；我在那里也解释过，为什么约瑟在弟兄中被称为拿细耳人。神被称为“住在荆棘中的”，乃是一种婉转说法，是指神在西奈山向摩西显现的异象；因为那时，在与亚伯拉罕和雅各立圣约之后，神第二次显现为祂百姓的救赎主和父。这也起到印证的作用；仿佛是在说：从前借着祂仆人雅各的口祝福约瑟的那位神，如今又重复同样的预言，为要更充分地确证其真实。（321）英王译本作“与弟兄迥别”。参看加尔文对创世记49:26的注释。

17. 他的荣耀如头生的公牛。译者把“头生的”作主格来译，反而遮蔽了意思。然而我毫不怀疑，他是在把约瑟的荣耀比作一头极其优美壮硕的公牛，仿佛他说：“他的俊美如同牛群中最上等的公牛。”至少，把“头生的”用作“卓越无比的”是很合适的。因此他的意思是，在约瑟之地，再找不到比这百姓本身更华美、更荣耀的公牛了。他在美丽之外，又加上力量和勇猛，使他们可以战胜一切仇敌。 在这节末了，正如我先前所说，他宣告自己对约瑟所预言的事，将为以法莲和玛拿西两家所共有。同时，他也确认了雅各先前的宣告，就是把年幼的以法莲置于长兄之上。因此，玛拿西只计算自己的千千，以法莲却计算自己的万万；神早已在先前记载的人口统计中给出这事的明证，因为其中发现以法莲支派人数更多。

18. 论到西布伦，他说。他把两个支派彼此比较；它们虽然地理位置相邻，情形却十分不同：一个专务贸易，常常向各方出行；另一个则更喜爱安静与休息。他们处境的这种巨大差异，就体现在他吩咐西布伦为自己的出行欢喜，以萨迦为自己的居所安息欢喜。摩西这样做，是在印证雅各的预言；雅各曾说西布伦必“住在海口”，从事航海贸易；而以萨迦因更爱安逸，会变得懒惰闲散，甚至为了求太平而不反对纳贡（创世记49:13）。我认为后面的话是补充说明，仿佛摩西在说：他们地处偏远，也不应妨碍他们与众人一同上耶路撒冷去尽宗教本分。因为他们离圣殿较远，对律法礼仪的热心本可能逐渐冷淡。虽然他们住在那地极边，摩西却说，他们仍要来向神献祭。有人把“众民”理解为其他支派，我认为一点也不合适；也有人理解为他们因商业往来而接触到的外邦人。

然而我的解释只是：虽然路途遥远，足以诱使他们留在家中，他们仍会彼此劝勉，成群结队地前往圣殿。末尾的话可以看作原因的说明，仿佛是说：他们会更加留心敬拜神，因为他们既因神而致富，就更愿意把赞美献给祂。的确，我们若不因神的赐福而更殷切地努力感谢祂，这就是极其忘恩负义的记号；因为祂越厚待我们，我们就越应这样做。同时，摩西也表明：考虑到他们的财富，旅途开销对他们绝不会成为重担；因为他们的土地虽然并不十分肥沃，但地势却极有利于获取财富。因此，这里所说“他们要吸取海里的丰富”，应当理解为土地果实与商业所得丰厚收入之间的对比。同样地，“藏在沙中的珍宝”也是这个意思。有人解释说，他们的财宝多到可以藏在沙里；也有人说，那里的沙土本身盛产金银；还有人说，他们会收集海里冲上来的东西；这些解释都贫乏而无味。

所以，别的人是靠土地致富，而摩西却用优美的比喻说，西布伦的沙土因其海外贸易而充满隐藏的珍宝。

20. 论到迦得，他说。关于迦得支派的祝福，只提到了它未经过拈阄而得着的产业。因此，他称赞神的赐福，因为神赐给迦得人宽广的居所；“使之扩张”一词，就是指他们产业的广大。但由于他们处在约旦河外、那地的边缘，与仇敌接壤，所以摩西宣告他们必是好战的，并把他们比作狮子，有时从头、有时从臂撕裂猎物。因此，既然那个地理位置不像迦南腹地其他地区那样太平，他就宣告他们会凭着自己的勇猛而得保全。虽然不断受战事骚扰并不是令人愉快的处境，但在这样令人难受的局面里，神的恩典仍不可轻看；因为正是这恩典使他们成为仇敌所惧怕的人，并且大有勇力，不仅能抵挡敌人的侵袭，也会主动出击进行掠夺性的远征。若有人反对说，抢掠的放纵实在不适合神的儿女，答案也很明显：这里所说的，并不是何为合法、何为值得追求或可称赞，而只是作为安慰，向他们保证能防备敌人的侵袭和骚扰。此外，经文并没有许可贪恋掠物，只不过称赞他们战胜仇敌的勇气。

21. 他为自己看中了头一份。别人把它译作“初熟之物”，也不算不好。耶柔米的译法“首位”却完全站不住脚。“起初”这个意思倒很合适，因为摩西藉此表明，迦得人是在为自己寻求居所这件事上走在前头；因为在百姓尚未得着那地之前，他们就已为自己请求西宏的国。随后又补充说明，他们为何能如此有见识地拣选住处，就是因为神启示他们，摩西有权把这部分地分配给他们。因此，这地称为“设律者的分”，因为在这件事上摩西可以合法地作决定；他把这地给迦得人，不是靠运气，也不是凭别的方式，而是遵照神的命令。这地又称为“隐藏的分”，因为它原不在神所应许之地的范围之内。总而言之，虽然神在这片增添之地上的旨意尚未显明，他们仍借着神隐秘的慷慨而得着了它。

摩西也愿意这项决定，就是让迦得人留在约旦河这边，得以被确认；否则，由于神所应许给全体百姓的疆界是在河那边，就可能因此引起争议。那些把这话解释为摩西埋葬在那里的人，是贫乏的解释；而那些把“设律者”理解为亚摩利人的首领，并把“隐藏的分”译作“有顶的宫殿”的人，也是对经文的强解。若他们想到我所给出的自然含义，就不会如此离谱了。本节另一句话是作为限制条件加上的；因为摩西表明，这种有利的安排赐给迦得子孙，是以他们必须与其他支派同行、在迦南地得平安、仇敌被制服之前不得回家为条件。我们先前已经看见，当他们在亚摩利人的国中，为自己寻求这块在应许之地以外的地区时，摩西曾严厉责备他们，直到他们应许要与弟兄一同作战，直到战争结束。

这就是摩西所说“执行耶和华的公义和祂与以色列同施的判断”的意思；不仅因为他们理当与弟兄一同作战，帮助他们得着那地，也因为神定意要借着全以色列，对那些异教而邪恶的民族施行祂公义的报应，并拣选众支派作祂审判的执行者。正如诗篇149:7所说，他们受托“向列邦施行报复，用铁链捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣；要在他们身上施行所记录的审判。”因为被立作不敬虔之人的审判者，去毁灭他们，并由此洁净那地，这绝不是普通的尊荣。（322）拉丁文：“他为自己看中了开端”等。希伯来文：וירא ראשית。（323）英王译本作“坐着的”；边注作“希伯来文：有顶的”。见下条注。（324）“ספון”，被动态分词，来自“ספן”，意为“遮盖”。

S.M.注：“（为设律者）所隐藏的。”加尔文从S.M.的注中得知，拉比所罗门把这句解释为：“他看见设律者摩西将埋葬在那地。”而Aben-Ezra则把“סהוקק”解释为“伟大的”，把“ספון”解释为“圆顶房屋”，进而把整句意译为：“那里是适合伟大尊贵之人居住于宫殿中的地方。”——W.

22. 论到但，他说。他预言但支派像迦得支派一样，将会是好战的；这并非主要出于自愿的倾向，而是出于不得已。因为他们爱战并不能算作可称赞，毕竟这本身完全违反人情；只是因为困扰这个支派之敌人的无法无天，逼得他们不得不拿起武器。他把他们比作从巴珊山猛然跃出的狮子；这里必须补出一个比较词，因为巴珊山并不在这支派的境内。摩西的意思是说，他们会像狮子一样随时准备战斗；那狮子一从洞穴出来，进入开阔平原，便攻击所遇见的一切。

23. 论到拿弗他利，他说。他预言神必厚待这两个支派；因为前者将分得一块向“西方和南方”的肥沃地区。至于他对亚设支派所说的话，则并不毫无歧义；因为经文说他“蒙福，מבנים，mibanim”，意思可以是“多子”，也可以是“胜过众子”。若取前一意义，就是称赞他子孙繁多，仿佛是在说：亚设必因后裔众多而蒙福。不过，这也可能是在拿这个支派与其他支派作比较；而这种比较确实有利于它，因为它所得之地极其肥沃，盛产上好的麦子，正如雅各的祝福所见证的：“亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。”（创世记49:20） 他又说“亚设必得弟兄的喜悦”；由此我们可以看出，这支派的性情将是温和可亲的。随后，他又用比喻称赞那里油、铁和铜的丰富。

“把脚蘸在油中”，意思就是他将积蓄充足的油；而“你的鞋是铁是铜”，无非是说他将踏在富含这些金属的土地上。由此，正如从前面的经文一样，我们很容易推知，这里所提到的祝福，与其说是愿望或祈求，不如说是预言；因为若没有先知的灵，摩西绝不可能预先知道各支派将分得怎样的地土。至于最后几句话，注释家意见不一；有人把“דבא”（daba）译作“老年”或“愁苦”，好像这是字母换位而成，因此把“日子”的意思限制在青年时期；但其他人更正确地认为，亚设要在一生的全程中都保持强壮有力。因此，既然岁月会逐渐使人衰弱，摩西就在此应许亚设的后裔：他们的力量要保守到生命的尽头。（325）“דבא”这个词的词根在希伯来文中并未出现。七十士译本、亚兰文意译本和叙利亚译本都一致把它译作“力量”；但通行本却作“老年”。

那些坚持此义的批评家，只好假定它是不规则地由“דאב”构成的。——W.

26. 没有谁像以色列的神。摩西从各部分转向整体，如今说到由十二家组成的整个民族。他所说的一切都归向同一个目的，就是：以色列民之所以有福，乃是因为神把他们置于自己信实的保护之下；因为就我们最大的益处而言，没有什么比把我们的福祉交托在神手中更值得盼望的了。但由于这种无价的福分，就是蒙神看顾保守，常常被人轻忽，所以摩西以惊叹的语气宣告：没有谁可与以色列的神相比。我们知道，万国各有他们的守护神或庇护者，并且愚妄地因自己的偶像夸耀；虽然他们常从经验中发现，凡他们寄托其上的信心，全是虚空轻浮的。因此，摩西把以色列的神从这虚构的众多假神中分别出来，说普天下再找不到像祂这样的神。他也称扬祂的能力，因为祂荣耀地驾行在诸天和云彩之上，这等于说一切高处之物都服在祂的权下。但若单单思想祂无限的大能，而不与我们自身发生关系，对我们就无多益处；所以摩西特别提醒我们：神并不是为自己刚强，乃是为要帮助祂的百姓。

27. 永生的神是你的居所。这就好像他说，以色列人从上面有神的帮助保护他们，也仿佛从下面建基在祂身上。这祷告的开头，与诗篇90:1那句话相对应：“主啊，你世世代代作我们的居所。”总意就是：以色列人虽然可能遭受许多伤害，在神翅膀的荫下却仍有稳妥的安息；并且，若不是神的手如同屋顶一般遮护他们，他们早就灭亡千百次了。但仅仅我们的头得保安全还不够，所以又加上另一点，即神的膀臂要从下面伸出来扶持他们。祂称这些膀臂为“永远的”，因为敬虔人倚靠神所享有的稳妥，永不动摇；所以，这就像是把神同时描绘为他们居所的根基和屋顶。

别人把它译作“你必住在永生者的膀臂之下”，较不恰当；因为这里作出了一个优美的区分，虽然所指仍是同一点：神被称为“קדם”（kedem），祂的膀臂被称为“עלם”（gnolam）；前一个词指向过去，后一个词则暗示将来；仿佛是在说，神从起初就存在，祂的大能也要存到末后。他又借着经验上的证据来证明上述的话，因为神曾奇妙地毁灭祂百姓的仇敌；同时他指出这事是如何成就的，即神曾说：“毁灭！”“涂抹！”或“驱散！”借着这个词，他表明：虽然神使用了以色列人为工具，但真正的得胜者只有祂自己；因为以色列人若不是照祂的吩咐、凭祂的旨意，就绝不能得胜。（326）这句话在1563年的拉丁文本中省略了，但1564年的法文本仍保留了大意。（327）可见加尔文这里把这些动词译成过去时；英王译本则用将来时：“他必赶出”等。

28. 以色列必安然独居。这节开头并不难懂，因为摩西在这里应许蒙拣选的百姓得着一切人天然都切望的东西，就是平安与安宁；因为那无惧危险、不被忧虑搅扰、也不需要卫戍或防御的人，就被说成是“安然独居”。其实，神从未完全把这样的福分赐给以色列人，使他们在本地居住时全无仇敌之惧；因为他们的忘恩负义不容许如此。所以，众先知在列举基督国度的福分时，都宣告人人要“坐在自己的葡萄树下和无花果树下”。 至于“雅各的泉源”，有人把这个词作“眼”，并认为这是比喻雅各的异象；仿佛是说，百姓所盼望的这种安静和平的居所，乃是从他们祖先雅各的异象中得来的。然而，另一些人更正确地把“雅各的泉源”与“以色列”作同位语来读，因为众支派都从这一位父亲而出。这样一来，“泉源”就不仅是实际的源头，也包括从源头流下来的溪流或河道。 最后，摩西应许圣地的天空本身也必对他们和善、施恩。 （328）拉丁文：“以色列已经安然居住”等。 （329）“עין”既可指“泉源”，也可指“眼”（因其流泪）。通行本和S.M.在这里把它理解为“眼”。路德、Diodati和英王译本则作“泉源”。加尔文从S.M.的注中看见，Kimchi和亚兰文意译者都把它按字面理解为“眼”，再借比喻理解为雅各的异象。——W.

29. 以色列啊，你是有福的！他再次宣告：那以神为自己救恩的百姓是有福的；这确实是惟一真实的福乐，因为若我们不能上溯到救恩的第一原因，那么一切所谓的拯救都不过是暂时的。既然神只把这特权赐给以色列人，他们的地位在这里就与全人类共同的处境分别出来了。“盾牌”和“刀剑”这两个词表示完全的防卫；也就是说，他们装备上的任何部分都不必到别处去寻求。