申命记 第 32 章 · 约翰·加尔文

“诸天哪，侧耳。”摩西以庄严宏伟的笔调起首，免得百姓照常因骄傲而轻看这首诗歌，甚至因其中严厉的责备和斥责而全然弃绝它。我们很清楚，世人天性总想听奉承话；若不是用称赞来搔痒、抚慰人的耳朵，就没有什么言辞能叫他们喜欢。但摩西在这里不仅尖锐抨击百姓的恶行，更以尽可能强烈的笔法揭露他们悖谬的本性、全然败坏的品德、顽梗的忘恩负义和不可纠正的悖逆。并且，他还要这些控诉天天回响在他们自己的口中；这样一来，这些话就更叫人难受了。因此，必须像勒住他们的暴躁一样，使他们能耐心谦卑地接受这些公义的责备，不管这些责备多么严厉。所以，如果他们弃绝这首歌，或向它塞耳不听，摩西就在一开头宣告：天地要作他们极端愚钝的见证；不仅如此，他转而向天地说话，借此表明，这件事配得一切受造之物留意，即便它们本无知觉、无感情。因为把听见和受教的能力赋予无知觉的元素，这是一种夸张的说法；正如以赛亚要表明在全体百姓中找不到一个肯听的人时，也同样呼吁天地，甚至召它们来见证这惊人的罪孽：全体百姓的悟性竟比牛和驴还少（以赛亚书 1:2）。所以，有些人把这话淡化地解释为借转喻指天使和人，那是十分贫乏的解释。（247）见前文申命记 4:26 的注释。

“我的教训要滴下如雨。”有些人我认为不恰当地把这里的将来时解释成愿望式；因为在这华美的赞词里，摩西不是求圣灵把果效赐给他的教训，而是为了推荐他的教训，称赞圣灵实际上已赋予它的丰盛功效；读者立刻就能看出，这时提出这样的祈求实在很不合时宜。因此，他把自己的言语比作雨露，意思仿佛是说：只要百姓像柔软、预备好的土地一样，他就要向他们传讲能灌溉他们、使他们结出丰富果实的教训。虽然这话特别并且严格地说是指这首诗歌，但它的力量和恰当性也适用于一切属神的教导；因为神说话，从来都是要使人在善行上多结果子，正如祂借着雨把滋润和活力灌入大地，使其适于生长果实一样。然而，许多人好像岩石和石头，纵有最丰沛的雨水也吸收不到一点；他们因自己的悖逆而不能被属灵的浇灌所滋养。所以，摩西间接地把责任归在以色列人身上：若这首歌的教训滴在他们身上却徒然无益，过错不在教训本身。（248）七十士译本等人这样理解；安斯沃思则兼采二义，说这既是愿望也是应许。（249）法文作“雄辩”。

“因为我要宣告耶和华的名。”他借这些话表明：若以色列人心里还有一点敬虔的火花，就当在这篇讲话中迎接神威严的显现。因此，本节前半句在意义次序上其实在后，因为它是后一句的理由。摩西劝他们把神当得的荣耀归给神时，也是在敦促他们顺服并留心听从；仿佛他说，若他们不敬畏地顺服他的教训，神就要被夺去这当得的尊荣。他接着说明理由，说自己要诚实忠信地宣扬神的名。这里“求告”一词（250）并不像别处那样用法，而是等于公开承认神。于是，摩西宣称自己是神名的宣告者，好叫他在至圣之名的遮蔽下唤起人对他话语的注意。（250）希伯来文“אקרא”；英译作“我要宣告”。

“他的作为完全。”若有人离开本段经文的具体语境，泛泛地解释这些话，不但会使其意义模糊，也会削弱其中教义的力量。所以我们应当明白，神作为的完全、祂道路的正直等等，都是与百姓的悖逆形成对比的；因为若神的作为里有任何不完全、无秩序之处，若祂处理事务的方式缺乏正直，若祂的真实值得怀疑，总之若祂有任何缺欠，那么百姓想在祂以外另求更好的事物，就似乎还有天然的借口，毕竟追求最好的本身并不该受责备。为免以色列人提出这种托辞，摩西先发制人。在开始论到百姓邪恶的忘恩负义之前，他先立下这个原则：他们之所以把自己的爱转向别处，不是因神有任何缺乏。

这个一般性的陈述本身固然真实，也可应用于各种目的；但我们必须考虑摩西在这里的目标，就是除掉百姓为自己不敬虔、不忠实的悖逆所能提出的一切借口，使他们离弃活水的泉源、为自己凿出破裂不能存水的池子这一惊人的愚妄更加显明，正如神在耶利米书 2:13 所抱怨的。因此我们看见，这里加在神身上的每一个尊荣称号，也都在百姓身上烙下相应的羞辱记号，因为他们明知故犯、自甘情愿地使自己失去了那一切丰满美善；若不是他们使自己与神隔绝，这些美善原可为他们所享。这里所说神的“作为”，不仅指创造世界，也指祂全部护理的过程；仿佛是说，在神的作为中找不出任何可指摘之处。当然，这种完全并不是在每一件个别事物上都直接可见，因为连虫豸也是神所造；在人当中，有的瞎眼，有的瘸腿，有的聋哑，有的肢体残缺；许多果实也未成熟就凋落。

然而，若以这些问题来反驳摩西在此称颂的神之完全，那就是愚蠢而不当的；因为我们身体的缺陷和瑕疵本身，正是为使神的荣耀得显明（约翰福音 9:3）。接着一句“他一切所行的都公义”（252）表达的是同样的真理；因为众所周知，希伯来字 mishphat 常用来表示“正直”，而“作为”与“道路”在这里是同义词。本节后半也是前半的印证，因为摩西在两方面都表明：凡指责神的人，都可被清楚定罪为轻狂的不敬虔，因为至高的公义在祂一切作为中都彰显出来。我译作“神是真理”的话，别人有的译作属格结构“真实的神”。两者都符合圣经用法；但同位语更有力，表明神不只是“真实”，祂就是“真理”本身。无论如何，这都适用于那些全然降服于神话语的人，因为他们的盼望决不落空。

这样，百姓的不信就被间接责备了，因为他们离弃的那位神，不仅其信实已经受过试验并被证实，而且祂本身就是一切真理的泉源。至于后面所说“他毫无不义”，虽然有些人觉得分量不大，其实非常重要；因为我们深知，人常常荒唐到在找借口时仿佛把神传上法庭，而不是责备自己；他们虽不敢公开控告神，却毫不犹豫地为自己开脱，于是就把直接的毁谤加在神身上。所以神借先知问说：“百姓在我身上见了什么不义呢？”（耶利米书 2:5）又在别处与他们辩论，因为他们对祂怀着仇恨与毁谤，好像祂待这些罪人不公（以西结书 18:2）。因此，当神为自己洗清这些诽谤时，结论就是：祂毫无可责之处；相反，那些离弃祂之人的邪恶，倒被充分定罪了。（251）法文意为：若神的工作中有什么残缺、 mutilated、或安排混乱之处。

（252）英译本作“他一切所行的都是审判”。

“这乖僻弯曲的世代向他行事败坏。”摩西现在毫不犹豫地猛烈抨击百姓的奸诈，并放开笔墨尽情责骂；因为若神是公义真实的，那么以色列人显然就是败坏乖僻的国民。他说，这个悖谬的国民是向着那位自己败坏了自己，就是向着那位他刚刚称颂其完全公义和信实的神；他指控他们把自己曾向神应许守住的贞洁卑鄙地卖给各样罪恶。毫无疑问，这些称呼深深刺伤了他们；若不是看见这位无与伦比的神仆如今奉神命将死，仿佛从天上说话，他们必然暴怒难当。因此，这位将死之人的声音抑制了他们的骄傲，使他们不敢把他仅仅当作一个凡人来抗拒；以后，当这定罪又得了公共权威和普遍认同的认可时，他们更不敢任意发泄自己的狂妄。他预先提出他们不是神儿女这一点；否则他们很容易提出异议，说神所收纳的亚伯拉罕圣洁后裔，不该受这样羞辱性的对待。

所以摩西宣告，他们不是儿女，因为他们是悖谬的国民。虽然他们的收养地位始终稳固，但它的效力只限于其中蒙拣选的一部分，以致神无需废弃祂的圣约，也能弃绝整体的大众。为更清楚说明此事，必须记住：圣灵因不同理由，有时把“神的儿女”这一称号给假冒为善的人，有时又把它拿走；因为有时称他们为亚伯拉罕、雅各并神的儿女，正是加重他们罪责的一种方式，这样的例子很快就会出现。可是在这里，为使他们不再无故自夸，便说他们不是儿女，因为他们已经变质堕落，被神剥夺了产业，不再保有原来的尊荣地位。照这个意义，摩西说他们不是儿女，因为他们把神从父的地位上弃绝了。接着说，这事是“带着他们的斑点（或羞辱）”而成的（253）；除非有人更愿意理解为他们是因自己的污点、因自己的罪而败坏了，我也乐意接受这种解释。

不过我也不拒绝另一层意思，就是他们因离弃神而变得可耻，或因不忠而沾染了羞辱的污秽。（253）此语补自法文本。

“你们这样报答耶和华吗？”为使百姓的忘恩负义更显可耻，他现在开始追述神曾施给他们、使他们对祂负有义务的恩惠；因为神越慷慨地待我们，我们心里被激发出来的敬虔就越应当热切；不仅如此，我们一尝到祂的良善，就应立刻被吸引归向祂。神虽然一向厚待全人类，却特别将极丰富的恩惠倾倒在这百姓身上；摩西就抓住这一点，指出他们何等卑鄙地忘恩负义。他先用反问与他们辩论：这是否是对神特别恩惠的合宜报答；随后便逐一列举这些恩惠。他问他们：自从神以收养的尊荣抬举他们以来，神岂不就是他们的父吗？而在这一总纲之下，他包含了许多事，因为神所赐给他们的一切福分，都是从这一源头流出来的。若不逐项细究，世上还能设想出比这更强的约束吗？就是神从全世界拣选一国归自己所有，特特作他们的父。

因为虽说所有按着神形像受造的人有时都被称为祂的儿女，但被算作祂儿女，却是亚伯拉罕子孙的特别特权。为证明这尊荣不是天然的，乃是后来得着的，摩西随即说明神如何作他们的父：就是祂买赎了他们，造作了他们，预备了他们。因此，这一切的根基和起源，乃在于神白白的美意，就是祂把他们取作自己特有的子民。别处确有提到祂第二次“买赎”他们，就是把他们从埃及救出来；但这里摩西追溯得更远，就是追溯到与亚伯拉罕所立的圣约，借此他们从万民中分别出来，这一点随后会更清楚。我拒绝有些人把 קנה（kanah）译作“拥有”的解释，因为这与上下文不合（254）。同样的意义上又说，他们是神所“造”的；这不是指普遍的创造，而只是指收养的特权，借此他们成了神新的工作，被赋予另一种形态；也正是在这个意义上，祂被称为他们的塑造者、制造者。

先知别处说：“你们当晓得耶和华是神；我们是他造的，并不是我们自己造的”（诗篇 100:3），无疑也是在高举那特别的特权，就是神使亚伯拉罕的后裔高过万民。因为亚当的堕落已使他一切后裔蒙羞，所以神把祂分别出来归自己的那些人恢复过来，使他们的景况胜过万国。同时也必须指出，许多人后来亵渎了这更新之恩，以致这恩在他们身上被抹去。因此，教会被称为神的工作和创造，有两层意义：一般而言，是就其外在呼召说；特别而言，是就选民属灵的重生说，因为恩典之约对假冒为善的人和真信徒都是共同的。基于这一点，凡被神聚集进教会的人，都一概被称为更新、重生；但内在的更新只属于信徒，所以保罗才称他们是神的“工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（以弗所书 2:10）。

第三个词的用意也是如此，虽然它也可理解为“坚立”（255）；不过我更愿意采用更通行的意思，就是神像工匠塑造和配合自己作品那样，预备了祂的百姓。（254）有人译作“拥有”，英译本更接近加尔文的意思，译作“买来”。（255）也有人解释为“造成、配合、安排得稳固”。

“你当追想上古之日。”这是前一节的解释，因为摩西再次说明神怎样取得这百姓，就是祂按着自己的美意把他们从别国中分别出来。但因以色列人可能因现今的优越地位而自高，故此他们被提醒要回想自己的起源；摩西吩咐他们，不仅要看自己现在是什么，也要看自己是从哪里被领出来的，因此他说：当追想古时，询问长老等等。因为我们知道，人若不思想自己所有的一切都是从神而来，不过是仿佛随祂旨意暂时持有的，就会被自己的尊荣弄瞎眼，不但藐视别人，也高抬自己敌对一切美善的源头。为压制这种骄傲，摩西说，万民原都同样在神手下和权能之中，因此他们彼此的差异不在于本性，而在于别的原因，即神自由的拣选。

关于 בהנחל（behanchel）这个词，有一些含糊：有人译作“至高者将地分给列邦的时候”；我虽不完全排斥此解，但更倾向于更合上下文的意思（256），因为摩西是把同一件事说了两遍，第二句就是第一句的解释。因此他说，神像分产业一样把列国分配出去；接着更清楚地重复这意思，就是说祂把亚当的子孙分别开来。经文下半说，祂“按以色列人的数目，立定万民的疆界”；通常的解释是，祂如此为列国定界，为要使亚伯拉罕子孙的居所稳固。有些希伯来人把它解释得更狭窄，说在分配世界时，赐给迦南七族之地恰好足够以色列人居住。但照我的看法，摩西的意思是：神安排整个世界时，所顾念的目标乃是为祂的选民预备一切；因为祂的恩惠虽临到万人，却如此顾念属自己的人，以致祂对别人的照顾也主要是为他们的缘故。

“数目”一词是特意使用的；仿佛摩西说，亚伯拉罕的后裔在人类中所占的比例虽然微小，但当神安排整个世界秩序时，这个数目却常在祂眼前。除非有人更愿意把 מספר（misphar）（257）理解为“比例”；不过，把它理解为这小群人在神眼中如此宝贵，以致祂为他们的福祉安排了全世界的分配，也与本文十分相合。有些人把这话牵扯到外邦人的蒙召，好像摩西是说，全世界的国度都为亚伯拉罕的后裔预定，因为这后裔要传遍天下各地；但这完全错误，因为这里所指的无非是从前赐给一国的特殊分别（258）。（256）关于这个词，旁注认为应与“产业”相连理解。（257）此词可指叙述、数点，或数点所得出的数目；法文作“方式或规则”。（258）即蒙拣选之民与其他列国之间的分别。

“因为耶和华的分本是他的百姓。”这就是要点：神抬举这百姓，并非因他们与别人有同一来源之外还有什么特别之处，唯独是出于祂自己的美意。因为他说雅各是耶和华的分，是祂产业中的阄，不是说他们本身比别人更好，而是在说明神为何从全人类中偏爱这一国，就是因为祂把这国收为自己承受的产业；这尊荣完全建立在祂白白的拣选上。

“耶和华遇见他在旷野之地。”若摩西的意思是要记述神向这百姓所施的一切父爱恩惠，他本应从亚伯拉罕的时候讲起；正如诗篇中的先知叙述整段历史时，是从神与列祖所立最初的圣约开始（诗篇 105:8），并且也提到当他们人数稀少、在异地寄居、从这邦到那邦时，神所赐给他们的恩惠；祂不容人欺负他们，反为他们责备君王（诗篇 105:14）。但摩西讲求简洁，认为只提出一项较近、也更人所共知的恩典就够了；不仅如此，他甚至略过了他们蒙拯救的早期部分，只提到旷野。因此他说，神“在旷野遇见他们”；不是说祂那时才开始怜悯他们，因为此前祂已用奇妙大能把他们从法老暴政下救出，并使他们走干地过红海；而是因为把他们怎样从深渊般的死亡中被救拔出来摆在他们眼前，对他们是有益的，好叫他们更容易承认，这仿佛就是他们生命的起点。

因为那荒废贫瘠、没有一块饼、没有一滴水可得的旷野，不就是一个足以吞灭千条性命的坟墓吗？所以它又被称为“荒凉可怕之地”（259）。其意思是：百姓能平安从那里出来，乃是一种复活的预表，而且不是脱离一种死亡，而是脱离无数次的死亡。即使他们直线迅速地走过那里，若没有神迹也绝不可能；何况他们在其中漂流四十年，我们的心思几乎无法理解那些接连不断的神迹，连百分之一都难以领会（260）。因此，“引导他周围行走”这个词一点也不多余，因为神的能力比起他们若像飞过空中一般迅速通过时，更显得辉煌。接下来说“教导他”，我也作同样理解；有些人我认为不当地把它指向律法（261），其实它更是指经验的教训。因为在这一切恩待与惩治的作为中，都有丰富而非常的教导，神仿佛在其中伸出手来，显明自己的荣耀。

接着有两个比喻，表达神那掺着比父爱更周密关怀的爱。第一，他说神保护他们免受一切伤害与扰害，是何等殷勤，就像人保护自己眼中的瞳人一样；瞳人是身体最娇嫩的部分，人总是以最大的谨慎防护它。大卫求神特别保守自己时，也用了同样的话（诗篇 17:8）。第二，神把自己比作鹰；它不但把雏鹰抚养在展开的翅膀之下，还以慈母般的温柔引诱它们学习飞翔。此处不宜展开关于鹰性情的哲学细论。犹太人向来在自己不明白的事上轻率戏说，他们围绕本节编造了不少与摩西原意无关的寓言；其实摩西不过像说别的鸟一样说到鹰而已。也毫无疑问，基督把自己比作母鸡时，也是要表达同样殷勤的照料：“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”（马太福音 23:37）。

若有人愿意把亚里士多德关于鹰的说法应用于此，我也不阻拦；不过我不认为摩西脑中有超出字面自然含义之外的意思。显然，那立刻临到我们心里的领会对我们已足够了：就是当神屈尊如此俯就我们，像鸟一般用翅膀护庇我们，又在我们前面盘旋，教导并训练我们跟随祂时，我们理当因祂不可估量的良善和恩慈而被带入公义的惊叹之中；而后面这些话，则描绘了一种比母爱还要迫切的教导之情。（259）英译作“荒废呼号的旷野”。（260）此句补自法文本。（261）加勒底译本作“祂教导他们律法的话语”。

“这样，耶和华独自引导他。”这话是预先说的，为要除掉以色列人日后按他们的常例把迷信掺杂进纯正敬拜时所用的一切借口。因为当他们从四方引进各国的神祇时，惯常的托辞就是：这样并没有剥夺神当得的尊荣；于是他们便容许自己堆积许多假神，把这些神当作自己的保护者来敬拜。但摩西先发制人，宣告神在保守这百姓时并不需要外来的帮助，也没有让任何外邦神与自己联合。因此可见，百姓引进任何神，就是把单单归于独一真神的尊荣转移给了它们。我们当从这段经文学习：若神不是在无敌手的情形下被敬奉，宗教就会因这种不敬虔的混合而全然败坏。

“他使他乘驾地的高处。”那些人设想犹大地之所以如此称呼，是因为它是世界的肚脐或中心，这只是无聊的幻想（262）；更可能的是，它相对于埃及被称为“高地”。事实上，说下埃及去、上犹大来，本就是常见的表达。不过我更倾向于认为，这里的“高”是指其卓越；因为那地因其显著的禀赋，仿佛是世界上最尊贵的舞台。摩西说百姓“从磐石中咂蜜，从坚石中吸油”，借此称颂那地的肥美；他的意思是，没有一处是不出产的，因为他们从岩石得蜜，橄榄也长在石地之上。其余的比喻也是同样意思：他们吃“牛的奶油、羊的奶”；借此表明那地满了肥沃的草场。“羊羔的脂油”无疑是指肉的肥美，因为律法不许吃真正的脂油；不过，用这个词表示丰美并不罕见。紧接着他又把上好的麦面，就是做精致饼的细面，称为“麦子的脂油”。

至于酒，他用诗意的表达来夸大神的慷慨，说他们“喝葡萄的血”。毫无疑问，这是指酒的颜色；但他借此更高地称颂神的恩惠，暗示葡萄汁被压榨出来时，仿佛就是它们的血流出，作为人的食物。因此，这比喻既取自酒的红色，我就毫不犹豫地把本节末尾的 חמר（chamer）译作“红”（263）。从许多经文可见，这酒非常甘美；在以赛亚书 27:2 中，chamer 一词就用来指极珍贵、风味绝佳的葡萄树。把它译作“纯”的人，所考虑的更多是事实而非词义。（262）有人说圣地在世界气候带的中央最高处。（263）此字可作“红色”或“起泡沫”，很难理解英译本为何译作“纯”。

“但耶书仑渐渐肥胖了。”摩西在这里严厉斥责百姓的忘恩负义；因为他们一吃饱了美物，就开始任性敌挡神。俗话说，饱足生骄横；然而这正显出人的可憎败坏，因为神的慈爱本该使人更趋向谦卑温柔。神越丰盛地供给我们饮食，就越是在邀请我们显出儿女当有的爱心，因为祂借此更亲密、更熟稔地宣告自己是我们的父。所以，那些被世俗败坏的人，在饱享各样美福之后反倒越发向神放肆，真是难容的不敬虔。他们在这里被比作烈性的马；这类马若喂养充足却不加操练，就会在骑手之下踢蹬，几乎难以驾驭。 他用“正直者”称呼以色列，其实是反讽他们已经离开了正直；同时借着提醒他们所蒙的高贵尊荣，更严厉地责备他们不忠的罪。因为在别处（265），以色列被赋予同样的称号，并无任何贬义，乃是就他们的呼召而言；但在这里，摩西带着责备指出，他们已经离开了自己本被召去追求并培养的敬虔之道，有多么远。（264）拉丁文作“正直者”。（265）“耶书仑”一词仅见于此、申命记 33:5 和以赛亚书 44:2；其词源和意义，注释家意见不一。

“他们惹动他发愤恨。”把“嫉妒”归于神，只是借用人的说法，因为神本无一切情感的波动；但人从来没有充分思想，自己借着拜偶像给自己招来何等大的污秽，因此必须用这样强烈的语句来表达这罪的粗鄙严重，叫人明白：当他们把当归给神的尊荣转移给别人时，就是对神造成极大伤害；这罪并不比淫妇追随奸夫、激起丈夫嫉恨、刺伤其心更轻。这里的“嫉妒”是指那神圣属灵的婚约，神借此把自己的百姓与自己结合。意思是：以色列人借着迷信对神所行的侮辱，就像故意激怒祂一样。下一节进一步放大这个罪，就是他们把惟独当归给神的敬拜转给了鬼魔。照万国公认的观念，神当受祭物敬拜；因为虽然外邦人为自己虚构了种种神祇，仍然普遍保有一个看法：献祭这种事奉是神明独有的特权。因此，没有什么比夺去神的尊荣、把它献给鬼魔更可耻、更可憎的了。

当然，以色列人绝不会承认自己做了这种事，因为他们自称那些次级神只是他们通向那位独一至高创造主的中保，也毫不迟疑地把分给偶像的敬拜算作也是献给祂的。然而，在这里，神首先断然拒绝一切这种混杂，因为祂的圣名在其中被不配地玷污了；祂决不容许自己与偶像并列。其次，无论人给偶像加上什么名号，神都宣告一切假神都是鬼魔。由此可见，献给它们的祭，都带着亵渎的污秽。这两点都值得特别留意：一是神憎恶祂敬拜中一切败坏的掺杂；二是无论世人为其神发明什么名称，它们都不过是魔鬼欺骗愚蒙人所戴的种种面具。此外，摩西责备以色列人胡乱投身于陌生神祇之下的愚妄，好像淫妇向一切来者任意卖淫一样。他说这些神是“新近”来的（266），这是就时间说的，等于说它们是最近才冒出来的。

第三，又说他们列祖并不敬畏这些神；这样就揭露了他们邪恶的喜新之心，因为他们甚至不是受祖宗榜样引导，反而在躁动不安的创新中为自己弄来了新奇怪异的神。当然，敬虔的法则并不是单单建立在古老传统上，好像只要追随祖宗传下来的习俗就够了；否则外邦各样宗教也都能被证明为真。但真正可信的祖传，乃是敬拜神稳妥而经认可的准则。因为摩西所预设的是更高的原则：他们的列祖确实、毫无疑问地受教知道谁是独一的真神，惟有祂是他们应当信靠的。不过，这里必须把这些圣洁列祖与被弃绝的人分别开来；因为别处严厉定罪那种效法列祖的作法，正是因为犹太人不加分辨地追随祖先的恶榜样。因此，摩西在这里所说的列祖，只指那些有资格把自己从神那里所领受的教训传下来的人。

“惧怕”一词常常借提喻包含对神的全部事奉，有时也用于外在礼仪；不过这里用的是 שער（sagnar）这个词，它本义是“战兢畏惧”或“惊怕”（267），但意思仍然相同。（266）英译本作“新近的”。（267）法文作“惧怕，或害怕”。

“生你的磐石。”他再次借着指出百姓的忘恩负义，加重他们的罪责；因为他们并不是由于无知而跌倒，乃是故意压制那本应在心里明亮照耀的对神的认识：这正是那责备的力量所在，说他们“忘记了他们的磐石”；意思就是说，若不是他们自愿把那位神丢进遗忘里，就是那位他们曾藉着最显著的凭据亲身经验为自己救恩之根基和扶持者的神，他们就绝不会把自己交给那些不敬虔的迷信。（268）拉丁文作“那位神”。

“耶和华看见了。”这里所说神的“看见”，是指祂在施行审判上的忍耐；仿佛是说，祂并不轻率行事，也不是未曾仔细衡量祂儿女的情形，就与他们疏远。正如别处说：“所多玛的罪声甚大，我现在要下去察看……我也要知道”（创世记 18:20）。当然，神并不需要调查，因为无论多隐秘的事都逃不过祂的眼目；但这里的“下去察看”是与轻率鲁莽相对的。这样，摩西在这里表明：当神看见自己的儿女如此不忠地被偶像引诱离开祂时，祂就发怒了。再者，他称他们为神的儿女，不是按他们的功德判断他们如此，乃是就神的收养而言；虽然这收养就他们自己说已被取消，但仍然加重了他们忘恩负义的罪。也正因为刚才说神“看见”了他们，摩西就引入神仿佛在思量斟酌，好叫人看出惩罚他们的时候已经完全来到。

但我们必须注意其中的层次：神并不是一下子就爆发极端的严厉，而是说祂“隐藏自己的脸”，要暗中看看他们会怎样行；因为这处于祂明显施恩眷顾与显出烈怒记号之间的中间地带。诚然，别处许多地方都说神隐藏脸，是指祂拒绝人的祷告、撤回自己的帮助；但这里祂却是取了一个人的样式：一个人看见自己继续行动也毫无果效（269），就退到一旁，静静观看结局。这样，神对他们的厌倦就被表达出来了；因为当祂终于看见自己约束他们的一切努力都归于徒然，祂便放弃了对他们的照管。有人从这里错误推出：人一旦被神撇弃，就能靠自由意志自己恢复，好像神只是冷静闲坐在望楼上等着看他们会怎样；其实这里神“隐藏自己”只是就祂外在恩典的显现说的。

总之，这是从人类行为借来的比喻；神借此表明祂已厌倦，不再作百姓的引导者和保护者，直到他们显明自己全然不可驯服为止。这也可以从随后所加的理由看出：祂责备他们悖逆的本性和不信，意思无非是说，经过长期试验以后，除了任凭他们，祂已别无所余。（269）法文意为：见自己警告朋友不要自取灭亡，却毫无果效。

“他们以那不算神的触动我的愤恨。”他现在更进一步说，神暂时退去以后，终必公开成为百姓的仇敌，以同样的方式报应他们。他指出这种报应的方式：正如他们傲慢地拿虚空幻影和虚妄之物来与神对立，神也要兴起野蛮卑贱的民族来敌挡他们。这个比喻也是取自嫉妒的丈夫：当他们看见淫妇轻看自己时，就以自己另觅情爱的方式报复。至于神为何把“嫉妒”的感情归于自己，前面论第二条诫命时已经解释过；摩西这里只是说明：这些背道之人造偶像轻蔑神，神就借着被他们轻视、卑下的列国来羞辱他们，这样的报复乃是极其公正的。 这判语后来一再应验，就是当他们常常受邻近列国暴虐压迫的时候。诚然，埃及人、亚述人、迦勒底人都包括在这些“虚无之民”和“愚昧之国”中，虽然他们在权势财富上卓越，并以其他光彩夺目的禀赋著称；但与神赐给以色列人的尊荣相比，万国都不过算作渣滓，这并不奇怪。其意是：神的报应已经预备好了，要惩罚祂百姓的虚妄，因为祂能从无中创造出仇敌，借他们使百姓归于乌有。保罗对此的引申也极其优美：当神把外邦人引入教会时，就激起犹太人的嫉妒，好借着他们的羞辱感把他们带向悔改。外邦人的蒙召，实在正像神创造出一些影子来，反而把它们高举在祂所弃绝的百姓之上（罗马书 10:19）。

“因为在我怒中有火烧起。”他承接前文，却以更一般的方式加以证实；因为祂把自己的怒气比作烈火，直烧到极深的深渊，甚至要吞灭他们的土地，连山根也不留。这比喻在圣经里固然常见，但这里表达得比别处更强烈。同样地，紧接着又说神要把一切灾殃和箭都射在他们身上；因为一旦祂不可平息的怒气被激起，祂的严厉就没有限度。动词 אספה（aspheh）也可以解作“堆积”或“加上”（270）；但我乐意采用更通行的解释，就是神在毁灭他们的事上绝不遗漏任何手段，仿佛要把手边一切武器都用上。（270）加尔文指出，本节两个动词他都译作“耗尽”，而英译本则分别译作“堆积”和“用尽”。

“他们必因饥饿消瘦。”他现在列举几种特别的刑罚方式；并不是要一一罗列全部，而是提出一些样本，好使百姓更加惊惧，因为若只说一般性的话，还不足以深深打动他们。他特别提到三样灾殃：瘟疫、饥荒、刀剑；众先知在把律法应用于百姓现实处境时，也不断详细发挥这三样，因此他们常常熟练地使用摩西所用的许多词句。摩西确实还提到其他先知也提及的刑罚；但他话中的总意乃是：以色列人必感觉到，神手中装备着他们从经验中太熟悉不过的一切刑罚，并要借这些刑罚将他们彻底毁灭。首先，他说他们要因饥饿而干瘪，或者更确切地说，被饥饿烤焦（271）。他不用“瘟疫”一词，而用“热病”和“苦毒的毁灭”；在提到刀剑之前，又宣告祂要差遣“野兽”和“蛇类”，使他们一方面遭受公开的暴力，另一方面也受暗中的侵害。

阿摩司也仿效了这个形象：“耶和华的日子是黑暗没有光，好像人躲避狮子又遇见熊；或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬了”（阿摩司书 5:18）。在战争和仇敌的残酷之外，他又加上一种祸患，就是“惊恐”；这确实是一种比死本身更严重的加重，因为里面因恐惧而战栗，实在比在战场上勇敢搏斗而死十次更糟，简直像在长期死亡中被恐惧一点一点吞灭（272）。所以，我们当从此学到：无论围绕我们的是什么危险、什么患难，它们都是神的兵器，不是偶然临到这个或那个人，乃是由祂的手所指挥。这样，不但仇敌是祂所激动，凶猛有害的野兽也是；祂关闭天和地；祂使空气染上致命疫病；总而言之，祂从一切元素中调动出各种毁灭的方法。

但若敬虔之人与恶人同样遭逢这些刑罚，因为他们也会受饥饿困乏，也并不免除一切灾祸；连保罗也承认，他亲身经历过神在这里向那些恶意藐视祂的人所宣告的事，因为他说自己“外有争战，内有惧怕”（哥林多后书 7:5）；那么我们必须记住，一切患难本身都是神愤怒的记号，因为它们的根源在于罪；只是借着神奇妙的安排，对信徒而言，它们反成了信心的操练和忍耐的证明。因此我们常见神的儿女与恶人一同受苦，但目的不同；虽然对被弃绝的人来说，一切患难仍然都是神愤怒的证据。关于这一点，我在解释律法咒诅时已经详论。（271）有人指出，饿死的人实际上是在缓慢燃烧。（272）法文意为：一种比世上各种死都更糟的附加痛苦，就是因惊惧而日渐消瘦。

“我说，我要将他们分散。”神再次把自己描述成一个人，仿佛在思量彼此相反的决定，并因所遇到的障碍而抑制祂的烈怒。然而其总意是：神之所以暂缓对他们最后的审判，唯一的原因就是祂顾惜自己的荣耀，免得这荣耀落在外邦人的讥诮之下。因此，犹太人被提醒：他们本该完全灭亡，如今得蒙保留，不是因自己有什么可夸，单单是因为神不愿放任外邦人的狂妄。这里“愤怒”一词，是指骄傲自夸；因为不敬虔亵慢的人一亨通，就会狂暴残酷。若有人更愿意把它简单译作“惹动”（273），在列王纪下 23 章这个词也有此义，我也不反对。随后立刻加以解释：“免得敌人错看了。”נכר（nacar）有时意为陌生，有时意为装作别样面目，有时意为承认。

因此我毫不怀疑，摩西是要表达这样一种骄横：他们仿佛变换了自己的面貌，用虚浮的排场和空洞的高举来炫惑愚蒙人的眼目。若有人赞成另一种意思，就是免得他们与神分离，把只属于神的归于自己，我也不反对；而且这似乎与下文“是我们手的能力，并非耶和华所行的”更相符合（274）。因为当人放纵自己到这种无拘束的地步时，就会偏离到与神毫无相干的地步。这样，本该在这些刑罚中显明出来的神的审判，就会被仇敌夺去百姓灭亡之荣耀而遮蔽了。尽管如此，不敬虔的人仍未停止因自己的得胜而自夸，正如神借以赛亚所抱怨、哈巴谷所证实的（275）；只是当蒙拣选之民尚有余剩存留时，他们的狂妄还能在某种程度上受到抑制（276）。神说自己“怕”这种狂妄，只是借用人的说法；祂本来极其容易就能纠正并拦阻它。

但我已经说过，祂按人的样式说话，是要向以色列人表明：他们之所以得以逃脱，更多是因为他们的仇敌，而不是因为他们自己的功德。不过，问题仍然是：既然神已经决定用祂烈怒之火“烧灭”他们，怎么还会有这样的商议呢（277）？我回答说：那里所说的“烧灭”，并不是指把这个民族完全消灭到连任何废墟都不留下作其旧状的见证；而这里所说的毁灭，则是要把这个民族的名号彻底涂抹，仿佛它从未被神拣选过一样。（273）希伯来文 כעס，在列王纪下 23:26 用复数，英译作“provocations”。（274）见英译旁注。（275）所指大概是以赛亚书 10:12 等与哈巴谷书 1:16。（276）法文意为：只要选民中总还有一些余剩存在。（277）见前文第 23 节。

“因为他们是毫无计谋的国民。”这里指出神几乎要把这百姓的记念全然涂抹的原因，就是他们的病根已不可医治；祂所指的不仅是他们行为鲁莽欠思量、缺少理性和判断，更是说他们无论如何都不能被带回理智，事实上，他们里面连一滴聪明都没有。紧接着给出的证据就是：神愤怒的记号分明摆在他们眼前，除非他们全然瞎眼愚顽，否则绝不可能看不见。词 לו（lu），有人译作“惟愿”（278），其实表达的更多是怜悯而非愿望，因此更恰当的译法应是：“唉，惟愿他们有智慧”等等。 “后来”这个说法，是在责备他们极端的愚钝：他们经过许多长期的经历，仍未被唤醒去思想自己遭祸的原因；而时间拉长，连最迟钝、几乎像白痴一样的人，到最后也总会被逼出一点感觉来。因此，他们在过了这么多年之后仍毫无悟性，实在是绝望愚钝的记号；仿佛连经验本身都使他们麻木了，而他们本该借此摆脱昏睡，奋起认真追究。摩西因此公正地责备他们，连到了末后都不思想；因为神不是一次、不是一年，而是在多年接连不断的惩治中教训他们，他们却全无所得。（278）有人译作“惟愿如此”；英译本作“O that”。

“一人焉能追赶千人呢？”在神诸多震怒的记号中，摩西挑出一个格外显眼的：因为只要神站在他们这边，他们就曾击溃强大的军队，并不靠人数众多得胜。如今他们虽然人数很多，却被少数人打败；这种变化清楚表明他们已失去神的帮助，特别是当从前一小队人就能击溃大军的一千人，如今竟败在十人面前时，更是如此。所以，摩西定百姓的愚昧为罪，因为他们没有想到：自己这么容易被人数远少于他们的仇敌击败，正说明他们已被神弃绝。不过摩西还更进一步，说他们被“卖了”并且被“交付了”（279）；因为神屡次发现他们不配得祂的帮助，就不仅离弃他们，还使他们服在异教国民之下，仿佛把他们卖作奴仆。这威吓在先知书中屡屡重复；而以赛亚为要唤醒他们对拯救的盼望，就告诉他们，神必救赎祂所卖的百姓（280）。

但有人也许反驳说，战争的胜负飘忽不定，如一位世俗诗人所说，胜利常常“在双方之间以疑惑的翅膀飞翔”（281），所以别人得胜不足为奇。摩西便预先回应这个异议，宣告：若非百姓失去神的帮助，他们就不可能不成功。因此，这里就把真神和假神作了对比；仿佛摩西说，只要万军之神掌权，战争的结局就绝不会悬而未决。由此可见，神所拣选、特属的百姓本不受列国通常命运的约束，除非因忘恩负义而配受弃绝。他甚至呼叫不信的人自己来作仲裁者和见证人，因为他们多次经历神可畏的大能，也确知以色列的神与他们的偶像完全不同。这样说，就仿佛是在说：这事连瞎子都看得见，甚至可以叫那些毫无从上头而来的光照之人来作证。

摩西邀请不信者作判断，并不是以为他们会说出自己明白的真理，而是因为事实经验本身必使他们不得不服；因为若有人问外邦人，天地的至高治理和权能是否在以色列独一之神手中，他们绝不会承认自己的偶像只是虚空。然而，不管他们怎样恶意贬损神的荣耀，摩西仍不惮于夸口说，连他们自己作见证，神也显出了祂不可战胜的大能；虽然他更是诉诸事实的经验，而非他们内心的感受。别的注释家取另一层意思，说虽然不信者得胜，神本身并未因此受损；祂容许他们攻打背道的以色列人，并不表示祂的膀臂折断了（282）。不过，前面的解释更为恰当。（279）英译本作“关锁他们”。（280）这里大概指以赛亚书 52:3。（281）引自奥维德。（282）有人解释为：仇敌如今作审判者，也不是靠他们的神，乃是因我们的神把我们交在他们手里。

“因为他们的葡萄树是所多玛的葡萄树。”我认为，摩西的意思远不是像有些人所说那样，指以色列人所该受的刑罚；他乃是在抨击他们败坏的道德和刚硬的性情。他用比喻说，他们是从所多玛和蛾摩拉的葡萄树上发出的枝子，因为他们在本性上像这两国，好像真是从它们生出来的一样；正如葡萄枝接在某株树上，就结出与那树相似的果子。神借以赛亚抱怨说，祂的葡萄园本应结出佳美甜葡萄，却“结了野葡萄”（以赛亚书 5:2）；又借耶利米说，祂栽种的是纯正可信的种子，却变成了外邦葡萄树的枝子（耶利米书 2:22）。但摩西在这里说得更重：这百姓不仅是退化的葡萄树，而且是有毒的，只结出致命之物；所以他补充说，不但“他们的葡萄串是苦的”，而且他们的酒是“蛇龙的毒液和虺蛇残害的恶毒”，借此表明，再没有比这个民族更坏、更可憎的了。

“这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中吗？”虽然有人把这节解释为指他们的刑罚，好像神是在说，各样刑罚都积存在祂那里，祂随时可以取出施行；但更正确的理解是指他们的罪。我们十分清楚，不敬虔的人在神延缓施行严厉时，就自许可以免罚，仿佛祂的容忍就是默许。因此，若祂不立刻举手惩治，他们便想象自己罪恶的一切记忆都已从祂面前消失；所以先知们常提醒假冒为善的人记念眷顾的日子，免得他们以为拖延就为自己赢得了什么。正因此，耶利米说：“犹大的罪是用铁笔、用金刚钻记录的”（耶利米书 17:1）。 摩西采用了另一种比喻：虽然神似乎并不立刻作为报仇者显现，他们的罪仍然收藏在祂的府库里，到合适的时候必由祂带出来显明。由此我们得着一条有益的教训：即便神一时似乎装作不看见，祂也并未忘记那些罪孽；可怜的人却愚妄地以为，若不是立刻遭神报应，这些罪就像被涂抹掉了一样。

“伸冤在我。”保罗和希伯来书的作者把这段经文分别用于不同目的（罗马书 12:19；希伯来书 10:30）；保罗是为劝信徒忍耐受伤害，提醒他们“宁可让步，听凭主怒”，因为神宣告伸冤属于祂；而希伯来书作者则宣告神必作不敬虔之人的报应者，并用这见证来坚固自己的论点。因此，有些注释家就认为，这里是向外邦列国宣告刑罚，因为他们残酷苦待了神蒙拣选的百姓。事实上，保罗的话似乎确有这层意思：伤害应该忍耐承受，因为神把报仇的职分归给自己；但同一句宣告完全可以适用于不同用途，所以保罗用摩西这句话来证实自己的劝勉，并不算离题，尽管它在字面上本是指教会内部所受的管教。此外，使徒引用见证时，也惯常不是逐字全引，而是简略提醒读者自己更仔细去查看原文。

然而，既然神在这里把两件事并在一起说：一方面祂要惩罚自己百姓的罪，另一方面祂也要为他们所受的压迫报仇，那么说保罗仿佛用手指向这节经文，也并不荒唐（284）；不过，最简单的解释仍是：这一普遍宣告被用于一个特别情形，为要教导信徒忍耐承受伤害，把那职分留给神，因为祂自己宣称那职分属于祂。照我的判断，这些话其实与前一节相连；因为神适切地借此印证前面所说：祂计算人的罪，并把它们收藏在自己的库中；祂补充说，审判的权能和职分都在祂自己手里。因为这两件事彼此相反：神明知一切不义错谬之事，却仍置之不罚。当然，这并不是说神悔改时赦免罪人就与祂的公义相冲突，而是说这原则始终不变：神是审判世界、刑罚一切罪孽的主。因此，假冒为善之人的虚妄把握就被摧毁了；他们若不是立即遭罚，就自我安慰，以为可以不受刑罚。

后面那句话，有些解释者误加上关系词，译作“在他们脚要滑跌的时候”；其实摩西只是简单地下结论说，他们必在自己的时候跌倒，或者说，纵然他们自以为站立得住，他们的倾覆也已不远。这又被下面的话进一步证实：他们遭灾的日子近了。正如我前面说过，这种说法在先知书中屡见不鲜：神有一个合宜的时刻（285），要惩罚那些祂仿佛忽略了的罪，因此祂的恒久忍耐并没有减损祂所延迟的审判。在这教训中有双重的伦理意义：第一，那些蒙神暂时宽容的人，不该因此放纵自己；第二，恶人的兴旺不该搅扰信徒的心，信徒应当让神自己决定施行报应的时间和地点。然而，神的延迟常使假冒为善的人更加安稳，叫他们在罪中沉睡；尽管他们听见自己终要交账，却仍在享乐期间（286）糊涂放纵自己。

所以摩西宣告，“那日子临近，速速来到”；因为若神不明显惊吓他们，把他们逼到困境，他们就会因自己的“平安无事”而洋洋自得。因此，以赛亚记下了那些亵渎的话：“任他急速行，赶快成就他的作为，叫我们看看；任以色列圣者的谋略临近成就，叫我们知道”（以赛亚书 5:19）。与此同时，我们必须记住哈巴谷的话：“虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延”（哈巴谷书 2:3）。（283）加尔文认为希伯来书并非保罗所写。（284）法文意为“不必全文引出”。（285）法文作“祂所定的时候和季节”。（286）法文意为：他们仍然放纵自己，正如那句魔鬼式俗语所说，“宽限就值钱”。

“因为耶和华要审判他的百姓。”有人把这句话与前文连起来，因此把“审判”解释为“惩罚”；而希伯来书的使徒似乎也支持这种看法，因为他借这见证证明“落在永生神的手里，真是可怕的”（希伯来书 10:30-31）。但没有理由说，使徒不能把摩西原本为安慰敬虔人所说的话，用在另一层目的上，好叫信徒因看见神越发显明自己是教会的审判者，就越发警醒；除非有人更愿意如此理解摩西的话：虽然神要审判祂的百姓，但终究祂会被挽回，或者说会转意，从而缓和祂怒气的猛烈。不管怎样理解，在主要意思上差别并不大；因为摩西威吓那些藐视神、背道、却还想算作祂家中之人的教会成员之后，现在转向外人，宣告他们向以色列人所施的残暴必不免受罚，因为神终必记念祂的圣约，并要赦免祂的选民。

若你把“审判”理解为“治理”或“为他们伸冤”，那么“因为”这个词就必须作转折解，好像说“然而”或“但是”；若采用另一种意义，它就等于“虽然”或“即便”。毫无疑问，摩西的目标是鼓励那些因神管教而得益处的敬虔人，使他们有盼望，因为神会向祂的选民缓和严厉，在祂的“忿怒”中仍“记念怜悯”（哈巴谷书 3:2）。这样，摩西在此所教导的，正是神后来更清楚向大卫启示的：“倘若你的子孙离弃我的律法……我必用人的杖责罚他们……只是我的慈爱仍不向他收回”等等（287）（诗篇 89:30；撒母耳记下 7:14-15）。因为在患难中，没有什么比神应许惩罚必有界限、祂不至将自己所拣选的人彻底毁灭，更能支撑我们。

因此，每当我们所受的苦难诱使我们绝望时，就当回想这教训：神管教自己儿女的刑罚是暂时的，因为祂的应许永不落空，说“他的怒气不过是转眼之间”（诗篇 30:5），而祂的怜悯却长流不息。因此，那特别赐给教会的教训也是如此（288）：“我离弃你不过片时，却要施大怜悯将你收回；我要永远以慈爱怜恤你”（以赛亚书 54:8）。这里神称他们为祂的“仆人”，并不是因为他们凭顺服配得赦免，而是因为祂屈尊承认他们属于自己；这尊荣乃是就祂白白的拣选而言。正如大卫说：“我是你的仆人，是你婢女的儿子”（诗篇 116:16），他当然不是在夸耀自己有什么特别，乃只是夸口说自己从母腹就是神家中的人，正如奴仆生在主人家中一样。

同时我们必须留意：每当神宣告要向祂的仆人施怜悯时，祂所指的只是那些诚心寻求和好的人，而不是那些因顽梗不肯悔改而奔向灭亡的被弃绝者。总之，要使神“后悔”祂的严厉，罪人方面就必须先有悔改；正如祂别处所教导的：“你们要转向我，我就转向你们”（撒迦利亚书 1:3）。有人不把它译作“后悔”，而译作“安慰自己”（289）；耶柔米则不按字义而按经文旨意，译作“施怜悯”。不过我们必须注意神为施恩所定的时间，就是当他们所有的力量（virtus）都离开了，万事都几乎归于完全毁灭的时候；因为“手”这个词是指“力量”（290）。仿佛是说，神决不会以轻微的惩治为满足，因此不到他们落到极端地步，祂就不会止息怒气。

这一点极值得注意，好叫我们在教会遭受最严厉苦难时，盼望也不至失败；反要确信，纵然一切都到了最坏的地步，修复的时候仍然会来到。“无论困住的、剩下的，一个也没有”，在希伯来文里几乎是一句成语；如经上说：“我要从耶罗波安家中剪除一切男丁，无论困住的、自由的”（列王纪上 14:10），意思就是无论在城里乡下，还是在家中在外。关于亚哈的后裔，这话也再次出现（同书 21:21）。因此，那些把这话解释为积藏在库中的财物和散在田野的牲畜的人，显然是错了（291）。

从另一处经文更能看清这一点，先知明显是引用了这里的话：“耶和华看见以色列人所受的苦难甚苦，无论困住的、剩下的都没有了”；而因为祂还没有定意“涂抹”祂的百姓，就借着耶罗波安的手拯救了他们；意思就是说，神照着所应许的，在百姓极端困乏之时怜悯了他们（列王纪下 14:26）。（287）加尔文是凭记忆把两处经文揉合引述的。（288）这里也是引其意而非逐字照引。（289）七十士译本作“得安慰”，武加大译本作“施怜悯”；法文本补充说，“后悔”一词更合圣经的风格。（290）见英译本旁注。（291）这种看法在普尔那里归给许多希伯来作者和马尔文达。

“他必说：他们的神在哪里呢？”这里注释家意见不一：有人继续承接前段，认为摩西是在复述仇敌在教会受苦时的夸口和讥诮；另一些人则认为这是敬虔的欢呼，信徒将在其中庆贺教会得拯救。若假定这里说话的是仇敌，那么用复数的“神”就不合适；并且，随后所说以色列人“吃祭牲的脂油”，也是出于他们的误解和无知，因为脂油连在平常饮食中都不许以色列人吃，在祭物中更是烧给神的。另一种解释则是我较为赞同的：当局势逆转，神显明自己是要为不信之人残酷不义施报的主时，神的儿女就可以自由地反过来责备他们。“他说”（292）这个用法是泛指的，意思等于“神的任何一个儿女、或众儿女都要这样说”。正如不信者看见圣徒受苦时，厚颜无耻地讥笑他们的信心；同样，摩西在神帮助祂教会的时候，也让圣徒带着讥诮发问：外邦人的神在哪里？他们的一切保护者在哪里？因为众所周知，各国都有自己的守护神。这样，他们那些吃脂油、喝奠祭之酒的不洁假祭，就被讽刺出来了。总之，摩西的意思是：当神拯救祂的百姓时，他们就张口唱得胜之歌归荣耀给真神，并责备不信之人那使他们受欺哄的虚假倚靠。（292）这句话在法文本中省略，但译文“人必说”已含其意。

“你们如今要知道：我，惟有我，是神。”那些把前几节归给不信者的人，在这里就不得不突然引入神说话，好像祂骤然出现，为斥责他们的亵渎而宣示自己的荣耀。但这其实更是对祂刚刚教导信徒所有那圣洁夸口的一种印证：神不仅吩咐祂的百姓向偶像扬声，祂自己也前来定外邦人无知的罪；虽然上下文明显表明，祂是对信徒说话。因此，在劝祂的百姓藐视偶像之后，祂又补充说，自己给他们充足的根据，使他们可以坚定信靠祂。祂吩咐他们“看”，就是表明：只要他们肯留心，摆在眼前的并不是模糊不清的能力彰显。代词“我”的重复带着强调，为要唤醒百姓脱离迟钝，也使他们的心思坚定，不致像在怀疑中摇摆。

我们知道，人很难被引到对神真实的认识，因为他们总喜欢绕弯路，不肯直奔向祂；即便一时抓住了神，我们也知道他们何等容易又被引开，因为万事的变迁使他们眼目昏花，以致他们徘徊游移，毫无定向。因此，当神推翻了一切虚构的神祇之后，便宣告祂自己始终如一，无论杀戮或使人活着都是如此；为的是叫信徒在愁苦的浓黑中，仍不停止仰望祂。我们当从此学到：若非神独自居于至高地位，一切偶像都归于无有，神的权利就被亏夺了；并且，我们的信心若真在祂里面扎稳根基，就会在种种变迁中不致摇动失措，反倒超越这些障碍，甚至在祂似乎要“杀”我们时，也不停止盼望祂，正如约伯所说（约伯记 13:15）。确实，再没有什么比让我们的信心环顾一切事件、依赖它们更不合理的了；因为神要祂的应许在死亡本身中也使我们活过来。

至于本节末尾，也很适合指向他们的仇敌，因为神宣告，没有人能从祂手中救他们出来。

“我向天举手。”有人把它译作“当我举手向天的时候”，并把它与前一节连在一起，认为神毁灭与保全的能力若向天举手就会显明出来。然而我毫不怀疑，这是一句新话的开头，神这样起首，是为更有力地确认祂随后论到仇敌将来灭亡的话。不过，若有人更喜欢时间副词“当”，我也并不强烈反对，只要把这些分句连起来理解：“我一向天举手，就必叫我教会的仇敌混乱。” “举手”有两种解释：有些人认为这是能力的表现，正如人有把握于自己的力量、藐视仇敌时，常以举手表示昂扬；另一些人则更正确地指出，这是起誓的姿态。那高过诸天的神，当然不是按字面真的举手；但祂借用人日常行为和习惯中的表达方式，并不新奇，尤其当祂暂时似乎降卑之后，又突然回到祂崇高的显现之中时，更是如此。紧接着的话“我凭我的永生起誓”，无疑包含誓词，因此很可能（294）举手就是表示祂正在起誓。 神以自己的生命起誓，与人起誓的方式大不相同。诚然，祂有时采用我们常用的说法，如说祂指着自己的魂起誓；但在这里，“我活着”就等于祂指着自己、或指着自己永恒的本质起誓。（293）拉丁文作 certe，法文作 car，武加大译本作 cum。（294）编者注说，加尔文前面对此已有较明确论述，此处或只是说，誓词与举手同时出现，使得这里“举手”的意思得以确定。

“我若磨我闪亮的刀。”这里的条件词并不是表示事情不确定、悬而未决，而应当化解为时间副词；仿佛祂说：祂一拿起兵器，仇敌的毁灭就必然发生。当然，这不是说神推翻仇敌还需要兵器；正如紧接着祂说“我手掌审判的时候”，并不是指审判曾从祂手中移开或脱离祂，而是借此表示审判现今公开而显著的施行（295）。因此，当神宽容仇敌时，似乎好像把兵器放在一旁，安然歇息，不再执行审判者的职分；但祂在这里宣告，祂的兵器已预备好，可以毁灭仇敌；并且，那时祂要再度担当起祂似乎放下的审判职分。借着这些话，祂暗暗斥责那些愚昧安逸之人；他们以为，若神不公开施展能力，祂的权能就等于消失了，而祂所延迟的审判也就完全不存在了。（295）法文意为：这是指一个现在显明出来的效果，以前并未显现。

“我要使我的箭饮血饮醉。”神借这些话描绘一场可怕的大屠杀；仿佛祂说：我的报复必无止尽，直到遍地满了血和尸首。别处（296）也说神的刀“喝醉了血”；这里则说祂的箭如此，都是指祂的忿怒大行杀戮；同样地，这里又说它“吞吃肉体”。第二个 מדם（midam），有人译作“因着血”；我也承认，前缀 מ（mem）有时是表示原因。他们的理解是：那些杀害以色列人或掳去他们的人，必被神剪除，这就是他们残暴行为当得的报应。但我看不出为何同一个词在同一处要用两种不同意思来解释；我毫不怀疑，这只是同一件事的重复，即神要使祂的“箭饮血饮醉”（297）；只是祂说“被杀者和被掳者的血”，因为军队被刀剑击杀时，有些人在战场上当场倒下，有些则虽受伤残废，仍挣扎逃命。

本节结尾被人扭成各样解释；有人把“头”按数的转换理解为“众头”，仿佛意思是“我要砍下仇敌的头”；不过，把它比喻为首领似乎还更说得通。另一些人则更正确地把它译作“起头”或“上等部分”，不是指时间，而是像俗语所说“从首到尾”，即群众中最精华、最好的部分。我对“仇敌的报复”的理解，不是神向仇敌施行的报复，而是指那种致命、决绝的报复；仿佛祂说，祂要像仇敌一样对待恶人，丝毫不给怜悯留余地（298）。（296）耶利米书 46:10。（297）法文本补充说，这是为更有力地确认此意。（298）关于希伯来词组的不同译法，各家意见不一。

“你们外邦人，当与他的百姓一同欢乐。”有些人偏爱同位语式的读法，把它译作“列国啊，你们当赞美他，他的百姓啊”，并补出“神”这个词；这种读法太过牵强。因为说外邦人应当因神施给祂百姓的恩惠而称颂祂，并没有什么不协调。总之，更简单的理解是：神向以色列人所显的恩宠如此显著，以致对这恩宠的认识和赞美必广泛传开，甚至在外邦人中也闻名。因为圣经常常这样放大神某些特别值得记念的大能作为，尤其在提到拯救蒙拣选之民时，更是吩咐要把祂的赞美传扬在列国中，因为把它局限在犹大狭小疆界之内，绝不合宜。不过这里会产生一个问题，因为保罗似乎用了不同的方式引用这节经文；他说：“你们外邦人，当与主的百姓一同欢乐”（罗马书 15:10）；而且摩西所用的 נקם（nakam）一词，确也可以有欢喜之意（299）。

若我们承认保罗是从摩西这里取了这句话，那么借摩西和保罗两位说话的同一位圣灵，自然最能解释祂自己的话；而外邦人因神百姓的福乐而欢喜，也并不矛盾。也可能保罗并不是从某一处特定经文直接引用，而是从整本圣经的普遍教训中撮取其意。不管怎样，这里是借着神看祂百姓的血为宝贵，并把逼迫他们的人视为自己的仇敌，来颂赞这百姓的尊荣。本节末尾的 כפר（capbar），有人译作“赎罪”，有人译作“施恩”；我较偏向后者，虽然并不排斥前者。动词 כפר（caphar）本意是借着祭物行赎罪来平息神；摩西很可能是影射律法中和好的方式。然而照我的判断，他的意思是说，神要使祂的地和祂的百姓重新得着祂的恩宠。（299）编者指出，如今大概不会再承认 nakam 有“欢喜”之意。

“摩西和嫩的儿子约书亚去将这歌的一切话说给百姓听。”摩西再次记下他把这首歌重新讲给百姓听，并非没有缘故；因为由此可见，他离一切野心多么遥远：他在生命将尽之时，仍不怕激怒众人的心，以致自己的名声被人憎恨；并且，当百姓默然顺服、任凭他如此严厉地对待他们时，他的权威也因此得到印证。因为他们一向如此顽梗，若不是圣灵隐秘的感动介入以制伏他们，他们决不会听从他。他把约书亚与自己并列，无疑是愿意赋予他同样的权威。还有一点值得注意：他吩咐他们留心这些警告和责备，为的是使律法得着敬畏。因为我们常见，单纯的教义若不尖锐激发那仿佛窒息人心的惰性，就显得冰冷无力。

因此，为免律法的教导被轻视或遗忘，或因接受得太松弛而渐渐从他们心中消失，他就借这首诗歌的猛烈语气来鞭策他们，并命令他们把它教给后代，使他们因其中的警告而被唤醒注意。到了下一节（47 节），他又从律法的益处方面劝他们热心遵行；因为照我看来，译者把它译作“免得这话于你们成为空话”，或“这不是你们可轻看的空话”，都不够妥当。耶柔米的译法更好：“这些诫命不是徒然赐给你们的”；因为摩西只是简单地表明，律法不是白白赐下，以致终归毫无结果；所以他们必须谨慎，免得神那愿意向他们施恩的旨意被他们自己挫败。רק（rek）因此是与“有果效”相对的词，这从紧接着的解释更清楚，就是“使你们在所要过去得为业的地上日子得以长久”。因此，律法之所以说不是虚空，乃是因为它对救恩是有果效的。

至于它怎样也能成为致死的、并且本身没有内在功效，我前面已经说明过（300）。律法作为公义确定无误的准则，的确不是虚假地向人应许救恩；但因为没有一个人真正行出神所要求的，生命就因人的偶然之罪而变成死亡。然而，当众人都沉在咒诅之下时，又有新的补救来到；借着神白白的赦免，他们与祂和好，以致他们那不完全的顺服也被祂悦纳。（300）尤其可参看“论律法的用途”。

“耶和华吩咐摩西说。”我们可以推知，这段记述并不是按事件发生的先后次序写下的，因为可以确定，摩西在作这首歌之前，就已被预告自己将近于死；而我这里附上的第二段经文也明确证实了这一点，因为那里说，在他立约书亚接替自己之前，神就已经指明他要死的地方。然而，叙事次序倒置在圣经中并非罕见。我们在这里可以看见一个信心与顺服的杰出样本。人人天然都逃避死亡，没有人会主动赶向它。因此，若不是倚靠更美生命的盼望，摩西决不会甘愿进入坟墓。我们在亚伦身上已经见过类似的榜样：虽然那时复活还不像如今借着福音那样清楚启示，也还没有那位“睡了之人初熟的果子”基督显现。

所以，尽管我们的肉体感觉厌恶死亡，也当让信心胜过它一切的惊惧；正如保罗教导说，神的儿女虽然并不想“脱去这帐棚”，却仍盼望“被那从天上来的房屋所穿上，好叫必死的被生命吞灭”（哥林多后书 5:4）。然而，摩西在这里所显出的顺服尤其可贵：他预备自己去死，甘心乐意，竟不亚于受邀赴一场欢乐的筵席。由此可见，这些圣徒已如此把自己献给神，以致无论生或死，都只愿照祂的美意。亚巴琳山似乎因其棱角或侧面而得名，因为它分成许多山岭（301）；这里又称它为尼波，别处还有其他不同的名称。有人以为它是因“经过”而得名；但前一种意见更可能，因为“亚巴琳”是复数，意思是高地、山峰或山隙，彼此位于相对的高处。

虽然我们稍后还会看到，神要把祂的仆人从人眼前挪去另有原因，但我们也必须留意这里所包含的安慰：神许可他观看迦南地，从而减轻了他死亡的痛苦。所以神命他上到山顶；因为即便没有这恩典，单有神的应许也足够使他满足，但这额外的恩惠仍大大帮助他，使他能更乐意地在百姓进入产业的门槛处离开他们。信心并不是把神儿女一切属人的情感都完全除去；相反，我们天上的父体恤他们的软弱，以慈爱照顾他们。因此，正如被拦阻不得进入那地本来会成为摩西忧伤的缘由，神就赐下一个及时的补救，使他不至因这阻碍而在路上受拦。（301）编者说明：亚巴琳似乎是山脉总名，尼波是其中一山，毗斯迦则是其最高峰。

“因为你们得罪了我。”从摩西所受的刑罚，我们便看出这样的恩待记号对他何等必要（302）。死亡本身还不至于那么苦，但再次提出的这原因，却深深刺伤了这位圣徒的心：他看见自己因自己的罪，在神公义的报应下被排除在共同产业之外；这对敬虔人来说，比一百次、甚至无数次的死亡更叫人痛苦。因此，大卫、希西家以及别处的人，当他们的生命仿佛被一位发怒之神取去时，就发出那些哀伤的呼声：“阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你；下坑的人不能盼望你的诚实”（以赛亚书 38:18；诗篇 6:5；115:17）。他们所惧怕的并不是死本身那么可怖，否则到了时候他们原可以平静喜乐地离开世界；他们所恳求避开的，乃是神那可畏的审判，一想到就使他们战栗。若不是得到缓和，同样的忧伤也可能淹没摩西的心。

然而，既然再卓越的人也未曾完全免去今生的刑罚，我们就当学习忍耐承受。神尚且不宽容摩西，我们的境况又怎会比他更好呢？而且，在人看来，他为此受如此严厉惩治，似乎只是件小过失；因为他在愤怒中被百姓激怒，以致对神的能力归得比当归给祂的更少。像这类因轻率冲动而犯的过错，通常更容易得赦免；但由此正显明：神的荣耀在祂眼中何等宝贵，甚至无心间的遮蔽祂也不容不受惩罚。同时，这也教导我们，没有什么比自己擅自评定罪恶、用自己的天平衡量罪更不合理，因为神才是唯一合法的裁判者。虽然神宣告摩西和亚伦背叛了祂，向着祂的“口”悖逆（303），但为免人以为他们是故意拒绝信祂的话，又加上一种限定，就是他们没有在以色列人中间、或在他们眼前“尊神为圣”。

由此可见，他们被定罪，只是因为情绪过于猛烈，以致没有以足够有力的方式在百姓面前维护神的荣耀。其余的事，可参看民数记 20 章。（302）法文意为“正如我们已经看见的”。（303）民数记 27:11；英译作“违背我的命令”。