申命记 第 31 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 摩西去说这些话。 “去”这个词表明，他既从神领受了命令，就到百姓那里去传达。因此我们看到，若他们还有知觉，早已及时受了警告，应当警醒防备。而且这些话必须由他亲口对百姓说出；这些话绝不令人愉快，因为其中满有严厉的威吓和尖锐的责备。若是在他死后才传出来，人必立刻喊说，这些话是别人伪造的，是妄把他的名加在其上。 另外，这些话是在这样一个特殊的时候传达，也大大增加了它们的分量，好叫百姓当时不仅以温柔、受教的心顺服他的训诲，也使这些话日后深深铭刻在他们心里。我们知道，临终之人的遗言通常是何等受人重视；摩西如今奉神的命预备迎见死亡，就像是在向百姓作最后的告别。因此，先知职分本有的尊荣与尊严，又加上了遗命所具有的一切力量和权威。 他一生都极其关切百姓的福祉，如今更把这种超过父亲的关怀推进一步。的确，一切敬虔的教师都当尽其所能，使自己劳苦所结的果子在身后仍然存留。彼得就在这方面给我们作了榜样：“我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们，激发你们；并且我要尽心竭力，使你们在我去世以后，时常记念这些事。”（彼得后书 1:13） （230）“仿佛已经抬起一只脚，预备前往神所召他去的死亡之地。”法文如此说。

第2节

2. 他对他们说：我现在一百二十岁了。摩西虽然常常被人骄傲轻蔑地弃绝，但他的离去仍不可能不引起他们极深的忧伤，也不可能不使他们大为惊惶。因此，他把自己的年龄摆在他们面前，是要安慰他们的忧虑，缓和他们的悲痛；同时他又用另一个理由抑制他们的哀叹，就是神已经定了他寿命的期限。所以他提出这件事，是要减轻他们的痛苦，因为他的死已经是高寿之后的死，而且在如此极老之年，他也不再适合承担劳苦了。然而这里会生出一个问题：为什么他说自己衰败无力，而我们稍后却会看到，他直到死时仍然保持着敏锐的感官？答案很明显：他并不是因为眼昏手颤而在老年无用，乃是因为年龄已经不容许他再执行平常的职责。因为他一直被神奇妙、超乎常理地保守到那时；但如今既已到了路程的终点，就必须忽然衰退，失去官能。

“出入”这话，等于执行人生各种职分；正如诗篇说：“你出你入，主都知道。”（诗篇 121:8）大卫在扫罗所托付他的事上尽职时，也被说成是“出入”。（撒母耳记上 18:5） 后半句提到他被拦阻不得进入迦南地，这实际上是间接责备百姓；因为神因他们的罪曾向他和亚伦发怒。藉着这种无言的责备，以色列人就受了警戒，要耐心承受自己忘恩的刑罚。同时，他既显出自己顺服神的判决，也吩咐他们同样安然接受。（231）加尔文这里是凭记忆引用：诗篇原文是“主必保护你出你入”；另一处原文则是“大卫无论扫罗差遣他往何处去，他都去了。”

第3节

3. 主你的神必亲自过去。他以非同寻常的安慰鼓舞他们的心重新振作，因为即使在他死后，他们仍要经历神不止息的恩待。由此我们得到一条极有益的教训：每当神为我们兴起有卓越恩赐的人时，祂固然一时使用他们的劳苦，却仍把别人留在自己手中，不断兴起后来者，除非是我们的罪拦阻了这事。因此，神的大能并不系于人的杰出才能，好像他们一死，神也就被毁灭了。诚然，卓越之人很少有同等之辈接续他们；因为我们的邪恶压制属灵恩赐之光，并尽可能将其熄灭。

但我们仍当确信：当神借着特别杰出的仆人促进我们的福祉时，祂是在使我们尝到祂的良善，好叫我们盼望这种良善继续下去；因为“祂必不离弃自己手所造的。”（诗篇 138:8）所以摩西说，虽然他可能被死夺去，神仍要承担他们领袖的职分，或者更确切地说，祂仍要继续作他们的领袖，正如以色列人先前已经经历过的那样。但他又用另一个安慰扶持他们的软弱，就是指出约书亚要接续他；否则百姓很可能会反驳说，若神愿意行在他们前面，为什么不借着拣选一位代表来显明这事，好藉着那人的手继续完成祂借摩西所开始的工作？因此，在这点上他也表明，神的恩待绝不是模糊不明的，因为约书亚已经被拣选，要承担治理百姓的责任和重担；他并不是凭自己的权柄把约书亚强加给他们，立他在他们之上，乃是宣告他是神所召的。

不过，他所摆在他们面前的，也不是什么从前不知道的新事，只是要他们记念神早已启示过的事，正如我们在别处所见。（232）法文：“同等的人，尺度相同的人。”

第4节

4. 主必待他们如此。 他应许说，当他们进入迦南地时，必征服那地的万族；并且他用经验来证实这一点，因为神既已把亚摩利王西宏和巴珊王噩交在他们手中，也必使他们在制伏其余仇敌时同样得胜。世界固然多有变迁，但神始终如一；不仅因为祂的旨意从不改变，也因为祂的大能从不减少。因此，他借着所谓真实的凭据鼓励百姓的盼望，同时也劝他们坚决执行神的命令，就是借着灭绝那地一切居民来洁净迦南地。照外表看来，连一个也不留，似乎残酷凶暴；但既然神公义地定意要将他们灭绝，以色列人就无权追问当怎样行，只当停止一切争论，顺服神的命令。他们后来饶恕了许多人，这更显出他们的懈怠有多严重，因为神早已多次预备他们去施行祂所定的报应。

第6节

6. 你们当刚强壮胆。 在表明神必与他们同在帮助他们之后，他就劝百姓坚定刚强。的确，要坚固我们的勇气，其中一个方法就是确信神所应许的帮助足够我们使用。把愚昧人归给自己自由意志的事归给神的恩典，绝不会削弱我们行善时的热心和奋发。因为那些倚靠自己力量而被激动去奋勇行动的人，不过是在无知的鲁莽和骄傲中把自己猛然抛出去罢了。所以我们要明白，一切劝勉若不是建立在对神恩典单纯的信靠上，就都是转瞬即逝、毫无功效的。摩西正是以神必为以色列人争战作为他劝勉的根据。 不过还当注意，当神宣告祂必作他们到底的帮助者时，百姓就被激励，在盼望中恒久忍耐；借着这个教训，那些教皇派神学家迷惑世界的不敬妄想就被驳倒了。他们否认信徒能确定神的恩典，除非只是就眼前的状态而言。如此，他们把信心悬在那里，好像我们只能相信一天，甚至只能一时一刻地相信，而对于神明日将怎样待我们仍不得而知。其实，若信心与神的应许相对应，并且与之和谐，它就必然延伸到我们一生，甚至直到死亡之外；因为神用这句话除去对将来的一切疑惑：“祂必不撇下你，也不丢弃你。” （233）这一错误在特伦托会议第六会期第九章的法令中被教义化表述，标题为“反对异端空洞的确信”。加尔文在《基督教要义》第三卷第二章第四十节、《驳特伦托会议》，以及别处都对此加以反驳。

第7节

7. 摩西召了约书亚来。 由此可见，凡领受公共职分的人，都需要双重的坚固。因为摩西在对全体百姓作了一般性的教导之后，又特别把话转向约书亚本人；因为他的职责是给别人作勇敢的榜样，而且严峻的争战正在等着他。既然带领众人比跟随领袖更困难，那被立在众人之上的人就必须远远超过众人。但既然没有人能靠自己作成什么，我们就必须向神求我们所缺乏的一切。因此，摩西先前向全体百姓所吩咐的，现在又向一个人重申，因为治理他们的重担已落在他身上。这一点更当仔细留意，因为人所处的尊荣越高，就越轻蔑一切劝戒；所以世上有地位的人，常常轻率地拒绝神仆人的劝勉。但摩西在这里彻底推翻了这种挑剔自矜的态度，表明凡有权柄的人，不仅应当与别人一同受教，甚至更应当被迫切劝戒。 摩西在这里以及上文禁止信徒惧怕惊惶时，当注意，他并不是要他们毫无感觉，仿佛麻木到对一切危险都无动于衷；也不是像某些狂妄之人所以为的那样，认为勇敢若没有迟钝愚顽就不成其为勇敢；他乃是要他们拥有一种能胜过一切拦阻其使命进程之恐惧的信心。使徒把这教训进一步应用得很恰当；他要纠正由过度忧虑而生的贪婪，因为可怜的人并未充分思想，拥有神作永远帮助者究竟意味着什么。（希伯来书 13:5）

第9节

9. 摩西写下这律法。毫无疑问，摩西把律法书交托利未人保管，是要吩咐他们承担教导的职责；因为虽然这里只记载他们每逢第七年要在百姓面前诵读这书，但不难推知，他们也被指定为这教训的常设宣告者。若律法整整七年埋没无闻，一点教导之声都听不见，那就太荒谬了；况且在那么大的会众中听见本已困难，记忆也很快会消失。总之，若在其余一切时候利未人都默不作声，全国对敬拜神的事一无所闻，那么这个礼仪就几乎毫无用处。因此，在豁免年郑重宣告律法（申命记 31:10 等）的目的，就是要百姓天天向利未人求问怎样正确事奉神，因为利未人被拣选，仿佛是律法的守护者，使他们能按时提出一切有益人知道的事。这里就像在镜子中向我们显明保罗所说的话：神的教会是“真理的柱石和根基”。

（提摩太前书 3:15）因为纯正的教义在世上得以无损地保存并传播，是借着牧者的职事；若有生命的讲道停止，敬虔很快就会衰败。所以保罗也在别处吩咐提摩太，将他所传纯正的教义交托那“忠心能教导别人的人”。（提摩太后书 2:2） 首先，我们必须记得，律法书仿佛是托付给利未人保管，叫百姓从他们那里学习何为正道。加上“长老”并非多余；因为虽然教导的职分没有交给他们，他们却被赐给利未人作同工，好扶持律法的教训，不容它被人藐视。我们知道，若没有掌权者加以约束，百姓拒绝敬虔教师时是何等放肆；而掌权者若不约束属下学习敬虔之道，也就没有尽自己的本分，因为人本来就过于倾向不敬虔。摩西在这里所称为“律法”的，不是刻在两块石版上的十诫，乃是包含在四卷书中的解释。此事发生在神于西奈山说话后三十九年。

至于接下来所说每七年要宣读一次，我在别处已经讲过；但重复一遍有助于明白本段，也无妨。之所以选第七年，是因为那时男女都可以上耶路撒冷聚集，而无损于自己的私务，因为一切劳作都停止了；他们不撒种，也不收割，农事全然停歇。因此，没有事务会拦阻他们守那节期；借此，神生动地向他们表明，祂是怎样神奇地在旷野保守他们列祖的。为了使这样大的恩惠不致湮没，律法固然吩咐他们每年无论在哪里，都要离开房屋，在树枝搭成的棚里住七天；但在安息年，家中一切都停顿了，从四方上耶路撒冷就更为方便，也能借着人数众多更好地见证他们的感恩。所以接着说：“当以色列众人来到……”等等。还必须注意，在那样的聚会中，他们一同更郑重地受约束，遵守律法，因为若他们违背这公开更新的圣约，彼此就都成了彼此的见证人。

为此又加上：“要招聚百姓，男人、女人、孩子。”但为了不使这成为空洞的景观，又明确吩咐要“念给他们听”；这话表明的是一种能使听者得益的诵读，否则就只是虚假而可笑的表演；正如教皇体系中，人们用无人能懂的语言高声吼叫圣经，其实不过是亵渎神的名罢了。因此，神要人听见祂律法的教训，目的是要为自己得着门徒，而不是用无意义、无益处的喧嚷塞满他们的耳朵。事实上，当教皇派祭司对把百姓完全赶离神的话语稍感羞耻时，他们就设计出这种愚蠢办法，向聋子大喊大叫，好像这种荒唐的形式就能满足神的命令；然而神所规定的是，人人都当受教，从最小的到至大的；因为后面又说：“使他们可以听，可以学习。”因此我们断定，若圣经被以晦涩难懂、无人明白的方式宣读，它合法的用途就被颠倒了。

但正如神所认可的读经方式，只有那种能教导百姓的方式，同样，听者也必须结出理解的果子，就是学习敬畏神。毫无疑问，“敬畏神”包含信心，甚至严格说来，是从信心生出的。摩西借这个说法表明，律法被赐下，是为教导人敬虔并纯正地事奉神。同时我们也可从此学到，一切在无知中献给神的事奉，都是放肆而不合法的。智慧的开端是敬畏神；这一点众人都承认。但随后各人就滑向自己的想象和错误的敬拜，就是他们所谓的热心。神为约束这种放肆，宣告说，除非人先听祂的话，否则就不是正确地敬拜祂。至于“寄居的”，既然这里论到他们参与圣事，我在别处已经指出，这并不是指所有外邦人，而只是指那些虽本是外邦人，却已归身于神，受了割礼，被接纳进教会的人；否则，他们不合法进入信徒的会中。

这一点也由附加的话“在你城门中”得到证实；意思就像摩西在说，是住在你们城中，与百姓同居的人。最后提到他们的儿女，是为着纯正教义的传承，使对神纯正的敬拜得以不断维持。因此他吩咐宣读律法，不只在一代人中如此，而是只要这个民族仍然存在，就要一直如此；神一切的仆人也都当留心，把自己所学的传给后代。但我们必须指出，这里并不是不加分别地称赞一切从祖先传下来的教训；相反，神乃是为自己保留完全的权威，无论对父辈还是对子孙都是如此。（187）参见第一卷，第370页。

第10节

10. 摩西吩咐他们。这条诫命的目的，与前一条相同。祂要律法被呈现在他们面前，常常摆在他们眼前；现在又吩咐每逢第七年诵读一次，免得对它的认识离开他们。不过让我们按字句的次序来看。首先，摩西说他“写下了”律法。在此之前，宗教的教训只是口传的，因为他们的列祖把从天上宣告给他们的话，传统地传给儿女。因此，以色列人在埃及的宗教和信仰，只是建立在古代启示和列祖的传统之上。然而，既然人的心在虚妄中极易迅速忘记真道，又陷入各样谬误，神为了防备这恶，就把敬虔的准则写入公共文书，使后代若偏离它时，就无可推诿，不得假托无知。可见，律法之所以被写下，是要使神的真理在漫长岁月中仍有见证。

他并不是说律法这样“交给”利未人，是要他们把它压住，或只作他们私人的保管物；但若他不加区别地劝所有人都去读，几乎没有人会专心去学习，因为向众人普遍吩咐的事，个人往往就忽略了。因此，利未人被立为律法的守护者，要在别人怠慢和轻看之中殷勤看守，免得对神的知识断绝。毫无疑问，律法之所以托付在他们手中，也是要他们作其解释者。玛拉基书所说的正是这个意思：“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之主的使者。”（玛拉基书 2:7）至于后面立刻加上的每七年要宣读律法，不能正确理解为其余时间它就要藏在他们中间；因为神要他们每日教导，持续不断地提醒百姓尽本分。但恐怕这种实践因百姓反感或祭司懒惰而废弛，就加上了这项庄严的礼仪：每逢第七年，当百姓人数最多的聚会发生时，律法的宣告就要重新进行。

由此可见，再神圣的事，或用再多谨慎的防备加以保护，也仍不足以免于人的邪恶所带来的亵渎和破坏。因为既然如此明确地吩咐利未人诵读律法，那么到约西亚时代，这律法竟好像重新被发现，众人因其新奇而惊醒，好像从前从未听过一样，实在是可惊、可憎的事。（列王纪下 22:3 等）教皇体系下虽非完全相同，但其稻草人一般的主教为了专横统治，也用了同样的诡计，就是宣称探究圣经奥秘是不合法的。结果，他们就可以安然沉溺于自己荒唐可笑的愚昧，而那些修士爪牙也能肆无忌惮地散布他们脑中一切荒诞之谈。总而言之，神的本意是要百姓每逢第七年都被提醒，要殷勤默想律法。（238）补自法文。（239）“写入正式的公共文书。”法文如此说。（240）拉丁文原词含“戴面具的鬼怪”之意；法文作“长角戴面具的主教”。

第12节

12. 要招聚百姓。（241）直译是“招聚”，是个不定式；虽然这种形式有时可作命令式理解，但在这里，有些人把它不当地译成“你要招聚”，仿佛摩西只是吩咐他们向自己这一代的人一次性地下这命令；其实他是在继续前面的句子。因此，这一节是与上文连着的，也就是：律法应当在那些举行最大聚会的年份里重新宣告，因为那时百姓因号角声被召来守禧年。所以，“招聚”这个词是扩展到所有这些七年一次的聚会上的，别处还会提到。并且，他所说“在你城门中的百姓”，显然不适用于摩西当时的时代，因为那时还没有这些事。因此，他是在更充分地说明为何指出第七年，就是因为那时全体百姓都来到“朝见神”。

他特别提到“妇女和孩子”，免得他们以年龄或性别为借口；这也更加显出那些阻挡人接受宗教教导之人的恶毒和无耻，因为神邀请众人，从最小的到至大的，都进祂的学校，作祂的门徒；而他们不但阻止孩子，连妇女也要排除在外。至于“寄居的”，我们必须理解，不是那些为办事而来到迦南、很快又要回去的人，而是那些选择在当地定居、因长久居住而与以色列人融为一体的人。接着又加上这次宣读的果效和益处，就是他们借着听见，可以学会敬畏神。由此我们推断，真正的宗教起源于知识；凡没有受神话语教导的人所表现出来的任何敬虔，都不过是假象。“谨守遵行”，就是殷勤热切地致力于顺服律法的诫命。（241）拉丁文：借着招聚。（242）原文“הקהל”。

其形式严格说是使役式命令式；同语态的不定式通常作“הקהיל”，见民数记 10:7，不过其中的 yod 也可能变为 tzere，那样这两种不同的时态形式就会相同。威廉斯注。（243）法文：“教皇和其神职人员的狂妄。” （244）补自法文。

第13节

13. 使他们那些未曾知道这事的儿女也可以听见。 我们再次看见，这里所指的不是他们当前这次聚会，而是那每七年重复一次的聚会，为要使他们的后代常被保守在本分的道路上。因此，这次宣读的另一个用途又被提出来：叫许多因年龄缘故未能成为第一次宣告之见证人的人，也可以由此学会当怎样事奉神。这里再次把得地为业摆在他们面前，好叫神的丰盛恩赐吸引他们顺服。

第14节

14. 主对摩西说。 现在约书亚藉着一项庄严的礼仪被立来接替摩西，不但使他在众人面前更受尊敬，也使他被带到神面前，从而承认自己是献归神服事的；因为他被领到会幕门口，本身就是一种分别为圣。神也宣告祂要嘱咐他，这就等于说，祂要教导他如何履行自己的职责。神荣耀在云中的显现，不仅对约书亚本人是极有效的鼓励，也使他的崇高职分在公开场合得着分别。因为若没有神这种可见的认可把轭加在百姓身上，他就绝不会被承认为摩西的继承人。

第16节

16. 看哪，你必和你列祖同睡。为了使摩西更殷勤地劳苦，好保守百姓顺服神，神提醒他，他们的悖逆是不可驯服的。他早已充分，而且绰绰有余地，亲身经历了以色列人的性情是何等败坏顽梗，他们是何等不顺服、何等悖逆；如今神宣告，在他死后，他们决不会变得更好；不但如此，反而会因为他不在他们中间，就更加放纵自己。因为“躺下”和“起来”这两个词之间，似乎暗含着一种对照；好像是在说：你一安息，他们的悖逆就要爆发出来，仿佛从一切律法之下得了释放。当然，这并不是说会立刻发生，因为在约书亚之下，他们还表现出某种谦卑和顺服；至少那时纯正宗教的外在形式还被维持着，但不久之后，他们就又回到旧习中去。也许这项警告本身也具有防范的功用，使他们不致过早地跌倒。既然我们已明白神此处总的用意，就当简要考察祂所用的话。

神对摩西说“你必和你列祖同睡”，首先是在陈明人类共同的处境，好叫摩西不以为像众人一样离世是什么难堪的事，因为他生来就是为此。同时，这也显明人与牲畜之死不同。因此，我们从中得着极大的安慰；因为若我们的死是彻底的消灭，就不会说我们是与列祖同睡。圣灵为何把拜偶像称为“行淫”，以及为何称一切假神为“外邦的”或“外人的”神，我们在别处已经看过；因为神既拣选在以色列中独自受事奉，祂也借着“以色列的神”这个称号将自己分别出来。这里又加重他们罪恶的一点是：他们不仅会被引去随从自己在埃及学来的迷信，也会用迦南地的污秽玷污自己，而这地本是神要借他们的手加以洁净的。

因此，这些话当着重来读：这百姓要在他们所去之地，而且就在那地中间，随从那地的神行邪淫；因为他们既是那些假神的征服者和审判者，却反去拥抱它们，这比他们自己另造新偶像更为可耻。他们罪恶的另一层加重也接着提出来：他们要离弃那位收纳他们为儿女的神，邪恶地背弃祂的圣约。因为他们不能托辞无知，他们已经一再受到如此清楚、如此郑重的警告。与此同时，让我们从这段经文学到，凡转去随从迷信崇拜的人，就是破坏圣约的人；所以，那些声称自己一面敬拜至高神、一面又敬拜偶像的人，一切借口都是徒然的。（242）法文：“这两句话之间似乎形成对比：‘摩西要躺下’，‘百姓要起来。’”

第17节

17. 那时我的怒气必向他们发作。神借着这项刑罚的宣告，无疑是要约束百姓的愚顽；但既然他们并未因此得益，这教训还有另一个用途，就是在他们按自己所当得的严厉受惩治之后，纵然悔改得晚，终究会悔改。否则，这些刑罚就是徒然施加的，他们心里也永不会想到，自己所受的是对其忘恩和背信公义的报应。智慧的第一步，固然是甘心选择正道；第二步，则是在听了劝戒以后警醒防备，抵挡邪恶。但如果我们的心如此昏瞎，以致责备和威吓对我们全无益处，那么还有第三步，就是那些在亨通中疏忽的人，最终开始觉察自己是被神的手击打，从而被迫承认自己的罪。因此，虽然以色列人在单单听到警告时，还未见后果，就轻看了它；但当后来又借着结果和经验受教时，这教训就结出了果子；今天我们自己每天也是如此。

敬虔人中十个里也难有一个，会在神延缓惩罚时就预先思想祂的审判；但那些从昏睡中被唤醒的人，就会认真思想他们先前漠然略过的威吓，并在被定罪之后，自己定自己的罪。至于“אפי”一词，我在这里宁可理解为祂的“脸面”，而不是祂的“愤怒”；因为这样表达更恰当。随后祂陈明祂愤怒的结果，就是他们既失去祂的帮助，就要遭遇各样的祸患，直到灭亡消尽。并且，祂断言，他们将陷入如此困境，以致不得不承认，自己所受的苦难乃是神离弃他们的记号。但祂又加上，到那时祂也不听他们的祷告。由此我们受教：正如我们的幸福系于神慈父般的恩眷，同样，没有什么比被祂撇弃更糟，好像祂不再顾念我们；我们应当学的功课就是，没有什么比祂以面光照我们更可羡慕。

诗篇 104:29 说到一切受造之物时说，祂掩面，它们便惊惶；但在这里更清楚地看见，当“你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使祂掩面不听你们”的时候，如以赛亚所说（以赛亚书 59:2），就没有什么光景比我们更悲惨。我先前已经说过，当百姓承认自己如此沉重地受苦，是因为神离开了他们时，就表明他们的痛苦何等巨大；因为若不是极重的刑罚，他们绝不会到这种地步，尤其想到他们心地何等刚硬、顽梗何等盲目。可见，这里所指的是严厉的惩治，要强迫他们，即使不情愿，也去思想神的怒气，就是他们先前毫不理会的怒气。不过，这里的承认并不是作为真诚悔改的果子或标记提出来的；因为若罪人真诚地奔向神，神必定迎接他，因为祂本是乐意施怜悯的。

但在这里，神宣告祂不会向他们施恩，反而要让他们在愁苦中衰残；因为神说，在第18节祂要“向他们掩面”，比前面有更深一层的意思，就是祂不理会他们的呻吟和哀哭，并借着惩罚的持续显明祂向他们发怒是何等大。（243）英文钦定本作“我的怒气”；加尔文作“我的脸面将发怒”。

第19节

19. 现在你们要写下这首歌。把无用的药方施在不治之症上，似乎很荒谬。神为何不干脆纠正他们的邪恶，藉着祂的灵塑造他们的心使其顺服，反倒徒然把话语倾倒进他们聋掉的耳中呢？骄傲亵慢的人就是这样嘲笑神待他们的方式，好像神白费力气，是在戏弄这些可怜的人。然而我们必须记住，神话语的传讲，虽然对那灭亡的人是叫人死的香气，然而对神仍是馨香之祭；而且当它越来越定不敬虔之人的罪，使他们完全无可推诿时，也不能被看作是徒然无效的。神明确宣告，这首歌对那些要从自己口中唱出它的人，将成为“见证”，用来敌挡他们。诚然，对某些人来说，这歌是有益于救恩的；因为当他们在管教之下被制伏时，最终就从其中学会，自己的罪孽是他们一切苦难的根源和原因。因为无论神怎样加重鞭打，不信的人若没有教导，就从中得不着益处。

因此，这首歌成了帮助选民寻求悔改的工具，当他们被神的手击打时尤其如此。但即便神的话所作的只是把听见的人定为死罪，这也足够了，因为它对神自己仍是馨香之气。按我们的理性看，神给以赛亚下这样的命令，似乎也很不相称：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（以赛亚书 6:9）但论到神隐秘的审判，我们一切感官都当在其下俯伏；让谨守分寸的清醒成为我们的智慧。

第20节

20. 等我领他们进去以后。换句话说，神再次铺陈他们罪恶何等可憎：当祂厚厚恩待以色列人时，他们反要把祂的恩惠变成悖逆的机会；没有什么比这种忘恩负义更卑鄙了。于是祂说，虽然他们不配，祂仍要向他们成就自己所起誓的，好显明祂对自己应许的信实。祂称赞那地的肥美，因为这恩慈显著的凭据，本应以其甘美吸引他们去爱这样仁慈的父。由此就显出他们本性的乖僻：他们饱足之后，便像吃得过肥而桀骜不驯的马一样，用脚踢祂。但在抱怨他们将来的悖逆之后，祂又说，当他们陷入极大的困苦、被种种患难淹没时，这首歌就要“作为见证”，仿佛他们要在其中宣告自己该受定罪。

当祂说祂知道他们的意念，或他们内心所捏造的东西时，（因为所用的词是“yetzer”，相当于构想、想象，包含一切思想和情感），就显明祂绝非不知道自己是把恩惠赐给这样不配的人；但祂正是以这种方式与他们的不配相争，好使祂的良善越发显明；同时，祂也愿意把这教训摆在这些不敬虔、毫无指望的人面前，虽然祂知道他们会藐视它，好藉着这个见证使他们更加无可推诿。然而也许有人反对说：那么祂为什么不把他们的心转向更好的事呢？不敬虔的诽谤者就是这样放纵自己与神争辩；但我们倒不如思想保罗的话：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢？”（罗马书 9:20）又说：“谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？”（罗马书 11:35）这样，我们就会战兢呼喊：神的判断何其深奥，祂的道路何其难测！

神根据他们从前的生活判断他们后来会怎样，似乎不太合乎逻辑；但这两句话应当连在一起理解：第一，神预见从他们身上别无可期待的，只会因放纵的私欲被卷入罪中；第二，他们许多的罪孽已经充分显明，他们的顽梗是何等绝望。（244）英文钦定本作“他们的想象”；安斯沃思作“他们心里所铸造之物”；泰勒则由“יצר”引申为“塑造、形成”。

第23节

23. 祂嘱咐嫩的儿子约书亚。 约书亚的任务越艰难，就越需要受鼓励去奋力尽职，并提防失败。因此，这项嘱咐被重复了；虽然在他这个人身上，其余众人也同时得了坚固。摩西把这事建立在那已屡次提到的神的应许上，并说约书亚是蒙拣选来完成那已经开始的拯救工作；因为若不是出于神的定旨和安排，很难相信一个门徒不仅要超越师傅，而且一个地位卑微的人竟被提升到那原本属于至高先知、神首要执事的尊位，而那位先知却被降下了。同时，他又应许约书亚，那位发动这次征程的神必与他同在，以此使他对自己蒙召的结果更有把握；因为神有能力成就祂所指派我们各人去作的一切工作。

第24节

24. 摩西写完这律法的话以后。“这律法的话”不仅应理解为本书所包含的话，也包括前面另外三卷书中的话；这里还暗含着一个对照，就是神亲手写的两块法版，与后来加上的解释之间的对照，免得因交付得过于简略，使人对神的旨意有所含糊。起初，神固然已经把凡对他们有益、应当知道的事都陈明了；但祂的旨意是，要把祂在十诫中简要包含的内容更加充分地展开，而且不仅如此，还要把它写下来，免得被遗忘。我们知道，人心是何等倾向虚妄，甚至怎样因轻浮而故意被引入谬误；此外，人还有别的毛病，如好奇、胆敢发明、喜新厌旧。若不是把宗教的准则殷勤地写下来留给后代，宗教必会在千百种方式上被败坏。况且，摩西的书后来因百姓和祭司的疏忽而长期被埋没；若是什么都没有写下来，那么何等错误的黑暗就会笼罩众人的心思！

既然两块法版被收藏在圣约柜中，所以解释文本就被安置在旁边，好叫他们毫不怀疑，这解释也是出于同一位神圣的作者；并且，既然十诫在这些书中已被重述，就完全没有必要打开约柜，那本来也是不合法的，因为他们可以在摩西的书中寻求那藏在法版中的教训。我们确实必须记得，这卷书被放在约柜旁边，是作为其尊贵地位的记号，好叫利未人从那里取出来时，人能以更大的敬畏去聆听。当经文说“可以在那里见证你的不是”时，这并不是单单对利未人说的，而是普遍指向全体百姓，尽管这一般性的陈述是借着他们这身体中的一个部分而发出的。再者，虽然其教训的应用是多方面的，这里却只提到一点；因为律法写下来，并不只是为了作见证定百姓的罪，乃是要作敬虔圣洁生活的准则，也是神恩待的见证。

但由于摩西面对的是刚硬骄傲的心，所以他宣告说，每当这教训被陈明时，都要使他们的悖逆无可推诿。

第27节

27. 因为我知道你的悖逆。 这里说明了为什么摩西略过自己教训的功用，只以严厉责备的口吻把它当作控告以色列人的见证：因为他从经验中知道，他们是“硬着颈项的”人（这个说法我在别处已讲过），并不相信他们将来会更柔顺。他是从小到大地推论：若在这样一位领袖还活着的时候，他们尚且悖逆；那么他死后，他们就更可能胆大妄为了。因为我们知道，一位伟大卓越之人的权威，对于遏制百姓的放纵，是多么有用。同时，摩西并没有把太多归给自己，好像百姓的良好状况全靠他的存在；他只是指出他们的危险，好使他们在他死后更为顺服。

第28节

28. 你们要将各支派的众长老和官长都招聚到我这里来。 这里特别是指那首歌；从最后一节我们看得出来，单单被诵读的就是这首歌。摩西似乎自相矛盾：他命令只召长老和官长来听，随后却又记载自己把这歌念给全体百姓听。但只要我们记得他平日聚集群众时所遵守的次序，这两件事就很容易调和。因为从许多经文都清楚可见，他们并不是杂乱无章地被召聚，而是由各支派的首领和民中的官长，各自带领自己所属的人群；因此，这里所说招聚长老，非但不是把其余群众排除在外，反倒正表明全体百姓是按着各支派和各等级聚集起来的。我们也可从上下文推知这一点，因为他肯定不是只“呼天唤地来见证”官长的不是；然而表面上看，似乎是这个意思。因此，在这些领袖之下，已经包括了全体会众。