申命记 第 30 章 · 约翰·加尔文

1.“这一切事临到你身上”的意思是：他再次确认我们在别处所见的，即神绝不会严厉到一个地步，以致在重重击打祂的教会之后却不预备施行怜悯；更进一步说，借着这些惩罚，虽然外表看来极其严酷，那些仿佛铁了心自取灭亡的受苦者，反而被召唤去悔改，好得着赦免。因此，尽管神烈怒的火焰似乎处处使他们陷入绝望，他仍吩咐他们振作，存着美好的盼望。然而，我们必须记得我已从摩西的话中指出：和好并不是无差别地向所有人提供，这福分乃是教会独有的特权；这一点也可从那特别的应许看出：“我要用杖责罚他们的罪孽，却不将我的慈爱从他们身上收回。”现在还必须补充，这并非一切自称为教会成员的人所共有，而只是属于那蒙保留的余种，就是保罗所说“照着恩典所拣选的余数”（罗马书11:5）；因为假冒为善的人虽然混在信徒中间，受神鞭打而得救，对他们并不比外人更有益处。所以，这应许只是向某一部分人说的，因为神的圣约要坚立稳固，就必须始终存留一些余民。

同时，摩西不只是吩咐以色列人从神的管教中得益处，也要他们思想祂的恩惠，好借此被引导，甘心乐意地事奉祂。因为这种对比对于阐明神的审判极有帮助。若他们心里只想着刑罚，他们的认识就会是不完全的，或至少更为模糊；但若他们一方面想到自己事奉神并非徒然，另一方面又想到离弃祂以后，竟从幸福的高峰坠入极深的痛苦，他们就很容易推断，凡他们所遭受的不幸，都是自己不敬虔的果子和报应。毫无疑问，在律法之下，神如此迁就一个柔弱无知的百姓，使祂所赐福与所降咒诅的进程都极其明显；这样就清楚表明，他们遵守律法并不是徒劳，也不能违背律法而不受惩罚。祂常借先知宣告，只要祂的儿女顺服，祂就作他们的父；如此，他们处境的败坏就更明显地显出，是出于祂公义的忿怒。

诚然，恶人从前曾借此为自己的迷信辩护；例如，他们驳斥耶利米时，就傲慢地夸口说，他们“向天后烧香”时，一切都很好；但先知极有力地斥责了这种放纵的败坏，指出神已经借着城邑的毁灭和圣殿的倾覆，极明显地报应了这些污秽（耶利米书44:17）。因此，摩西现在所说的这种分别，除非他们故意遮蔽光明，否则绝不能逃过他们的眼目。此外，因为人很少会在亨通中有智慧，所以他劝以色列人至少在深受痛苦时回转心意；因为他是对那些被掳的人说话，他们既被神剥夺产业，已经毫无盼望；他却应许他们，若被赶散到远方列国之后终于悔改，神就必向他们施怜悯。“使这些话回到心里”，就是重新思想那些先前因轻蔑、疏忽或愚昧而被弃置，仿佛埋没在自甘遗忘中的事。

然而，免得他们滥用神的慈爱，只是草率地寻求赦免，这里要求的是认真的回转，而这种回转必须在生活中结出果子，因为真正的悔改总伴随着生命的更新。摩西所说的也不只是外在行为的改正，他所要求的是诚实无伪的顺服心志；因为我们在别处已经看见，“尽心”就是指心里的正直。

4.“你被赶散的人”这句话，是为预先消除他们的疑虑。因为他们若分散到陌生之地，可能会觉得复兴的盼望完全断绝；于是摩西教导他们，即使他们被赶到地极，神无限的大能仍足以把他们从那里聚集回来。正如诗篇147:2所说：“主建造耶路撒冷，聚集以色列中被赶散的人。”

为着这个意思，“从那里”这个副词重复了两次，免得他们以为地理上的遥远，会成为神成就所应许之事的拦阻。

我们在别处已经看见，他们住在迦南地被高举为一种特别的福分，并非没有缘故；因为直到基督降临的时候，永恒产业的盼望必须借着一个属地而可见的记号，在他们心中得以维系。

6.“主你的神必给你心里行割礼。”这应许远超过其余一切应许，并且本质上是指向新圣约；因为耶利米就是这样解释它的，他引述神的话说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；……我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”（耶利米书31:31以下）

摩西如今用不同的话陈明同一件事：由于以色列人照着他们一贯的不稳定，时常会退回去再度背叛，所以必须有一个出于神的医治，就是神必须更新、塑造他们的心。简言之，他提醒他们，和好的最大益处就在于神要把重生的灵赐给他们。“行割礼”这个词是一个比喻；因为摩西是借用律法中分别为圣的记号，他们正是借此被引入事奉神的。故此，这句话等于说：神要在属灵上创造你们成为新人，使你们脱离肉体和世界的污秽，与不洁净的列邦分别出来，得以清洁地事奉祂。同时，他也表明，神在圣礼中赐给我们的一切，都有赖于祂的灵在隐秘中的运行。割礼当时是悔改和更新的圣礼，正如洗礼如今之于我们一样；但正如保罗所说，“字句”（罗马书2:27）本身并无功效，正如今日许多人受洗也毫无益处。因此，神绝不是把祂圣灵的恩典交托给圣礼本身；圣礼一切的效力和用处，都单单存在于圣灵里面。

虽然摩西似乎把这事分给人和神两方面，把悔改的开端归给人，只把恒忍归于神；然而，这个难题很容易解决。因为按圣经通常的表达方式，当他劝勉他们悔改时，并不是在教导他们悔改是圣灵的恩赐，而只是单纯提醒他们的本分。与此同时，那些维护自由意志的人却愚昧地推论说，神对人的要求不会超过人所能行的；但在别处，人又被教导要向神祈求祂所吩咐的一切。因此，在这里，摩西所论的是使神息怒的方法，即以真诚的心回到正路上；但在他见证神必向他们施恩之后，又补充说，还需要一种更好的补救，使他们既被神恢复之后，可以持续不断地领受祂的恩典。然而，他的意思并不是把心里的割礼限制在他们此后的人生道路上，好像在神开始在他们里面动工之前，他们是否给自己行割礼，是由他们自己的意志和选择决定的。其实，人跌倒之后再站起来，绝不比在神扶立之后继续站稳更容易。我承认，恒忍是一种极美的恩典；但那被撒但捆绑的罪人，若不是神释放他，怎能挣脱那些锁链呢？所以，摩西论到恒忍之恩所说的话，同样适用于归正的开端；只是他要教导我们，纵使神赦免了我们的罪，若祂不使我们常常服在祂的律法之下，那福分也不过是暂时的。事实上，凡是祂所赦免其罪的人，祂也都借着祂的灵使他们重生，归向公义。

8.“你必归回，听从主的话。”摩西这里所用的连接词，等于一个推论性的词；因为他是从他们必得赦免的确定性推出：他们不应迟疑不回转向神，反倒应当欢然乐意地去行，并且此后恒常地走在顺服的道路上。然而，当他现在向百姓要求那刚才才宣告为惟独神所赐的恒忍时，我们立刻就可以看出，那些按神的命令来估量人能力的人，是多么愚昧。

同时，我们要记住这一要点：真正的归正，乃是借着一生持续不变的生活样式来证明的；因为正如撒迦利亚所见证的，我们得蒙救赎，乃是要“终身在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂”（路加福音1:74及下文）。

11.“我今日所吩咐你的这命令。”这段宣告与前面的相似，目标也是一样；因为摩西在这里称赞律法的易明易晓。神并不是向我们提出晦涩的谜语，使我们的心悬而不决，又以艰难折磨我们；祂乃是照着百姓的领受能力，也就是照着他们的无知程度，亲切明白地教导一切必要的事。所以在以赛亚书45:19，祂责备犹太人因自己的败坏和愚妄而徘徊在黑暗中；因为祂并没有在隐秘中对他们说话，也没有徒然地对雅各的后裔说：“你们寻求我。”摩西在这里也邀请他们来学习，因为摆在他们眼前的是一种容易而清楚的教导方式，他们的劳苦不会落空；我们知道，若某种深奥艰难的研究需要付出极大劳力而获益甚少，人就常以此为懒惰的借口。因此，摩西宣告律法并不难明白，不需要人为学习它付出过度疲乏的工夫；神在其中说话是清晰而明确的，对他们所要求的不过是殷勤用功而已。并且，他借此除去他们一切无知的托词；因为既有这样大的光照，他们若还走错路，除非是故意使自己眼瞎，或闭上眼睛。

由此我们也看见，教皇派那些说圣经被浓厚黑暗笼罩的空谈，是何等亵渎；他们拦阻百姓接近圣经，好像它是一个迷宫，这又是何等邪恶。如此一来，他们不是必须控告圣灵说谎，就是以亵渎的话语恶毒攻击圣经本身；因为圣灵如此充分地宣告圣经是明白可知的。若古时的百姓在有律法作他们的教师和引导者时，若不行在正路上就无可推诿，那么我们若在福音中仍不长进，就当受加倍甚至三倍的定罪；因为神已经在福音里开启了祂智慧的一切宝藏，足够使人得着救恩。

经院派神学家错误而无知地曲解这段经文，以证明人的自由意志。他们声称，摩西在这里宣告律法的诫命并不超出我们的能力范围。什么？他是在说遵行诫命是我们力量所能及的吗？这些话当然完全没有这个意思；若认真衡量摩西的本意，也绝不能从其中引出这样的结论。因为他只是鼓励犹太人，并吩咐他们作律法殷勤的门徒，因为凡神在其中所命令的，他们都能容易明白。但明白是一回事，实行的能力却完全是另一回事。

此外，保罗极有根据地把这段话应用于福音（罗马书10:8）；因为单单在理智里明白教义本身，若没有敬畏与真诚顺服的心志附加其上，终究毫无益处。然而，保罗预设了一件事：良善的意志绝不在我们自己的能力之中，我们甚至连正确思想都不能。因此，如果把这里的话单纯应用于律法，它就会变成空泛而无意义的话。保罗还考虑到另一点，即律法要求完全的公义，因此任何属血气的人都不能从中真正得益；因为无论一个人多么努力学习顺服神，他仍远远达不到完全。所以，人必须来到福音面前；在福音里，那严格的要求被放宽了，因为借着赦免的介入，顺服的意愿虽然不完美，却仍蒙神悦纳，代替了完全的顺服。

保罗特别抓住后面那句话：“这道离你不远，正在你口里，在你心里，使你可以遵行。”然而，很明显，人的心对律法是强烈而顽固地敌对的；并且律法本身所包含的只是死的、且致死的字句，那么，字面的教训怎能进入人心呢？若神借着重生的灵纠正人心的败坏，软化其刚硬，这就不是律法的属性，而是福音的属性。再者，在神的儿女里面，即使重生以后，也始终残留着属肉体的私欲，所以绝找不到一个凡人能完全遵行律法。但在福音中，神以父亲般的宽容，接纳那并非绝对完全的顺服。因此，神的话并不是一开始就能穿透人心，并在口中结出应有的果子；乃是直到基督以祂的灵和白白的赦罪光照我们时，才会如此。所以保罗极其真实地断定，这就是在福音中所传的“信心之道”；因为律法既不能有效地把人引到神面前，而它的遵守又因其极端严厉而成为不可能。

但新圣约特别的福分就在于：律法被写在人心里，刻在人的肺腑中；同时，那严厉的要求也被放宽，因此信徒仍然带着的那些败坏，并不妨碍他们那部分的、不完全的顺服蒙神喜悦。

15.“看哪，我今日将这些摆在你面前。”这是一项庄严的劝诫，与前面的相似，要以色列人思想：神竟屈尊把祂的律法托付给他们，这是何等无价的福分；如果他们不以敬畏领受，那么这等可憎忘恩所招致的惩罚，绝不会轻微。因为为了除去他们借口说自己误入歧途，神把他们从外邦中分别出来；那些外邦人因不认识正路，仿佛在生与死之间摇摆不定。因此，祂说，祂已把生命摆在他们眼前，而且是与真实完满的幸福相连的生命；同时也把死亡及其后果摆在他们面前。如今，凡顺着本性的引导，没有人不寻求生命、厌恶死亡；所以摩西责备他们，若竟自愿投身于一切苦难之中，那就不只是愚昧，简直是丧失理智了。

同时，他表明自己向他们说的并非空洞的恐吓，而是他的教训带着神的大能，以致凡接受的人，都会在其中得着救恩；而轻看它的人，也绝不能不受刑罚。接着，他便分述这两方面的内容：命令他们爱神并遵守祂的律法，为要使他们得生；但若偏离这条路，就宣告他们必遭毁灭。因此，我称律法中的应许和威吓为律法的制裁，并非没有理由；因为为了使律法的权威在我们心中得以确立，顺服的赏赐和违命的惩罚都必须摆在我们面前。

他所说敬拜别神，是指一切对神的背离，正如我前面已经指出的。他并不是把他们“被引诱”去陷入迷信，当作他们不稳定的借口；相反，这反倒加重了他们的罪，因为他们是被自己败坏的私欲卷走，如同被旋涡吞没一样，因此在明明认识神真理的情况下，仍然离弃了它。

19.“我今日呼唤天地向你们作见证。”虽然这里的动词用的是过去时态，意思却是在表达现在正在进行的行动。为了更有力地催逼他们，他呼唤天地来见证神的报应。在这些话里，他并不是在对人和天使说话，像有些人浅薄地解释的那样；而是用夸饰的方式，把知觉赋予无生命之物。关于这一点，以及随后所说关乎生与死的话，我在前面已经更详细地讲论过了，这里就从略。

因为就教义本身而言，律法里面包含着生与死；永生的赏赐并不是徒然应许在其中的。但由于没有一个人配得所应许的赏赐，所以保罗正确地教导说，律法是叫人死的职事。不过，这只是附带而来的结果，并不是出于教义本身有什么缺陷，而是出于人的败坏。然而，这里仍会产生一个问题：既然我们本性的败坏使律法所生发的无非是死亡，摩西为什么还命令人“选择生命”呢？罪人本来不能借着律法达到生命。于是教皇派便昂首夸耀，一方面高举自由意志，一方面夸口人的功德；仿佛摩西不是同样见证并宣扬神白白的怜悯，也没有引导他的门徒归向基督，从祂那里寻求救恩似的。

因此，当他讲到遵守诫命时，并没有把基督双重的恩典排除在外：一方面，信徒借着圣灵重生，便当追求公义的顺服；另一方面，他们又借着罪得赦免，白白与神和好。并且，既然同一个圣约是我们与古代百姓所共有的，就毫无疑问，古时凡接受摩西教训的人，都是“选择了生命”的。与此同时，由于他的职分与福音有所不同，他就更着重于自己所特别受托的职责，好使他与基督之间的区别更加明显。这就是为什么他较少论到因信称义，却更充分地展开讲论爱神、事奉神和遵行祂诫命的缘故。