申命记 第 28 章 · 约翰·加尔文

他在这里用不同的话重申先前的教训；但措辞的变化和反复申说，都是为要加以坚固。首先，神说祂必厚待他们，使他们超乎万国之上；这话的意思是，他们因着神特别的赐福，要在全世界其余各国之上显为尊荣。随后他列举那些若他们恒久事奉神就绝不离开的福分；这里必须注意，他们被提醒，不仅要知道神以多少方式厚待祂的仆人，也要知道他们暴露在多少需要之下，而这些需要都要求祂直接且不断的帮助；因为若不是借着祂的赐福，我们无论在城里、在田间，都不能迈出一步，也不能站立不动。整张清单的用意也是如此：除非神不断从天上赐下补救来扶助我们，否则一切缺乏随时都悬在我们头上；而且一切美物都只能从这唯一的源头而来。

这固然是指属地的福分，仿佛摩西说，借此神对祂选民的爱将显明出来；但其意义更高，是要使以色列人循序渐进地学会单单亲近神，并照着祂与亚伯拉罕所立的圣约信靠祂：“我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”（创世记 15:1）亚伯拉罕的子孙被分别出来，被拣选作圣民，并不是只为叫他们吃得饱足、腹中充盈、除了地上的事一无所求，乃是要使他们确信，无论生或死都必蒙福。虽然他们被收纳是出于白白的恩典，但既然他们是蒙召归于圣洁，神应许祂所说的必坚定不移，只要以色列人自己借着遵守律法仍旧留在圣约之中，这并非没有缘由；也就是说，若他们行在律法的诫命中，他们的成圣就必坚固而长久。他又说，地上万民都必看见神的名称在他们身上，这就等于说，人必知道他们在神的护卫和庇护之下，因此在祂的保护中常得平安稳妥。

他再次重复说，神的良善在人的生活中以许多方式彰显出来；因为祂不仅供应人所吃的饼，也使从天而降的雨水滋润土地，于是从祂丰盛的仓库或宝库中生出一切作为食物所需之物。所以，让我们学会在上在下，在空气的调和、太阳使万物生发的热力、雨水和其他媒介中，也在土地的肥沃上，默想神从祂宝藏中带出来的各样丰富。当祂宣告要赐福我们手所做的工时，我们也当由此学习：除了神赐给我们顺利，我们凭勤劳和最艰苦的努力也一无所得；若没有祂隐秘的赐福，我们一切劳碌都不过是徒然的疲乏。因为保罗用来说明教会属灵栽培的比喻，正是取自自然本身：“栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”（哥林多前书 3:7）神固然不要我们闲坐不动，所以祂要求我们手中的劳苦；但祂要我们把劳苦所得的果效归于祂自己。

在论到全部律法，并禁止他们偏左偏右之后，他回到要点本身，也就是不可转向别神。因此，总意是：为了使神继续向我们显明祂已经开始向我们施行的恩待，我们这边就当完全顺服祂的治理。这的确是祂借着祂的话向我们所要求的，也是祂借着祂的灵的大能使我们能够去行的；不是说我们能完全尽到本分，而是使我们竭力奔向目标；既然我们离完全还很远，祂的宽容就补足我们所缺少的。

然而，这里出现了一个难题：如果一切亨通都出于神特别赐给祂仆人的福，那么为何许多轻看祂的人也有儿女、处境安逸顺遂、地土出产丰富、享乐奢华、拥有尊荣和权势呢？我回答说，祂赐给仆人的美好生活，并不妨碍祂把丰盛普遍地分赐给全人类。诗篇 36:6 确实称祂为“人和牲畜的保全者”。别处又说，祂的怜悯临到祂一切所造的（诗篇 145:17）；基督也正当地称颂祂无限的良善，因为“祂叫日头照好人，也照歹人。”（马太福音 5:45）但先知的呼喊同样真实：“敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠是何等大呢！”（诗篇 31:19）

因为凡人无一例外都享受维持生命的一切供给，神的良善与人的邪恶相抗衡，就连对不敬虔的人也普遍发光，所以祂虽然所造的人都不配，仍不停止养育保全他们。因此，祂善待不敬虔的人，因为祂是他们的创造主；此外，为了使信徒存着对最终审判的期待，祂如今容许许多事混杂在一起，好像把祂的审判隐藏在夜色中，至少也隐藏在云雾之下；同时，祂对被弃绝者的忍耐也调和得如此，以致在我所说的这种混乱中，仍显出一些祂忿怒和恩惠的记号。这样，尽管世界的治理尚未完全归于完善的法则，神仍借此显明祂既是罪恶的报应者，也是公义的赏赐者，并且在黑暗中仍可看见一些火花；而忠心的人虽然尚未完全享受所应许给他们的福分，却仍照着对他们有益的程度先尝其味。

但对不敬虔的人来说，尽管他们充满各样好东西，神的良善并没有一滴真正分赐给他们；因为除非神借祂的赐福唤起人对祂慈父恩待的感受，否则那赐福本身就不复存在。并且，他们越是暴食，就越积成致命的肥胖；神故意把他们抬高，好叫他们从高位坠落时跌得更重。总之，正如先知所说，他们是被养肥“等候宰杀的日子”。

所以必须得出结论：神在这里应许给祂仆人的福分，是祂用属灵的盐调和过的，免得它们变得淡而无味；而那些缺乏对祂恩典之感的被弃绝者，也就完全失去祂一切的福分。然而，仍有一个难处，因为这里所说的幸福并不总是，也不同样地临到神的仆人；甚至在律法之下，他们也常受许多患难与逆境的严厉试炼。我回答说，既然没有人，连最圣洁的人也没有，曾是律法完美的遵守者；既然没有人曾完全脱离一切过犯，那么他们只部分地享受所应许的福分，并不奇怪，因为他们并不是能承受其丰满的合宜器皿；若有时他们受的管教甚至比不敬虔的人更重，这也并不荒谬，因为神通常先从自己的家起首施行审判。（以赛亚书 10:12；彼得前书 4:17）然而，即便在这种混乱中，我们仍看见先知所教导的：义人从不被撇弃（诗篇 37:25），他们像主院中的青翠多结果子的橄榄树（诗篇 52:8）；而不敬虔的人虽然一时高大如黎巴嫩的香柏树，却忽然连根被拔起，连踪迹都不剩。

这一串咒诅比先前在西奈山上所宣告的更长，无疑是因为神的灵预见这百姓的迟钝需要更尖锐的刺激。若他们稍微受教，先前所听见的已经绰绰有余，足以使他们惧怕；但如今神针对他们的麻木和健忘加倍发出威吓，不但要强迫他们惧怕，也要借着不断提醒把他们唤醒。因此，祂宣告他们“在城里、在田间都必受咒诅”，也就是在家里和在外面，在屋内和在屋外；又说他们的食物，无论种子还是面粉，也都必受咒诅。随后，祂列举他们在哪三类“果子”上必受咒诅，即他们自己所生的儿女、土地的出产，以及牲畜所生的幼崽；因为圣经把这一切都包括在“果子”一词之内，这从本段已经足够明显。

神在这里宣告，他们一切的筹划都必遭遇恶果；因为“出也受咒诅，入也受咒诅”表示他们各种行动和他们整个人生的历程。下一节对此说得更清楚：祂向他们宣告，他们凡事都要遭逢灾祸，因为神要使他们所做的一切都混乱败坏。词语“מהומה（mehumah）”和“מגערת（migegnereth）”固然有不同的解释，但总意是：神要与他们为敌，挫败并推翻他们一切的谋算和劳苦。由此我们受教，人的一切努力若不向神寻求成事之恩，便都是无用而虚空的。

他现在进而论到疾病；这些疾病若人顽梗地继续不敬虔，就仿佛是神的差役，最终成了祂的刽子手。因此，祂不只是说要降下瘟疫，而是要使瘟疫紧贴他们；一旦抓住他们，就不可能将之除去。也可以译作：主必使瘟疫攫住你；但意思相同，就是瘟疫要固定在他们身上，像黏住一样，直到在圣地之内把他们吞灭。祂又加上痨病，即肺痨，这病使身体消瘦，渐渐耗尽人的精液元气。其余疾病就不必逐一细说了；只要我们知道，疾病虽然几乎多得不可胜数，但它们都是预备来执行神报应的差役。诚然，疾病往往以各种方式染上，尤其因放纵无度；但这并不妨碍神借这些病击打律法的违犯者，即便看不出任何自然原因。祂又加上战争，用“刀剑”这个名称来指它；不过这项咒诅祂很快会讲得更充分。

随后，他更清楚地展开先前略微提到的土地出产受咒诅之事。首先，他提到两种毁坏谷物的灾病，它们在庄稼将熟未熟之际将其毁掉，好像从人的口中夺去粮食；因为这里的“干旱”并不是泛指土壤缺少水分，而是指因东风引起穗子空瘪。霉烂则出于太阳忽然发热，在谷物带着冷露的时候照射其上。如今，尽管这些灾害出于自然原因，但自然的创造主神以祂至高的大能掌管空气，使其有害无益，因此这无疑是祂的鞭打。

他列举了其他造成荒芜的原因，尤其是干旱。神常借着众先知，想要给百姓一个祂恩待的记号，就应许他们秋雨春雨：秋雨在播种后立即降下，春雨则在果子将熟以前使其生长；同时在许多地方祂也威吓要止住这些雨。祂如今所说的“天要成为铜，地要成为铁”，正是指这个：水分不从天降下来使地肥沃，而土地又被捆住、变硬，没有汁液和湿润来出产。由此我们知道，落到地上的每一滴雨都不是离开神的蒸馏；每逢下雨，好像都是祂亲手浇灌大地。然而必须注意，正如我们先前所见，迦南地不像埃及，不是靠人的照料和劳作得水灌溉，而是靠天上的恩赐得以肥美。因此，神借着先知标明一系列值得留意的层次，就是当祂与百姓和好时，祂必“应允天，天必应允地，地必应允五谷、新酒和油”，最终这一切都要应允饥饿的人。（何西阿书 2:21）

祂特别说“你头上的天”和“你脚下的地”，并非多余；因为祂借此表明，祂的兵器在上在下都已预备好要执行祂的报应，从四面八方攻击这百姓。另一位先知也以简短的提及证实此事：“所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产；我命干旱临到……”（哈该书 1:10）

接着又换一种说法，使同样的事更加确定，就是雨要变为“尘沙和灰土”；不过这句话可作两种解释：要么是雨再也不能滋润土地，正如灰烬一般；要么是取代雨而降下的是尘土，好像神把灰撒在肥沃的土地上，使之枯干。

祂先前简略提到“刀剑”时所威吓的，如今更充分地追述出来：他们必被交在仇敌手中，任其摆布，遭到毫无区别的杀戮。我们先前已经看见，那些执行律法违犯者刑罚的人，都是被神公义的审判激动并武装起来的；摩西现在并不触及这一点，只是宣告百姓的仇敌要成为他们的胜利者，残酷地待他们，并在他们逃跑时追赶他们。再者，为使神的审判更显明，祂说他们出战时从一条路出去，也就是军队整齐列阵而出，却要从七条路逃回来，因为他们在溃逃的混乱中要向各方四散。由此我们知道，人的勇敢操在神手中，所以祂乐意时，能使最勇猛的人变为懦夫。我们必须记得别处将要看见的话：“若不是神卖了他们，将他们交在敌人手里，一人焉能追赶千人，二人焉能使万人逃跑呢？”（申命记 32:30）也正因如此，神称自己为万军之神，好叫信徒在祂的看顾下安然居住；而恶人和轻看律法的人，在祂发怒时，连最轻微的动静也当惧怕。

接着说他们要“在天下万国中令人惊骇”，有人理解为他们要成为讥笑的对象，因为人常常以摇头晃脑来表示羞辱；另一些人则解释说，他们要在陌生的流亡之地成为流浪漂泊的人。我更倾向于前一种解释。在以西结书 23:46，这词用来指骚乱的溃散；我也不反对照此理解，就是无论什么国家攻击他们，他们都要因对方最轻微的攻击而被震动。

这里因加在死亡上的羞辱，使刑罚加倍；因为不得埋葬本身就是可耻的，也理当算作神的咒诅之一。相反，埋葬礼仪使我们有别于禽兽，并唤起我们对复活和永生的盼望，这乃是祂父亲般恩待的记号。因此，神反过来就使祂所咒诅的人不得埋葬。然而，正如我们说过，临到身体的刑罚对敬虔者和被弃绝者都是共同的，所以不得安葬也当如此看待；因为有时被弃绝的人反而得体面安葬，正如基督说到奢华的财主（路加福音 16:22）；而敬虔之人的尸体却被羞辱地丢给飞鸟走兽，正如先知在诗篇 79:2 所哀诉的。尽管如此，这种互换并不妨碍神借着这种刑罚方式，正如借着瘟疫、饥荒或刀剑一样，报应人对祂律法的轻蔑。

无论你把这段理解为神在拯救祂百姓时加在埃及人身上的那些特别灾殃，还是理解为他们平常所遭受的普通疾病，虽然后一种更为可能，摩西的意思总是：当埃及人被这些灾病击打时，神的百姓却蒙保守得以脱离，好叫这种分别更清楚地表明祂的恩待。因为在同一个地方，那些以色列人所免受的疾病只临到埃及人，绝不可能出于自然。因此，神威吓说，若他们轻看祂的律法，祂就要照他们亲眼见祂如何对待外邦人的方式来待他们。并且，既然神那时选择以神迹使祂的百姓增多，就毫无疑问，祂也借着赐给他们健康与强壮而奇妙地优待了他们。至于“下体的病”所指的是痔疮、脱肛，还是别的隐秘疾病，例如非利士人夺取约柜时所遭受的那种病（撒母耳记上 5:6），则尚难断定。祂又加上其他疾病，其中都带有神忿怒的特殊记号；因为虽然这些病有时也临到神的儿女，我已在别处说明，同样的刑罚临到不同的人时，其性质是大不相同的。约伯遭可怕的毒疮击打，全身溃烂时，一时看来像是被弃绝之人的记号；但在那位圣徒身上是操练忍耐，在律法的违犯者身上却是神咒诅之下对其罪行的公义报应。

众先知常常提到这种刑罚，说神用昏眩和疯狂的灵击打恶人，使他们因惊骇而像醉了一样。神在这里论到这种心灵的瞎眼和狂乱，其适用范围极广；因为恶人甘心奔入卑污的情欲之中，对任何罪行都不战栗，被猛然推向灭亡，全然失去分辨力，把手中的良药也丢弃了；虽然这种报应并不大大触动属肉体的感觉，但它远比任何身体疾病更为严厉可怕。诗人曾想象恶人被复仇女神搅扰、惊吓，因为经验告诉他们，恶人之所以变得如此无知，心思受损，像披着人形的野兽，并非没有神隐秘的推动。连外邦人也看出，当恶人被交给败坏的心思时，神就在此显明祂是他们罪行公义的报应者。凡“惊惶”也是如此；因为显然，那些在苦难中被击昏的人，乃是被神的手打倒了。

祂在这里宣告，他们所有的一切都要被仇敌搜掠抢夺。然而，祂把最痛苦的事放在最前面，就是他们要被夺去妻子，并借着说不只是妻子要从丈夫怀中被夺去，连已经许配人的童女也要被玷污，来加强这祸患的严重性。同样的宣告也延伸到他们的房屋和葡萄园。我们尚未享用自己劳碌所得，便看见果实被仇敌夺去，这本已十分痛苦；因为盼望落空，更加重了我们的痛楚。接着祂转到他们的羊群牛群，然后又转到他们的儿女；在儿女的事上，祂使灾难更加深重，因为他们的儿子和女儿要当着他们的眼前被夺去，使他们的眼目因忧伤而衰残，双手像死了一般，无法施予帮助。祂说那些把他们一切剥夺净尽的抢掠者，是他们不认识的人，这有两层原因：一是他们从陌生人和蛮族那里，所能盼望的体谅和仁慈比从邻舍那里更少；二是要借此威吓犹太人，免得他们以为自己只需对付周围列国，因为神有能力从远方召来万民。最后，祂又说他们的痛苦没有止境，直到灾难的巨大使他们目瞪口呆。

既然死亡是全人类共同的结局，他们也都必然要受疾病辖制；亚当的全体后裔既都感染了罪的污秽，自然也不足为怪地要承受许多患难，因为这是罪的工价。然而，既然众人的过犯并不一样，神在施行各种刑罚时也维持公正的比例；因此，在本段中，祂所说的不只是一般的疾病，而是那些祂借以公开显明自己向律法违犯者施报应的病症，其中就包括不治之症。

这预言的应验最终教导了犹太人，虽然为时已晚，知道这绝不是单单为恐吓他们而发出的空洞威吓；这一点也适用于其余的预言。因为亚述人和迦勒底人离他们甚远，犹太人本来绝不会想到这些人竟是神的鞭子，但事实证明正是如此；原因就在于他们不信摩西的话。至于他们自己所立的王要被拉去远方作俘虏，对他们来说就更难相信了。这确实是极其悲惨而可怕的刑罚，因为他们一切的安全都系于王权政体的稳固。因此，耶利米把这灾祸看得比一切都大，就是神的受膏者、教会的气息、他们盼望在他荫下可处处安稳的那一位，竟被捉去了。（耶利米哀歌 4:20）这事应验在约雅斤、耶哥尼雅和西底家身上。因此，让我们学会不要用自己的理性去衡量神的审判，乃要在祂的审判面前战兢，即便这些审判对我们仍是隐藏的。

祂又加重他们被掳的苦情，就是他们要受如此残暴的压迫，以至被迫事奉木头和石头。尽管他们愚钝迟钝，也本该仍然憎恶这种粗鄙的邪恶。由此可见，若不是神可怕的报应，他们绝不会被逼到如此地步。因为虽然他们曾被外邦人的迷信所引诱，急切地奔向那些偶像，但当他们失去对神的敬拜，承受加在他们身上的悲惨不敬虔的奴役之轭之后，他们就必更充分地认识偶像崇拜的污秽。这里也隐含着一个对照：因为他们不肯顺服真神，不肯遵行祂的律法，所以他们就要成为偶像的奴仆。

这里又加上了他们苦难的高潮，就是他们非但得不到人的安慰，反而到处都要在自己的 misery 中遭受嘲弄与侮辱；因为对苦难中的人来说，没有什么比被辱骂和讥刺追逼更刺痛的了。因此，成为万国的笑柄和俗语，乃是极其可怕的刑罚。再者，这里隐含着一个对照：神把祂忘恩负义的百姓定在羞辱之中，与祂先前曾赋予他们、使他们在全世界面前显为尊荣的非凡尊贵相对。故此，众先知也常常效法这种表达方式；其例子比比皆是，我就不一一引述了。

祂又提到酒、小麦以及各样谷物的缺乏，但祂给出了不同的原因。祂宣告，虽然播种很多，收成却必稀少，因为蝗虫要吞吃种子；葡萄收成也必贫乏，甚至几乎没有，因为虫子要吃尽葡萄串；橄榄油的出产也必稀少，因为橄榄要在树上枯槁，自行脱落。祂借此警告他们，祂手中有无数差役，可以用饥荒毁灭祂律法的违犯者。因此，每当我们看见甲虫、蝗虫和其他昆虫侵害果实时，就当记得，这是神仿佛伸出手来，把祂先前所赐的食物收回去；约珥也这样提醒我们：蝗虫吃了剪虫剩下的，蝻子又吃了蝗虫剩下的，神的咒诅就已经足够显明了。（约珥书 1:4）哲学家会找出为何某一年这些小生物比另一年更多的原因；但我们必须记住摩西的教导：它们若不是奉神的命，就绝不会扰害我们。因为若我们像所当行的那样顺服神，就绝不会出现这样怪异的事：卑贱污秽的虫子竟吞吃神亲自为养育祂儿女所预备的地上果实。

这同样是神忿怒一个毫无疑问的记号：那些蒙容居住在迦南地的寄居者，竟仿佛成了那地的主人；因为我们知道，欠债的人是在债主权下的。事实上，所罗门的话被证明是真实的：“富户管辖穷人，欠债的是债主的仆人。”（箴言 22:7）因此，当以色列人竟要向自己家中的寄居者乞求时，他们必感到神与他们为敌，尤其是神曾应许要使他们富足到足以借给别人。这样局面的翻转，就清楚定了他们罪孽的罪。同时必须注意，贫穷与富足都在神手中；后者固然是神恩待的明证，前者也被列在祂的咒诅之中；然而，方式却是这样的：神常常借着贫乏管教祂自己的儿女，或试验并操练他们的忍耐，却并不因此停止作他们的父；而祂赐丰盛给被弃绝者，让他们饱食，反成自己的灭亡。神的赐福却按着对选民有益的程度，在他们身上发光。诗篇说“正直人家中有货物，有钱财”，使他能够借出并慷慨施舍，这话并不是徒然说的。（诗篇 112:3）

他不仅重申先前所说的话，还除去了他们一切得缓解的盼望，因为神的鞭打必不止息，直到他们悔改。祂说这一切咒诅都要临到他们；因为虽然这些灾祸并不总是一齐成群而来，但神确实是用摩西所列举的这一大堆苦难，来付给律法违犯者他们应得的工价。借着“追赶”一词，他除去一切逃脱的希望；而“赶上”就等于紧紧抓住他们，直到如后面所说，把他们“灭绝”。总意是：不敬虔的人借着种种逃避之计，只不过使自己积蓄更重的刑罚；这些刑罚绝不会停止折磨他们，直到他们被其毁灭。因此他说，这些事要“成为神迹奇事”，也就是要使众人惊骇；因为那些对神普通常见的审判不大有所触动的人，也会被迫无论愿不愿意，都去注意这些异象。因此，显著的、值得特别留意的刑罚，就是“神迹奇事”。

他也责备他们的忘恩负义和对律法的轻视，因为当神如此丰盛地施恩于他们时，他们竟不“欢心乐意地”事奉神；因为神借着祂的慷慨邀请我们时，人若仍不能被引导去喜乐地事奉祂，这正是败坏恶毒本性的过错。但摩西是以此为前提的：既然神先以恩惠迎接以色列人，然后才施行刑罚，他们若竟不肯让自己在祂里面得着丰盛的供应，这就犯了野蛮无比的罪。

他用不同的话重申同样的威吓，就是陌生而野蛮的仇敌要来到，以极大的猛烈和暴力攻击他们。为了进一步加重这些仇敌的残酷，他说他们的语言是陌生的；因为当双方不能口头沟通时，就无从发出恳求，而恳求有时尚能唤起最凶暴之人的怜悯。但耶利米表明，这事应验在迦勒底人身上：“看哪，我必使一国的民从远方来攻击你们，以色列家啊；这民强盛，这民从古而有；这民的言语你不晓得，他们说的话你不明白。”（耶利米书 5:15）

另一方面，以赛亚在应许他们得拯救时，把这列为主要福分之一，就是犹太人将“不见强暴的民”，也不再听见“说话深奥、你不能明白，言语呢喃、你不能懂得的民。”（以赛亚书 33:19）因为，正如我在别处所说，众先知谨慎地采用摩西的表达方式，免得犹太人照他们素来的习惯，傲慢地轻看神掺杂在律法中的威吓。

又恐怕国土的遥远会使他们安然自恃，祂便说这些仇敌要快如鹰，忽然将他们吞没；正如神常把祂忿怒的差役比作旋风和暴风。耶利米也效法了这个比喻，说犹太人妄想中以为还离他们很远的杀戮，要忽然临到他们。（耶利米书 4:13）

摩西又说，这国民“面貌凶恶，不顾恤年老的，也不恩待年少的”，借此表明他们极端残暴。至于后面关于掠夺和抢劫的话，我已经解释过了。

他推翻了他们一切虚假的倚靠。他们众多的城邑曾使他们生出胆量，因为他们绝不会想到仇敌肯受如此劳苦，不打到把城都攻下来就不罢休。所以，他把他们所倚仗其数量、因而轻看敌人进攻的一切城邑都包括在内。祂又说，他们倚靠高大坚固的城墙也是徒然；这些城墙或者会被军械推倒，或者因围困日久而自行投降。因为这段话可作两种解释：或者说仇敌要攻倒并夷平他们一切保障，或者说仇敌凭着持久不懈，虽墙再高也要越过。我认为这里所指的是围困的长久，以及仇敌奋勇作战。后面的重复更加强调这灾祸：他们在神所赐给他们自己的土地上也要如此受重压，因为单是地方本身的联想就更加增添了羞辱。

这是刚才提到的那些可怕异象之一；因为父母吃自己的儿女，实在是令人憎恶、比悲剧更惨烈的残暴行为。对儿女的深厚之爱原是自然植根在人心里的，以致父母常常在为儿女操心时忘记自己，许多人甚至不惜舍命来保全他们。连走兽都如此小心哺育幼崽，那么人若竟不再顾惜自己的骨肉，还有什么比这更污秽、更可憎呢？然而，最骇人的暴行莫过于父母吞吃自己所生的儿女，而这个威吓绝非没有应验，正如我们在别处已经看见的。因此，当我们看见神如此可怕地惩罚那些祂竟曾屈尊拣选归于自己的人的罪时，就更当惧怕。不过，神向这些犹太人所发的烈怒如此炽烈，并非无缘无故；因为他们没有一种罪恶不去行，以致他们的邪恶完全到了难以容忍的地步。所以，绝不可忘记：教会家中的人既蒙神启示真理，就更无可推诿；因为他们是明知故犯地惹动祂的忿怒，而且顽梗不悔地继续犯罪，完全不配得赦免。

当祂说那些本来柔弱娇贵、惯于享受美食的人，因饥饿竟会变得如此凶残，连这可怖食物的一份也不肯分给自己的妻子和剩下的儿女时，这种残忍的野蛮就被描绘得更加骇人。耶利米也明说，素来有怜悯心的妇人竟因饥饿发疯，亲手煮自己的孩子。（耶利米哀歌 4:10）接着关于胞衣的话更为可怕，因为他们这样称呼包裹胎儿并附带一切污秽之物的胎膜。竟把这样污秽的皮囊煮作食物，单看一眼都令人作呕，这就清楚表明神报应的可畏。

即便信徒有甘心顺服律法的心，也切实努力去遵行，但他们仍会被肉体的软弱拦阻，不能尽到本分；因此，这里要求他们有谨慎和留意，因为“谨守遵行”就等于殷勤仔细地留心。如今，神宣告，若以色列人不把自己完全献上去遵守律法，那么报应就已为他们的疏忽预备好了。这的确是严厉苛刻的威吓，因为其中任何一点违犯都不蒙赦免；“遵行这律法上所写的一切话”这句话要求的是完全的顺服。然而，我们必须记住我已经说明过的：摩西之所以这样严厉要求，是要使百姓知罪定罪，从而投奔神的怜悯；因为除非人先放弃一切对自己行为的倚靠，把救恩的全部盼望安放在白白的赦免上，他就不会切慕基督。这里记载的咒诅如此等候律法的违犯者，以致神在赦免祂儿女的同时，也有时管教他们；而对被弃绝者，则施行他们所该得的报应。

当经文说“使你敬畏主”时，就指出了顺服的泉源；因为凡不是出于敬畏神的一切美德，都不过是烟雾而已。再者，为了使他们的轻慢无可推诿，神的名被称为“荣耀可畏”；因为当神的威严和荣耀明明摆在我们面前时，我们若仍不以相称的敬畏受感动，以致在祂面前自卑，那就是极大的愚顽。然而，祂现在威吓的比从前更可怕：这些灾殃不仅要临到父母，也要临到儿女和后裔，并且是奇异的。有些人把这解释为祂要奇妙地增多刑罚，也有人解释为祂要分别出来；但这些说法都太牵强、太晦涩。词“פלא（phela）”的意思是奇妙，或隐秘隐藏；因此在我看来，这里是指那种超乎人心所能领会的、非常而不可思议的报应方式。祂把“灾殃”和“疾病”并列，后者用来说明前者的性质；除非有人更愿意认为这里是把“种”附加在“类”之下，我觉得这更有可能。再者，祂称这些灾殃是“真实的”或“坚固的”；可以解释为它们必定发生，也可以解释为它们要持续到底，因为希伯来词“נאמנית（neumanoth）”两种意思都可有：有时指真实不欺，有时指坚定持久。我认为这里后一种意思更合适，就是说，在灾殃之大的基础上，还要加上持续不断的长久性。

祂又提到“埃及的病”，并不是指他们自己在埃及所受过的病，而是指他们看见埃及人所受的病。所以祂的意思是：他们曾亲眼看见并且为之战兢的、神向不信之人所发的严厉，如今若他们效法那些人的不敬虔，这严厉就要落在他们自己头上；因为人对自己亲眼所见的神审判，本来就该战兢，不仅如此，他们当时也确实已经因惧怕而发抖了。

这段经文证实了我先前关于“疾病”和“灾殃”所说的话，因为“疾病”先出现，像是种类中的一个分项；随后是“灾殃”，其意义更广，包含一切咒诅在内。然而，在列举了这么多刑罚形式之后，他宣告神还有别的兵器可以击打他们；的确，正如祂的赐福无穷无尽、不可胜数，祂为报应人轻看祂律法所显出的能力也同样不可测度。后代已经经历了，我们如今也多少看见这些威吓何其真实；因为人的顽梗越发爆发、越发高抬自己，神那里新奇而前所未闻的刑罚也就越发像洪水一般充满。

既然曾应许亚伯拉罕，他的后裔要多如天上的星，那么他的子孙被减少到如此稀少，就是神忿怒的明显记号。因此，这里为加深他们灾祸而作的比较，不能仅仅理解为“人数众多”和“人数稀少”的对比，而必须追溯到那已经清楚显明其真实性的应许；这样，他们反过来就可以知道，他们先前的人口繁盛，如今竟像被烈日蒸干的水一般止息，唯独可能是出于神的忿怒。

这里陈明了神对祂百姓奇妙而难以估量的爱，就是祂曾乐意把福分堆积在他们身上；因此，他们的败坏就更加卑鄙、更加不可容忍，因为神本是甘心乐意施恩的，却被他们逼得不得不放下对他们的爱。虽然说神喜悦毁灭恶人，这只是比喻说法，但把这种表述用在祂身上并非没有充分理由；因为我们要知道，祂不能不作祂律法的捍卫者，也不能不报应人对律法的轻慢，正如祂不能否认自己。诚然，祂借着以赛亚抱怨说，祂是不情愿地被迫惩罚犹太人（以赛亚书 10:24）；但这两件事完全一致：祂在公义的审判中喜悦，同时又记念祂的慈悲与宽容，因此若人的邪恶容许，祂宁可赦免。然而摩西这种说法，就是神从惩罚恶人中得安慰，这在众先知书中是经常出现的。

在前一节末尾，他已经以放逐威吓他们；这对以色列人来说比对别国更为痛苦。因为爱国之情是人人天生都有的，离开本土本就令人难受；但以色列民的处境尤为特殊，因为迦南地是神应许给他们的产业，他们若被逐出其地，就等于被天父弃绝。现在，他又往前推进第二步、第三步：在放逐之外又加上可悲的分散，在分散之外又加上惊惶和满了不安的流荡。因为若他们还能一同被赶逐到世界某个角落，由于彼此相伴，他们的流亡还会稍微容易忍受一些。因此，当神忿怒的风暴像扬糠一样把他们吹散到这里那里，使他们四处分散，住在彼此相距甚远的国家中，他们的灾难就更加深了。

这里还顺带加上我在别处提过的另一种奴役，就是祂不仅要使他们服事人，也要使他们服事偶像。第三步就是他们得不到安息，因为在被掳之中他们没有固定的住处；这是最悲惨的状态，就是作为俘虏服事残暴的征服者，还没有一个确定的主人。然而，这正是对这百姓忘恩负义最公正的报应：他们在任何地方都找不到固定安歇之处，因为他们拒绝了神向他们所提供的安息，正如以赛亚书 28:12 所记。祂又把这本已苦涩的灾难推进得更远：他们不但要在混乱中漂流，立刻又被迫继续前行，而且无论走到哪里，内心的搅扰都要如影随形，与他们不可分离。

其实，内里被隐秘的恐惧摇动，比受外在的暴力压迫更为悲惨；因为信徒虽然也会被许多烦扰的波浪摇撼颠簸，内心却仍在神里面安息平静；恶人却不然，无论他们如何想使自己安稳，始终没有真正的平安；即便一时陷入麻木，也很快会被神逼得醒过来，不管他们愿不愿意。正如治理有序的心灵所享有的安息，是神恩待的显著记号；这里所说那种持续不断、无可医治的恐惧，也正是祂可怕刑罚之一。

因为属灵刑罚的恐惧对不敬虔的人影响甚微，所以摩西用许多话来放大以色列人本会轻忽而过的事。特别是，当他说他们的生命仿佛悬挂在自己眼前，以致昼夜惧怕时，他指出恶人将受何等可怕的焦虑折磨。狄奥尼修斯的一个有趣安排常被人提起：他吩咐人为一个曾盛赞他幸福的宫廷谄媚者预备极精美的筵席，把他安置在自己的座位上，让他可以愉快地享乐；却又吩咐用一根细线悬一把剑在他头上，以致那原本称这暴君幸福的人，一看见死亡每一刻都离自己这么近，竟不敢尝一口食物，也不敢喝一口酒。因此，狄奥尼修斯也承认了，并且并不无羞耻地承认，他和一切暴君虽然可怕于人，却都被持续不断的恐惧折磨。如今，这同样的不安也临到一切轻看神的人；因为他们越是放纵自己，在忘记敬畏祂中狂妄妄为，就越该受报地连自己的影子都害怕。再者，当我们环顾四周，看见我们的生命被多少种死亡形式包围，就不能不自然地被无数忧虑占据；那么，恶人既知道自己被排除在神的保护之外，又暴露在如此多的祸患之中，他们怎能不被悲惨而纷乱的疑惧所折磨呢？所以，心灵的安宁只能出于以神为保守者，并安息在祂的保护之下。

“你眼所看见的景象”这句话，我毫不怀疑，摩西是指那些把死亡摆在被弃绝者眼前的幻象和惊骇之物。

我们知道，这百姓在旷野中经历种种危险、四处漂流，若不是靠着非常的神迹，根本无法平安脱离。因此，对他们的后代来说，最值得切望的事，就是永不再被带回那可怕的深渊之中。那曾一次救他们脱离那些死亡的主，固然也能多次作他们的拯救者；但为了使祂那时所施的福更加令人记念，祂已经安排他们永不再回到那旷野。所以，再把他们带回那里，某种意义上就是把救赎的恩典涂抹掉。若有人反对说，百姓不可能乘船穿越干地，被带回那里，回答很容易：既然这里说的是被掳，那么他们乘船被运去，并在属于摩押平原的岸边登陆，然后再徒步穿越旷野完成路程，也并无荒谬之处。

最后，他表明他们的景况将何等凄惨：他们会想把自己卖给仇敌，却因自己的卑贱而无人肯买。