申命记 第 24 章 · 约翰·加尔文

关于休妻之事，虽然是出于对犹太人的宽容而许可的，但基督宣告，这从来都不符合律法，因为它与神最初的设立正面冲突；而那最初的设立，乃是我们应当寻求那永恒且不可侵犯之准则的根源。常言说，自然律是不可废除的；神也曾一劳永逸地宣告，夫妻之间联合的纽带比父母与儿女之间的更为亲密；因此，既然儿子不能摆脱父亲的轭，那么任何理由都不能容许人解除他与妻子之间的联系。由此可见，那民族的悖逆是何等之大，竟不能被约束，不去拆毁这极其神圣且不可侵犯的关系。同时，犹太人错误地从他们未受惩罚这一点推论出那事是合法的；其实，神之所以没有因他们心硬而惩罚他们，他们反倒更该照着基督的回答思想：神所配合的人，人不可分开（马太福音19:6）。

然而，神仍愿意为那些受残酷压迫的妇人预备出路；对她们来说，立刻得释放，总比终身在残酷的暴政下哀叹更好。因此，在玛拉基书中，休妻比多妻更可取，因为被休总比忍受淫妇和情敌来得容易（玛拉基书2:14）。毫无疑问，休书或离婚文书，一方面使妇人脱离一切羞辱，另一方面却把一些羞耻加在丈夫身上；因为那承认自己休妻的人，若说只是因为妻子不讨他喜欢，就把她打发走，便是在承认自己既乖戾又反复无常。丈夫若因妻子某种缺点或疾病就厌弃她，把自己的一半从自己身边抛弃，这是何等粗鄙的轻浮和可耻的反复无常！由此可见，丈夫们其实是借着休书间接地被定了罪，因为他们如此伤害了那些贞洁且在其他方面都合宜的妻子。

因此，神在以赛亚书中，为要除去犹太人一切抱怨的借口，就吩咐他们拿出休书来，若是祂曾给过他们的母亲的话（以赛亚书1:1）；这等于说，祂弃绝他们是有正当理由的，因为他们诡诈地背叛，转向不敬虔。

有些解经者不把这三节连起来读，而认为第一节末尾意思已经完整，就是丈夫声明他休妻并非因妻子有过错，只是因为她的美貌不能满足他的情欲。然而，若我们更仔细留意，就会看出这其实只是律法中的一条规定：若一个人已经休了妻，而那妇人后来又嫁了别人，他就不可再娶她。律法的理由在于：他若这样作，等于是在把自己的妻子当作娼妓出卖；就他所能作的而言，他是在充当拉皮条的人。从这个角度说，经文称那妇人被玷污了，因为是他使她的身体受了污染；他给她的那种自由并不能废除神最初的设立，反倒如基督所教导的，成了奸淫的缘由（马太福音5:31；19:9）。这样，以色列人就被提醒，虽然他们休妻并未受罚，但这放纵在神面前绝不是可以开脱的。

这里所赐的豁免，目的在于激发夫妻之间彼此的爱，好保守婚姻中的忠贞；因为若丈夫刚成婚就立刻离开妻子，尚未完全习惯丈夫的新妇就有危险，容易对别人生出爱慕。丈夫也有类似的危险；因为在战争和其他出征中，常有许多事引诱人犯罪。因此，神要夫妻同住满一年，以培养他们之间的爱，使彼此的信任得以建立，往后便能不断谨慎，防备一切不贞。

而神允许新妇与丈夫一同欢喜，这本身就是祂宽容的明证，并非小事。诚然，肉体的情欲总会使夫妻关系多少带着一些罪；然而神不仅赦免，还以圣洁的婚姻为帕子遮盖它，免得那本身有罪的事被如此归算；不仅如此，祂还主动许可他们享受彼此。与这条命令相对应的，就是保罗所说的话：“丈夫当用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心禁食祷告。”（哥林多前书7:3）

申命记24:6“不可拿人的全盘磨石，或是上磨石作当头。”神如今在借贷之事上，又申明另一条公平原则，就是在索取抵押时不可过于苛刻，因为这常常使穷人极其困苦。首先，祂禁止人拿那些穷人为维持生计所必需之物作抵押；因为我所译作上磨石和下磨石的这两个词，是以提喻的方式指一切工匠赖以赚取每日口粮、不可或缺的器具。好比有人强行夺去农夫的犁、锄或耙，或其他工具；又或者搬空鞋匠、陶匠或别人的铺子，使他们失去工具便无法营业。上下文已经很清楚地表明这一点，因为经上说，人若拿人的磨石作当头，就是拿人的性命作当头。凡拿走维持穷人生计之物作抵押的人，就是如此残忍，正如从饥饿的人手里夺去食物，因而夺去他的生命一般；因为人的生命既靠劳动维持，一旦维生的手段被切断，生命本身也仿佛被毁灭了。

这里理当把拐卖人口者所当受的刑罚，与杀人犯所当受的刑罚并列宣告；因为奴仆的处境是如此悲惨，自由几乎就是生命的一大半，因此夺去人这样大的福分，几乎就等于毁灭了他。况且，这里所定罪的并不只是拐人本身，也包括伴随而来的残酷和诡诈，就是那偷了人又把他卖掉。这样的买卖若发生在本民中间，几乎不可能不立刻败露；而神的儿女被从教会中割离，交到外邦民族手里，没有什么比这更可憎的了。

“在大麻风的灾病上，你们要谨慎。”我知道，解经者彼此之间对此有很大分歧，他们对摩西所写关于大麻风的一切也作出各种不同的扭曲。有些人过分热衷于寓意解经；有些人则认为，神作为一位谨慎的立法者，不过是制定了一条有关卫生的条例，为防止传染病在百姓中蔓延。然而这种看法非常贫乏，几乎毫无意义；摩西自己已经简要地驳倒了它：一方面他叙述了米利暗长大麻风的历史，另一方面又说明麻风病人为什么必须被逐出营外，就是免得他们污秽神所居住的营地；同时他把他们与患漏症的人、以及因死人而不洁净的人并列。因此，在我试图把这事完整阐明之前，我认为最好先提出两处经文作为序言，从中更充分地显明神的旨意。在申命记这段经文里，祂吩咐百姓要“谨慎”并“切切遵守”有关大麻风的事，这毫无疑问是在确认祂先前已经在利未记中更详细陈明的内容。

第一，祂把此事的判断交给祭司，使他们所宣告的应当坚定不移，不可更改；第二，祂要祭司不可轻率地、按着自己的意思下判断，而是单纯遵行祂所规定给他们的，好叫他们只是执事或宣告者；至于最高主权的权柄，则唯独神自己是审判者。祂又用一个特别的例子来坚固自己所设立的律法；因为祂曾暂时把摩西的姐姐米利暗逐出营外，免得她患麻风时的不洁污秽了营。有人认为，这里是在劝百姓不要因犯罪而把像米利暗所受的灾祸招到自己身上，这种看法并不切题。照我所说的理解，意思就极为妥当：神命令米利暗不得进入营中，这命令应当具有永远律法的效力与分量；因为祂藉此规定了祂一向所愿意施行的事。

“你若借给邻舍什么……”祂在追讨抵押品的事上，又防备另一种不义，就是债主进入弟兄家中翻查家具器物，随自己意思挑选抵押品。因为若把这种选择权给了贪婪的富人，他们必毫无节制，只拣最好的拿走，仿佛是在掏穷人的心肠；总之，他们会把人的家搜个遍；或者即使不这样，他们也会轻蔑地嫌这嫌那，使可怜人满受责备和羞辱。因此，神不许人取回任何抵押品，除非债务人自己甘愿、并按自己方便，从家里拿出来。祂甚至更进一步：债主若知道某件抵押品是穷人所必需的，就不可取回。例如，他若拿自己睡觉的床，或被子，或外衣，或斗篷作抵押，也不可取回。因为叫人被剥得精光，以致受寒，或失去那些不用就会有损失或不便的必需品，这都是不公义的。因此又附上一项应许：当穷人睡在归还给他的衣服里时，这样的人道之举必蒙神喜悦。

祂说得更明确：“他必为你祝福；这在主你神面前就是你的公义。”因为神藉此表明，祂垂听贫穷困苦之人的祷告，免得富人以为自己施给卑微之人的恩惠是白白丢掉了。我们若明白，穷人虽然在今世没有能力报答我们，却能在神面前为我们求得恩典，藉着他们的祷告回报我们，那么我们若仍不愿意如此慷慨，就真是铁石心肠了。这里也含着一个威吓：若穷人因我们的过失而睡得不安，或受寒感冒，神必垂听他的呻吟，使我们的残忍不致不受惩罚。即便那蒙我们怜悯的穷人忘恩负义，纵然他默不作声，我们的善行仍要向神呼求；反过来，即使那受苛待的人忍耐吞下自己的冤屈，我们那暴虐严酷的作为，也足以激起神的报应。

“算为公义”这话，就等于蒙神认可，或成为神所悦纳的行为；因为遵守律法才是真正的公义，这称赞于是也扩展到个别顺服的行动上。然而必须注意，若我们不能普遍地履行神一切所吩咐的，这种公义就站立不住，也会消失。归还穷人的抵押品，固然是公义的一部分；但若一个人只在这件事上行善，在别的事上却抢夺弟兄；或者他虽然不贪财，却行强暴，沉溺情欲或贪食，那么这种局部的公义，虽然本身蒙神喜悦，也不能被算数。事实上，我们必须牢牢记住这个原则：若不是出于纯洁正直之人的行为，就没有一件工作在神面前算为公义；然而这样的人并不存在。因此，没有任何行为被算为公义，除非是因为神乐意把祂白白的恩宠赐给信徒。从行为本身来说，我们所行任何顺服神的事，若我们一生的整个道路都与之相称，确实可以算为公义；但实际上，我们没有一件工作不是带着某种瑕疵而出的。因此，我们必须投奔神的怜悯，使祂与我们和好，也悦纳我们的工作。

他先前关于穷人的吩咐，后来特别应用到寡妇身上；但这样作，也是借她们的名把一切贫穷人都推荐给我们。这可从第17节开头看出来，因为那里他教导人要公平公义地对待寄居的和孤儿；也可从后面加上的理由看出来，就是要他们记念自己曾在埃及地作奴仆，因为那时他们的处境本不容他们骄傲地欺压困苦人；人自己经历过同样的患难，自然就更容易体恤别人的苦楚。既然这个理由是普遍的，那么这条诫命显然也是普遍的：我们应当向一切缺乏的人存人道之心。

“不可欺压困苦穷乏的雇工。”这条诫命与前面的相近。摩西宣告，若有人雇了穷人作工，却不立刻把工价给他，那就是欺压他；因为“不可欺压”和“要给他工价”这两句劝诫，应当连在一起读。因此可见，若一个雇工因我们不支付他应得的工钱而陷入缺乏，那么单是我们这一拖延，本身就已定我们为不义。现在又更清楚地说明其理由，就是因为他靠每日的劳动维持生命。虽然这条规定特别是针对穷人，免得他们因富人的疏忽或傲慢而挨饿，但这里所强调的其实是普遍的人道，免得穷人为我们得益处而劳苦时，我们却傲慢地把他们当奴隶一般虐待，或在对待他们时过于吝啬刻薄；因为没有什么比这更可耻了，就是他们既在服事我们，竟连维持俭朴生活所需的都得不到。最后，摩西警告我们，富人的这种暴虐若不供给工人生活所需，就必不致不受惩罚，即便在人间法庭上无人追究也是如此。由此我们推知，这律法不是政治性的，乃是完全属灵的，并且在神的审判台前约束我们的良心；因为即便穷人不能在法庭上控告我们，摩西也教导说，他只要向神的信实呼求就够了。所以，纵然地上的审判官一百次宣告我们无罪，也不要因此以为自己已经逃脱；因为凡在地上被不公义地宽免的，神总要从天上向我们追讨。

不过，这里会产生一个问题：若那受欺压的人不呼喊，他的罪责是否就因对方沉默而消失？因为摩西的话似乎含有这个意思，就是富人若穷人向神哀求、诉说所受的冤屈，就要算为有罪。回答并不难：摩西无非是要推翻那些轻慢者虚妄的自信；正是这种自信，使他们在罪中更加放肆，并在不义中愈发刚硬。因此他说，虽然就人看来，他们似乎可以任意劫掠抢夺，然而仍有更可怕的审判当惧怕；因为神垂听穷人的哀诉，而他们在地上找不到保护者和伸冤者。并且，一个被剥夺的人越是耐心忍受冤屈，神就越乐意为他伸冤；在神面前，没有比忍耐更响亮的呼声了。若有人反对说，这里所说的呼喊与基督要我们为仇敌祷告的命令相冲突，我们立刻回答：神并不总是赞同祂所应允的祷告。基甸的儿子约坦对示剑人的咒诅生了效力（士师记9:20），虽然那显然是过度愤怒的产物。此外，有时那些可怜人虽然以敬虔的温柔忍受伤害，却仍然不断把他们的忧愁和叹息陈明在神怀中。对穷人来说，这也不是小小的安慰：即便地上无人因他们处境卑微可怜而帮助他们，神将来仍必察看他们的案件。

在这里，神也显明祂对人的生命是何等看重；因此，当祂禁止儿女连累在父亲的刑罚中时，就是要防止流血被任意施行。这条律法绝非多余，因为常常因一个人的罪，全族都遭严厉对待。因此，神出来保护无辜者，并不让刑罚越过罪之所在，这是完全有原因的。并且，我们天生的常识也告诉我们，因恨父亲而把儿女处死，是一种野蛮疯狂的行为。若有人反对，引用我们先前所见神“追讨父罪，自父及子，直到三四代”的话，回答也不难：神自己就是自己的律法，祂施行报应并不是出于盲目的冲动，以致把无辜者与被弃绝的人混为一谈；相反，祂追讨父辈的罪于儿女时，也是以极大的公正调和极严厉的刑罚。再者，祂并没有用一条僵硬不变的规则把自己捆住，以致不能按自己所喜悦的偏离律法；例如，祂曾命令把迦南全族灭绝，因为若不把他们的污秽除尽，那地就不能得洁净；既然他们全都是被弃绝的人，儿女与父亲一样，都被判定当受公义的灭亡。不仅如此，我们也读到，扫罗死后，他的罪借着他儿子的死得了赎除（撒母耳记下21章）；然而，借着这特殊的例外，这位至高的立法者并没有废去祂所吩咐的事，乃是要人安于祂那奇妙的智慧，因为一切律法都由此而出。

神在这里向有田产的人灌输慷慨的心，当他们收取果实时尤其如此；因为当祂的丰盛恩惠摆在我们眼前时，就是在邀请我们效法祂；若我们把从祂祝福而得来的东西，恶意而刻薄地扣留不肯给人，那就是忘恩的记号。神并没有要求那些丰足的人把自己的出产大把施舍出去，以致自己也因使别人富足而被掏空；事实上，保罗也为我们的施舍规定了尺度，就是帮助穷人不可使慷慨分给人的富人自己也陷入困境（哥林多后书8:13）。因此，神许可每个人收割庄稼，采收葡萄，并享受自己的丰盛；只是富人既当满足于自己的收成和葡萄园，就不可连穷人拾取零散麦穗和葡萄也吝惜。祂并不是绝对把剩下的一切都判给穷人，好让他们视为己有而任意拿去；而是要富人从自己的宽厚中，白白流出一点小份给他们。祂的确点名提到孤儿、寡妇和寄居的；但毫无疑问，祂所指的是一切贫穷缺乏、没有自己田地可以播种收割的人。因为有时候，孤儿并不缺乏，反而自己也有能力慷慨施予；寡妇和寄居的也并不总是饥饿。我在别处已经解释过，为何特别提到这三类人。