申命记 第 18 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 祭司、利未人，就是利未全支派。 本章包含三个主要要点。第一，神指出，以色列人没有理由因向利未人纳十分之一，并向祭司交付初熟之物和其他供物而心生不平，因为这支派被剥夺了产业。第二，祂为祭司和利未人划定他们应得的份，以此消除一切争端，并防止不法的牟利和侵吞。第三，祂规定供物应如何在他们中间分配，以及祭司应取祭牲的哪一部分。至于第一点，既然神仿佛就是他们所得产业的分，那么他们有权要求那原是祂转交给他们的权利。若百姓不愿自己的收入被取十分之一，那么神就仿佛亲自出面，宣告这是祂作为君王所拥有的财产，并设立利未人为祂的管家和收纳者来领取。因此，任何人都没有理由提出争议，除非他明明是要抢夺神。但这类宣告常常出现；因为极其重要的是，要使百姓确信：凡祂分给利未人的，神都算作是归给自己的；这不仅是免得有任何分被扣留，也是要使人人都甘心缴纳神仆人合法应得之物；又免得有人因初熟之物和部分祭物被指定供祭司维生而邪恶地发怨言。这里还表达了另一层理由，说明为何分给祭司的尊荣应当毫无怨言地付给他们；就是因为神已经设立他们作祂事奉的执事；而“工人得工价是应当的。”

第3节

3. 这就是祭司当得的分。 神列举祂要祭司所得之物，不单是为祭司的缘故，好叫他们可以无争无怨地取得属于自己的；祂也顾念百姓，免得祭司卑鄙贪婪，取过于自己所当得的。圣经历史记载，以利的儿子就曾如此行（撒母耳记上 2:23）；因为他们放纵到了极点，像强盗一样，凡自己私欲所想要的都用暴力夺取。所以，为防止他们陷入这种粗鄙的贪婪，神为他们定下明确的界限，叫他们只可在其内取用；若有越界，百姓中任何人都很容易指出他们的贪婪。

第6节

6. 若有一个利未人前来。 这第三个要点更清楚地说明了别处说得较为隐晦的事；因为神似乎把赐给祭司的，从利未人那里削减了。但祂如今更明确地把祭司置于首位，同时又要他们因利未人的劳苦，让利未人也有份于供物。律法的总意是：留在家中的利未人，应当满足于十分之一，不可染指其他供物；但无论他们从何处来到圣所，都应被视为执事，并占自己当有的位置。借着这条律法，就防止有人因职分暂时中断而被排除在外，也使住在别处之人的处境，不至比住在耶路撒冷的人更差。因为他们虽然住在其他城邑，却并未完全停止事奉；除了献祭牲以外，他们还有别的职责。然而，那些完全献身于圣所事务的人，蒙神赐与双重尊荣；因为那些辞别家务与劳作、全然专心于圣职的人，若在生活供给上被亏负，是极不公正的。约瑟夫的记载最足以证明这样的分配并非多余；他记述祭司曾以暴力夺取十分之一，并以敌对手段剥夺利未人的生计。 （226）那时亚基帕王把大祭司职位给了法比之子以实玛利。大祭司们竟被无耻和放肆支配到这种地步，竟敢差遣仆人到禾场上去，夺取本应归给祭司的十分之一，以致贫穷的祭司竟因缺乏而死。见惠斯顿译《约瑟夫古史》20卷8章8节，另参9章2节。

第9节

9. 你到了那地的时候。经验早已充分表明，人类多么热衷于抓住坏榜样，也多么容易去效法它们。尤其是来到异地的人，很容易习惯那地的风俗习惯。因此，神特别吩咐以色列人要谨慎，免得他们进入迦南地时，从那地居民身上沾染什么污秽。这教训固然具有普遍性，但当时尤其有必要防备那即将临到的危险。并且，摩西在这里清楚说明“有别神”是什么意思，也就是把对神的敬拜与凡俗之物混杂起来；因为惟有把一切与之不相容的迷信都驱逐出去，敬拜的纯正才能得以维持。所以，总结而言，神的百姓应当远离一切人的发明，因为这些发明会败坏纯洁而单纯的宗教。总的来说，神要使敬拜祂的人远离撒但自起初以来用以迷惑、蛊惑可怜世人的各种欺骗；但祂在这里列举了若干因习俗而最为盛行的具体项目。

然而，为使神的旨意更明显，我们应当留意：在这些祂所定罪的恶行中，究竟是什么惹祂不悦。人天生就有求知的欲望；即便在迷信者身上，这欲望原本也出于一个良善的原则，因为神把它栽植在众人心里，用以使我们有别于低等动物。人意识到自己的无知，因此认为除求问神以外，无法获得知识；这本身并无可责之处。外邦人求问术士和巫师时，唯一的目的也是要从天上寻求他们知道自己所缺乏的知识。这样，他们实际上承认自己被黑暗所笼罩，并承认悟性的光是神特别的恩赐。“占卜”这个名称也是由此而来，因为他们深信隐秘之事不在人类理解所及的范围之内，这类知识必须来自神明的启示。

但正如我所说，魔鬼用自己的诡计败坏那本来是正当的事，于是这些本由天性栽植在我们里面的原则，被两种错误所腐蚀：第一，我们心里生出一种过度的欲望，想知道超过所许可的事；第二，我们转而采用非法的途径去获得知识。一切迷信和谬误，借此冲击世界，都是从这两个源头，就是愚蠢的好奇心与放纵无度的冒失大胆，流出来的。因此，神禁止邪术，正是为这两种疾病提供医治；因为这些邪术原是人邪僻地发明出来，为要探查并揭露祂选择隐藏的事。知识最好的法则乃是节制，使我们知道对自己有益、该知道的就够了。人的私欲却把他们带得更深，叫他们想要穿透一切最深的奥秘。而我方才提到的第二种错误更坏，就是他们竟想借不正当的手段去发现隐藏的事。

我们很快就会看见，神也曾借祂的仆人预告将来的事；但只限于祂知道对人有益的范围，并且目的只是显明祂对自己的教会施行特别的看顾。然而人的好奇心是无止境的，他们不考虑什么对自己有益，反而像亚当一样，想要“如神”，无所不知。当神不迁就这些不正当的欲望时，他们就转向说谎之人的父魔鬼；然而，正如我已说明的，他们仍披着神之名的假外衣。这就是世界历来陷入各种虚妄的根源。现在我转入细节。

第10节

10. 你们中间不可有人这样行。这可怕而全然骇人的迷狂，原先辖制了外邦人，后来也侵入犹太人中间，使他们为所献身的神明把自己的儿女献为祭，甚至焚烧；不过更可能的是，他们中多数人并没有疯狂到那种地步，而只是叫儿女经火，以较容易的方式满足自己的迷信。这在他们看来是一种洁净礼，用来除去一切污秽。但他们残酷的热心又驱使许多人甚至去行杀害，连自己的骨肉也不顾惜。然而他们竟以亚伯拉罕为例为自己辩解，好像那位圣人因神的命令预备献以撒的顺服，和这些人在神禁止并反对之下仍杀害儿女的野蛮暴行之间，竟有什么相似之处似的。然而，从这可怖的景象中我们可以看出：人在自己擅自捏造的不敬虔礼仪上，往往比在神明明白白吩咐的善事上更为火热。这本来应是父母首要的责任，就是把儿女献给神；但犹太人惟一的入门礼是割礼，他们理当以此为足。

接着，摩西列举外邦各国所沉溺的各种占卜，为要满足他们那种愚昧的欲望，想知道超过许可的事。然而，对于有些人的见解，我并不反对：他们认为先提出一个总称，然后再附列各种具体类别。（282）我只简要说明这些，而不花时间驳斥各种意见，虽然很明显，连一些拉比在这些事上也大错特错。我乐意承认，“מעונן”（283）一词是由“云彩”之意的词根而来，因此它可以恰当地指占兆者，或占星的术士。也有人认为它的词根是“מגון”，在希伯来文意为“地方”；这种词源也并非不适合那些狂热之徒，他们从星辰的位置推断万事，又把行星和黄道诸宫的位置指定给各自的影响。不管怎样，有一点是完全一致的：这里所定罪的，是占兆以及那种轻浮的观星，因为人出于荒谬的好奇心，以为一切事件和境况都受星辰支配。

接下来的“מנחש”（284）意为占卜者或术士；这一点从《创世记》44:5 已足以看出，那里约瑟假称自己凭杯占卜，因为人普遍相信他通晓此术；蛇之所以得名，也与其狡黠有关。有人把“מכשף”（285）解释为变戏法者，即借视觉幻术使人眼花缭乱、受骗之人。随后是第五个术语（286），我译作“结结者”，有人认为这是指那些用法术把蛇聚集到一处的行邪术者。但按我看，这解释太差，因此我更赞同那些认为这里是指招聚邪灵的人。不过，这个词也可以正确地译为“召集”或“聚会”；所以我也不完全拒绝另一种意见，就是把它理解为那些幻想中的聚会：被魔鬼迷惑的不幸之人，幻想自己被带去一同宴饮、跳舞，结成邪恶的同盟，这通常被称作“会堂”。

第六个词并无歧义，百姓被禁止求问交鬼的灵；因为希伯来文“אוב”（287）完全可以这样翻译。忠实而称职的解经者路加，在记述保罗命令把一个使女身上的巫鬼赶出去时，也是如此译的（使徒行传 16:16）。圣经有时也把那些引诱邪灵发言的人称作“אובות”；圣经历史在扫罗的事件中就给了这种迷惑一个显著的例子（撒母耳记上 28:7），那交鬼的妇人竟把已经死了的撒母耳显给扫罗看。希腊人把这个词译作“Python”，因为阿波罗·皮提乌斯的骗局特别有名。第七类，即英文所谓的巫师，是“ידעני”（288），可以正确地译作“有知识的人”或“知者”；因为我毫不怀疑，他们为欺骗起见，给自己取了这个尊贵的名称，而骗子采用这类做法并不稀奇。就像占星家等人自夸为数学家一样。

撒但的诡计正在于窃取那些德行和美善之事的尊贵名称，用来遮盖自己的谎言；例如，他把“智者”的名称给了迦勒底和埃及的骗子；同样，既然先知被称为先见，他就拿假先知虚妄的预言与之对抗，好使单纯人的心惊惶。（289）至于有人把这个词从某种鸟名引申出来，这种猜想太幼稚了；我惊讶他们在这样明白的事上竟错得如此离谱，却把自己的敏锐耗费在毫无价值的事上。最后，这里也定了招魂术的罪（290），也就是根据死人的回答而施行预言的欺骗性、迷惑性的技艺。有些人不当地把它仅限于那些睡在坟墓中、要在梦里听死人说话的人；其实愚昧的人曾用许多方法设法与死人交通。

但让我们从这段经文学习：一旦神松开捆绑撒但的链条，撒但能够用多少怪异而可笑的迷惑去蛊惑不幸的人；而说谎之人的父，借着神公义的报应，为使不信的人瞎眼，能得到何等大的欺骗能力。至于有些自负之人以为这些事全都是虚构和荒唐之谈，这种想法源于他们的轻率和傲慢，因为他们没有思想：那些故意熄灭真光、自陷黑暗的人，当受何等严厉的审判。神的真理在祂眼中太宝贵，祂决不容许人弃绝它而不受刑罚。若否认邪术从前确曾实行过，那无疑是放肆的亵渎；因为这样等于控告神疏忽，好像祂竟为根本不存在的事立法一样。（291） 有人反对说，这样岂不是过分夸大撒但的能力，好像预言的主权竟在他手里，而预言明明是神独有的；又好像他能使活人与死人交谈，并改变万物的形态。对此很容易回答。

关于预言，没有必要细究撒但如何能预知隐秘之事；在我看来，奥古斯丁在这一点上过于费心了。若我们记得，按着神公义的审判，某种预言性的能力是被许可给魔鬼的，为要更进一步迷惑不信的人，那么这种额外讨论就是多余的了，这一点以后还会更充分地论及。同时，我们知道，一切假神的神谕都用含糊其辞的话戏弄不信的人；他们最终从事情的结局中发现自己被致命的诡计所欺骗。因此，在《以赛亚书》41:23，神理直气壮地指控一切偶像对未来一无所知。然而，这并不妨碍撒但借着预告某些隐秘之事，像用诱饵一样网罗被弃绝的人。

我也承认，后来罗马的占兆官放弃了其术的研究，只用粗鄙的捏造来利用下层百姓的轻信；但若从前撒但不曾借此诡计使最敏锐的人也陷入错误，那么苏格拉底的门徒色诺芬（293）就不会在称赞居鲁士时，一再把他热衷占兆并从其父学会此术，当作他最主要的美德之一了（294）。总之，历世历代的经验都教导我们：那些带着败坏好奇心的人，常常借着术士从撒但那里得到本来不可能凭自然方式获得的知识。至于撒但实际的作为，无论是叫死人起来，或迷惑人和牲畜，或借着法术使某些东西披上新形态，我们都必须认定：凡他似乎所行的神迹，不过都是幻象；并且由于他是黑暗之父，很明显，除了对那些心思昏暗、不能分辨黑白的不信者之外，他并无权能。然而我们已经看见法老的术士怎样在神迹上与摩西相抗。

因此，若蒙神许可，他扰乱自然界，或使被弃绝的人受疾病和其他灾祸，或在他们眼前呈现幻影，都不足为奇。正因如此，我们更应恳切求神，拦阻这位用许多毁灭性诡计武装起来与我们为敌的仇敌。（282）关于有人主张摩西先用一个总称指一切占卜者，然后再逐一说明其类别，加尔文是跟随 S.M. 对“קסם קסמים”的注释；后者说：“有人认为这是涵盖各种占卜的总称。”这个动词似乎也这样用在《撒母耳记上》28:8，英译本将其译作“占卜”。（283）下一个词“מעונן”，S.M. 解释为出自“ענן”，即云，或其词根动词。也有人认为它出自“ענן”，即观察；但加尔文似乎从别处得知，有学者把它追溯到“מעון”，即居所。（284）“מנהש”。

这个词在此表示某种占卜者是确定的；但其词根也有无害的意思，即“殷勤查考”。如今最好的学者一般都同意，《创世记》44:5 中也应这样理解和翻译；S.M. 在本段注释中承认，该处是“探问隐秘之事”的意思，尽管他在那边把它译作“占兆”。（285）“מכשף”。这里给出的解释出自 S.M. （286）“חבר חבר”。词根意为联合或结合。它为何会有“施法”之意，在叙利亚语、阿拉伯语和希伯来语中皆然，这一点仍有争议。加尔文所不喜欢的解释，他是从 S.M. 那里看到的；随后那个解释则是他自己的看法。（287）“שאל אוב”，S.M. 译作“求问巫鬼者”。

加尔文说希腊人把“אוב”译作 Python，容易让读者以为七十士译本也如此，实际上无论在摩西五经还是《撒母耳记上》28章中，希伯来文“求问אוב者”，七十士译本都作“腹语者”。“אוב”公认本义是皮囊及其咕噜声，由此引申为腹语者。路加只是在用希腊文叙述希腊人如何称呼一个被邪灵附身的人，因此不能说他是在翻译一个希伯来短语。（288）“ידעני”，由“ידע”而来，意为“知道”。摩西先前已在《利未记》20:27 用过此词；S.M. 说犹太人声称，有些术士把一种叫“ידוע”的动物嘴部夹在牙间，借此说出奇事，又附会许多荒诞传说。七十士译本在《利未记》中把它译作“施咒者”，在此处用的是相应的词。（289）法文版略去。

希伯来人这样描述他说：“他把一种名叫 Jaduaugh 的鸟骨放在口中，烧香，并行别样的事，直到他仿佛因羞惭而扑倒，然后口中说出将来的事。” （290）“דרש אל-המתים”，即“求问死人者”（参《以赛亚书》8:19 末句），也就是招魂者。（291）“为轻浮而多余的事立法。” （292）“借着迂回且模棱两可的回答。” （293）“一个有判断力的人。” （294）例如《居鲁士教育》第一卷结尾处，居阿克萨雷斯的劝告。

第12节

12. 凡行这些事的都为主所憎恶。 首先，他要神的权威像缰绳一样约束他们；然后又把他们将要很快亲眼看见、甚至自己要去执行和施行在外邦人身上的报应摆在他们面前。因为迦南地的居民从安居之地被拔除，毫无疑问完全是神亲手所为；所以他指出他们之所以灭亡，原因就在于他们用这些亵渎而可憎的迷信玷污了自己和那地。借着这显著的实例，他就使他们不敢效法那些罪，因为事实本身已经表明，这些罪是如此严厉地受到刑罚的。正如保罗劝勉信徒，要殷勤避开那些惹动神忿怒临到悖逆之子的罪一样（以弗所书 5:6）。

第13节

13. 你要在主你的神面前作完全人。 他指的是那圣约所带来的彼此义务：一方面，神把自己应许给犹太人；另一方面，祂也使他们成了欠祂债的人，不可把自己卖给偶像，也不可贪恋异教，使人的心被引入歧途。因此，这里的“完全”是与一切使我们偏离独一真神纯正敬拜的混杂和败坏相对立的；因为那使我们持守在顺服天上教训中的单纯，正是神向祂教会所要求的属灵贞洁。经文上下文已经充分清楚地证明了这一点：神要约束犹太人，不容他们任意放纵；使他们既然已献身于祂的事奉，就不可东张西望，不可被虚妄和摇摆不定带走，乃要恒常住在祂为他们规定的纯正敬拜中。因此，保罗宣称他为基督发热心；又因为他已经把哥林多人“许配”给基督，所以就惧怕“只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（哥林多后书 11:2）。

第14节

14. 论到这些国民。 神刚才把祂将要加在这些国民身上的刑罚摆在他们面前，为要惊吓并警戒他们；如今祂又劝诫他们：这产业交给他们，是有条件的，就是他们要记念这极大的恩惠，并防备一切污秽；他们之所以接替从前那地的居民，也是为要与他们分别出来。因为若非神要为自己得着一群新百姓，并洁净那地脱离一切污秽，这种更替从何而来呢？祂虽然只提到两类迷信，但借着提喻，祂其实是指明全部。总意是：他们不可在那些曾导致列国灭亡的恶行与败坏上效法列国；因为神不仅灭绝了那些人，也除掉了他们可憎的礼仪。 有人把本节后半分成两句：“但你不可这样行”；然后补出“耶和华把这地赐给你”。但我毫不犹豫地认为，代词“אתה”应当译作“至于你”；而且我认为下文应连起来读：“神并没有容你这样行”，因为“נתן”一词意义很广。整段话的用意是：神的禁令对他们的分量，应当重于列国的榜样。

第15节

15. 主你的神要给你兴起一位先知。这里是预先回答一个可能的异议，免得以色列人抱怨自己比世上其他国家受到了更严厉的对待；因为能与神交通，向来都被视为极其特殊的福分，事实上也没有什么比这更可羡慕了。但有一种流行的看法认为，人借着邪术、凭交鬼之灵的神谕以及研究占兆之术，就能更亲近神。所以，如果以色列百姓被排除在一切预言和启示之外，他们就会抱怨自己受亏待。摩西便用这宣告来回应这种抱怨或反对：只要他们走正路，满足于神认为对他们最好的法则，那么他们亲近神的程度，并不会比神亲自从天显现更疏远。因此，他吩咐他们，在外邦人一切幻想之外，只让先知的教训在他们中间生效。借此，神表明，虽然祂不公开从天降下，祂的旨意却仍会在适合他们的范围内，稳妥而清楚地向他们显明，因为祂必借着祂仆人先知忠实地教导他们。

也正因此，在《以赛亚书》中，当神嘲笑假神的预言时，祂称以色列人为祂的“见证”（以赛亚书 43:1），因为祂已把自己的奥秘和神圣智慧的宝库托付给他们。于是，我们看到神为祂百姓指出了寻求那些与救恩有关之事的道路；这在《以赛亚书》8:19 更清楚地表明出来：“有人对你们说：当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮、言语微细的。百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？人当以训诲和法度为标准。”毫无疑问，以赛亚是从我们面前这段经文取出这教义：先定罪人凭好奇心为自己发明的错谬，然后吩咐信徒单单留心律法，满足于这种教导方式，除非他们想悲惨地被引入迷途。因此，我们得出结论，“一位先知”这个说法是借换称用来表示一群先知。

因为若像有些人那样把它仅限于约书亚或耶利米，实在荒谬；摩西在这里所论的是教会治理的常规方式，并不是说神在短时间内将要做什么。也同样不正确的是，把它严格地只应用在基督一人身上；因为应当记住我前面所说过的神的意图，就是祂不给犹太人留下任何借口，叫他们去投向交鬼之灵或术士，因为神绝不会让他们缺少先知和教师。但如果这里所指的只是基督一人，那么人自然会提出异议：叫他们在两千年里既没有先知，也没有启示，这岂不是太苛刻了？有些人所坚持的两个论据也没有分量：一是摩西所见证的这位先知，必定比宣告他的摩西更卓越；二是称他“像”摩西的赞语不能用于古代先知，因为别处说“以后在以色列中再没有兴起先知像摩西的”（申命记 34:10）。

其实，摩西丝毫没有贬损自己的尊严，因为他推荐凡神所差来的人都当受听从，无论他们与自己相等或低于自己；至于这个比较，译作“像”的这粒词并不总是表示完全相等。因此，说没有先知像摩西，这是真的，也就是说，没有人在各方面都与他一样，或显出如此众多的恩赐；然而，说他们都像摩西，也同样是真的，因为神在祂的教会中设立了持续不断的教师承继，以执行与他相同的职分。这正是“律法和先知到约翰为止都说预言”的意思（马太福音 11:13；路加福音 16:16）；我们看见，在基督来到以前，其他人与摩西一同作教会治理中的同工。然而，彼得将这段见证恰当地、优美地应用在基督身上（使徒行传 3:22），并不是排除神其他仆人，而是要警告犹太人：他们弃绝基督，也就同时拒绝了神这无价的恩惠。

因为预言的恩赐在古时神的百姓中曾大大兴盛，教师也不断被设立，前后相继；然而在基督来到之前，仍会有一段中断。因此，在那从巴比伦被掳归回以后随之而来的悲惨分散时期中，信徒在《诗篇》74:9 哀叹说：“我们不见我们的标记，不再有先知。”为此，玛拉基劝百姓记念在何烈山所赐的律法，随后立刻又说：“看哪，我必差遣先知以利亚到你们那里去”等等（玛拉基书 4:4）；意思是说，那显明更完全教义、照出更丰盛光明的时候已经近了。使徒所说的确是真实的：“神既在古时借着众先知，多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着祂儿子晓谕我们”（希伯来书 1:1-2）；事实上，随着福音教义的显明，先知教义的进程就完成了，因为神借此把先前所应许的充分展现出来。

这是人人普遍明白的，所以连撒玛利亚妇人都说，弥赛亚要来，祂必将一切的事都告诉我们（约翰福音 4:25）。因此，我刚才所引用的律法和先知向福音过渡的话，就是指这个；也因此可以看出，彼得把这段经文解释为指向基督，是何等恰当。因为若犹太人不愿控告神说谎，他们就必须仰望基督；在祂手中，应许了教义的印证和万物的复兴。他们曾长期没有先知，而摩西曾见证他们绝不会缺少先知，并曾应许这些先知是合法的执事（295），使百姓持守忠诚，不致偏向迷信；因此，他们要么根本没有宗教，要么就必须等候那位至大的教师，在祂自己一个人的身上完全呈现先知职分的完美。但我们也必须注意，神以何等特别的安排约束犹太人邪恶的情欲。

祂从那百姓中间为自己兴起先知，使他们无须四处奔走、远求启示，同时又能按他们所能领受的方式，在亲近中受教，这并非寻常的恩待。至于摩西把自己与其他先知相比，其作用乃是抬高他们教训在人心中的分量。百姓早已习惯这种受教方式，就是听见神借着一个人的口对他们说话；而摩西的权柄也已完全建立，使他们深信自己是在神的治理之下，并且一切与救恩有关的事都已经向他们启示了。（295）即“通常的、常设的职事”。

第16节

16. 正如你在何烈山所求的一样。 他宣告说，若他们不安静地顺服众先知，就在这件事上犯了忘恩的罪，因为神原是照着他们自己的请求行了。为了使先知的职分更受他们尊敬和喜爱，并免得他们因看见先知不过是必死的人，就轻看这个职分，神已经从他们口中引出承认：没有什么比祂拣选人作解释者更好。在律法颁布的时候，神可见的威严曾显现出来，百姓因那景象而惊惧，便自愿求神把摩西赐给他们，作教师，作天上声音的宣告者。我们已经看见，这种惊惧对于推荐那借着人口所传达的教训，是何等有益。 我们有极丰富的经验，知道我们的心思常被虚妄的推测带走。因此，只要有一点疑惑潜入，我们就会想一次又一次地把神从天上拉下来。所以，以色列人必须被说服，认识自己的软弱，免得他们越过自己的界限；并且使他们知道，神所预见对他们有益、并赐给他们的这件事，是一项大福分；同时也使他们丢弃那骄傲的好奇心，因为若不是及时用这医治纠正它，它总会不断地搅动他们。然而，他们若对自己先前认定如此有益的恩赐又感到厌倦，那就绝无可原谅之处。总之，神曾一次显现，为要使祂的先知获得可信与权威；并且祂已经建立了那种治理教会、宣告自己旨意的秩序，而这正是百姓自己凭经验知道对他们极有益处的。

第17节

17. 他们所说的是。摩西叙述百姓这个愿望如何得到神的判断和声音的认可。这并不是说，人愚妄的任性不论多荒唐地提出什么要求，都应立刻照准；而是说，当神的同意，或者说祂的表决，与之相合时，那么凡祂表明自己所喜悦的，就当坚立不移，不可侵犯。因此可见，神差遣先知，乃是按最有益于人的方式，为人的救恩作了安排。再者，祂宣称，当敬虔的教师兴起，忠实地指示救恩之路时，这乃是祂恩待人的特殊明证；因此当祂再一次说“我要给他们兴起一位先知来”（申命记 18:18）时，祂把这荣耀归给自己。保罗也这样教导说：“若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗马书 10:15）同一位使徒又见证说，没有人自己足以胜任这职分，正当地教导人的能力乃是从神领受的（哥林多后书 2:14；4:1）。

由此可见，神每逢用祂圣灵的恩赐照亮人，兴起忠信真实的教师时，就以某种确据显明祂与我们同在，并向我们施恩。后来，摩西又提醒他们，神虽然借着人的手和人的工作治理祂的教会，却丝毫没有损及祂自己的尊荣；因为祂仍保留这作为祂独有的属性：仿佛把先知当说的话放在他们口中；祂也不容许他们说或提出超过祂所吩咐的。因此我们看出，牧者从起初就被设立，并不是叫他们自己作主，或使教会服从他们自己的想象，而只是作圣灵的器官。凡今日僭取更大权柄的人，都当从他们亵渎的专制中被彻底废黜。（296）S.M. 在本节注中说：“有些希伯来人把那位先知理解为约书亚，就是继摩西作首领的人；另一些人认为必是耶利米，因为他用与摩西同样的话责备百姓。

但基督徒虔诚地坚持这段经文是讲基督，并借《申命记》最后一章所说‘以后在以色列中再没有兴起先知像摩西的’来反驳犹太人。这段经文必定是预言另一位卓越的先知，祂不会逊于摩西，尤其经文说‘像你’，意思是：正如你把百姓从肉身的奴役中领出来，我将为他们兴起的那位先知也要把他们从罪的捆绑中拯救出来。”

第19节 到这里为止，我已经查考了与古代预表和律法敬拜有关的第一条诫命的补充条例。诫命本身直到世界的末了都要一直有效；它不仅赐给犹太人，也同样赐给我们。但神从前使用那些礼仪，作为暂时的辅助；虽然其使用已经止息，其功用却仍然存在，因为借着这些礼仪，更清楚地显明神当如何被正确地事奉，而宗教的精神也在其中发光。因此，诫命本身包含了全部实质，而外在的操练则像是一种形式；神只把这种形式约束在祂古时的百姓身上。现在接着要讲政治性的补充条例（52），借此神命令：若祂的宗教受了侵犯，就必须施行惩罚。因为政治律法不仅是为地上的事务而设，使人彼此维持公平，遵行正义；也是要使人操练对神的敬畏。

柏拉图也是从这里开始，当他制定共和国的合法体制时，把敬畏神称为一切法律的序言；并且从未有哪一位世俗作者不承认：一个治理良好的国家，其最主要的部分就是全民同心敬畏并敬拜神。当然，在这一点上，人的智慧犯了错误，就是他们以为任何自己所偏好的宗教都应当由法律和刑罚来支持；然而有一个原则却是正确的：如果整个法律制度忽视了敬虔的培养，这制度就被颠倒了。不过，当神把照管并维护宗教的责任托付给审判官，并命令要公开报复对宗教的轻蔑时，祂同时也防备一种常见的错误，免得他们以鲁莽不审慎的热心冲向严苛。因为各国、各城、各邦都愚妄地发明自己的神，所以祂提出自己的律法；偏离这律法的规范，便是犯罪。人间立法者明智地禁止人为自己另立私神；但若没有真神的知识来光照并指引他们，这一切都是徒然。

因此，神理当把祂的百姓召回到祂所传授的教义中，好叫凡顽梗藐视这教义的人都受刑罚。但他们即便曾经借着成文律法一次得知何为正确的敬拜，若没有每日的宣讲附加其上，这仍是不够的；所以神明确地赋予先知权柄，并宣告凡违背这权柄的人当受刑罚。祂先前说过，祂要兴起先知，好叫祂选民的处境不比其他国家更差；既然祂已把真宗教的宝藏交托给他们，使他们仿佛成为其守护者，如今祂就威吓说，凡不肯顺从先知命令的人都必灭亡。然而，从“奉我的名”这句话可以清楚看出，祂并不是指凡僭称先知之名的人；这句话的意思是说，他们是从祂而来的，并且所说的没有一样不是出于祂的命令。因为，尽管许多人可能妄称是奉神的名而来，这种尊贵的标记却不属于他们，除非神亲自予以印证；但对忠心蒙悦纳的教师来说，真正的特征就是他们是奉神的名说话。

同样，基督应许说：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（马太福音 18:20）时，祂并不是把这样大的尊荣加在那些以亵渎的狂妄僭用祂名号的假冒为善者身上；祂所说的是实质，正如随后相反的律例也会更清楚地表明这一点。（52）即“涉及公义与治理的附属条例”。

第21节

21. 你心里若说。这个例外条款与我们在本章前面已经注意到的那条禁令相关。神设立先知作祂在教导百姓上的代理人，赋予他们非同寻常的权柄，吩咐人要顺从他们的训诫。然而，受托担任教导职分的人，并不总是正当地履行这职分；因此，人自然会生出疑问：百姓如何判断，什么时候他们所听见的话真是出于神的口，从而分辨真假先知。这里并没有把问题用明言说出来，而是神预先回应那些本来会使人心悬而不决的隐秘疑虑；因为“心里说”就等于人在察觉危险时，心中自疑不决。现在，为除去这困难，祂并没有列举一切分辨的记号；因为祂在这里并不是论到教义，只是论到预言。祂是按通俗的方式，对恶而无知的人说话，吩咐他们留意那些自称为先知的人是否预言真实。

不过，正如我们前面刚看见的，假教师在这一点上也会与神的仆人相争，并且在某些个别的预言上也会显得真实；但作为检验他们真假的试金石，只要提出那通常发生的情形就够了（就大多数情况而言）；正如神自己也选择用同样的检验，把自己与偶像区别并分别开来。摩西并不是正面断言：凡事情应验了先知的预言，人就必须相信他们；他只是提醒百姓，若他们留心考察，就不会受骗，因为神很快就会把假先知暴露为笑柄，并使他们的愚妄败露。耶利米便明智地按照自己时代的情形运用这段经文，好显明哈拿尼雅在应许那些本该遭受神报应之罪可得豁免时，说得是何等轻率、何等虚假（耶利米书 28:6）。总之，摩西的意思不过是：若百姓诚心寻求顺服神，就不至落入迷途的危险；因为按神公义的审判，一切妄用祂圣名的人，他们的狂妄终必显露，因此他们也必被揭穿。

第22节

22. 那先知是擅自说的。 他不仅定那些以自己的发明代替神命令之人的愚妄和虚空为罪，也定他们的狂妄为罪；因为毫无疑问，把人属地头脑里生出的产物当作神圣启示发表出来，乃是邪恶而不可容忍的大胆。也正因如此，那些用自己所谓启示的烟雾充满空气、为要惊吓单纯人的人，他们的恶是可憎的。所以他又补充说，不必“怕”这样的先知；因为撒但的差役没有比这更狂妄的了，他们会满有把握地吐出夸大的言辞，我们很容易被其震动，甚至被压倒，若不是有这面盾牌保护我们，就是：他们那些骇人的喧嚷，尽可以放心藐视。 这教训对我们今日极有用处。我们知道教皇派是何等傲慢地夸耀天主教会，夸耀使徒座；他们何等凶猛地打着彼得的名义发怒；又何等猛烈地抛出咒诅和绝罚；但一旦查明，他们一切拿来作为圣灵启示提出的东西，不过是人空洞的虚构，那么由这种狂妄之源流出的那些恐吓，就很容易驱散了。