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申命记 第 17 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 2

2.“你们中间若有人被发现……” 这里对拜偶像之人所定的刑罚,与先前对背道者所定的是一样的;因此,这两种罪都被宣告为该受死刑。由此我们知道,在神看来,以粗鄙污秽的迷信败坏祂的敬拜,并不比公开明白地完全离弃宗教更轻。正如在《以西结书》20:39,祂向犹太人告别,仿佛任凭他们各人去随从自己的偶像,因为他们已不再满足于单单归向祂。然而,神虽然如此严厉地追讨刑罚,却不愿人仓促地下判断。这些都是严厉的记号:无论男女都要被处死;全体百姓都要一同用石头打死他们;这恶必须从地中除掉,免得这可憎之事不受惩罚。另一方面,也必须守住节制,因为要细致查究;除非事情完全证实,不可宣判;再者,为使审判合法,一个人的控告不足以定罪。故此,神不愿审判官借热心之名轻率流人血,惟有在成熟查究之后,才可按罪犯的过犯施行惩罚。

他以提喻法用“城门”指他们的城邑,又提到那地是赐给他们的,免得他们借玷污此地显出自己对神忘恩负义。他又称这罪为“违背神的圣约”,以表明其严重性;也就是说,凡偏去随从偶像的人,都是背约者。盗贼、淫乱的人、醉酒的人等等,固然也违犯律法,却不列在这一类中。总之,这里所惩治的不是一般的不敬虔,而是那种在既已将自己献给神、自称是祂子民之后,又离弃真宗教的奸诈背信。“那男人或那女人”这句话的重复,更充分证实了我所说的:虽然女性性别的软弱似乎可减轻其罪,但在这种直接亵渎神敬拜的事上,也不可赦免。这里虽然只提到日、月、星辰,但同样也适用于偶像;况且,把神的尊荣转给死石头和木头,比转给那些尚显出某种神圣光辉的天体更为卑劣,所以陷入这种愚顽中的人就更加可憎。

Verse 4

4.“你就要细细地查究。” 虽然这里的节制只针对当前这件事,但在一切司法程序中都应当保持,免得无辜的人受到不当的严惩。再者,我们必须记得我在别处所说的:这里不仅禁止审判官仓促定罪,也催促他们谨慎,不可因懒惰或疏忽而放过任何本该知道的事实。因为他们常常故意纵容罪恶,从而失职;这样一来,那些如果他们肯费心更仔细查究就会显明出来的事,反倒不能见光。故此,神不要他们昏睡,也不要他们对可疑的传闻置之不理,反而要认真查问那些传到他们耳中的事,使任何罪都不至于不受惩罚。见证人的情形也是如此;因为若仅凭一人之证就宣判,便是不公,但若两三个人还不够,那诉讼就永无止境了。所以,神恰当地规定审判官一方面不可轻率相信,另一方面又当以法定数量的见证人为足;不过这一点,我在解释第六与第九诫时还会更详细论述。注307:英王钦定本把这个词译成过去时,即“并且你已经查究”。

Verse 6

正如神在谋杀确实成立时严厉追讨刑罚,显明祂多么看重人的生命;这里所加上的限制,也表明祂同样顾念保全无辜之血。因为审判官若过于轻信,常会被推动去定无罪之人的罪,所以祂在这里为这恶设下补救,禁止在没有确实见证证明之前惩治该罪。尽管祂已将这条律自然地刻在人心里,祂仍愿意把它明文写下,使以色列人对遵守这条律有更神圣的敬重;因为没有什么比把人的性命交在一个人的舌头之下更危险了。但若仔细衡量两三人的一致见证,潜藏的虚假大多就会被揭露出来。 因此,为免有人被轻率定罪,使无辜者被轻微的猜测、不足的控告或不公的成见所压迫,神在这里加以干预,不容任何人在未被合法定罪之前受严厉对待。

Verse 7

7.“见证人要先下手。” 神命定罪犯由那些以见证定他罪的人亲手处死,并非没有缘故。古时的百姓并不设立公共刽子手,为的是使施刑更具庄严、节制与敬畏。祂特别把这职责交给见证人,因为许多人舌头过于轻率,甚至更坏;他们敢用言语刺伤人,却不敢动手碰人。因此,这实在是遏制轻率控告的极好方法:凡手不准备执行判决的人,其见证就不该被采纳。石刑固然是一种悲惨可怕的刑罚;但神拣选它,可能是因为它需要众人一同动手。若当时没有绞刑,神就不会吩咐把挂在木头上的尸首在日落前取下来(《申命记》21:23)。所以,当时确有别种死刑;但当要借罪人的死如同一种赎罪,使那地得洁净时,就要由全体百姓亲手用石头打死他,因为若他们一个一个地打,就会使他受漫长之死,那便太残忍了。吩咐百姓同心投石的原因,是要他们借此证明自己的热心,并表明他们对神的敬拜被侵犯是何等愤慨。

Verse 8

8.“你若遇见难断的案件……” 这里在一个总纲之下描述了祭司的主要职分,就是他们要从神的律法中,在疑难隐晦的事上宣明什么是正当的;因为神虽然似乎只提到民事争讼,但毫无疑问,祂是以提喻法设立他们作律法教义的解释者。为使他们的权柄普遍更受尊重,祂吩咐百姓即便在最难接受的事上也要服从他们的判断;因为若在人命攸关或争端需要裁决的时候都当顺服他们的判决,那么在神的敬拜和属灵教义上,就更不容人有任何异议了。我承认,这里所设立的法官并非祭司 alone,也有别的百姓与他们同为同僚;然而祭司职分的尊荣确是特别被高举。有些人认为“审判官”一词仅指大祭司,这种看法很容易驳倒;因为摩西清楚地区分了祭司、利未人和审判官。

但其中很可能用了换数法,因为圣史表明所设立的不止一人;约沙法曾从“利未人、祭司和以色列族长中”拣选多人,在耶路撒冷主持审判(《历代志下》19:8)。这位敬虔的王必定丝毫不愿偏离律法的准则,他的热心也是圣灵亲自称赞的;而且后文表明,当时的安排是:大祭司在“属主的事”上居首位,王所派的官长则处理民事和地上的事务。这样便再次证实了我刚才所提到的,即教导的职分托付给了祭司,使他们可以解决一切难题;约沙法的话也支持这一点,他说:“你们弟兄中凡有争讼来到你们这里,无论是流血的案,或有关律法、诫命、律例、典章的事,你们都要警戒他们,免得他们得罪主。”(《历代志下》19:10) 当然,死罪案件的审理本属其他支派的审判官;但关于诫命和律例的裁定,以及整部律法的解释,则是祭司特有的职责。

我们也不能怀疑,《玛拉基书》2:7的话“祭司的嘴里当存知识,人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之主的使者”,正是取自这里。总而言之,神把审判的座位设在圣所;因为虽然在本段开头祂似乎不加区分地把祭司和审判官都指定为处理地上争讼的人,但在后文祂已充分表明,祭司另有一项职责,就是使百姓持守纯正健全的教义,并阐明何为正道,总之,要作教会的教师。然而,虽然百姓应当赞同他们所作的一切裁断,以致向左向右偏离都是有罪的,但这并不是把专制的权力交在他们手中,好像他们任意把光明变为黑暗之后,其颠倒的裁决仍应被当作神谕。他们的解释固然应当被接受,不可上诉;但另一方面,也为他们规定了这条原则:他们必须像从神口中发言一样说话。

这里所用的字确实是“torah”;这字虽然有“教训”的意思,但无疑是指律法中所包含的教训,甚至就等于“律法”这个词。约沙法在列举圣经中处处所显示的摩西律法各个部分时,正是对此忠实的解释。虽然“phi”在希伯来文中按比喻可指言语,但在这里,它特别强调那要从律法纯正教训中取出的判词。因此,以色列人被吩咐去行祭司所教导他们的;但如何去行呢?乃是照从律法中取出的判词去行。并且毫无疑问,神既要高举这些人到如此尊荣的地位,也同时赐给他们悟性和正直的灵,免得他们发出不当的判决。这一点也包含在这应许中:“他们必将审判的话指示你”;因为若百姓顺服神反倒徒然并自取败亡,那就太荒谬了。

如今既有一位独一的祭司,也是我们的老师,就是基督,被立在我们之上;若我们不单纯顺服祂的话,不以一切合宜的谦卑和受教之心预备遵行祂,就有祸了。注206:这里的“照律法的判语”所含的“torah”本义是“教导”;“phi”是“口”,引申为“口中所出的话”;合起来就是“照着所说的话”或“照着所宣告的判词”。

Verse 12

他对那些刚愎地拒绝祭司判决的人,也宣告了类似的刑罚。我们已经看见,先知职分与祭司职分是联合的;因为照《玛拉基书》2:4所说,神与利未所立的约,是要他的后裔作神知识的保守者、祂律法的解释者;然而,神也常因祭司的懈怠,而另立教师在祂百姓中间。无论如何,他们二者都是神的使者。因此,既然上文已确认了先知的权柄,如今同样的权利也赐给祭司;这并不奇怪,因为藐视那设立此秩序的神,并非小罪。然而我们必须记得我在别处所说的:祭司并没有被赋予专横的权柄,以致凡他们随己意所定的,人若拒绝便算有罪。因为神在设立他们时,并没有废去自己的王位,也没有不加分别地把人的良心捆绑在服从他们命令之下;祂只是要约束那些毫无顾忌、轻看教会治理之人的狂妄。

这一点必须思想:若人可以随意拒绝教会治理者所设立的一切,那秩序必定污秽可怕;而若有人被称为治理者,却不给他们任何尊荣,那也是荒谬的。因此,连自然理性本身也表明并指示:这里所要求的敬重,是一切合法命令所当得的。神是祭司职分的设立者,祂也设立审判官。那些奉神名、按神命治理的人,若可以被人轻慢讥笑而不受惩罚,还有什么比这更荒唐呢?但祂从未高举任何必死的人到一个地步,以致自己放弃本有的权利;相反,有时还必须刚强地拒绝祭司所吩咐的事。祭司乌利亚照亚哈斯从大马士革带来的样式筑了一座亵渎的坛,并在其上献祭(《列王纪下》16:12);以赛亚难道应当对此表示赞同吗?绝不。凡赞同这邪恶诡诈祭司命令的人,他们的谄媚都是可憎的。而且我们看见,先知常常不仅不与祭司一致,反而公开与他们争战。

但整件事已由摩西的话决定了:他并不是毫无保留地定一切不顺从之人的罪,而是加上一个特别的限定,就是这种藐视若出于擅敢和骄傲。因此,不然的话,不顺从祭司或审判官并不是该处死的罪;惟有当人狂傲自大地抗拒神所设立的秩序时,才是如此。否则,这个例外就毫无缘由了。总之,古时的祭司之所以应当顺服,是因公共秩序要求神所设立的牧者应受恭敬;但同时又必须不至于因此离开神自己,祂才是一切牧者独一的元首和君王。我们在别处已经看见,教皇派是何等愚蠢地把这段经文硬套在自己身上。注55:法文注称乌利亚为“那卑鄙的叛徒乌利亚”。注56:法文注说,教皇派想从这段经文中为自己牟利,是何等愚昧轻浮。

Verse 13

13.“众百姓都要……” 他从这条律例的目的说明,为何那些骄傲藐视祭司的人不可宽容;因为刑罚是为着成为众人的鉴戒,而另一方面,不受惩罚就是引诱人犯罪的饵,也是放纵无度的乳母。并且,当祂吩咐全体百姓都要因此惧怕时,这就是在暗示:若不纠正人的僭妄,不用严厉的管教约束那些大胆邪恶的人,就等于为他们打开门,让他们毁坏教会。

Verse 14

14.“你到了那地的时候……” 在这段经文中,神陈明那祭司性国度的价值,这在别处也曾提到;因为王权名号的荣耀可能使他们眼目昏花,以致忘记神仍保有对他们的主权,所以神早早就警戒他们:若因一个必死之人的统治而削弱神的威严,那是何等不公。总之,这里把君王的权力置于神之下;君王自己也被分别出来归于顺服祂,免得无论政体如何变更,百姓终究转向不敬虔。虽然在士师时代宗教也常被败坏,但特别为君王立法并非没有缘故,因为最容易使人离开敬虔的,莫过于属地的荣华。既然我们明白了神在这事上的用意,就继续察看其各部分。祂越过了我所说的中间那段时期,直到王国开始的时候,因为这种新局面带来更大的危险;在士师掌权期间,他们不同的政体使犹太人与外邦分别开来。四围邻国都服在君王之下;而神从百姓中兴起士师时,始终保有至高地位。

但当他们开始为自己选择君王时,他们就与外邦混杂得更深,也就更容易陷入别样的败坏。因为政体的相似本身使他们彼此更紧密联合;所以经文明说,你要立王治理你,“像你四围的列国一样”。神藉此表明,列国的榜样对他们将成为恶劣的网罗,使他们想要立王,于是他们未来的处境就会与列国相同,尽管按神的定旨,他们本是分别出来的。简言之,当神预告他们会任意挣脱自己的轭时,就已经间接定了他们悖逆的罪;事实上,当他们弃绝撒母耳,喧嚷着要求立王时,也确实如此。在别处,神就此抱怨说,祂被藐视了。但问题来了:这两件事怎能调和?一方面,君王因百姓的私欲和愚妄愿望而统治他们;另一方面,国度又是这个民族最大的荣耀,是神恩待他们的特别凭据,因此也是他们福祉与完全幸福的记号。

雅各的预言是众所周知的:“圭必不离犹大……直到细罗来到。”(《创世记》49:10)由此可见,君王曾作为无价的福分应许给亚伯拉罕的子孙。那么,为什么神不宣告自己是其设立者呢?我回答:虽然神从起初就定意设立大卫作为基督的预表,但因为他们不合宜的急躁打乱了事情的次序,所以王国的开端被归于百姓的过错,因为他们被邪恶的仿效心所驱使,想要像外邦人一样。因此,神似乎是有意谴责他们的任性,仿佛在说:“你们藉着立王,虽然更接近外邦人了,但要谨慎,免得你们悖逆的欲望最终使你们完全离开真宗教。”

Verse 15

15.“总要立耶和华你神所拣选的人为王治理你。” 首先,神在设立君王这件事上维护祂自己的至高主权,并不把这事交给百姓自己投票决定;如此,祂就藉此惩治他们因一时冲动而要求立王的狂妄。其次,祂吩咐君王必须从本国百姓中选出,并把外邦人排除在外;因为若准许外邦人进来,就等于为背道打开了门。各人都会试图把自己本地的神强加给他们,而真宗教也会在王权的强制和威吓之下受逼迫。这就是神为什么不容许从祂教会之外另寻君王,而要从教会怀中选立,为的是使他持守并维护那自幼所领受的纯正敬拜。

Verse 16

16.“只是王不可为自己加添马匹。” 这里把王权限定在若干界限之内,免得它仗着尊荣的光彩过于自高。因为我们知道,君王的欲望是何等无厌,他们总以为凡事对自己都是合法的吗。因此,王位虽然可以显赫,神却不容它成为放纵权力的借口,反而把它约束并限制在法律的边界之内。“rak”是一个转折词,有些人把它解释为“只是”;意思大致相近,因为这项例外的加入是为抑制君王的私欲。第一条禁令是:王不可为自己聚集许多马匹;但这话既重复两次,我们就必须思想其原因。许多人把它译为:“不可加添马匹,也不可使百姓回埃及去,为要加添马匹。”但这样的说法生硬而晦涩。现在,既然“lemagnan”意为“为了……的缘故”,就可以按字面恰当地译作“为了加添马匹”。

因此我毫不怀疑,神禁止过多马匹,是因为由此可能产生的后果:这会激动君王的心,轻率地向埃及人发动远征。所以我认为其真正意思是:王不可为自己预备过多的马匹,免得他既有了许多马,就率领骑兵进攻埃及。这样,在由大量马匹可能引发的诸恶中,摩西特别指出这一点:君王的心会因骄傲膨胀,以致用骑兵侵犯埃及。现在的问题是:神为什么禁止祂的百姓再从那条路回去?有人解释说,这是因为把马带来会违背神禁止他们与那国贸易的命令;但这似乎并不贴切。另一些人认为,神禁止百姓穿越旷野,是免得他们出于好奇而对神忘恩;但这也太牵强了。我看更可能的是:神禁止这趟行程,是要他们记念自己曾蒙拯救,并满足于神所给他们的疆界。他们曾从千百次死亡中被救出来;若他们竟自愿回到那里去挑衅仇敌,这样的自信就是轻看并忘记神恩典的记号。

因此,为使他们对救赎的记念深深印在心中,神要祂那些神迹得着当有的尊荣,使他们避开那些地方如同避开死亡的深渊。除非有人更愿意采纳另一种理由:神借此堵住与那国结成邪恶同盟的机会;因为我们看见,以色列诸王曾因骑兵众多而自夸,并大胆缔结这样的联盟。但前一种解释更为恰当。然而,这条律法连他们最好的君王也没有遵守;由此可见,他们君王的任性与骄傲几乎无法被任何约束压住。

Verse 17

17.“也不可为自己多立妃嫔。” 当时多妻之风已相当普遍,甚至最卑微的人也公然破坏婚约而不受惩罚;因此有必要用更严的限制约束君王,免得他们借自己的榜样更加助长纵欲。由此也很容易驳倒那些无知之人,他们竟推论说,特别禁止君王的事,对普通人就是许可的;其实,对君王特别施加贞洁的律法,正因为若没有这补救,他们的淫欲就毫无边界。此外,百姓也会因他们而负担巨大的花费,因为妇女的野心原是如此,她们都想享受王后的待遇,甚至彼此在华饰上竞赛;事实也确曾如此。大卫违犯了这条律法,在某种程度上可因米甲弃绝他而稍得宽宥;但仍可见情欲在他身上比神所规定的节制更有能力。

有人把下文连在一起,仿佛是前句的理由,即“君王不可为自己多立妃嫔,免得他的心偏离正道”;所罗门的情形正是如此,因为他过分恋慕妻子,受妇女网罗欺骗,就陷入了拜偶像。并且,当许多妻子环绕一个人时,她们必使他的心志柔弱,窒息他一切刚健明智之气,这几乎是不可避免的。然而,我更倾向于把这句话单独理解,就是君王必须谨慎,免得自己尊位的荣华损害其判断的健全,因为没有什么比一个大有权势的人仍持守节制更难。因此,神并不是徒然吩咐他们要恒久尽本分,不可失去悟性。再者,祂禁止君王积蓄财宝,因为若不靠掠夺和暴烈的勒索,这是做不到的;同时,财富又会助长他们大胆发动不义的战争,刺激他们陷入粗鄙的放荡,最终把他们推向专横暴虐。

故此,神首先要君王谨慎,免得他们在追逐财富时榨干百姓的血;又免得他们把不义所得挥霍在多余的开支上,用属于别人的东西奢侈浪费;最后,也免得他们因财富的骄傲而被引诱去行不法之事。

Verse 18

18.“他登了国位以后……” 若只是纠正君王的错误还不够,除非他们也在敬畏神的事上受教,并且正确地学习自己的职责;所以这里进一步加上一套操练制度,使他们在宗教与公义的学习上得以扎根,就是要他们从祭司和利未人那里领取律法,作为自己一切行为的准则。因为这里用了指示代词,有些人就以为这里只是指《申命记》一卷;但并无充分理由。我毫不怀疑,这里包括了全部教义的总纲,就是在此处以及《出埃及记》《利未记》中所传授的内容。虽然这律法原本无例外地属于众人共有,但为了使君王在阅读上更加殷勤,神要祭司和利未人为他们特别预备一本,隆重地交在他们手中;使君王知道,治理百姓比普通人更需要智慧和谋略。因此,当祭司和利未人把这书交给他们时,就好像神亲自把这宝藏寄托给君王。

接着祂吩咐他们终身操练律法的教义,因为君王通常只是出于炫耀和排场才拥有书卷,一旦稍尝其中所教导的内容,立刻就厌烦,不再阅读。最后,经文又说明他们阅读的目的:第一,总的来说,是叫他们学会敬畏神并遵守祂的律例;第二,免得他们因骄傲和虚荣而自高,自此轻看并压迫自己的弟兄。这里特意使用“弟兄”一词,免得他们以为既然被立在全体百姓之上,弟兄之爱的律就废除了;相反,他们更应努力爱护众人,如同爱护自己身体的肢体。后来又重复说,不可“偏左偏右”;因为人一旦有了很大的行动自由,自己的私欲就永远无法被充分约束。但又恐怕他们会觉得这样受规矩约束太难忍,神最后提醒他们,这种节制对他们自己也是有益的,因为如此他们的国位就可以长久;反之,君王的暴虐常常反而导致自己的毁灭。

正如那位拉栖代梦王回答因五长官受命约束他而不悦的妻子说:这样做固然使他留给儿女的权力少一些,却会更持久。在这里,神也应许说,若他们肯正直地约束自己,就必因神的恩惠而得享长久的王朝。注73:有人因“这律法”一语而作上述解释;七十士译本也有相关译法。不过,从字面看来,经文也明确要求君王亲自抄录。注74:关于底奥庞普斯这则轶事,可见亚里士多德《政治学》、普鲁塔克《莱库古传》以及瓦莱里乌斯·马克西姆斯的著作。