申命记 第 13 章 · 约翰·加尔文

第1节 摩西既已制止以色列人受外邦人各种怪异迷惑的引诱，现在又禁止他们在自己中间若有假教师兴起时轻信他们，并殷勤警戒他们，要提防一切新奇的发明，不可因任何人的怂恿，哪怕在最小的程度上偏离律法。因为当防备的危险，不仅来自公开明显的仇敌，或外来的迷信；撒但也借着内部的诡计设谋，并滥用神的圣名来出卖我们。因此，敬虔人的信心不仅要在外面藉着圣言的营垒得着坚固和保护，免得败坏从外侵入；也要在里面藉着同样的圣言驻防，免得新奇的幻想暗中潜入，毁坏教义的纯正。此外，我们从这禁令得知，神的教训具有这样的确定性，只要我们的信心在其中生出活根，并坚定地扎根其上，就不会被动摇或推翻。因为若神警告我们不可接纳假教师，却同时不指明防备他们的方法，这警告便是徒然的。

并且，宗教竟会是模糊不清的，这实在最不可信；既然其准则与界定已在律法中忠实地规定并陈明，神就有充分理由要求祂的百姓不可摇摆，反要恒久持守所交付他们的真理。以赛亚论到律法，的确宣告说，神并没有徒然对雅各的后裔说，叫他们寻求祂的面（以赛亚书 45:19）。（297）然而，在寻求神的事上，若只是教导何为正当，却不能使人的心在其中坚定，那还不够；所以宗教必须确实稳固，否则就不会被正确地建立。保罗论福音所作的见证，无疑对律法也同样适用，就是它武装门徒抵挡一切试探的风暴，使他们“不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去”（以弗所书 4:14）。不过，若更仔细而有条理地查考这里的话，就会更清楚显出这段经文的旨意。

1.“你们中间若有……” 我们已经看出，这里所论的，不是撒但在全世界所散布的各种虚谎和错谬，而是那些将出现在教会自己怀中的谬误。仿佛摩西在说：律法赐下，不仅是为把以色列人与外邦列国分别出来，也是为保守他们在信仰的纯洁与完整中。正如今日基督藉着福音的传道人，把教会许配给自己（哥林多后书 11:2），使她如同贞洁的童女献身顺服祂，不容任何引诱使她偏离信仰的单纯；照样，古时神也将祂古老的百姓许配给自己，并吩咐他们塞住耳朵，不听那些骗子，因为这些人好像撒但的引诱者，试探他们去破坏那神愿与祂百姓联合的神圣而独特的婚约。我们很快就会看见，神为何愿意让祂的教会暴露在这种祸患之下。

同时，提醒信徒他们所处的危险，是有益的，好叫他们常常儆醒，防备撒但的网罗；因为这种可憎之事不仅流行于那个时代，而且它的恶劣影响要持续到世界的末了。我们必须记得彼得所说的：从前在犹太人中有假先知，照样在基督的国度里，“也必有假师傅，私自引进陷害人的异端”（彼得后书 2:1）。然而，摩西所说的不只是本地的仇敌，而是那些要冒用先知之名，以便更放肆、更不受惩罚地欺骗人。从这里我们推知，只有尊贵的地位或动听的名号，不论是牧者、先知还是祭司，都还不够；还必须有与其职分相称的真诚。因为神在这里吩咐人所当躲避、所当憎恶的是谁呢？正是那些自夸为先知的人；但若仔细审查，他们就不得不摘下面具，陷入羞愧。总称之后又加上一个特别的称呼，说同一个人是“作梦的人”，因为古时神有时藉异象、有时藉梦向先知显现。

所以，这两样都可作为博取人好感的体面借口。但接下来的试探更危险，就是这样的人若还能藉着预言应验来证明自己，谁会轻视一个被事实证实的预言呢？尤其以赛亚宣称，这正是神独有的属性（以赛亚书 45:21）。这里的难点又更大，因为在第18章，神似乎正是用这个标准来区分真假先知。（298） 我这样解决这个难题：神把预告未来之事的荣耀归给自己，并不妨碍祂有时也把某些特定事情的预言能力赐给撒但的差役。巴兰比任何受雇的叫卖者都更坏，因为他一心要挫败神永恒的旨意；然而我们知道，他的舌头竟受圣灵神圣感动的引导，宣扬那恩典，而他原是受雇去熄灭这恩典的。

因此，一个人既是奸诈的骗子，同时又得了某种特别的预言恩赐，这并不矛盾；并不是说他总是传讲真实的启示，例如该亚法有一次预言得对，却并非始终诚实；而是说，在神许可之下，他可能被赐予预知这事那事的能力，以至一次说真的例子，竟成了许多谎言的遮掩。所以，在另一处，经由摩西，神合宜而恰当地斥责那些狂妄之灵的虚妄，因为他们许诺的事并不应验。我们必须顾到神的用意。有许多人起初藉隐秘手段使人注意他们，后来竟大胆现身，自夸为先知，而百姓还拿不准是否当把他们看作先知。然而，这类人的愚妄多半会因上头加在他们身上的羞辱和耻辱记号而暴露出来，使世人看见他们说了假话；因此，神公正地宣告，当留意他们预言的结果，免得以色列人不加分别、轻率地接受所听见的一切。

所以，这原则就确立了：凡预言真正应验的，才是奉神名说话的人；因为若不是神亲自向他们启示，他们就不可能把人所不知道的事真实说出来。这正是耶利米回答哈拿尼雅时的要旨：“我与你以前的先知，向多国和大邦说预言，论到争战、灾祸、瘟疫。先知预言平安的话，到了这先知的话应验的时候，人便知道他真是主所差来的。”（耶利米书 28:8） 哈拿尼雅应许战争会顺利结束；但耶利米知道他在说谎，于是把他带到经验性的试验前：若事实不与他所说的相符，他的虚假便显明了。到这里为止，我们所说的并无矛盾：一切真实的预言都必须出于神；然而，同一个曾经说对预言的先知，在别的方面也可能是个骗子。

尤其我们当注意保罗的警告：“因他们不领受爱真理的心，使他们得救，故此神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。”（帖撒罗尼迦后书 2:10） 因此我们得知，撒但不仅被放松缰绳得以作恶，而且还被赋予力量，能有效地把被弃绝的人拖向最终的毁灭。摩西在这里教导的也是同样的事，所以希伯来注释家对“神迹”一词的不同解释，并没有充足根据。（299）无可争辩的是，神迹有时被用来使预言获得信用，例如以赛亚赤身行走（以赛亚书 20:2），耶利米把轭放在颈项上（耶利米书 18:10）；同样无可争辩的是，撒但常藉魔术迷惑人。但我毫不怀疑，摩西这里所说“神迹奇事”，是指为着预言之目的而出现的一切不可思议、出人意外的事。

希伯来人用“mophethim”一词，表示神迹，借此神预示将来的事，好像祂从天上说话；“oth”这个词则更广泛，有时也指旗号、口令或记号。这里二者都指特别的征兆，仿佛把神的能力呈现在人面前；基督就是在这个意义上警告门徒，要提防神迹和虚假的奇事（马太福音 24:11）。不过，尽管撒但用幻术迷惑人的眼睛，在他虚假的争竞中窃取神的荣耀，我们已经从保罗那里表明，摩西先前也已宣告，行异能的骗子乃是神报应的工具，好叫被弃绝的人落入他们的网罗。若有人反对说，神迹既可能是危险的迷惑，也可能是真理的证据，那神迹岂不就无用了？我回答说，魔鬼从未得着这样的许可，以致神的光最终不能从黑暗中照耀出来。所以，神真实的大能也许会一时被遮蔽，如同我们先前在术士的故事中所见，但它绝不会被完全压倒。

因此，那些用来印证律法的神迹，曾如此彰显神的荣耀，以致敬虔人可以毫不迟疑地相信它们。毫无疑问，印证福音的神迹也是如此，因为这些神迹上面带有神亲自刻下的证据，足以除去一切欺骗的嫌疑。事实上，由于人的心思陷在迟钝愚昧中，甚至对神平常的作为都视而不见，所以对于神迹，他们几乎总是会误判，除非神的话语光照他们，驱散黑暗。因此，为叫我们从神迹中真正得益处，就必须把神迹与教义建立起不可分割的联系。摩西正当地教导说，那些借神迹的名义企图败坏敬虔的人，必须被弃绝；因为他们不敬虔、邪恶地把神所联结的事分开了，并把本该只作正统教义辅助的神迹，不当地转用于相反的目的。但犹太人的宗教既已由确实明显的神迹印证，他们若还去留意偶发的神迹，就不仅是错误，而且近乎卑劣的忘恩。

现在我们来到这段经文的总意：他们必须坚持敬拜独一的神，以致连奇事异能也不能动摇百姓的心。因此，那句“你素来所不认识的”，必须注意；摩西借此表明，他们所事奉之神的荣耀已被如此确定地见证，以至他们若轻浮地转来转去，便无可推诿。那本当牢牢栽植在他们心里、并常存其中的知识，正与魔鬼一切只影响不稳定心思的诡计相对立。（297）参前面申命记 30:11 的注释。（298）法文增补：“意思是，若事情没有发生，那先知就是擅自僭越地插手此事。” （299）C. 在 S.M. 对本节的注释中发现，有些人把“神迹”理解为像耶利米所要展示的那种记号（耶利米书 27:2），假先知西底家也曾作过类似的事（列王纪上 22:12）；另一些人则认为，这里说的是术士凭法术所能行的事，就像摩西在法老面前所见的那样。——W。

第3节 3.“因为主你们的神试验你们。” （拉丁文：tentat vos。）这个词的意思是“试探”；但当它用于神时，并不是坏意义上的“用诡计诱捕”或“设下欺骗的网罗陷害不警醒的人”，而只是“试验”或“察验”的意思。神试验人的心，不是要知道祂先前所不知道的事，而是要把先前隐藏的事显明出来。因此，“知道”这个说法，只是指经验性的知道。奥古斯丁的解释平淡而迂回（300）：“叫祂知道，也就是叫你们知道。”但既然把人的情感归于神，是极其常见的用法，那么何必扭曲这些话呢？这些话无非是表明神施行试验，使原本可能仍有疑问的事，实际显露出来。神试验亚伯拉罕，就是在一件重大之事上试验他的信心或顺服（创世记 22:1）。

这也丝毫不与我前面所提、并且我们常常读到的另一件事相矛盾，就是神使用撒但和恶人的工具性作为，来试验人；因为我们必须思想祂把这些试炼导向何种目的，如此就会显明，祂的旨意与撒但的恶意和诡计截然不同。这里给出的理由值得注意，因为它除去了那些软弱之人很容易被搅扰的难题。因为最不可能的事，莫过于撒但竟敢羞辱神、使天与地狱陷于争战，或竟可不受惩罚地擅自窃取神的属性。因此，为免这种讨论使善人困扰、厌烦，或使他们陷于迷惘，摩西先行化解这一点，提醒他们：神并没有在此期间闲坐、沉睡，好像丢弃了对祂教会的看顾（301）；相反，祂是有意地把真正敬虔的人带到试验中，好把他们与假冒为善的人分别出来。这发生在他们面对试探的攻击时，仍持续持守真信仰，不从所站立的地步坠落。

使徒论到异端时也说了同样的话：异端必须在教会中兴起，“好叫那些有经验的人显明出来”（哥林多前书 11:19）。所以，若神愿意叫我们信心的坚固性，就是那比金银更宝贵的东西，在火炉中受试验，我们就不该不耐烦，也不该埋怨神；反当谦卑地安于祂的公义和智慧。若仍有人反对说，人类的软弱本是众所周知，神竟使人遭遇这些危险的试探，未免有些不够慈和，那么这也不难回答。我承认，按我们属肉体的感觉，这似乎严厉，而且与神慈父般的恩慈不符；因为当一个神迹摆在我们眼前时，我们确实很难不向它屈服。但这种试探并不伤害任何人，惟独伤害那些其不敬虔原已被定罪、如今被揭露出来的人；而神真诚的敬拜者则蒙保守，不受伤害。若如此，我们怎能不公正地想从神那里夺去这项自由，不许祂揭开诡诈与欺骗的面具呢？

凡用纯洁之心爱神的人，都有圣灵无敌的大能武装他们，使他们不致被虚谎缠住；神就这样报答真实而非虚假的敬虔，使凡内心真实的人，都在祂信实的保守下得蒙护卫，永不遭受致命之伤。同时，那些故意想灭亡的人，祂为何不可把他们交付于公义的毁灭呢？我们也不必惊讶于祂在别处所说的：是祂欺哄假先知（302），借着他们向那些急切寻找败坏性迷惑的被弃绝者施行公义的报应。既然所有善人终必得胜，撒但的诡计对他们不过是操练德性的机会，那么，为什么要因为撒但和恶人的恶意，为他们预备了得胜与凯旋的条件，就责怪神呢？只要我们持守这条原则：凡真心爱慕并敬畏神的人，必常在神的保护下稳妥安全。

我承认，心灵的正直乃是神特别的恩赐，也是祂隐秘拣选的果子；但既然被弃绝者自己的良心，因他们藐视神、假冒、自高或败坏而责备他们，那么住在他们里面之罪恶的责任，就不能不公正地归到神身上。这已经足以驳倒一切属肉体、悖谬的推理和亵渎之言，就是：凡心里正直的人，都藉着圣灵的帮助，蒙保守不受撒但毒害的影响；并且没有人是违背自己意愿而灭亡的。由此我们得出结论：凡曾一度看似接受救恩教义，后来却拒绝并否认它的人，从来就没有真正拥有过别的，只拥有虚假告白的伪装；因为若他们真实爱神，他们就会在一切足以搅扰他们的事中，仍然心里坚定。诚然，敬虔人有时也会陷入错误，被恶人引诱；但那只是某些方面、某一段时间而已，所以他们从不离开根基，并且很快就会悔悟归正（resipiscant）。

同时，也必须注意，他们这样受罚，乃是因自己的疏忽或不稳定，因为他们没有充分留心神的话，或没有充分献身于敬虔的追求。因此，我们也进一步得知：当许多人因看见如此多的争辩和纷争而分心，就公开离弃宗教教义时，这不过是用来遮盖他们亵渎性的疏忽或对神的恨恶的虚空借口。诚然，意见分歧很大，争辩也很激烈；但凡存受教和温柔的心寻求真理，并把自己交托、顺服作神门徒的人，绝不会没有判断和分辨的灵。

可是，有人傲慢地听，有人极其轻视，有人甚至希望神的话全然被毁灭，另一些人则对它看得很轻，于是先知的话就应验了：“该死的，任凭他死吧”（撒迦利亚书 11:9）；保罗随后也说：“若有人不知道，就由他不知道吧。”（哥林多前书 14:38）因为一向都是这样：神的真理从未向任何人隐藏，惟独向那些被这世界的神弄瞎了心眼的人隐藏（哥林多后书 4:4）。这尤其发生在天上的光已经照耀之后；这光不会容许任何人迷失，除非那人自己闭上眼睛。（303） 因此，补救之道立即被加上：“你们要顺从主你们的神而行”；仿佛摩西在说，他们得蒙保守，已是足够的，因为神自己引导他们走正路，且祂早已藉着白白的恩惠先行施恩。

但因许多人不回应神的呼召，祂指示道路时也不理会祂，所以又加上“敬畏祂”这句话；因为“敬畏主是智慧的开端”（诗篇 111:10）。最后，摩西再次强调：人若只决心顺服神，就必能从祂的声音里充分受教，知道自己当行何事。“紧紧跟随”这个词表示恒久忍耐，因此他也借此间接责备那些离弃、忘记神，转而追随虚空幻想的不稳定之人。（300）奥古斯丁，《创世记》1卷34章：“也可这样解释：‘主你们的神试验你们，为要知道你们是否爱祂；’并不是祂自己要知道，因为没有什么能向祂隐藏，乃是祂容许我们受试验，好叫我们知道自己在爱祂的事上长进了多少。”另见《约翰福音讲论》43篇5、6节。（301）法文增补：“当迷惑人的人把一切搅乱时。” （302）我推想这里是影射以西结书 14:9。

（303）“这尤其被证实并显明出来。”——法文。

第5节 5.“那先知……” 由于撒但的差役常以貌似可信的外表欺骗人，自夸是神的先知，摩西已经提醒百姓，不可不加分别地听从一切教师，乃要辨明真假，并且在审查之后，让那些配得信任的人得着信任。现在他进一步说明，那些打着先知名号潜入、为要引诱百姓悖逆的人，该受什么惩罚。因为他并不是仅仅因某种个别或轻微的错误，就判那些传播假教训的人死刑；他所定罪的，乃是那些制造背道之事的人，就是把宗教连根拔起的人。你要再注意，这种严厉的时机，必须等到一种确定的宗教已经建立起来以后；因此，这种不敬虔的严重性被明确指出，就是“若他们试图使百姓离弃对真神的敬拜”。此外，为了堵住一切推诿的余地，摩西说，神是谁、当如何敬拜祂，已经借着他们蒙救赎的奇妙祝福，以及律法的教训，充分显明出来了。

因此，为叫神表明，对背道者施以如此严厉的刑罚是公正的，祂宣告那将在以色列人中存在的宗教是确定无疑的；这就如同说，对这等不敬虔的藐视绝不可赦免，因为神已藉着他们蒙救赎的神迹，充分证明了祂神性的荣耀，也在律法中显明了祂的旨意。所以必须记住：若不是这种宗教不仅得了公众同意和百姓的一致承认，并且又有确实无可争辩的证据支持，使其真实性高于一切疑惑之上，那么不敬虔的罪行本不该受这种惩罚。正如那些以刀剑维护迷信的人之严酷是荒谬的，照样，在一个秩序良好的政体中，也绝不可容忍那些借以颠覆宗教的亵渎之徒。（53）因此，那些想要放纵自己、任意制造混乱而不受惩罚的人，才无法容忍这原则；所以他们把主张应当藉公共权柄遏制那些败坏并毁灭宗教之错误的人，说成是嗜血之徒。但他们公开向神发狂，又能得到什么呢？

神命令把假先知处死，因为他们拔毁宗教的根基，是叛逆的创始者和首领。某个无赖却起来反驳，并敌挡生命与死亡之主。这是何等狂妄！（54）至于他们否认神的真理需要这样的扶持，这在某种意义上固然是真的；但这种疯狂究竟是什么意思，竟敢给神立法，不许祂在这事上使用官长的顺服？既然神乐意如此，那么争论这是否必要，又有什么益处呢？神当然可以不靠刀剑的帮助来维护宗教；但这不是祂的旨意。当祂既不愿也不容偷盗、奸淫、醉酒等罪不受刑罚时，祂命令官长作祂荣耀的报复者，又有什么可奇怪的呢？对于较小的过犯，审判官尚且不可迟疑；那么，当神的敬拜和整个宗教遭到破坏时，如此重大的罪恶，岂可因他的纵容而被养大吗？奸夫要被判死刑；那轻慢神的人却可不受惩罚地败坏救恩的教义、引诱可怜的灵魂离开信仰吗？

毒害人的，纵然只是伤害身体，也决不可得赦；那把灵魂交给永远灭亡的人，岂可被当作儿戏吗？最后，官长若自己的权柄受到攻击，必会严厉报复这等蔑视；那他竟能容让对神圣名的亵渎不受报应吗？还有什么比这更骇人呢？然而，既然神已经宣告了祂的旨意，用辩论来争执就是多余的；我们必须遵守祂不可侵犯的定旨。但有人提出疑问：这律法是否适用于基督的国度，因为基督的国度是属灵的，与一切地上的政权有别；也有一些本意并非恶劣的人，认为我们在福音之下的处境，与古代百姓在律法之下不同，不仅因为基督的国不属这世界，也因为基督不愿祂国度的开端借刀剑来扶助。然而，当人间的审判官把自己的工作分别出来，用于推进基督的国度时，我否认因此就改变了那国度的性质。

因为，虽然基督愿意祂的福音由祂的门徒在全世界权势的对抗之下传扬，又让他们只拿着圣言、如羊进入狼群，但祂并没有给自己立下永恒的律法，叫祂永不使君王归服于祂，永不驯服他们的暴烈，也永不把他们从残酷逼迫教会的人，变成教会的保护者和守卫者。起初，官长向教会施行暴政，因为那时他们还没有到“亲嘴子”的时候；一旦他们放下暴烈，就要照着以赛亚关于基督来临的预言，成为教会的养育之父，而这教会正是他们先前所攻击的（以赛亚书 49:6）。保罗吩咐人为君王和一切在位的祷告时，也并非无故加上理由，说在他们之下，“我们可以敬虔端正，平安无事地度日”（提摩太前书 2:2）。

我承认，基督自己既是温柔的，也愿我们效法祂的柔和；但这并不妨碍敬虔的官长藉着维护敬虔，来保障教会的平安与安全；因为若忽略这部分职责，就是极大的不忠与残忍。并且，当我们看见可怜的灵魂因不敬虔、邪恶、乖谬的骗子得着纵容而被拖向永远灭亡时，若竟把这些灵魂的救恩看作无足轻重，还有什么比这更卑劣呢？但若迷信之徒以此为借口，胆敢流无辜人的血，我回答说：神一旦所吩咐的，就不可因人的滥用或败坏而归于无效。因为，若仅仅因由本身就足以把基督的殉道者与恶人分别出来，虽然他们受的刑罚可能相同，那么教皇制的刽子手也绝不能凭他们不公正的残酷，使敬虔官长惩罚虚假有害教师的热心，变成不蒙神喜悦。摩西的话把这一点表达得极其好，他提醒百姓，审判必须按着神的律法来进行。

我已经说过，这种严厉不可扩展到个别的错误，而只适用于不敬虔已经爆发为叛逆之处。当经文补充说“要勾引你离开主你神所吩咐你行的道”时，我们由此得知，除非人被神清楚的话语定罪，否则不可任意把他交付刑罚，免得人随己意审断他们。由此也显明，若没有事先合法的审查程序，热心若仓促拔剑，就必定出错。（53）人不可能在这里不想到加尔文默认对塞尔维特的惩罚。在他所陈明的原则里，仿佛可见他对自己在那件事中所持立场的最后辩护。这里不适合讨论这长期争论不休的问题，但或许可以引述近代一位颇有能力的历史学家德·费利斯先生的几条平静反思：“1. 塞尔维特并非普通异端；他大胆地带有泛神论色彩，并且说三个位格的神乃是刻耳柏洛斯，就是一个有三个头的怪物，从而侮辱了所有主要基督教团体的教义。

2. 他先前已被多菲内维也纳的罗马天主教博士判处死刑。3. 审理此案的不是加尔文，而是日内瓦的官长；若有人反对说加尔文的意见必然影响了他们的判决，那么也必须记得，瑞士其他改革宗州议会一致赞同这个判决。4. 宗教改革极其重要的一点，就是必须明确把自己的事业与像塞尔维特这样的不信者区分开来。如今指控加尔文参与定罪的罗马天主教会，若是在十六世纪，倘若加尔文曾寻求释放塞尔维特，他们反倒会更加严厉地控告他。”——《法国新教徒史》，第一卷，第五节。（54）“至于那些猴崽子般的人所提出的说法……”——法文。

第6节 6.“如果你的弟兄，是你母亲所生的……” 先前神命令施加在假教师身上的刑罚，现在扩展到百姓中的每一个人。因为私下的人若引诱别人一同陷入错误，虽然他的罪较轻，一方面因为他的无知尚可原谅，另一方面因为他并没有教师的职分而加重责任；然而，无论这种离弃宗教的事从哪里发生，对神来说都是不可容忍的。只是，我们先前已经提到的两点仍必须记住：第一，这种审判只适用于宗教已被正确建立的地方；第二，不可把所有在某一点上有错误的人一概处死，这种严厉只该用在背道者身上，就是那些把宗教连根拔起、使神的敬拜被掺杂或纯正教义被废弃的人。神也并没有命令，若有人因口舌轻率、不经意说错了什么，就要以死刑治他；经文明明指出，所针对的乃是蓄意更改真宗教的邪恶图谋。

（57）值得注意的是，神何等具体地敦促我们扶持并维护宗教的责任；因为一般性的律法常常会被各种例外所规避，所以祂明说：无论弟兄、儿子、妻子，还是至亲密友，都不可姑息。（58）经上说“眼不可顾惜”，因为仅仅一个眼神，在双方情感的激动上就大有力量；因此，神要求人有这样的勇气，不因眼泪、软语，或眼前悲惨景象而生怜悯，这并非没有缘故。（59）经文的措辞也格外有力：“同母所生的弟兄”，“怀中的妻”，“如同自己性命的朋友”；为的是叫纯正的热心，在见到神圣名受亵渎时，不向任何人的情感让步。基督说，若有需要，一个人若不撇下父母儿女，就不配被承认为祂的门徒。照样，神现在也宣告：那些祂按本性植入我们里面、连最好的人有时也会放任的最柔细情感，若阻碍我们维护祂的荣耀，就是有罪的。

爱自己的妻子儿女如同爱自己的骨肉，本是敬虔且可称赞的；同样爱弟兄和朋友，也没有什么理由禁止。只是，神必须高于一切，因为为人的缘故而出卖祂的荣耀，是极其颠倒的。若拿当尽于妻子的爱，或任何类似的情感来作辩护，这不就是拿自己的感情敌挡神和祂的命令吗？因此，若想减轻神要我们刚强实行的那种严厉，就显出一种软弱脂粉气，这是祂所不容忍的。如此严厉的刑罚有两个极公正的理由：第一，我们几乎都太迟钝，不够热心去报复神所受的凌辱；第二，危险的疾病需要更重的药方，因此，如此有害、彻底致命的瘟疫，也理当用非常手段来对付。这里“暗中”一词，正是指此。因为虽然揭发那些尚未公开犯罪的人，似乎显得残酷；但由于宗派分子总是逃避光明，用隐秘诡诈的手段潜入，所以必须防止他们像平常那样，用自己的毒素偷偷感染各家各户。

因此，神要他们这种阴险的企图及早被制止，免得传染蔓延。（57）“经过深思熟虑、早已构想好的恶意。”——法文。（58）法文增补：“当他们陷入这等不幸，想要引诱人去拜偶像时。” （59）法文增补：“指那愿意显明自己确实对宗教有热心的人。”

第7节 7.“就是那些民的神……” 这段话的总意是：我们应当如此安于已经认识的真理，以致对一切与之相敌的虚谎都塞住耳朵。人与人彼此邻近，通常会因相互往来而形成习惯上的一致；错误也就这样从这人传到那人。（60）而且，由于我们通常倾向于恶，较坏的人反而会败坏较好的人。既然以色列民四围都被拜偶像的人包围，若不预先加以防范，他们就很容易被引诱去效法他们。经文用“四围”这个说法，是因为人很可能会借口说：以色列人在宗教上不同的，不只是某一个国家，而是四面围绕他们的一切民族。无论他们向哪边看，眼前总有榜样吸引他们去接受一种新奇陌生的宗教形式。随后他又进一步加强这意思，说，即便那些民族“离你甚远”；因为以色列人不只是与邻邦分别开来，也与整个人类隔开了。这并不是一个小试探，因为他们在全世界找不到同伴，也没有任何民族与他们一致。此外，距离本身有时也会使我们敬重那些不认识的人；因为人的好奇心轻浮不定，为了追逐新奇，竟会轻率地跨海越陆，为自己找来有毒的怪物。与此同时，神把建立在祂话语上的信仰，高举在万国的风俗、制度、礼仪与习惯之上；因为一个人若不憎恶一切与真宗教相敌的事，就不能算在宗教上有真实长进。 （60）“到处乱跑，追逐风尚。”——法文。

第9节 9.“总要杀他。” 神并不是要人人私下报仇，不经公开审判就自行处决；祂是指通常的作法，就是由见证人先向被定罪的犯人扔第一块石头，这一点我们在别处还会看到。因为神作了极美的安排：那些控告罪行的人，也要成为执行刑罚的人，好叫他们在作见证时更加谨慎、节制。末了所加上的理由，“因为他想要勾引你离开主你的神，就是领你出来的那一位”，又从忘恩负义这一点加重了这罪；他们蒙拯救的祝福越是无可估量，这忘恩就越可憎。既然他们已经认识了神，仍背叛祂，这本是极大的邪恶；而轻看他们的拯救者，则更为邪恶。最后，这种严厉的益处和果效也被补充出来：惩罚虽是加在一人的罪上，其余众人却都会因此生出恐惧；这样，一个人的死，就成了众人的有益管教，作为榜样。

第12节 12.“你若听见有人说……” 若不敬虔和叛逆蔓延得更广，摩西宣告，整座城连同其中居民，宁可一并毁灭，也不可让如此重大的罪恶不受惩罚。因此，我们就更能看出，那些主张对侵犯神之宗教的事不应施加任何刑罚的人，他们的温情是何等不圣洁。若军队或国家中发生叛乱，传染扩散到整群人中，公正而节制的统治者通常也不过惩办首恶；因此，当神命令所有人无一例外都要被毁灭时，这罪行的极端严重就显明出来了。由此我们也受提醒：若不把真宗教看得比保存一座城或一个民族更有价值，那么我们对神荣耀的热心就是冷淡的。若这么多人要一群一群地被拉去处死，那么那些丝毫不顾神受损的威严、只求饶过一个人的人，他们的无耻就真是极其可憎，而他们所谓的怜悯本身就是残忍。既然我们被造并存活，不为别的，只为使神在我们身上得荣耀，那么宁可全世界灭亡，也不该让人享受地上的出产，好借此用他们的亵渎玷污大地。若最初承认基督之名的人有这样的热心，真宗教就绝不会被如此多的败坏所压倒，几乎熄灭。但我们必须始终记住我已经说过的话：这种严厉只可在宗教遭受破坏时使用，而且那宗教不仅已由公共权威和普遍认同所接纳，并且也已凭坚实根据被证明为真；这样才可以清楚显明，我们是站在神一边，向恶人施行报应的人。

第13节 13.“有些匪类……” 摩西提出的是一种极常发生的情况。因为人并不是在同一时刻一起爆发出不敬虔；撒但会先挑动几个人，他们像扇子一样煽动别人，而群众又在他们的挑唆下跟着效法。摩西称这样的人为“彼列之子”（61）。有人认为这个词是指悖逆不服的人，并把它解释为“无轭”；不过，更正确的看法似乎是把它解释为“无价值的人”，就是在他们里面找不到任何良善或可称赞之处的人；若直译，就是“那些毫无价值的人”。（62）这个称呼一贯用于恶人；因此，保罗把基督与彼列相对举时，就是借此把彼列用来指撒但，作为一切恶人的首领（哥林多后书 6:15）。他说他们“从你们中间出来”，仿佛是说，他们竟敢公然站出来，公开炫耀自己的不敬虔。

不过，虽然这恶事或许起于少数几个首谋者，他的意思并不是刑罚就该止于他们，好像别人唆使群众，就可以成为群众的借口似的。他又吩咐要殷勤查究，为着两个缘故：一方面，免得他们对这罪恶姑息、松懈、漫不经心；另一方面，免得他们在审判上过于仓促急躁。因为一方面，我们在匆忙和怒气中从来不能做到公平，也不能作出正确判断；另一方面，若对如此重大的罪行置之不理，就显出卑鄙的冷漠，几乎像不忠一样。所以，这里同时称许积极和节制，好叫审判官既不松懈，也不在事情经过谨慎查明以前就下结论。（61）彼列。若承认元音点的权威，这词可看作由“没有”和“益处”组成，相当于我们所说的“毫无用处的人”；但若不看重元音点，也可视为由“没有”和“轭”组成，意为“不受约束、悖逆的人”。S.M. 的注释说：“没有神圣律法之轭。”——W。

（62）“在他们里面连一滴善都找不到。”——法文。拉丁文“Eos, qui non ascendunt”看来像是误排，也许应作别的形式。

第15节 15.“你必要击杀……” 为免人因这刑罚的严厉而惊讶，我们先要注意，这种错误是不可赦免的，因为作出这种事的人既受过律法教义的教养，就不可能是在非自愿的情况下受骗；除非他们已经厌倦了宗教，把心转向魔鬼的迷惑。为此，神在耶利米书中，为了更严厉地斥责犹太人的反复无常，就把他们指向远方的海岛和列国：“你们且过到基提海岛去察看……”又说：“岂有一国换了自己的神吗？其实这并不是神。但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。诸天哪，要因此惊奇……”（耶利米书 2:10）他们自愿离弃生命的泉源，又因对新奇事物那荒谬的爱而被虚空掳去；因此，他们这种不稳定，理当被看为怪异可憎。

若有人反对说，至少小孩子是无辜的，我回答说：既然从最小的到最大的，都在神的审判之下被定罪，那么即便祂毁灭尚在母腹中的婴孩，我们与祂争辩也是徒然的。所多玛和周围城邑被吞灭时，我们毫不怀疑，在那庞大的人群中，也有许多婴孩和孕妇一同灭亡；虽然我们的理性对此挣扎，但我们宁可敬畏地仰望神的审判台，也不要把它拉下来受我们自己的律法衡量。巴比伦的毁灭也是如此；因为当先知呼喊说：“拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福”时，他无疑是在称赞神公义的报应（诗篇 137:9）。所以，在这里也是一样：若我们觉得将整类作恶的人完全剪除，似乎不合乎理性，我们就应当明白：凡我们按自己的感觉去衡量神无限的伟大，就是连天使都惊叹敬拜的伟大时，我们就是亏欠了祂应得的权利。

虽然我们也必须记得，神绝不会容许任何婴孩被毁灭，除非那些婴孩已经被祂弃绝，并定在永死之中。但若我们承认神有权夺去祂看为合适之人得救的盼望，那么为何又责难那轻得多的暂时刑罚呢？倒不如让我们从这律法的严厉，学会设立虚假伪冒的敬拜方式，这罪是何等可憎；因为它所污染的，不仅是那些因年龄所限而不能意识到此事的婴孩，（63）甚至也污染牲畜羊群，以及房屋墙垣本身。因为他接着就说： （63）“那些人对此并无罪责。”——法文。

第16节 16.“你要把那城内所夺的财物都堆积起来……” 他们被命令把城中的一切器物和一切所有之物都焚烧；其理由接着说明，因为这是“当灭之物”（anathema）。若有城在战争中被攻取，神在这里所命令焚烧的一切，本来都可算作掠物；但犹太人连碰触它们都会玷污自己。神的用意或许也包括防止贪婪，免得犹太人把自己的热心掺杂了掠夺之心；但主要原因还是摩西所说的，就是使百姓更习惯憎恶这种罪，因为他们看见神如此严厉地惩罚它。希伯来文“cherem”一词，希腊人译作“anathema”（64），本义是毁灭或废除；凡神要灭绝、因祂不能容忍其存在之物，在祂面前都称为“cherem”。因此，经上说“要将那城献给主你的神焚烧”；因为有人译作“为着主”，并不十分贴切。其总意是：若他们惧怕神对自己的报应，并愿意挽回祂的恩 favor，就必须把那些背叛律法之人的房屋和财物看作可咒诅之物。此外，经文提到“怜悯”和“慈悲”，暗示若神按绝对的公义待人，一座城的邪恶就足以毁灭整个国家。由此我们得知，这里要求一种类似赎罪的行动，以平息神的忿怒；因此他们被命令把那城全然毁灭，把一切余剩之物都投入火中。 （64）“咒诅之物。”——法文。

第18节 18.“你若听从……” 虽然这句话在句法上是依附于别处的内容，如参照上下文便可看出，但它本身也具有普遍性，足以用来称赞整部律法。摩西首先教导，圣洁生活的准则必须从神口中寻求；随后又补充说，人对祂的顺服不可是局部的，而必须是全备的。他也印证了我先前论顺服所说的话，因为人唯有听从神的声音，才蒙神喜悦。此外，这句话的措辞值得我们注意：摩西只为自己保留执事的身分，却把权柄单单归给神；因为他说是自己在吩咐，但又明确说明，他摆在百姓面前的诫命其实都是神的诫命。